海涛法师开示：修行法要
(文摘精选)
海涛法师开示：修行法要
贪心是最猛烈的火，仇恨是最坏的执着，迷惑和错误的见解，是最困难逃脱的网子，爱欲是最难渡过的河流。 我们修行的就是这四项：真正的敌人不在里面，真正的魔在我们心里面—「贪心、仇恨、愚痴和爱欲」。人在生死的苦海中渡不过，就是由于「爱」。一个人心中若有「贪」，那么你就像被大火烘烤般苦楚。 佛陀说最坏的执着，就是一个人心存仇恨，二心考虑如何报复，无法放下，充满怨气。错误的见解、迷惑，就好像永远被无明的网子盖住，不能解脱。情欲、感情，藕断丝连，放不下、看不开，这是苦楚的。 学习戒律就是学习佛菩萨的行为 由于我们知道本人有缺点，所以才要修行！谈到修行，第一就要用戒律控制本人。由于有愿望，所以要守戒控制。好像守八关斋戒，用戒约束、净化身心。我们拜佛、拜观世音菩萨，学习他们的作为，就叫做「戒」。 佛菩萨不会生气，不会损伤众生，祂尊重众生的生命、财产、家庭，尊重众生的信誉不予欺骗，所以守五戒就是学习佛菩萨的行为，修定就是学习佛菩萨的心。那么佛的心是什么？「空心」、「慈悲心」、「不退转度众生关怀的心」，这叫做「定」。定又叫做「三昧」、「不退转」。我们凡夫的身心是「贪、瞋、痴」，佛菩萨的身心是「清净、慈悲」。我们每天拿佛像看，拜佛菩萨就像照镜子一样，回光返照。 唯有有限的付出，我们才能真正拥有全部 你有一个「我的」，里面的都不是你的，譬如说，我家占一片土地，这是我的。这种自我执着和里面就容易冲突。出家人说：没有个人、没有无私，所以拥有一切！当你走到湛蓝的海边，哇！这是我们大家共享的海边；当你俯视天空，哇！这是我们大家的天空；走到花园，哇！这是我们大家的花园！这叫做自在、自在和快乐。 你要占为己有，结果当别人走到你家你就会生气；你有占有的心，想要抓住你的先生、太太，怕他跟别人跑了，心境就不轻松、不快乐。相反的，付出愈多便得到愈多，不要占有、不要执着，有限的付出，没有条件，这样你便拥有一切。所以人生的价值在于奉献多少、付出多少，不断付出你就拥有全部。 修行要如何修？一切恶念不令生 绝对不让恶的念头跑出来，不但如此，还要学会处处忍让、处处学吃亏，当作欠债还债，置信佛法就是置信因果。人家对你不好、长辈对你不慈爱、孩子忤逆你，不用怨叹！欠人家债要高兴的还，这样才看得开，不要让坏的念头跑出来，这就是修行。 眼睛一打开，看见了很厌恶的事情，你马上想：「怎样会这样？」、「那个人怎样会这样？」于是坏的念头跑出来了！你若看到你喜欢的人，多看他两眼，贪念又跑出来了！异样的你在街上漫步，看见那件衣服怎样那么漂亮哦！那个人开的车怎样那么好！念头就又分别跑出来。看前面的人在丢垃圾，你又起烦恼心：这个人没有水准！念头纷生，这样就没有在修行！心随着境界走就是轮回，所以不可以让坏的念头跑出来，一切恶念令不生。不但如此，处处让人、处处忍辱处处吃亏，别人找你麻烦是还债，修忍辱的意思。 心肠一干二净，才是恭敬心 当我们看到佛、看到菩萨时，对祂们是没有分别心的，所以要将众生当作佛、当作菩萨，心里面没有任何恶念，不染着，才是恭敬众生。恭敬众生，就是恭敬佛的意思，心里面有邪念就是不尊崇。 今天看到法师，心里有其它的念头，那么就没有恭敬三宝！所以要常常起心动念。所谓起心动念就是看到出家人，要起清净念，看他出离人间、出离感情、自在自在，感到羡慕！要起这种清净的念头，不能起杂染的念头，有清净的念头才有恭敬心。 人与人之间，夫妻、家庭之间，要如何对对方有恭敬心？我们要尊崇对方是将来佛，尊崇对方是观世音菩萨，你要如何对你的父母，有真正的孝敬心？将父亲当作佛，将母亲当作菩萨，当作供养在家里的两尊活佛，就是如此。所以学佛不是要改变别人，改变本人的心态，再坏的泥土也有佛性，一只蟑螂、蚂蚁也有佛性，所以佛看一切众生是将来佛，圣人看一切众生是圣者。但我们看凡夫是凡夫，看圣者才是圣者，我们有分别心，所以要练习改变念头。 内心对别人不恭敬、有分别心，就要赶快保持正念，赶紧念佛，这就是修行。每天都有境界可以修，一个人有一个境界，两个人就有两个境界。修行是要练习随顺众生，不管是心态、讲话，身体的行为，都要和合，不要有冲突。别人的不好我们同情、慈悲；别人的好，我们学习、跟随，这样你的生命便进步了！修行是不随心自在，处处忍让、谦虚，修行不是改变对方，而是改变本人。 站在菩萨道，讲经说法、传播真理来转化社会风气 这才是最彻底的慈善事业。所谓提婆达多也叫人修福布施，但是没有要人修道。佛要人修福报，又叫人要解脱修道，这才是佛法。真正佛法就是传播真理，绝对不是只要人间的慈善事业。 所以释迦牟尼佛所表达的，就是走到什么地方，讲到什么地方，度一切众生，讲经说法，传播真理，转化社会的风气。好的经典我们多加推行多加翻印、传阅。 身体要健康 养生之道要如何修行，以能戒除烦恼、忧虑、悲哀为根本？一个人烦恼忧心、心境不好、郁闷，就会每天生病。所以身体要之道—清心寡欲。八关斋戒第一个好处，远离病苦。修行虽苦但有代价，于是不用再落入轮回的苦楚。 在家人要如何修行？ 不将烦恼是非带到床上，上床睡觉一切放下，全心睡觉；不要将将烦恼是非带上床，不可以将忧悲苦恼放到明天。今天和人家吵架，今天不直爽，是今天的事，明天又是簇新的一天。这就是在家修行的不二法门。 佛陀告诉我们的叫做「与空相应」。学佛的人没有隔宿的仇恨，记得这句话，我们要存的是智慧、慈悲和善业，不存仇恨，所以是非烦恼仇恨不带上床，不留到隔天。 出家人如何修行呢？ 出家人认为「家庭」就是烦恼的根本，常为先生、孩子、事业在烦恼。各位斋戒，放下一切，所以叫做没有烦恼。佛陀叫我们保持正念、六念法，绝对不可以有三毒：「贪瞋痴」分别心跑出来，而出烦恼之家，这样就是修行。但若遗忘了，再起贪瞋痴，这样便还俗，心又不自在了。 「出无明之家」，什么叫做无明？无名就是愚笨、迷惑，没有智慧。无明就会产生贪爱、执着。我们要清清楚楚了解一切存在都是「生灭无常，空无自性」，了解这个人间都是缘起和合的。不执着，才是真正的出家。所以出家就是要出生死轮回之家。生死轮回从那里来？第一、无明，第二、贪爱烦恼，所以只需将这两个去除就解脱了。 有身体都有病，有病才知道生命的苦楚 有病才会知道生死之苦楚，有病才会想要二心求解脱。念身体不求无病，身体若无病，贪欲就来了。贪欲易生，身体若有病苦，什么都不会贪想，只想苦楚赶快过去。 当人躺在床上生病，就什么都不要，二心只想健康就好。甚至有些人说：「我不怕死，但怕痛！不要痛就好，死没关系！」病痛的时分什么都情愿舍弃，放掉什么都可以，等他好起来，这也要、那也要，统统都要！所以要随时当作本人在病苦的情况里面，病才是出离心的助缘。 人和人在一同不要争论 修行就是修「忍辱」。「忍辱」就是—明明你对，别人不对，说你不对却还能够接受，这才叫做忍辱，和人家争到底是没有用的。 聪明和智慧不一样，有的人非常聪明，办事一流，却没有智慧，每天和人家相盯，不会忍辱，这样就不是在修行。有智慧的人不一样，对和不对他本人清清楚楚，管本人对不对、进不进步比较重要。 君子以良心为镜 人间的君子做事要符合道德，以良心为镜；学佛的人以因果为镜。我们置信因果，所以一定要为善去恶。学佛的人以因果为镜，圣者以本性为镜，一切要符合本人的空性、清净心，才叫做圣者，不离开本人的心。 我们心中要有一面镜子，叫做法镜。什么是法镜？就是符合戒律！本人的爱好不重要，符合佛所制定的规律去做，不合规律的犯戒绝对不为，修行就是如此。不要置信本人的心，整个生命依止法、依止真理，按照因果去做。 佛菩萨呢？曾经证得空性了！祂的空性就是佛性，什么事情按照佛性自然去做。等你去东方极乐世界，就按照你的本性，由于你证得无生法忍。那时分如如不动了。 学佛不守戒，莫谈了生死 若不持戒，那有可能了脱生死呢？戒为正顺解脱之根本。想要成佛，戒为无上菩提本。能够守戒律，才能得到佛法。 何谓清凉？假设过午不食，虽然身体受饿，内心却很平静。但若饿得忍不住而吃了，吃了当前知道这样犯戒，将来便会堕落做畜生。即便肚子饱了，心却不安。肚子饿饿的，但是知道你守戒，这叫清凉。 出家人内心还贪财好色，表面虽是出家人，但若控制不住，心就烦恼、讲话就出情况、事情就不顺了！由于没有持戒，心不清净，所以问心有愧，二心无愧才是圆满的。要对得起本人的心，此心指的是清净心、慈悲心。如今我们做不到，表示内心还会贪瞋痴，所以要老实持戒。 佛叫我们不杀生、不盗窃，为什么？由于若有贪欲、瞋恚心，就会杀生；若有贪欲，就会盗窃；若有贪欲、愚痴，就会邪淫。所以守戒就是不起贪瞋痴的意思，要守戒才能了脱生死。 持戒确实是救我们的法身慧命之金丹 最好的药，是开发你的佛性，就是要持戒。如果觉得生死风趣味，不怕生死，喜欢人间的生活享用，那就是魔子魔孙。学佛就是要解脱、要跳出六道轮回、一定要涅盘，不要再贪恋生死、贪恋在这人间的享用。 玄奘法师也告诉我们：凡夫僧虽然不能降福，但是我们修福报，要尊崇凡夫僧。虽然这种普通的出家人，不能够有什么功德加持你，但要尊崇普通的出家人，不分大小。修行人应该学唐太宗、阿育国王，为什么他们能当皇帝、能当转轮圣王？他们都有共同的特性，虽然看到小沙弥，也尊崇如佛。 阿育王每年斋僧，都一个一个顶礼、一个一个拜。一开始，从长老开始拜，拜到后面，却看到：「咦？怎样一个小孩子（小沙弥）？」阿育王把他带到后面，对他说：「小师父！我是皇帝而你是小孩子，我在大众面前跪你拜你，不好看，所以我进来里面供养你、拜你，请你出去不要说皇帝拜你！」小沙弥于是赞同！结果阿育王供养当前，小沙弥就飞到天上，飞了一圈又回来。阿育王看了楞在那里，小沙弥跟他说：「皇帝啊！我展神通你也不可以说哦！」阿育王跪在那里拜了三拜：「这个小沙弥也是阿罗汉啊！我怎样能不尊崇他呢！？」于是改变他的思想。所以长老不一定是要白胡须的老人家，你只需开悟，就是长老。对一切出家人，我们都要尊崇，才有福报。 常人总不见本人有过，圣人总不见本人有德。不见有过故其过山积，不见有德故其德天高。 常人总不见本人有过，凡夫普通的人都看不到本人的缺点。圣者永远看不到本人有德行，努力反省本人的缺点，觉得本人不圆满。凡夫呢？只想表现本人的优点，找不到缺点！有人想出家，却不知道本人的成绩在哪里、缺点在哪里，就像是我们去看医生，要知道哪里不舒适，医生才能为你开处方。要先知道本人的成绩在那里，才能来修行。 圣者看到本人的缺点，看不到本人的德行，所以看不到本人德行的人，德行曾经比天还要高了。相反的，看不到本人过失的人，其实过失曾经比山还要高了。所以我们应该做圣者，不要做凡夫。要能接受别人对你的劝诫，才能进步！ 想要学佛了生死，必需要从惭愧、忏悔、止恶、修善而来 觉得本人不圆满、不对、惭愧，看到佛陀没有私心、没有愿望的度众生，这样的奉献、付出，那我们呢？无私、烦恼、郁闷、爱计较，所以有惭愧心。有惭愧心，就要按照佛所说的忏悔法门，好好地忏悔好好地拜忏，也由于有忏悔，才知道本人哪里有错，要持戒。持戒就是止恶，不再去损伤别人，不再骂人，进一步还要修善。所以忏悔、惭愧的力量，是将心中蕴藏的贪瞋痴扫干净。 哪个人没贪瞋痴？你看愿望那么强，没办法改；脾气这么坏，没办法改；欠人家那么多，没办法还。做母亲的要跟儿子讲句话，儿子都不理你，要如何度众生？常常有惭愧然后忏悔，就是在洗濯干净。忏悔得清净、忏悔得安乐，好象洗衣服一样。先有忏悔，再进一步去理论止恶修善的一切。所以当有人问你修行要如何修？就是这三句话：「止恶、修善、度众生」，这就是修行。坏的不为，好的努力做，度无量无边的众生，这就是修行。 菩萨的修行就是布施和忍辱 在菩萨的修行里面，最重要的是「布施」。所以菩萨的四摄法、六波罗蜜，从「布施」开始。布施就是放下、就是舍。最爱的东西、金钱、气力，要布施，付出愈多，就舍悭贪、舍执着、舍无私、舍弃财产占有的观念。所以布施就是放下，就是舍；不情愿放下、不情愿舍，就不可能忍。 真正能够放下，真正能够舍，自然就会忍。布施当前，进一步还要忍辱。所以菩萨的修行就是布施和忍辱。忍辱的功德还超过布施，但是要以布施做基础。 菩萨有愿无求所以自在 当你对人、对事有所求，就不会自在。为了赚钱才去做事，做了之后却没有营收、不给小费，于是生气、苦楚、抱怨！但若像传播佛法，不是无私的目的，就没有这些成绩。 佛法是关怀任何一个地方，将《地藏经》、《药师经》因果的道理告诉人家，即便彼此不相识，都无所谓。希愿大家来传播佛法，无所执着，有愿无求，这样才会自在。求，就是满足无私，满足本人，有所求就会执着，执着就苦楚，苦就不自在！放得下你才会自在。 人在爱欲之中独生独死，独去独来 要看开爱欲，不要有男女的贪爱，不要爱漂亮、不要爱食欲、不可以胡思乱想。由于人都是想要、想要…你若有爱欲，就生生死死轮回苦楚，死也是本人死，「独生独死、独去独来」，很是苦楚。「三界流浪汉、六道孤单儿」，看能否在这辈子将情欲、爱欲、贪念打断，这样才会快乐。这是我们这辈子努力的目标！ 人心中爱欲很多，女生爱漂亮、男人爱面子、爱被人家称赞，这种都是贪欲、贪恋男女，这些都是错误的！所以修行，要找比较没有愿望的地方，逃离欲念的诱惑，会起心动念的环境都不好。所以出家，男人跟男人、美女跟美女，不要在太多金钱买卖的地方，才不会起心动念。找比较静修的地方，要多奉献，多去监狱、多去学校、多去乡下、多去太平间，多去助念。 人不可以置信本人，或许你说：「不会不会！我绝对不会跌落下去！」等你跌落就来不及！等你陷在爱欲里，无论别人如何劝诫你，都有一百个借口，所以我们要救本人。 远离种种的恶业，戒律就是因果 佛告诉我们：「万法皆空！」这是理想，但是因果不空，佛虽然讲空性，但是因果是存在的！有的人认为：「心肠仁慈就好了，何必硬性食素？」你既然心肠仁慈，怎样可能食肉？食肉就是心肠不好、狠毒，有动物的习气。动物就是吃血、吃肉，才叫动物。我们是人，人的牙齿是平的，动物的牙齿是尖的，我们应该恢复人性，心肠好更要守因果、要有道德。 所以诸法空性，但是因果存在，我们要断一切恶、修一切善，所以佛教我们要远离种种恶业，戒律就是因果。 逆境不动欢喜心，逆境不动瞋恚心 什么叫做逆境？眼睛看到漂亮的事物、耳朵会听到好听的声响、鼻子闻到香味、嘴巴吃到好吃的，千万不要执着，赶快跳过去！顺的境界、满足的境界，不能起欢喜心。遇到了赶快念佛，念观世音菩萨：不要让我陷下去，逆境不动瞋恚心！ 不要动怒，讲两句话就要翻脸了，这样无法修行！愈逆的境界愈有成就，如此冷静，叫做戒。有戒心定，才有智慧，看到诸法实相，看到真理，你就没有分别，于是解脱！ 妨碍大慈悲心的是瞋恚心 持大慈悲的戒律就能破瞋恚的妨碍。慈悲就是戒，不能爱生气，爱生气，慈悲心就不见了！心中若不能原谅任何一个人，或者是某件事，就不可能成佛！从内心里将仇恨的种子、生气的种子捏死，才会自在、快乐。 健时常作病想，可以保生；富时常作贫想，可以守家；少时常作老想，可以力学；活时常作死想，可以近道。 健康的时分要当作随时会生病，这样才能养生、保生。富有的时分，要常常想贫穷的时分，当作本人还很贫穷，这样才会节俭、守家。年轻健康的时分，要当作年老。老人家拄着拐杖，走路几乎要跌倒，需求被搀扶，思想我们很快就会像他一样，如此才会知道工夫无常！ 努力修行，才会力学不浪费工夫！活着的时分，要常常当作本人随时就要往生，这样才会领略生死之道，为处理生死而努力。要把握工夫修行，佛陀叫我们要有「无常、不净」的真实观，如此努力，才不会执着！ 有德即有福，无瞋即无祸。心宽寿自延，量大智自裕。 有德行就有福报，没有仇恨心、没有瞋恚心，就没有灾祸。心若宽寿自延，就会长寿。量若大，智慧就圆满，智慧如海，叫智自裕。 福报从何而来呢？是慈悲的道德。若要子孙有福报，就教他做有道德的事。有德行又有好脾气，心又宽、量又大，修行就是这样在进步。 慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。布施的人有福报，行善的人快乐。时时心有法喜，念念不离禅悦。 真正有慈悲心的人，就是要爱众生！人家对他不好，却更同情对方。慈悲的眼睛绝对没有仇恨的眼神；慈悲的心绝对没有仇恨的人在你的心中。所以真正慈悲的人，没有敌人！ 不要爱斗嘴、不要爱耍脾气，不能这个不合，那个也不融洽。不合就代表没有慈悲，如此怎样修大乘佛法呢？有智慧的人知道空性，对存在的一切都知道只是变化无常，只是暂时的一种景象和感受而已！不要对它执着，也不要排斥，所以有智慧的人不起烦恼。随时要保持智慧，不可离开正念。 布施的人有福报！无机会布施要常常实行，去找寻贫穷，去出钱出力，努力修福报。今天为非作歹，内心苛责本人，很是苦楚！欺骗太太，在外拈花惹草，回家就难过。所以做善事最快乐，时时辰刻心中充满法喜，每天思惟佛法，每一个念头都不离开「禅」、「慈悲」的快乐，叫做禅悦，就是修行的重点。 菩提心就是大智慧、大慈悲、大愿力三结合的心 每天都要发菩提心，发菩提心要包括这三样：「大智慧、大慈悲、大愿力」。「大智慧」是有空性的智慧，了解缘起性空；「大慈悲」是没有仇恨，关怀一切众生的苦；「大愿力」是一定要成佛度众生，一定要修忍辱到底，布施到底，一切所做的都为了要成佛。 「大智慧、大慈悲、大愿力」三种成就，才能够圆满菩提心！
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海涛法师弘法讲义-2009年：掌握修行重点
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&海涛法师弘法讲义-2009年：掌握修行重点
&　　掌握修行重点&一 海涛 辑
　　1.冈波巴大师说：一切有情众生，包含我们自己在内，已经具有证悟的根本因。《解脱庄严宝N》
　　2.当我们听到佛陀及追随他而获得相同解脱的大师们所宣说的话时，我们必须「思考」这些话的意义，然后把这意义「运用」在自己的日常生活中。
　　3.佛法告诉我们要实践能助长平静、快乐和自信的事，并避免会引发焦虑、绝望和恐惧的行为。
　　4.佛陀教法的重点可浓缩为一：心是一切经验的源头，改变了心的方向，就可以改变所有经验的品质。
　　5.当你转化自己的心之后，你所经验的一切也会跟着转化。就像是一戴上黄色镜片的眼镜，你看到的一切也突然都变成了黄色，如果戴上绿色的镜片，那么你看到的一切也会变成绿色的。
　　6.如果我们仔细探索四圣谛的教法，会发现意识(或心)在决定我们的苦乐经验时扮演最重要的角色。
　　7.佛教徒谈苦的根源(集谛)时，是在讲未调伏、未驯化、障蔽我们成就无上正觉、令我们受苦的心。未调伏的心本身就是苦。
　　8.苦的根源、苦因和苦本身，终究可以全部理解为只是一种心。观察种种不同的苦，你会发现它们究竟都奠基于心。
　　9.从佛典中观察苦的根源，会发现虽然我们读到的是业和激活业行的烦恼，但我们所处理的是由同一个行为者所造的行为。
　　10.月称菩萨说：「未调伏的心境使烦恼生起，驱使一个人造恶业，恶业又造就了此人生活其中的不良环境。」
　　11.因为每一项行为背后都有动机，究竟也可以从心境&&未调伏的心&&来了解业。同样的，当我们讲到是什么驱策一个人做出负面行为而又产生烦恼，也是那未调伏的心。
　　12.龙树菩萨的名著《中论》里说，在某方面而言，未觉悟的存在(轮回)等于觉悟的存在(涅)。
　　掌握修行重点&二 海涛 辑
　　1.龙树菩萨的论点是说，不论觉悟与否，都不应该认为我们的存在中具有一种固有、实质的本性。从空性的观点而言，它们都同样没有任何自性实有。
　　2.未觉悟的境地与觉悟的境地之间的差别，在于对空性的了知与经验。了知并体验生死轮回的空性，这本身就是涅。轮回与涅之间的差异在于心境。
　　3.龙树菩萨说：「无上正觉或解脱，不是他人可以给你的礼物，无上正觉的种子也不是别人拥有的某种东西。」此处的涵义是说，成就无上正觉的潜力是我们每个人与生俱来的。
　　4.真正的无上正觉只不过是圆满实现个人的本性。这本性就是佛教徒所称的究竟净光或心的内在光明体性。当它圆满实现或证得的时候，就是真正的佛地。
　　5.无上正觉和涅是我们在修行上努力而来的成果。可见我们在讲无上正觉和涅时，就是在讲一种心境。
　　6.同样的，我们在讲阻碍我们证得无上正觉境界的烦恼时，也是在讲心境&&被烦恼迷惑的心境。尤其，我们指的是对自己和世界扭曲的认知所产生的烦恼。
　　7.我们要去除这种误解，这种对自己和世界扭曲的认知，唯一的方法就是对心的本性培养出洞见。
　　8.佛陀的教法一方面认为未调伏的心境等于苦，另一方面认为已调伏的心境等于乐和解脱。
　　9.「心」在佛教里有广泛的意义，涵盖整个意识经验范围，包括所有的心念和情感。
　　10.佛法的法典，尤其是讨论认知方式的法典，根据正确和不正确的心念、情感之间的分别，来讨论正确的认知及其结果。这里的重点是说，任何一种努力，都需要有正确的心念和情感，才能成功并达成目标。
　　掌握修行重点&三 海涛 辑
　　1.达成修行上无上解脱，是正确的心念和情感的结果。因为对事实的本质能有真正的洞见是觉悟的主要因素&&正见，也就是以正确方式认知事物。例如世界的本质。
　　2.在对事实的正确洞见中，悲心、利他心、菩提心(觉悟的心)都是不可或缺的要素，因此，这些都是基于正确的心念。
　　3.虽然利他心和悲心比较属于情感而不是认知的心念，但实现广大悲心和菩提心的过程，牵涉到真与假的比较。这是培养以正确的方式观看、经历事物的过程。
　　4.我们未觉悟的存在和痛苦，其根本在无明。这无明的主要特色就是对世界及我们自己有扭曲的认知。也就是&&不正确的心念和情感，对事物、对自己不正确的观看及体验方式，是我们受苦和不觉悟的究竟根源。
　　5.总之，正确的心念和情感，跟安乐和修行上的解脱有关联，不正确的心念和情感，跟苦和不觉悟的处境有关联。
　　6.在修心的时候，我们发展、提升、并圆满正确的心念和情感。我们也对抗、破坏、最后灭除不正确的方式。
　　7.多种修心的方式有两个主要面向：一个是培养洞见或智慧，也就是培养这些正确的思维方式；另一个面向是方便，或善巧的方法。
　　8.这种将佛陀教法的精髓视为智慧与方便的教法，跟龙树菩萨所提到的&&佛陀的一切教法可以从二谛&&世俗谛和胜义谛去理解，这一点是相符的。
　　9.我们要从这二谛了解四圣谛的精髓教法。但是当我们谈论二谛的本质时，我们应该了解，它们不是两个独立、互不相关的世界。
　　10.二谛其实是一体两面、同一个世界的两种观点。二谛的原则非常重要，因为它直接牵涉到我们如何理解自己的认知与世界现实之间的关系。
　　掌握修行重点&四 海涛 辑
　　1.基于印度「中观」思想家的观点，世俗的真实是在因果的世界里由凡夫的经验所构成。这是多样的世界，其中我们看到多种真实的法则在运作。这个层次的真实叫世俗谛，因为在这个层次里，我们的经验的真实性，是特定于以世俗或平常方式所认知的世界。
　　2.若我们更深入地探索，就发现每件事物都是多种因缘的结果。这些事物与事件的生起有赖于多种因素。这相互依赖的真实，涵义是什么呢？就是任何事物或事件，包括自己的自我，都没有独立或自性的真实。这独立真实的不存在，就称为胜义谛。
　　3.称为胜义谛的原因，是因为在我们对世界的平凡认知层次里，对我们而言，它是不明显的，要深入探索才能发现的。
　　4.跟这两种层次的真实有关联的，就是道的两个面向：方便与智慧。也因为道有两个主要面向，从而成就的佛果之境界也有两个面向。一是佛的色身，一是佛的法身，也就是无上正觉心的实相。
　　5.据说色身是圆满觉悟者纯粹基于为了众生的缘故而存在的身相。圆满觉悟者化现多种身形和外表，以进行各种事业来确保众生的安乐。
　　6.佛的法身是基于其它佛的缘故而存在的身相。这是因为只有圆满觉悟者能够直接见到法身。法身要化现色身才能见诸于世，并从事利生的事业。所以佛的境界可视为自利与利他的实现。
　　7.成佛是指一个人已经圆满明了实相的本性，并圆满培养利他的愿。所以佛是智慧与方便的圆满呈现。
　　8.佛法中方便善巧的运用，最重要的是要透过智慧为先导，以方便随机度化众生；如无智慧，或过分重视方便，不务实际的修行，则不免流于通俗化与神化。
　　9.因此，如没有智慧，不懂权宜之便，有时反而会产生种种流弊。故而《法华经．方便品》中云：「于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。」即当趣入真实佛法时，要舍离一切方便法门。
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即以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下救三道苦。惟愿见闻者，悉发菩提心。在世富贵全，往生极乐国。
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