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　　　　一、什么是佛、法、僧　　佛、法、僧可以分成两组，一组是有情，包括佛和僧。另一组是法（事实真相），法不是有情。佛或僧能够宣说指向事实真相的语言文字，语言文字不是事实真相本身，但它可以帮助我们找到事实真相，所以也方便说为法。　　1、"佛"的本质是“觉者”，他觉了的是世间、出世间一切法的真相。这个真相是客观存在的，无论有没有佛出世，真相都在那里，可以说世尊是一个发现者、报告者。《大方便佛报恩经》卷6〈8 优波离品〉：“佛陀者，觉，觉了一切法相故。复次，一切众生长眠三界，佛道眼既开，自觉觉彼，故名为觉。佛于一切法，能一切得，一切说。”　　所以，“佛”是大智慧者、大解脱者、大自在者，是觉行圆满的有情。　　佛，分为法身佛、报身佛、应化身佛。　　法身佛，就是常恒不变异的自性清净心，又名真心、如来藏，第八识、阿陀那识。其体性是不生不灭、本自清净、真实常住、永无坏灭，不在三界内，能生三界一切万法，具足一切功德。此法身，一切众生都本自具足，在圣不增，在凡不减。开悟明心时，方能触证此法身。　　报身佛，是觉行圆满的有情。觉，是对于真相的实证。行，是随顺真相而修的福德。《法华经o如来寿量品》讲到释迦牟尼佛在过去很多个大劫修积的功德，使得寿命很长很长，这就报身佛，报身佛才有那么的长的寿命。觉行圆满的有情是报身佛，祂一直在色究竟天说法。这也不是法身佛，法身佛没有寿命不寿命的问题，它是永恒的存在。　　应化身佛，为度世间众生，示现为众生的形象，以便众生能够跟随修学。所以要示现出世、证道、说法、入灭等等相。乃至如同普通人一样，需要有吃饭睡觉等生理上的种种事。寿命也和当时的众生一样。所以世间人所见所知都是应身佛。比如释迦牟尼佛就是应身佛，存在八十年，某些人在定中看到化身佛，存在几分钟，都与报身佛和法身佛没有可比性，因此归为一类，统称为应化佛。　　佛又可分过去佛、现在佛、未来佛。过去佛很多，比如毗舍婆佛、拘留孙佛、拘那含佛、燃灯佛等。现在佛，一般是指我们娑婆世界现在的释迦牟尼佛。当然，还有其他佛国里面的现在佛，比如西方极乐世界的现在佛是阿弥陀佛，他也正在那边讲法。未来佛，就是你、我这些修行佛法的弟子们以及一切的众生都可能成佛。　　2、 法，有两个含义，一个是指客观事实真相、规律法则，一个是指成就佛果的方法，也就是修行的方法。事实真相有两个层面，一个是短暂出现的事实真相，也就是在蕴处界（三界万法）显现的事实真相。比方说物理定律，我们也说它是法，但是物理的这些定律是依附于蕴处界法而存在的，蕴处界如梦如幻，这些物理定律也一样如梦如幻。另外一种是永恒的真理，就是蕴处界一切法所出生的源头，就是第八识。一个是短暂存在的定律；另外一个是永恒存在，它是一切蕴处界法的总来处。故，这个只有第八识才称得上真正的法。　　3、僧，是指僧众，僧团，而不是指一个人。“僧”的梵文是多数，所以至少要三个以上（如果以戒律来讲，至少要四个）。僧又可以分为两种，一种是表相看起来的那种僧，比如剃头发、穿出家僧人衣服。实质上的出家人，要从戒律和他所证的果位来判断。如果以戒律为标准，他必须受持出家戒，没有重大的毁破（杀人、淫、不予取、大妄语），还要接受佛教的教理，不主张外道的言论。如果从果位来判断的话，就必须要证到初果向以上。所以，能够让我们皈依的 “僧宝”，并不只是指出家人，而是指十方世界所有证果的有情。一般人观念里面的那种僧（佛教的出家人），在佛经里面也承认那是僧。这种僧叫做“住相僧宝”，也就是说他们是十方圣贤僧的代表。在“住相僧宝”里面的确有部分人是证果的，甚至也可能有过去佛变化示现在里面。即使他没有证果，只要你把他当成十方圣贤僧的代表，你的皈依仍然是有功德的，他虽然没有办法为你演说正确的佛法，但是你会因为这样而与三宝结缘，将来一定会有得度的因缘。　　二、辨别真假佛法要用“三法印”来辨别　　三法印，就是三个判定是否为佛教的标准。三法印是：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。它的经教依据非常明确，因此无论是信徒或学者，都承认三法印；但是它的解释，却众说纷紜。　　1.佛教将法分为两类：“有为法”和“无为法”在佛经中的出处：《杂阿含经》说：「如此二法，谓有为、无为。有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭。」有为法，有生、住、异、灭，属无常法。无为法，无生、住、异、灭，故为常住法。无常法如实知为无常，则不堕常见；常住法如实知为常住法，则不堕断见。在三法印当中，诸行无常和诸法无我，是有为法的规律。涅槃寂静，则是无为法的描述。　　2.“我”与“无我”，“常”与“无常”在佛经中的出处：　　《大般涅槃经》：“无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。”　　（注解：“我”是不变易的东西，没有生死。无我，就表示它是无常法，无常法有生有灭，生灭就是生死。我，是“常不变易、恒不磨灭法”，所以它就是如来。“无常者，声闻缘觉”，声闻缘觉不但五蕴身无常，连他们所取证的无余涅槃也是化城，没有办法永恒安住。“常者如来法身”，只有第八识心体能够恒常存在，这就是从来不变异的如来法身。）　　3.“三法印”的白话解释：　　（1）诸行无常，诸行，就是所有的行。“行”在佛教的经典里，有不同的含义。第一种含义，是“色、受、想、行、识”中的“行”，指身行、口行和意行，也就是行阴，又叫行蕴。第二种含义，是指五蕴、十二处、十八界这些有为变迁的法，它们统统都叫做“行”。这里的“行”指的是第二种含义。故，诸行无常，是指：只要是会变迁的法，必然都是无常。　　（2）诸法无我，这里的“法”是指一切的三界有为法。故，诸法无我，是指：三界一切有为法都不是恒常不变的“我”。　　（3）涅槃寂静，是指：只有无作无为的涅槃本际，能够单独存在，不与三界诸法相应，它是真正的寂静。　　(第一法印的诸行无常，指的是有为法的无常。第二法印的诸法无我，指的是三界诸法的无我。第三法印的涅槃寂静，则是指第八识心体不与烦恼和合，永远都是寂静，涅槃四德即是常、乐、我、净。前二法印是有为法的无常、无我。第三法印则是无为法的永恒寂静。三法印适用的范围不一样，千万不要把适用于有为法的规律，强加在无为法上面。)　　三、佛法是可以实证的，修行人实证到的知识分为三个来源—— “三量”（现量、比量和正教量）　　现量，就是现前观察所得的知识，以及由此产生的逻辑推论。此处所谓的逻辑推论，包括演绎法（可以百分之百确定的推论），以及归纳法（几乎可以百分之百的确定），但是不包括不十分肯定的推测与臆想。　　比量，是依据部分现前观察所得的事实（现量）所作的研判。因为证据不是很确凿，所以还是有误判的可能。世间智者所承认的比量，必须八九不离十，凭空臆测或捕风捉影，不能作为知识的来源。　　正教量，是现量者（不包括自己）的报告，相当于见证报告。在佛教典籍中，所谓的正教量，一般是指佛陀和证果的弟子，有关内明的语言文字表述；由于内明要求的是现量，因此佛教典籍所谓的正教量，仍然是现量者的见证报告。　　四、佛陀在《大般涅槃经》中指出：由“四依法”入道　　四依法：“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”　　依法不依人，就是要理性的依据事实真相而不是依据某个有名气的大师（人）搞偶像崇拜。　　不要因为某人的身相、名气、地位，他讲的话你就全部都当作是事实而无条件的接受和相信。这样子，就叫依人不依法。　　依义不依语，义，是意义。语，是语言文字。为什么依照意义而不依照语言文字呢？因为语言文字很麻烦，有时候语义模糊或者有歧义，有时候一个东西有好几个名称，或者一个名称有好几个意思，你必须依照上下文以及当时的环境、文化背景去判断语言文字的真义。　　依智不依识，智是智慧的智，识是认识的识。简单地讲，就是依于现量，不依比量跟正教量.有现量经验，就叫：智。只是听闻就叫：识。识就是正教量。　　依了义经不依不了义经，佛陀告诉我们，要依了义不依不了义。什么是了义什么是不了义？简单地说，不了义法是简单易懂，可以将就着用，但是不准确的法则；了义法则是复杂难懂，但是很精确，不会被极端事例推翻的法则。就比如教小孩子一定要浅显易懂，为了求浅显，只好牺牲一点精确。也就是说，教小孩子要用不了义法，教大人要用了义法.　　五、什么是修行（佛法的解脱原理）？　　佛法是帮助众生发现真相，解脱烦恼的方法。佛教的解脱原理，是现前观察一切的现象，发现客观事实，并依照因明的论证方法，得到自然规律，矫正错误的行为取向，从而消灭一切的烦恼。以这个角度来看，佛教应该是一门行为科学，而不是信仰或哲学。　　以有情众生的五阴身心，发现世界与人生的核心客观事实，此即是佛经所说的实证。经典就是在告诉您修证的方法，例如《阿含经》要我们修五阴无常、苦、空、非我的观行，因为观行成就，才能证初果。然后再缘初果的智慧，一直修到阿罗汉。《楞严经》则教我们修如幻三摩地，知道“能取与所取”皆是一心，不自心取自心，一路修到佛果。事实上，经典就是教我们实证的知见和方法。　　六、讨论佛法千万要注意！　　讨论佛法不是小事，千万不要没有弄清楚就乱下结论，更不要滥用情绪性的词汇，不然很可能就会诽谤佛、诽谤法、诽谤僧。现在骂得越爽快，将来的果报就越惨烈。　　毁谤正法其罪极重 在佛经上的出处：　　《大般若波罗蜜多经》说：「五无间业虽感重苦，而不可比毁谤正法，谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，毁谤拒逆，言：『此般若波罗蜜多非真佛语，不应修学，非法、非律、非大师教。』由此因缘其罪极重。」　　——这是说，毁谤正法的果报超过五逆重罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧）。故，修行者一定要遵守第一条戒律：“没有充分的证据，不要下结论。”，很多人十分不理智，容易跟随别人人云亦云或者想当然的作出某某人是邪师、某个说法不对等评判行结论。这样很容易误犯诽谤三宝的无间地狱恶因。正确的做法是:知之为知之不知为不知，有几分证量说几分话，很多问题等自己亲自实证之后再作评判不迟。　　~~~~~~~~~~~~~~~~~　　欢迎大家常进我的QQ空间日志熏闻正法知见：http://user./ ;　　我的微信号码：hytxhzp，我管理的正法佛学院QQ群： ,我的微博：/sn/　　推荐一个佛法微信公众平台：实证的佛教，微信号：szfjyjzx　　推荐电子佛学杂志《实证佛教通讯》 下载地址：/s/1o6Hk1ZG　　推荐一位善知识——吕真观。详见：/eXApwZ　　《修行佛法的步骤、方法》 /ZAjStx
　　........................................................................................　　注：“依法不依人”并不是否定善知识的重要，只是强调事实真相的重要性超过善知识。“依智不依识”也不是否定正教量的重要，而是强调现量的重要性超过正教量。 　　详细论述如下：　　一、佛教的方法论是四依四不依。（“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”）　　在佛经上的依据：《大般涅盘经》三十六卷：“如佛所说是诸比丘当依四法。何等为四。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。”　　1.第一个原则是依法不依人，就是说你不要看释迦牟尼是个佛，或者你看这个是耶和华、阿拉，你不要因为他的身相，他讲的话你全部都相信了。或者你认为某某人很诚实可靠的，所以他讲的一切东西，你统统都当作是事实而无条件地接受。只要你会这样子，就叫依人不依法。佛陀不要我们这么做，他教我们要依法不依人。你不要因为他是佛陀，你就全部都相信，而是因为他讲出来的道理是正确的，所以我们才接受，这是第一个原则。　　如果这一个原则，我们把它放到学术界，我说：“请问某某学者，你不相信佛教没有关系，但是我请问你，依法不依人这个道理对不对？”他会说：“对！事实上我们也是这个样子，我不管你是谁，你只要说的是正确的，我就接受，你说的是错误的，你是谁我都不接受。”学者他们也是这样子。　　2.第二个原则：依义不依语。义，是意义。语，是语言文字。为什么依照意义而不依照语言文字呢？因为语言文字很麻烦，有时候语义模糊或者有歧义，有时候一个东西有好几个名称，或者一个名称有好几个意思，你必须依照上下文以及当时的环境、文化背景去判断语言文字的真义。如果你是依语不依义，以为“同样的文字就是同样的意思，同样的事物一定要用相同的文字来表达”，就会发生很多问题。如果说现在问一个学者，你问他说：“我们要依照语言文字，还是要依照语言文字的真正意义？”你猜他会怎么说？他会说：“我们要依照意义，而不依照语言文字。”二十世纪有一门新的学问叫语意学，语意学有提到这个问题，他们也承认依义不依语。所以这个原则，学术界也会承认。　　3.依了义不依不了义。佛陀告诉我们，要依了义不依不了义。什么是了义什么是不了义？简单地说，不了义法是简单易懂，可以将就着用，但是不准确的法则；了义法则是复杂难懂，但是很精确，不会被极端事例推翻的法则。以物理学来说，传统物理学相当于不了义法，相对论、量子力学相当于了义法。为什么呢？因为尖端的物理学，与一般的常识，差距非常大，而且很不好懂。所以，教小学生、教中学生，不能教相对论和量子力学。你得到大学的时候，才能跟他们讲：“以前跟你们讲的那个有点问题，现在你必须按照修正之后的道理才是对的。”比方说，一辆车时速六十公里，另一辆车时速五十公里，两辆车相撞的力量，相当于一辆车以时速一百一十公里去撞墙壁。中学的物理学会这样教你。但是在相对论里头这个规则就被修正了。因为在相对论里头，所有的相对速度不能超过光速，所以如果今天有一个光子或者是电子，以光速从北往南，然后另有一个光子或是电子以光速从南往北，你还用以前的方法，说它们的相对速度是两倍的光速，就会错得很离谱。但是在中学里头还是继续那样子教，继续教你两辆车相撞的时候，它们的相对速度就是两个加在一起。　　然后你去问学者：“如果说一个道理有究竟的，有不究竟的，我们要依止究竟的法则，而不依止不究竟的法则。”他们会不会同意？他们也会同意。因为物理学就是这个样子，非常地明显。你跟教育学家讲，他们也会同意：“教小孩子一定要浅显易懂，为了求浅显，只好牺牲一点精确。”也就是说，教小孩子要用不了义法，教大人要用了义法，是不是这样子？　　4.第四个原则：依智不依识。智是智慧的智，识是认识的识。简单地讲，就是依于现量，不依比量跟正教量。所谓的现量，就是现前观察所得。比方说，刚才我讲一块钱，眼睛看到的，这是现量。你现在眼睛看到我握拳，我手张开，你看到有几根手指头，这都是现量。但是很多东西，我们没有现量，所以要依赖正教量。像刚才讲的极乐世界的存在，那个是正教量。正教量我们的定义是：有实证经验的人告诉你他所见的事实，你所产生的理解。这样子有没有听懂？　　佛陀，释迦牟尼，他亲自到过极乐世界，他知道极乐世界就是这么地美好。因为他亲见的关系，他就告诉我们，我们听了以后得到的理解就是正教量。而且他还知道众生要怎么往生到极乐世界，对我们来说，这个也是正教量。极乐世界不是任何人想去就可以去的，不是说干了一辈子坏事，临死的时候随便说一句“我要去极乐世界”就可以往生的。去极乐世界是有规则的，你得念佛，完全不念佛的人去不了。如果是坏事干太多了，福德因缘不够，也去不了。或者虽然有念佛、你有福德，但是你不想去，也去不了。你觉得还是留在人间比较好，那去不了。所以说往生极乐世界是有规则的。　　极乐世界是一个事实，怎么样去极乐世界是一个规则，这个事实和规则被佛陀亲自验证了，对佛陀来讲叫现量；然后他告诉你，他所讲的话称为正教，你得到的理解就是正教量。　　像刚才这个一块钱的事情，我在问你们之前，我已经有现量啦，我已经知道我手中握有一块钱的人民币；因为我刚才去拿的，我自己摸到了，这个是现量。我讲出来，对听到的人来讲是正教量。你觉得“这个人看起来不会骗人”，然后你愿意相信他，这个是正教量。如果不相信，就是你不承认这个是正教量。等到你看到的时候，刚才那个相信、不相信已经不重要了。　　如果今天来了一个学者，你问他：“如果别人做了一个实验，你看到他的实验报告，跟你自己亲自做的实验结果不符合，这时候你会相信哪一个？”别人做的实验，你看到他的报告，这个算正教量。我亲自做的实验，自己观察到的事实，则是现量。你猜他会相信哪个？他会相信自己做出来的实验：“我已经亲眼看到，我当然是相信自己啊！我怎么知道他是在哪种状况做的实验。虽然他说是他亲眼看到，他亲眼看到的东西对我来讲是不算数的，所以我宁可相信自己所看到的。”所以，学者也会接受依智不依识这个原则。　　到这里，我们就完成了四依跟四不依的探讨。你会发现，如果我们今天是按照四依四不依的原则，来做一切的论证的话，佛教徒可以接受，学者也可以接受。
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　　二、 三量的详细讲述　　如果你不想这样迷信，请你一定要用理性的态度来解决人生的困惑。二十一世纪是科学昌明的时代，你应该更加注重科学，要用科学的方法原则。佛教在方法论上特别强调四依跟三量，这完全符合现代的科学精神和理性态度。四依是依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。三量是现量、比量跟正教量。现在因为时间不多，只讲三量。　　现量、比量、正教量　　所谓的现量，现是现在的现，量是度量衡的量。量这个字相当于知识的来源，现量是现前观察所得的知识；或者某些知识虽然不是现前观察所得，却是依逻辑归纳法或演绎法得到的结论，这也属于现量，因为你对于这个知识的肯定跟现前观察所得没有两样。　　什么叫比量呢？比量就是你有相当的证据，可以做八九不离十的推测跟研判，却不能百分之百地肯定。这就是比量。比，是相邻的意思，也就是跟现量相差不远，所以叫比量。　　另外一种叫正教量。古代的经论定义，佛所说的经典，或者圣弟子所说的论，都可以当成是正教量。但是我们会给它一个比较符合现代观念的定义：从有现量经验的人那里听闻而来的知识，叫做正教量。我们的知识大概可以分成上面这三种。　　自命科学的人，你跟他讲话会觉得很累，因为他喜欢把自己不曾验证过的知识当成科学。听闻而来的知识，如果以三量来区分，顶多是正教量。真正有科学精神的人会要求到现量，而不会满足于正教量。自命科学的人却把书本或者网络查来的资料当作科学，然后很武断地陈述他所谓的科学看法。我们学过物理、学过化学，可是我请问你：「你亲自验证过的物理和化学定律，到底有多少？」除非你是专门学科学的人，不然大部分的科学知识一定是看来的，你并没有亲自去做实验，对不对？比方说化学式，你怎么知道水是由两个氢原子跟一个氧原子组成的？你怎么去验证它？也许当初你在学校的时候，老师曾经叫你去烧氢气，氢气燃烧会跟氧气化合成水蒸汽，你从这上面得到一些知识。可是，就算你曾经做过这个实验，也只是比量而已。为什么？因为你只知道氢和氧混合在一起烧会变成水，但是里面哪一个成份占多少，你还是不晓得。你受过科学的教育，应该更知道「自己不知道的事情太多了」，你应该有科学理性的态度，没有充分的证据不要随便下断言。　　知识有三种层面，前面说过现量和正教量，比量我以后再讲，因为现在时间不够，只是做个概略的介绍。　　以你开车这件事情来说。如果你不会开车的话，你会骑脚踏车也一样，这个道理是一样的。假设你骑脚踏车，或者骑电动车，经过一个地方，有一个最高速限十公里的号志，你看旁边都没有人，也没有车子，视野、路况都很好，你会乖乖遵守时速十公里的限制吗？我看大部分的人都不会。因为路况很好，骑那么慢干什么，没必要嘛！　　但是在某一种情况下你一定会乖乖地减速。什么时候？有一个人忽然冲过来的时候，你一定会减速，不然就撞上去了。另外一种情况是急转弯，你一定会减速。为什么？你如果不减速，车子会翻掉啊！你骑车骑久了一定知道，急转弯的时候如果不减速车子会翻掉。开车也一样，很急很急的转弯，你还用一百多公里的时速在飙，再好的车都会翻掉。　　那你减速的原因是什么？因为你是现量。你要注意，这个时候就是现量。你可以肯定某个道理绝对不会错，这个就叫现量。因为你知道，如果不减速的话，会有很大的麻烦，在这种情况之下，就算你再怎么不守规矩，你还是会乖乖地减速。　　同样的原理，人所以会做坏事，是因为他对因果报应的事实没有现量经验。佛陀跟你讲：做善事可以上天堂，做恶事下地狱。但是天堂、地狱你都没看过，所以有时候佛教徒还是会做坏事。为什么呢？他没有因果报应的现量啊！如果说今天你有现量的话，你是什么样子？假设你今天只要干了一件坏事，空中就会有个很大的锤子马上打下来。假设真的有这种事的话，你只要被多打几次，以后任何坏事你都不会干。为什么？你会知道下次也一定会打下来，这是现量经验，它会对心态和行为产生决定的影响。　　因果报应的证明，在佛教修证体系里头，是很重要的一件事情，所以在声闻见道的时候，你就得去验证这个事实。你可能会想：“因果报应能证明吗？”其实是能证明的，只是证明的程度你不一定会满意。如果你可以用现量去证明它，你会怎样？你会圣戒成就。圣戒就是圣人所遵守的戒律，你会完全地接受，乐意遵守它。　　有人会觉得守戒很痛苦，但是他不知道，生活当中的戒律，多到算不清楚，我们必须遵守这些戒律才能够好好地活下去。比方说开车，假设你开车开到高速公路上面，旁边都是车子，你说：“不行，这样开车我不高兴。我高兴，我马上要右转。我不高兴，我马上要左转。我干嘛要接受这么多交通规则的束缚，我不喜欢交通规则，我喜欢开快一点，管它前面有车没车。现在我高兴，我要用力踩刹车，我管你那么多。”有没有人这样开车？基本是没有啦。你再怎么玩命也不会这么搞，对不对？就算你这个人很莽撞，你也不会这么开车。　　你有没有想过，当你没有这么做的时候，其实你是在干什么？你是在守戒律啊！你不会想左转就左转，想右转就右转，想刹车就刹车，你不会这么干嘛。你走路也一样啊，有水沟你就主动避开了。假设人家劝你：“有水沟，你不要再过去。”你明明看到水沟了，还说：“不行！这是我的自由，我就是要往下走。”往下走，你就跌进水沟，搞了一身脏，还受了伤。有没有人会这样？基本上也没有，除非他没看到水沟。　　如果说你已经验证到因果报应是事实：“因果报应既然是事实，我为什么要为了自己的利益去伤害别人。”假设你已经能够证明因果报应是事实，这个时候你会不会觉得“今天我去伤害一个人，获得短期的利益，是一件很愚蠢的事情”？（会的！）你会不会觉得“我守这个戒律是很勉强的事”？你不会了！因为你知道，只有遵守戒律才能免于烦恼与痛苦。当你发现真相的时候，你的心态和行为取向一定会转变。　　实际上我们一切的痛苦都是因为我们不了解世界的真相。我们不了解世界的真相，就会随意胡乱地造作，招惹了一大堆痛苦。像我刚才讲开车守规距、避开水沟的例子，那种因果关系非常明显。但是很多因果报应不是那么立即，不是那么明显。比方说，有的人看到一只蚂蚁爬过来了：“踩死它有什么关系，也不会坐牢，不就是一只蚂蚁嘛，踩死有什么关系？”他看不到果报，就认为没有关系，所以就把它踩死了，而且是故意把它踩死。　　因为果报的现前不是立即的，我们观察不到，很多时候我们会觉得：“没关系嘛！干一点小坏事有什么关系，高兴就好了。”我们心态上是不是这个样子？所以我们会觉得说：“唉呀！你跟我讲天堂、地狱那些道理，我不要相信啦。我每天喝酒吃肉的，快快乐乐去玩，想干什么就干什么，我很高兴就好了。我不高兴就骂人，因为我憋在心里很难受的。我没钱的话就用不正当的手法去骗一点。我卖的东西品质差一点没有关系。反正就是这样子，人都是这样活的。”对因果报应无法现前观察，人就会干坏事。　　如果说，你发现因果报应都是真的，你会怎样？你会非常地谨慎。为什么呢？因为你知道每一件事情都有果报，那个时候你的整个心态，都会改变。你会相信佛陀，还有那些已经证果的圣人，相信他们不会骗我们；因为他们说的法则，跟你所验证的道理相符合，如果不遵守这些法则的话，你会自讨苦吃。所以说呢，你会整个趋向于清净，趋向于解脱，到最后你会证阿罗汉、辟支佛，或者是佛果。证什么果位不一定，这要看你的发心是哪一种。　　弥勒菩萨也说：「不由耆长众所知识补特伽罗若佛若僧所说法故，即便信受。」（不要因为是长老或者特别有名望的人如佛陀、大菩萨、阿罗汉所说，你就全然信受。）因为你没有验证就接受，充其量只是正教量，不是现量，刚才我有讲过，这中间会造成差别。虽然很多人都会说：“我是佛教徒，佛陀讲的话我一定接受。”实际上不是，很多佛教徒还是会干坏事。因为他会觉得说：“应该没有关系，反正谁都没看见。”佛教徒当然不会一天到晚在干坏事啦，但是如果有机会可以狠狠地赚一大笔钱，然后又没有人知道，那你做不做？这就是个问题啦！如果说你对因果报应有现量经验，你一定不会去做。这个就会造成很大的差别，其实凡夫（一般的人）跟圣贤（已经证果的人），他们中间的差别，就是在于正教量跟现量的差别。　　本文引自佛学期刊：《实证佛教通讯》第一期
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　　三、逻辑演绎法和归纳法所得的结论也可视为现量，有没有经教依据？　　答：《杂阿含经》有一段经文可以证明，佛教的世俗谛与世间智者的看法是共通的：　　我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无，是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。[1]　　因为证明五蕴非我所需要的观察方法，与世间智者相同，所以世间智者可以在佛陀或圣弟子的教导之下，立刻证得声闻初果。这说明证出世间智所用的认识方法，与世间智的认识方法，其实是一样的；如果主张要用出世间智才能证出世间智，凡夫就会永远无法成为出世间智者。既然如此，世间智者所承认的逻辑演绎法和归纳法，必然也是佛陀所承认的。　　《实证佛教导论》第三章第二节曾经引用《缘起圣道经》做为依据：　　在佛教的认识论当中，也承认演绎法和归纳法所得的结论，与现前观察所得的知识，其可靠性是同等级的。《缘起圣道经》记载，佛陀曾经说：“我复思惟：由谁有故，而有老死，如是老死复由何缘？我于此事如理思时，便生如是如实现观：由有生故，便有老死，如是老死由生为缘。”[2]在佛陀的思惟当中，“由有生故，便有老死”，是一个自然规律的归纳，它是观察大量同类的事件，发现都有同样的因果关系，而导出的一个结论，这是归纳法。当确定“必须有生，才会有老死”这个前提可以成立之后，便可得到“如果没有生，就不会有老死”的结论，这是演绎法。因为知识可靠与否，对于心态和行为取向，有决定性的差别，因此依据《缘起圣道经》，将意识的归纳、演绎和现前观察，归类为现量境界。　　《瑜伽师地论》有一段经文也可以证明佛教承认逻辑归纳法：　　内法异生，安住上品无我胜解，当知已断如是众苦。所以者何？彼于当来，由意乐故，于如是等诸恶见趣堪能除遣，是故若住初见圆满，能超初苦。又即依此初见圆满，亲近、修习、极多修习，于内诸行发生法智，于不现见发生类智，总摄为一聚，以不缘他智而入现观，谓以无常行或随余一行。彼于尔时，能随证得第二见圆满，及能超第二苦。[3]　　“内法异生，安住上品无我胜解”是指初果向人对于五蕴非我的彻底理解。“初见圆满”是指初果向人的知见圆满。“于内诸行发生法智”意思是说，已得初果向的修行人，对于自己的五蕴可以随时现见无常、苦、空、非我，由此而得到法智。“于不现见发生类智”是最关键的一句，也就是说，对于他自己没有办法现前观察的法（例如未来的五蕴），用类推的方法发现规律，得到结论，称之为类智──这里运用的正是逻辑归纳法，而且它的效力等同现量。类，是类推。智，表示它的可靠性同于现量。“总摄为一聚，以不缘他智而入现观”，“现观”意思就是现量，与“缘他”的正教量不同。法智和类智，合在一起，依自己的智慧，得到现量而肯定之，不必依靠正教量。“谓以无常行或随余一行”，能够确认五蕴无常、苦、空、非我。“证得第二见圆满”，就是证得初果。　　请注意一下，对于五蕴非我的实证，《杂阿含经》要求必须“若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在”。其中的“若未来”是指未来的五蕴，“若远”可以远到数百亿光年之外，这些都不是我们可以一一现见的五蕴，然而你却必须完成现观，才能证初果。如果只承认现见才是现量，而不承认逻辑归纳法，就没有人可以证初果了。　　《杂阿含经》确认五蕴非我，则是透过二者体性的对比，五蕴无常，而“我”常住，所以五蕴非我。这个推理过程，运用的是逻辑演绎法。反对逻辑演绎法属于现量的人比较少，因为经教运用演绎法的例子非常多。　　《实证佛教导论》引用量子力学证明微细的物质的无常。如果只有一个实验报告，可以视为正教量；但是如果分布于世界各国不同的研究机构，做出来的大量实验都得到同样的结论，我们已经可以排除造假或者错误的可能性，这样的证据就达到现量的水平。　　上面的道理其实并不难，只要你学过科学研究方法，自然会懂得，只不过有的人很执着经教的语言文字，又没有读到以上所引的佛经，所以不相信逻辑推论的效力，他会一直要求自己必须现见一切法都是无常、苦、空、非我，但这是不可能的事，所以他也就无法证得初果──这是很可惜的事。　　对于五蕴的观行已是如此，对第八识的观行更是如此，因为第八识不可见，只能透过作用推论出它的存在。第八识了别根身、器界、种子，以及积集种子生起现行的作用，一向与蕴、处、界诸法同时存在，如果只会现前观察而不会运用逻辑方法，观察到的永远都是蕴、处、界诸法，而不是第八识。这两年有一位现代禅师主张第八识是“立体的、有很多面向”，这种话是覆护密意的偏语，而不是正教。从古以来，一直都有禅师杂说偏语，如果学人盲目崇拜权威，以为禅师讲的话就一定正确，就会被这种偏语困死，无法明心开悟。　　因明学很深奥，在三乘见道以前不必学到那么高深。对于大部分的人而言，《实证佛教导论》第三章〈论证方法和解脱的原理〉一文，再加上以上的解说，应该已经足够。如果这样还没有办法说服你，只好请你等待《实证因明学》的详细说明了。　　(本文引自《实证佛教通讯》第三期 )　　[1]　　《杂阿含经》卷2 (CBETA, T02, no. 99, p. 8, b16-28) 这段经文其实是“五蕴非我”的另一种说法，只是把“我”改成“常、恒、不变易、正住者”，这可以证明“我”即是“常、恒、不变易、正住者”。　　[2]　　《缘起圣道经》卷1 (CBETA, T16, no. 714, p. 827, c6-9)　　[3]　　《瑜伽师地论》卷88 (CBETA, T30, no. 1579, p. 799, c12-20)　　五、“现量”的重要性，以及如何得到“现量” 　　1、“现量”的重要性
　　以下引自《实证佛教导论》：　　即使是一个笃信宗教的人，碰到厉害交关的时刻，也不能保证必然会服从宗教的戒律。因为人类都具有强烈的动物本能，尤其是关于性爱和生存的执着与冲动，更是特别的强烈。　　拿“正教量”和“比量”来对治这方面的冲动，效果很有限，但是，如果是“现量”就可以。　　如果一个人已经能够确认不疑“毁破戒律的后果，一定会导致重大烦恼的生起”，则他绝对不会明知故犯。　　例如，即使是很不守交通规则的司机，碰到急转弯时，也都会减速，因为他明确的知道：如果不减速，车子会翻覆。---因为这是“现量”。现量观察所得的知识，是确认不疑的知识。所以它会让我们打从心底服膺于它的权威性。　　2、
如何得到“现量”？　　修行人往往得不到现量。因为凡夫的现观往往得到的是“非量”。为此我也向吕真观居士提出了我的疑问：　　我的问题：如何“观照”？　　既然“五蕴皆空”，都是幻法，我怎么能依赖“眼耳鼻舌身意”这些感觉器官去观照去发现世间的真相呢？岂不是在盲人摸象吗？如何去观照?用眼睛吗？看到的未必就是真相呀。用全部的感知系统再加上意识的思维分辨吗？但其前提条件---感觉系统就不可靠不可信呀。。。　　吕真观居士的回复：观行，或者观照，离不开相、名、分别，所以都是世俗諦。世俗諦的观行，必须依照世间智者共同认可的方法原则去思惟和观察，这一定要运用您的感觉系统。但是感觉系统会欺骗人，所以必须严格依循四依、三量，抉择您观察到的法相。等到您发现世界的核心真相，您就可以同时住在胜义諦的不分别与世俗諦的分别，不受感觉系统的欺骗，这是於相而离相的境界。　　..........................................................................................　　原来，在观行的时候，必须依照世间智者共同认可的方法原则去思惟和观察，这个“共同認可的方法原則”就是--严格依循四依、三量，抉择所观察到的法相　　注：四依：依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经　　三量：现量、比量、正教量　　..........................................................................................　　吕真观居士讲到：　　不可思议的境界，只是对一般人不可思议，并不是连佛陀也不能现观。所以《楞伽经》说：「如来者，现前境界，犹如掌中视阿摩勒果。」还有，第八识如何圆成世间万法，对於一般人而言，是不可思议的，但是大乘见道者，却可以现观一小部分，并非全然不可思议。在知识的来源当中，现量是最重要的，如果一个人不相信自己的现前观察所得，他还能够依靠什麼？　　疑有两种，一种是对于未经实证的知识存在怀疑。这种怀疑，是实证的过程当中，必然存在的，不算是烦恼。　　另一种，是不应怀疑，却仍然怀疑。例如三量、四依，都是世间、出世间智者所共同承认的，怀疑三量、四依的效力，就是根本烦恼的「疑」。因為有疑见障碍的缘故，会使得他无法进入加行位修习，必须一直停留在资粮位。直到资粮修集足够，才会接受三量、四依，接受三量、四依，才有办法修习加行，乃至见道。
　　观，也叫做毗钵舍那，有时候经典中也叫做观行。初果人之所以能够证果，那就是因为基于正确的观行内容做了足够说服意根的现观，因为现量和比量的获得，从而改变过去错误的价值观和行为取向──也就是身见、疑见、戒禁取见这三缚结。《瑜伽师地论》总结了声闻人在做观行的时候所应该观察的对象，大致有如下几类，所谓：五蕴、十二处、十八界、十二因缘，观察这几种对象的自相、共相，基于如理作意下的现量观察、比量推度，而亲证六见处，断三缚结，获得“唯法智，非断智，非常智，缘生行如幻事智”。能现观蕴处界无常、苦、空、无我，能因此悟入四谛，这便是须陀洹所应有的观的能力。
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　　受教了，我本身也不是佛教徒而是无神论者，对宗教不太感冒只是知道点皮毛而已
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