日本净土真宗的崛起历程
博主按：对于净土宗里面的本愿法门，我是最近才接触的，大事感觉此法门似乎更容易修行成功，慧净法师、净宗法师两人整理的《善导大师全集》，对本愿法门有详细的解读与论述，认为本愿法门是善导流，纯粹的他力法门，源于阿弥陀的本愿。今日无意之间浏览了一些文章，对本愿法门很不以为然，认为日本是日本邪教净土真宗的流毒，故此，不得不认真审视一下本愿法门的真实可靠性。尽管有些疑问，但是，只要是佛所说的，都应该是真是可信的。佛法是靠实干来信服的，不是靠文字游戏来达成的。本愿法门之真假，各位不妨自己有实干去独立去判断了。
日本佛教史：净土真宗的崛起
长福寺前莲如上人的雕像
　上人，是对净土真宗法主的通称，莲如是日本净土真宗第八代法主。日本是个佛教大国，自从佛法东渡而来后，一直极受社会上下层的热烈尊崇，佛教也成为了庞大的政治势力。在平安朝末期，就形成了两大寺院群，“南都北岭”，即奈良兴福寺（法相宗）和比叡山延历寺（天台宗）。到了镰仓时代初期，一位从比叡山佛学院毕业的法然和尚，下山后来到东山吉水，把天台宗里的“教在天台，行归净土”的教义加以光大，创立了净土宗。而法然的弟子亲鸾，又把净土宗打了升级补丁，开创了“净土真宗”，多了个“真”字，就好比游戏一定要叫“真.三国无双”那样。亲鸾先是花了几年时间，写出了《教行信证》初稿，成为历代净土真宗法主的经典，然后又离开京都，前往关东布教，赢得了大批信徒追随。六十来岁，亲鸾再次回到了京都，把《教行信证》校对补完，弘长二年（1262）在京都善法院圆寂。亲鸾死后，火化后的遗骨被几个弟子运走，安置在净土真宗各个布教据点里。亲鸾死后十年，他的侄女儿觉信尼在京都大谷建了个佛堂，里面立上了亲鸾的御影像（即木像），叫“大谷影堂”。此后，净土真宗的法主、信徒便以此影堂为根据地，后来又取“四十八愿”之义，得名“本愿寺”。
　　应仁大乱前的“宽正大饥馑”，京都饿死的百姓无数，当时法主莲如上人，便自主设立了粥厂，救济难民，并经常骑着毛驴，跑到京都周围的近江布教，结果引起了比叡山延历寺的嫉恨。
大谷佛堂绘图
　咱们都知道，对于宗教势力来说，最可恨的不是异教，而是异端，所以本着“同行是冤家”的精神，延历寺开始对莲如上人下黑手了。
　　延历寺很牛的，它在比叡山上等同于小王国，还把僧侣、信徒武装起来，组成“僧兵集团军”，有万人之多，简直是个独立师级别的，历来让朝廷和幕府头疼不已。结果，宽正六年（1464）一月，比叡山上下来数百名身披铠甲的僧兵，袭击了东山、大谷的本愿寺，称净土真宗为“邪法”，要把莲如上人送上火刑架搞BBQ。莲如上人只得逃往近江琵琶湖的道场，而本愿寺里的亲鸾上人木像被延历寺僧兵捣毁，许多本愿寺信徒被绳子捆起来送到比叡山，惨遭拷打勒索，甚至家产也被延历寺没收了——这哪是出家人啊，简直是检察院、公安局、最高法院和执法大队的综合办公部门，这便是著名的“宽正大法难”。
　　逃到近江的莲如，不停躲避延历寺派出的杀手的追杀，一下就躲了四年，后来又知道京都爆发应仁大混战，心想这下一时半会是回不了京都了，干脆北上，取道近江去北陆道好了。
日本中世纪宗教权威，北岭延历寺根本中堂平面图 这座核心建筑曾数次被毁 凶手先后是足利义教、织田信长
文明三年（1471），辗转流离的莲如上人，来到了越前国境内的吉崎山，在这里结下了个草庵，定居了下来。让莲如没有想到的是，他来到吉崎山后，从四面八方涌来无数净土真宗信徒，对法主的到来持以最热烈的欢迎。莲如有些吃惊，自己长年一直在京都周围转悠，可没想到这偏远的北陆之地，咱们真宗的群众基础居然这么好，看来是我井底之蛙了。
　　大受鼓舞的莲如上人决定，就在这吉崎山建立新的本愿寺，即后来的“吉崎御坊”。莲如上人吸收了“宽正大法难”的教训，认为御坊一定要盖得高大牢固，这样再面对迫害，就能自守自持了，但木料要深山古木，还在建供养宗师的佛堂，僧侣居住的坊舍，这可需要巨大的资金啊。让莲如想不到的是，整个越前国的真宗信徒悉数来到吉崎御坊工地，扛来木材，送来钱财，男子盖房，女子烧饭，日夜兼工，热火朝天。结果短短数月光景，一座雄伟壮丽的吉崎御坊就落成了，把莲如感动的热泪盈眶，提笔写了“南无阿弥陀佛”，贴在御坊木堂前，然后亲自坐在还没完工的木堂前，为信徒们论经讲法。后来，从各国前来听法的信徒人山人海，总不能让人家坐在空地上日晒雨淋啊？莲如又请求当地信徒在吉崎御坊周围盖了许多住宿区、商业区和娱乐区，最后，吉崎御坊简直成了和朝仓家一乘谷城差不多的要塞城堡了。
越前吉崎御坊平面绘图
吉崎御坊的兴盛，其实开启了日本其后百年战国乱世的又一朵奇葩，一向一揆。因为在江户时代，净土真宗被强制性改称为“一向宗”（得名该宗派开创者一向俊圣和尚，幕府将军德川家康信仰净土宗，又曾经镇压过三河国的净土真宗一揆，为表区分，故意改净土真宗为一向宗），所以净土真宗信徒结成的“本愿寺教团”的攻守同盟，和以农民为主体的“土一揆”、国人豪族为主体的“国人一揆”相似，可以叫一向一揆。为什么这莲如上人在京都，被延历寺天涯海角地追杀，反而到了越前这里来，却成就了番偌大的天地呢？这其实和室町时代“惣村”势力壮大，及净土真宗本身的教义特点有莫大的关系。
　　“惣村”，说白了就是自治村，这时在镰仓后期兴起，至室町时代达到鼎盛的一种村落形态。因为镰仓后期，旧的大贵族庄园制日益衰落，许多庄民、开发领主得以摆脱庄园制约，成为独立的自耕农，不过因为单个自耕农的田产和能力相当有限，遇到水利、道路的修筑，地界的争端或匪盗的袭击，往往无力承担，这样许多自耕农便按照地缘关系，聚居在一起，众人拾柴火焰高，这样的自耕农聚居地便叫做“惣村”，
“惣村”多了，便会抱团形成更大的“惣庄”甚至“惣乡”。“惣村”最基本的两大特点：一是依靠地缘而非血缘，大家可以来自五湖四海，但现在都成为同乡，互相帮衬，同气连枝；二是自治性，惣村最恨庄园主和守护大名的暴虐，是抗捐抗税，发动一揆暴动的主力。想加入惣村的人，只要在荒野山林里开垦出一小块“入会地”，便可以成为惣村的“若众”。“若众”的职责，除了和其他若众一起下地集体劳动外，还要承担消防队员、警察、自卫队员、建筑工人等多种功能，甚至还要替寡妇种地挑水，都是五讲四美的好青年。若众的上一层，叫“沙汰人”（也有的叫“番组”），这些人其实就是惣村的行政人员，负责指导、监工、司法诉讼，他们是按照年龄、财产的顺序，被大家公选出来的，并不能世袭下去。惣村的最高层，叫“乙名”，类似最高长老，既是村落里最德高望重的，也是田产最雄厚的，掌管着全村最高精神圣地——每年举办祭祀活动的“宫座”（就是神社），负责规划指导本村的蓝图建设，以及和庄园主或别的惣村的外交事宜。
日本中世纪惣村的四方门
这是大永七年（1527），敦贺郡江良浦惣村百姓的一份申诉书，具体内容是拒绝新领主天野氏的检地，并抗议领主私自出售滩涂土地
日本中世纪僧兵，即法师武者
　　注释 ：
　　　 裏頭（か［くわ］とう）の袈裟（けさ）
　　　a　 袈裟の威儀（いぎ）
　　　b　 袈裟の小威儀（こいぎ）
　　2　 裳付衣（もつけころも）［半素絹（はんそけん）］［全体］
　　3　 裳付衣の襴（らん）
　　4　 石帯（せきたい）［当帯（あておび）］
　　5　 下腹巻（したはらまき）
　　6　 括袴（くくりはかま）
　　7　 脛巾（はばき）
　　8　 足駄（あしだ）［覆］
　　9　 革包（かわづつみ）の太刀
　　10　 太刀の緒（お）
　　11　 薙刀（なぎなた）
　　12　 裳付衣の雨覆（あまおおい）
手握薙刀的僧兵
通过如此严密的组织，惣村真是铁板一块啊，大家早上扛着锄头上田，晚上便聚集在村公堂那里搞集资（无尽讲、赖母子讲，普通百姓把金钱集在一起，结会使用），还要帮寡妇孤女劈柴跳水扫院子，每月聚会一次过民主生活，叫“寄合会”，“寄合会”上，乙名和沙汰人三令五申全村的最高自治章程——“惣掟”，违法“惣掟”的人要受到大家的唾骂，或交罚金，或直接被逐出村子，遇到了和别的惣村争水源田产了，大家又扛着竹枪耙子，集体械斗，这也是有的人说日本战国其实是“村长械斗”的来源。到了每年固定的喜庆日子，夜色沉静似水，柔美的月光洒在村落中央的稻场上，村里的男男女女会点燃大篝火，搭起彩灯，打着大鼓，弹着三味线，举着盆敲击，围着圈子载歌载舞，这是人生中最美好的时光，“盆踊”。
　　正是因为“惣村”壮大为“惣庄”，“惣庄”又壮大成了“惣乡”，又因为这里面的自耕农因为要在战乱中自卫，大多囤积有正规的武器，所以日本任何一股政治势力都不能忽视这批自治村落。有的惣村联合起来，要求庄园或大名减免他们的租税，得不到满意答复，便会捣毁庄园、关所，还会把守护所包围起来，叫“愁诉”，往往让守护或守护代“愁”的可以。有时候，惣村也会和当地武士豪族“国人”、“地头”联合起来，一起把横暴的守护大名驱逐走，比如应仁大乱后的山城国，就爆发了驱逐细川、田山军队的“国人一揆”。有时，惣村也会和大名达成合作协议，以减少租税、段钱为条件，拿起武器加入大名军队，提供军事服务，这些人被大名称为“地侍”、“地下人”。
日本的惣村样貌，《洛中洛外图屏风》
　　当然，这些惣村更容易接纳宗教灌输，在统一的信仰下，为自己和集体的利益作战。净土真宗，就是中世纪最受惣村欢迎的宗教派别，因为它和法相宗、天台宗相比，信奉起来又不费钱，又十分简单。法相宗、临济宗、天台宗什么的，等级森严，佛法深奥，都是博士、硕士级别的，什么诸相、妙心、一念三千，任你讲得天花乱坠，惣村那些只会写“愁诉状”的村民们也懒得理解，这都是贵族玩得起的东西。但净土真宗就不一样了，你会写字嘛，会写的话就写“南无阿弥陀佛”最好，不会写字，也行，会念“南无阿弥陀佛”就行，你就能成佛了。
　　除了简单易行外，真宗的教义也很对村民的胃口，比如强调“报恩”、“众生平等”、“信佛最重要的是信力和愿力，和智力、学力无关”等等。更完美的是，真宗是“无戒”的，信徒不用剃度受戒，荤菜照吃（肉食），老婆小妾照娶（妻带），看到本愿寺的和尚挂着佛珠，啃着鸡腿，抱着妹子呼啸而过，你可千万别吃惊，这再正常不过了，你说这样的宗教不受惣村百姓欢迎，还有天理人道不？
　　这莲如上人所在的吉崎山，恰好就在越前和加贺交界处，正是惣村最密集的地方，名义上虽然是兴福寺让给莲如的领地，实际早是真宗门徒的自治地了。一面莲如在此地讲法传教，另外一面各地躲避战乱的百姓，也自动聚集吉崎御坊下，自建“山小屋”，为御坊耕作、经商，吉崎御坊完全做到了自给自足，并为向领国布教提供了强有力的支援。以吉崎御坊为起点，北陆道各国陆续建起了“御坊”，以“御坊”为发散核心，又在下面的村落建起了传教终端“道场”（末寺）。故而，净土真宗瞬间就在近江、越前、加贺、能登、越中数国传得如火如荼。
　这日莲宗和一向宗对于戒律都有个说法，说现在是末法时代了，说邪法者如恒河沙，戒律已经不能起到其作用了，于是要破戒。日莲宗和一向宗几乎是一路货色，一个是念“南无阿弥陀佛”另一个是念“南无妙法莲华经”，死后就能往生极乐。而且两派的战斗性都特别强，一点没有我佛慈悲的意思。真是善人犹向往生，况恶人耶。
　　对于"讲"我记得是一向宗的组织，惣村有这组织么？
　　惣村内部其实也不是铁板一块，番众经常借着自己的权力欺负老百姓。柴田胜家当年越前入国的时候就处理过好几起这样的村民纠纷，柴田是站在老百姓若众一边保护自耕农利益的。
佛教的最基础教义：戒定慧，这下子经过一番所谓的“改革”，都破除掉了，只有往生极乐世界的愿望了。
当时越前国的朝仓孝景，正和甲斐家、二宫家为争夺霸权，打得你死我活，从府中打到大野，再从大野打到九头龙川，不亦乐乎，谁也没闲工夫来管吉崎御坊。但俗世不来管，本愿寺出家人却要来插俗世的脚了，原本莲如上人一直宣传这样的教义：日本古来许多佛教宗派，老是强调佛法服务王法，佛法依附于王法，僧侣化为了国家的一股独立的政治势力，这样是不对的，我净土真宗强调佛法要从王法里独立起来，单凭愿力和信念，即可修炼成佛。莲如上人如此说，原意不过是希望佛教能脱离政治漩涡，单纯起来，但吉崎御坊的那些坊官却不这么想。
　　坊官就是僧众中的头目，也是广大信徒的直接指导人，他们行事的标准，就是莲如上人给他们的“御下文”。所谓“御下文”，原本是上人对宗派经典的解读，后来慢慢就转化为上人对坊官的命令了——光是莲如上人在吉崎御坊的数年光景，就发布了两百多道“御下文”，到最后这玩意和将军的御教书、大名的黑印状已经没啥区别，唯一的区别是，“御下文”在下达到坊官手里前，一般要在上面涂上泥巴，体现了真宗以“净土”为终极目标的宗旨。然后，一帮坊官拿着脏兮兮的御下文，再去指导信徒的活动，他们开始运用解释权，把莲如上人的教义，煽动信徒，把宗教活动往危险的世俗斗争里推：莲如上人说，佛法独立于王法，王法都有哪些代表？将军、守护大名、庄园主即是，我们要摆脱这些人的压榨，就要建立个独立在王法外的佛法净土，为此不要害怕使用暴力！
　　这时，正好加贺守护富坚政亲来寻求吉崎御坊的帮助了，给本愿寺登上世俗斗争舞台提供了把登台梯子。　
本愿寺莲如亲笔的“六字法号”，所谓的法号，就是由法主写出，然后复印到木板上，挂在信仰真宗的惣村道场门户前，信徒们围坐其前，齐诵法号，不过木板是要收钱的
富坚家是平安朝北陆英雄武士斋藤利仁的后代，因为立下功勋，被室町幕府授予世袭加贺守护的资格，这时也和斯波、田山一样陷于分裂。一派就是那个把守钉贯门却没钥匙的富坚政亲，属于东军；一派是政亲的弟弟富坚幸千代，属于西军。不过加贺大小豪族却不喜欢东军，因为细川政元自作主张，把那个赤松家的赤松政则给塞进来，当了半个加贺守护，让他们很不爽，于是拥戴富坚幸千代，把富坚政亲与赤松政则一起赶了出去。赤松政则好歹老家在播磨，拍拍屁股，去光复旧领地去了，扔下了政亲，放眼四方全无着落，只得来找朝仓孝景帮忙，孝景同志这时候忙得要命，顾不上帮政亲。富坚政亲心一横，便跑到了吉崎御坊，希望真宗信徒来帮他。
　　富坚政亲对吉崎御坊说：本来我也知道你们都是出家人，不愿意管红尘事，但你们知道吗？我弟弟幸千代为了驱逐我，找来啥人当帮手？加贺的真宗高田派啊！我知道高田派一向都是你们净土真宗的异端，现在是你们弘扬佛法、消灭异端的最佳时机，别犹豫了，动手吧！
　　莲如上人很生气，说贫僧一向都是和平主义者，就算高田派和本派势不两立，我也不会让吉崎御坊投入修罗战场的。但这时，有个坊官叫下间莲崇的出来，却说为了维护净土真宗的门楣，我们应该帮助富坚大人，降妖除魔。莲如上人一下气得瞠目结舌，心里说：“好啊，下间莲崇，你也不想想你有今天，是谁给你的？”
下间莲崇，原名心源，出身越前足羽郡麻生津，本是越前本觉寺里的一个地位很低的扫地小和尚，后来皈依到了莲如上人门下。心源是个机灵人，喜欢在领导面前表现自己，他在莲如还没在宽正大法难逃难时，整日在茶舍里挑灯夜战，有一次莲如上人晚上巡房，发现心源的房间灯还亮着，便在外面看心源在做什么，一看原来心源在纸上不停地抄“いろは”这三个假名。
　　いろは，相当于英语的“ABC”，是日文里的入门语法，当时心源都四十岁了，还在抄这东西，莲如上人觉得奇怪，便问为什么。
　　“弟子在想，若是学会了写字，便能更精准地理解上人御下文的奥妙了。”心源如此回答着。
　　这个马屁拍在莲如上人身上，很圆润，很感动，他第二天就把坊官姓氏“下间”赐给了心源，心源又说上人给了我姓氏，我一生感激不尽，就叫“下间莲崇”吧，表示永远崇敬莲如上人——这个马屁又让莲如上人高潮了好几天。自此，下间莲崇成为了上人的“取次”（替上人传达命令，动员信徒的职务），两人相依为命，一直从京都来到吉崎，寸步不离。这时富坚政亲来求助了，没想到自己最信任的下间莲崇，竟然和自己唱起了反调了，故而莲如颇是愤愤然。
莲如上人画像
不过事后吉崎御坊的坊官和门徒表现更让莲如震惊，这些人根本不顾自己的苦口婆心，整天叫嚷着要屠灭高田派，都拿起了武器，准备杀到加贺去了。“没想到，我的教义居然被下间莲崇这帮歪嘴和尚给念上邪道了，养出这么一大帮暴戾好斗的信徒来，简直是毁了我和平斗士的名号。”莲如上人认为自己其实也成了橡皮图章，成了下间莲崇谋取权力的工具，干脆趁早离开北陆这个是非之地方为上策。这时，下间莲崇和一帮坊官整天来闹莲如上人，说上人一定要支持这次出征加贺，要写御下文来鼓舞信徒的士气。莲如上人没办法，只得把随身携带的僧刀，送给了下间莲崇，还写了道御下文，号召吉崎御坊门徒要“破魔”。
日莲上人的僧刀数珠丸恒次上面镌刻着“破邪显正”的字样 至于谁邪谁正 自然是日莲上人说了算 体现了日本僧人的好战。
这把刀，和这道御下文，彻底让吉崎御坊炸开了锅，文明七年（14745），无数本愿寺门徒，男丁扛着简陋的武器，女子背着锅灶，而下间莲崇等坊官则像武士那样披上盔甲，举着莲如亲笔的“南无阿弥陀佛”旗帜，组成了一道不见首尾的洪流，簇拥着富坚政亲，杀入了加贺国。富坚幸千代见到本愿寺大军这恐怖之态，吓得胆汁喷射而出，赶忙带着少数亲兵，和高田派门徒一起，躲入莲台寺城固守。七月，本愿寺大军开始攻击莲台寺城，他们没有阵法，没有攻城器械，只是排成无边无际的人海，齐声颂着六字法号，前赴后继地冲击莲台寺城的城垣，直到守军丧失杀人的勇气——最后，幸千代家臣狩野、小川等被打死，幸千代本人逃出，再也不敢回到加贺，至于高田派门徒，几乎尽数被本愿寺大军屠杀、驱逐——当年本愿寺在宽正大法难中遭受的苦难，他们丝毫不差地又用在了另一帮异端的身上。见识到本愿寺力量的富坚政亲，也被吓得不轻，他隐约觉得，本愿寺不是来帮他的，而是来夺取加贺国的，他和本愿寺间，早晚也会有决定生死的一战。
　　八月，愤怒的莲如上人，宣布将煽动加贺一揆的下间莲崇“破门”，自己却离开了吉崎御坊，回到了京都山科，开始筹建山科本愿寺，这时本愿寺门徒已经又开始在摄津国的石山立“御坊”了。莲如上人不知道，在未来数十年内，本愿寺会在北陆、摄津、三河及伊势长岛建立起来四大据点，等同于一方诸侯，并依靠着信徒信仰佛法的狂热力量，和朝仓、织田、德川等世俗的王法政权，展开了旷日持久的血腥大战！
莲如上人的本愿寺，本是出家人，利用惣村力量和信仰狂热，把加贺国变为了“信徒之国、净土之国”。
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资料来自于万邦咸宁
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。大家对净土真宗这种全靠他力往生的宗派有什么看法?
大家对净土真宗这种全靠他力往生的宗派有什么看法?
中国有这样的宗派吗?
听说真宗是不念佛的，提倡纯他力论，只靠信仰就可以往生。
学净土，感觉印光大师的比较正宗。至于净土真宗，当年杨仁山居士虽与日本的真宗人士有来往，但是对真宗的理论很不以为然。近现代中国佛教界对于净土真宗也有一些评论，网上很容易搜到。近年随着对外交往的频繁，净土真宗在大陆也有传播。据说真宗的教义比较接近基督教的路德宗。
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如果是“全靠他力”，那念佛的是谁？最为概要的日本佛教史及特点
世纪中期，佛教经高丽传到日本，其时为日本钦明天皇（552-586）在位，最初佛寺为向原寺。向原寺（こうげんじ）在，今属寺院。別名広厳寺。本尊为。寺内宣称收藏的向日本奉献的仏像，最早为供奉于此。由于圣德太子时代（593～622）的倡导，佛教得以在日本立足。自飞鸟时代（5世纪中）至明治维新（19世纪中），日本佛教的基本义理虽然来自中国，但日本人有自己的发挥，至少有他们重视的不同侧重点。有的大同于中国，有的却不一样。日本各宗都有自己的特色，若密宗说“即身成佛”、天台讲究圆顿戒、净土真宗对于他力解脱的虔诚信念、禅宗强调顺应当下的生活、日莲宗的法华信仰，直接简化成为本门本尊、本门题目、本门戒坛。进一步地简化为口诵“南无妙法莲花经”便有无上功德。
～781）：初传时期的佛教，其时信佛者多拜释迦如来、药师佛、观世音、弥勒佛、四天王等，人们的信仰目的很现实，延命消灾而已。圣德太子将佛教纳入国教轨道。国家佛教自此一直成为政治合法化的理论依据，这一特色直到近代（明治维新）才有改变。7世纪以后，势力最大的佛教宗派为三论宗、法相宗，次为律宗、华严宗，然后是俱舍、成实，史称“南都六宗”。其中，三论宗的成佛理论强调人的根机利钝，法相宗讲究“性相相待”、“理事差别”、“五性各别”等，以一套非常复杂且枯燥的理论，引人入于“胜境”——这是专门针对有理论癖的知识人的一味药。华严宗的世界观神奇瑰丽，适合那些死后仍然希望奢豪的官人。这一时期，佛教宗派并不是相互排斥的，“自是非他”的现象并不严重。一个修行者一家佛寺，常常同时讲几种宗派的学问。此时期的日本佛教，得到皇家、国家的保护，衣食无忧，令不思进取的人在体制内极尽便宜，因而可以得过且过，于是造成佛教的宗教精神衰退，僧纪松弛以致腐化。这样，在下一阶段，便引起了宗教改革，造成空海、最澄两位大师在平安京（京都）另创新宗派——密宗、天台宗。
年）：8世纪以降，印度第一、二期的密教——基本上为纯正密教，与晚期的密教不同，11世纪以后西藏兴起的密教便是晚期的——传入中国，并很快发展起来且传递到日本来。空海（774～835）入唐学习并带回了宗教。他认为佛教为为或显或密。佛所说的法义是显教——显明的教法；而佛所证悟的境界则为秘密庄严的。密教提供了一条可以直接而快捷地获得证悟的道路，这里空海引入了“即心是佛”的论点。心里当下一悟
，立刻导致即身成佛。在认识方法上，这种理论也是中国禅宗所成立的依据。首先是肯定自己的真实性，自我不再是虚幻的，任何自我都包含了本真的佛性；任何事物外在对象也都包含了无所不在的佛性，因此任何事物（所谓万法）都有真实的依据，这就是“即事而真”。主体是即心是佛，客体也可以说是心是佛，因此，佛教徒的任务不再是否定现实、否定外部世界，而干脆宣称无论是人（主体）还是法（客体）都真实不虚。密教作为一种生活态度或者解脱手段，便实际上肯定了眼前的生活，这与禅的当下即是，无妄分别是完全一致的。
～822），的天台宗，自认以《法华》为宗归，是以经为依据的，称为“经宗”的立场与态度，它认为法相宗是以“论”（菩萨对于佛祖的教义的解说）根本的，有舍本逐末的意思。因此法相不如天台更加究竟。日本的天台还有一个特点，它干脆肯定了大乘戒律的完全合法性。要知道，以往的大乘佛教徒都是受小乘戒的。最澄的大乘戒坛对于日本的佛教，也是革命性的。作为东方（中日韩）的思想习惯，自心是佛、自心作佛、立处即真、当下即的一套说法，来得简便而直接，省却了好多理论论证。天台宗传到日僧安然（九世纪末）时，也提出了“现世成佛”、“即身作佛”的口号；这样的气氛下，密教的“即身成佛”也就很容易成为天台的爱好。密教在天台内部长驱直入，形成“台密”。当然任何事情都有两面，密教既然贪图简便，用几个手印（以手指捏成几个姿势）、念几句咒语、举行几段仪式，就可以即身成佛，就可以有大神迹（神通）出现，以往佛教所说的诵经坐禅、旷世苦修也就成为了笨办法，不为人所乐道。三密（身密、口密、意密），相对而言，比起传统的修行法既然有大功效，因此三密的事相便昌炽起来，结果便造成社会的扰动不安，人们竞相追慕修密，追慕某位密法大师，佛法或佛教界由此堕落。日本本土原来的种种神灵也都复活，凡同佛法可以扯得上关系的，都同佛教结合起来——这叫“神佛合习”，也叫“本地垂迹”（外面来的佛在本地显迹为本地的神灵）。毫无疑问，这一套东西有贴近普通老百姓认识水平的地方。佛教于是在大众化的同时，也就庸俗化了。
年）：这一期间，净土宗、禅宗、日莲宗迅速发展起来，以民众为基础的新宗教派别均在此期极为活跃。平安京时代，佛教末法思想流行，这是因为这个时代的后期，直到下个战国时代，社会离乱，人民苦不堪言，自然有末世之感。与末世佛教相连的便是对于净土佛国的期望。现实的破灭，与“天国梦（或x国梦）”总是在一起的。于是净土宗大为流行。这是一个宗教大师辈出的时代。第一位登上日本历史舞台的便是法然（1133～1212）上人，他提倡专称名号（专念佛名），以称名念佛为往生约陀净土的本愿，其他一切修行都是“杂行”，也都是助行(助力)；他的弟子叫亲鸾的（1173～1262），他创立了日本的净土真宗。真宗更是强调“信心”为往生极乐的根本，信徒若有一念正信，就可以当下解脱，死后往生。日本的虔信主义（Pietism）同欧洲的基督教新教运动有某种理论特点的与社会背景的相似性，由于对一念正信的强调，佛教繁复的修行证方法被省去了，虔诚与称名念佛可以替代一切，一种易行的、以人民大众为基础的宗教在社会上风靡开来。当整修社会，尤其社会中原来的宗教都逐渐放弃修道、轻视戒律的同时，宗教内部也就有了新的整顿与改革的呼声，曹洞宗就是这么一股新的力量。曹洞宗虽然从中国传来，但道元（1200～1253）和尚在日本的条件也仍然强调了默照禅的静坐思惟的功夫，它谴责了占主流的临济禅宗（临济禅师们当时深得鎌仓、室町的幕府将军悦纳）的修证方法的形式主义，临济的“全机大用，棒喝齐施”被滥用到瞎喝与盲打。道元因之提倡“老实坐禅”和“静参”。无疑这一时期，代表禅道新风的是曹洞禅。值得一提的是，同一时期的的中国曹洞禅并没有什么特出的表现，只是不绝如缕而已。禅与净土在日本民间下层社会中盛行的同时，旧的宗派如法相、真言、天台、华严等也都将目光转向了社会下层，以吸引民众。各宗派都在一定程度上吸收了称名念佛的方法。
～1282），他实质上创造了对天台宗或者法华宗的信仰方法，复杂的天台教法在他这里也简化为信心至上。日莲认为，真正的正信者，就应该信仰的只是久远实成之释尊，本宗宗旨简化为“本门本尊”（即日莲手写的“妙法莲华经”五字题目及绘有天部诸尊之十界互具之曼荼罗的尊崇）、“本门题目”（对“妙法莲华经”五字的称念）、本门戒坛（题目本身就是本宗佛徒的戒体，口唱题目就可以得到无作的圆顿戒）——三者便是本宗“三大秘法”。换言之，日莲宗的信徒的终极理想是“在现实世间实现佛国净土”这是非常具有变革意义的一个宗教派别。信徒的目标不是死后，不在彼岸，而在当下在眼前，在现实社会中实现平等与清净！这是一种具有强烈现实政治性的战斗的宗教。惟其如此，从日莲开始创教的那个时期，之后的六百余年中间，日莲宗都一直遭受打压。但日莲宗人以大无畏的气概，前仆后继，坚决贯彻他门的政治口号“念佛无间、禅天魔、律国贼、真言亡国”。
年的时间）：这是德川幕府的统治时期。此期幕府也是依法治国的，以各种各样的“法度”（法令）规定了各宗派寺院必须有本寺与末寺（大寺与其下的小寺之间的控制关系）。幕府为了独霸政治权力，在控制朝廷或皇室的同时，也把一切以往由皇室和大名领主们支持的寺院（如门迹、院家、院室等）一律放到幕府宗教机关的控制下，切断了寺院同政治可能的联系。以往我们也说过，为了打击16世纪中期已经在日本开始传播的天主教幕府用死亡和政治压迫威胁所有的日本基督徒放弃信仰，归伏到它指定的佛教宗派下去。幕府要求弃教了的基督徒和原本就信奉佛教的广大农民都同寺院建立不可分的关系，绳索的一头拴牢百姓，绳索的另一头再交到各级官府衙门的手中，由此实现了对全体日本的控制。民众同佛寺的关系称为寺檀制度或檀家制度。这一时期的佛教，如以往我们所说，已经没有任何蓬勃朝气可言，佛教的僧侣只能在佛经文字中间讨生活，这就是佛教学术“繁荣”的历史背景。这一时期唯一的佛教新宗派就是从中国传来的黄檗宗，先在日本的华侨商人中传播，以后被德川家接纳，成为官方承认的第三支中国来的禅宗派别。
），颁行神佛分离的命令，禁止用佛教的名号称呼本土的神祇；神庙中也取消了以佛菩萨形式出现的神道的神祇。日本的神社也再使用木鱼梵钟等法器。这是因为神道成为了日本人自己的特色的宗教文化，不允许它再受佛教等外来宗教的污染。“毁释排佛”的宗教运动，其实是一种新的政治运动。日本的民族主义和国家主义的兴起，企图以牺牲佛教作为代价之一。这当然是无济于事的，也受到了日本佛教僧侣们的抵制与抗争。这种宗教政治迫害的效果之一便是向西方现代主义学习的日本佛教改革运动。改革内容之一，也最有成效的便是现代佛教学术的出现与蓬勃气象。明治二十年前后（1888年以后），日本佛教界的自由研究佛学风气展开来，这一学术勃兴的成果体现以以下几个方面：佛教原典的研究，著名的专家（他们多半也是某个宗派的寺院住持或者执事）有南条文雄、荻原云来、高楠顺次郎等（梵文及梵语佛教）；河口慧海、寺本婉雅等（藏文及西藏佛教）；长井真琴、高楠等（巴利文献及上座部研究）；佛教史方面，有村上专精、境野黄洋。大正年间（），有织田得能、姊崎正治、望月信亨等佛教学者。与此同时，各佛教宗派创办的佛教大学也如雨后春笋一般，如真宗本愿寺派之龙谷大学、大谷派之大谷大学、日莲宗之立正大学、真言宗之高野山大学、曹洞宗之驹泽大学等等。大藏经等佛教经典的整理，产生出大师高质量的大藏经，《缩刷大藏经》、《卍字正藏》、《续藏经》、《大正新修大藏经》等。日本佛教辞书的编纂，在这个时期令人叹为观止——《日本佛家人名辞书》（鹫尾顺）、《佛教大辞汇》（龙谷）、《佛教大辞典》（望月）、《佛书解说大辞典》等等。至于接应一般民众佛教信徒的佛教刊物。数不胜数在此只能从略。
年中间的发展呈现了这么一些特点：
世纪），禅宗传入，中国葬礼法亦随之传入，始有僧人主持葬仪。其后，由于净土信仰普及，葬仪成为僧人的责任。
今天的日本佛教经过了现代化的转换，脱去了旧时代的习气，是现代社会的规范制度性宗教，其对社会的实质性影响，只在思想层面；在社会层面上的影响，佛教只能通过其作为非政府组织的团体的民间慈善活动、文化活动、学术活动而表现出来。在宗教生活层面，多体现为家族与寺庙的婚丧嫁娶仪式联系；作为个人宗教生活的对象，佛教与现代人不再有制度性的关系。所有这些都体现出：佛教在日本完全成为现代社会当中的制度性宗教，其同基督教在欧美社会中的一般特点是类似的。
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