按多位祖师大德讲经说法的资料摘录整理
学习阿弥陀经札记
佛是觉义，自觉、觉他、觉满，方称为佛。何谓自觉？自觉者，对不觉而说。一切众生，具有本觉真如佛性，由无始无明所蔽，迷而不觉。一但闻经领解，或承知识开导，豁然觉悟：自己及与众生，本来是佛，与佛无二无别。诸佛如已磨之镜，众生如未磨之镜，虽是未磨，光明本具，从此磨之，垢尽明生，自可与佛之镜，同其照用，此即是自觉；自觉异于凡夫。何谓觉他？自觉之后，怜悯一切众生沉迷不觉，即以自觉之道，广演流布，觉悟一切众生，欲令各各反迷还悟，舍妄归真，此即是觉他；觉他异于二乘。何谓觉满？此有二种：一、自觉智慧圆满；最初发菩提心，起始觉智，依智断惑，先断我执，次断法执，终破无明；惑尽智圆，而得慧足。二、觉他功德圆满；自从觉悟之后，惟依最上乘，发菩提心（利他道心），利生为事业，宏法是家务。经三祇劫，修六度行。功圆果满，而得福足。福慧两足，二利圆满，此即是觉满；觉满异于菩萨。三觉圆，万德具，乃称为佛。六度者：一、布施度悭贪，二、持戒度诸恶，三、忍辱度嗔恨，四、精进度懈怠，五、禅定度散乱，六、般若，智慧度愚痴；
佛，还有三身、四智、五眼、六通。虽然人人都有佛性，虽然你也是佛，但你是没成的佛。佛是已经成佛了。佛因为从凡夫修到佛的果位上，所以佛具足三身、四智、五眼、六通。虽然人人都可以成佛，但是你要修行。你要有三身、四智，五眼、六通才可以称得为佛，不是单单有了五眼或者有点神通，这就算佛了。不是的。你若说你成佛了，那你要具足这个本领，才可以说成佛了。若没有这个三身、四智、五眼、六通，那你还好好做一个凡夫，不要尽欺骗人。
三身，就是法身、报身、化身；1、法身佛，梵语毗卢遮那，此云遍一切处。2、报身佛，梵语卢舍那，此云净满。3、应身佛，梵语释迦牟尼，此云能仁寂默。能仁是姓，寂默是名。
四智，就是大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，有这四种的智慧；
五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那么讲起这五眼，就有首偈颂说：
天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。
“天眼通非碍”，这个天眼是通，通就是通达无碍，所以叫通非碍。天眼是能看到有障碍的东西。他能看见八万大劫的事情，但是八万大劫以外就看不见了。“肉眼碍非通”，这个肉眼是看不见有障碍的东西，
“法眼唯观俗”，这个法眼，是观俗谛理的，是观察世间一切的俗谛，观察世俗的道理。“慧眼了真空”，这个慧眼，又叫智慧眼，它能了达真空的境界。
“佛眼如千日”，佛眼，不是说在佛面上长的眼睛。每一个人都有这种佛眼，可是有的开，有的没开。你开佛眼了，就好像一千个太阳那种光度，非常强烈。“照异体还同”，照虽然是不同，但是它那个本体是相同的。
一、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。
二、天耳通：可以听见天上的人所说的话、一切的声音。
三、他心通：是你心里没讲出的话，他就知道了。
四、宿命通：他心通是知道现在的，而宿命通不单现在的知道，过去的也知道。宿命通就知道过去的，通于过去。
五、神足通：又叫神境通，这个通就是不可思议一种妙的境界。
六、漏尽通：漏尽了，不是说好像一个瓶子里边装了水，瓶子底下有个窟窿，把水都漏出去了，叫漏尽。漏尽通，是没有漏了──本来是有漏的，现在把漏补上，没有漏了。什么叫没有漏？你没有淫欲心就是没有漏了，你没有贪心也是没有漏了，没有瞋心也是没有漏了，没有痴心也是没有漏了。总而言之，你有八万四千种的毛病，现在所有的毛病都没有了，这就叫无漏了，漏尽通。
佛，这里是指释迦牟尼佛，我们现在所住的这个世界，就是娑婆世界，是以释迦牟尼佛为教主。怎么叫娑婆呢？“娑婆”是印度话，翻译成中文就叫“堪忍”。是说娑婆世界这么样的苦，这里的众生真难为，怎么样能够忍受这样大的苦呢？释迦牟尼佛来到这个娑婆世界度化众生，根据这个世界众生的毛病，第一是缺乏慈悲心，第二是妄想执著太重，所以佛对症下药，取名“释迦牟尼”。这是梵语，“释迦”翻译成中文就叫“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。“能仁”也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。这个“释迦”，是他的姓。“牟尼”是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫“寂默”。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法，
但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么“说而无说，无说而说”，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字。只有这一位佛叫这个名字，其他的佛就都不叫这个名字。
所以 “释迦牟尼”这四个字是别名。“佛”是个通名，每一位佛都叫“佛”，这是一个通称。佛有
如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，十个名号。佛无固定名号，亦无永久名号，乃是应机说法，亦无定法可说。佛教化众生，随类现身，无一定相貌，随各民族之相貌而示现。如楞严经讲的“随众生心，应所知量”。
释迦牟尼佛和十方诸佛，已经成佛了，这叫“先觉”。先觉者，也就是在梦里边他先醒了。我们在这个梦里边，还没有醒，这就是“不觉”，还没有觉悟。佛呢，是觉悟者，不单是个觉悟，而且还是个大觉悟。大觉悟，是无所不知，无所不见；以佛知，所以无所不知；以佛见，所以无所不见。佛觉悟了，是个过来人，是个先觉者。他想用他所修的这个方法，使令一切众生都能用这种修行的方法，证得究竟圆满的菩提佛果。
现在讲这个“说”字。怎么叫“说”呢？为什么又要说呢？中文的“说”字，是“言”字加上一个“兑”字。这个“兑”呢，上边那两点，本来也是个“人”字。底下那个一撇，又一挑，也可以把它写成一个“人”字。这个“兑”，是“人”的“口”对着“人”来“言”，这就是个“说”。那么说什么呢？说你愿意说的话，所谓“说者悦所怀也。”这个“说者，悦也”，就是一个喜悦的悦，也就是一个快乐的意思。快乐什么呢？把你想要说的话说出来了，你就快乐了；说不出来呢，就不快乐了。“畅所欲言”，畅是“畅快”，把你所想要说的话都说出来了，所以叫“悦所怀也”。《阿弥陀经》是佛不问自说的，为什么不问自说呢？因为没有人懂这个法门，所以就没有人问。大智舍利弗虽然当机，但是他也不知道怎么样问。那么佛观众生的机缘成熟了，就把这个念佛最方便、最直接、最了当、最省事、又省钱这个法门说给大家。只要你每一个人，能专心念佛，念得“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，就来接引。所以这个法门，是一般人所不能相信的。可是，这还是最直接、最了当的法门。“阿弥陀”是梵语，翻译成中文就叫“无量寿”，又叫“无量光”。什么叫无量寿？无量寿，这个“寿”就是他的福德。因为有寿就有福，所以这是福德无量。在一切无量中寿命是最重要的，如果寿命有限，则一切智慧才艺德能财富均落空。无量光，什么叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明无量。无量寿、无量光，不仅仅就是福德智慧无量，乃至于神通也无量，辩才也无量，相好也无量，道力也无量，一切一切都是无量。所谓无量无量，就是没有数量，你没有法子知道这种边际，这是所谓的“无量”。
一句弥陀万法王，五时八教尽含藏；行人但能专持念，定入如来不动堂。
“一句弥陀万法王”，这一句弥陀就是万法之王。“五时八教尽含藏”，八教──藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定；五时，是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这五时八教合起来，都在这一句弥陀里头就包含了。“行人但能专持念”，我们无论哪一个人，能专心念佛，“定入如来不动堂”，一定到常寂光净土，到极乐世界去。那么我们末法众生，也就是以念佛得度。我们谁要想得度嘛，谁就念佛，你“少说一句话，多念一声佛；打得念头死，许汝法身活。”我们大家不要忽略这个念佛法门。
这一部经里头所说的。都是说西方极乐世界种种的好处。和生到那里去的方法。所以这一部经。叫做阿弥陀经。我们本来不晓得有西方极乐世界。也不晓得西方极乐世界，有说不尽讲不完的好处。更加不晓得用什麽方法，可以生到西方极乐世界去。释迦牟尼佛的心。非常慈悲。哀怜我们这些人的苦恼。所以特地说这一部阿弥陀经。把西方极乐世界种种的好处和修到西方极乐世界去的最容易，最简便的方法。都在这部阿弥陀经里头。说给我们听。教我们依了这种方法去修。就决定能够生到西方极乐世界去。这阿弥陀经四个字上边。加佛说两个字。是要我们晓得这一部阿弥陀经。是释迦牟尼佛金口亲说的。不是旁人假造出来的。佛决不说假话的。我们念这部阿弥陀经的人。都不可以有一些些疑惑心的。一定要切切实实的相信的。这一句，是这一部经的名目。
经，梵语修多罗，此云契经；谓上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。此一字是通题，通于经藏故。上五字是别题，别在本部故。经有很多种名字，有通名，又有别名。别名就是一个特别的，是它独有的；通名就是一个普通的，是共有的。什么是别名呢？如《佛说阿弥陀经》，《无量寿经》等就是个别名，也就是只有这一部经叫这个名，其他的经都不叫这个名。“经”就是个通名，是共有的，通于诸经，所有的经都叫这个名；
佛说阿弥陀经。有些经题冠上‘佛说’二字，有不加者，如金刚般若波罗蜜经、妙法莲华经、金刚经等等，皆未加佛说，而这些经也确是佛说。在一般惯例上，如果全部是佛所说，没有人请法，提出问题，发表意见，就加“佛说”，如不全是佛说的，有其他菩萨，天人等请法，回答问题，则免加‘佛说’二字。
这部经是所有丛林里都要持诵的一部经典。这部经是佛说的。有五种人可以说经，哪五种人呢？第一、佛。第二、佛的弟子。第三、天上的人。第四、仙人。第五、化人，化就是变化出来的人。不过佛的弟子、天人、仙人和化人所说的经典，都必须经过佛来给印证，这才叫经典。如果没有经过佛给印证过，就不能称之为“经”。这一部经是佛亲自说的，也不是天人说的，也不是化人说的，也不是仙人说的，也不是佛弟子说的。凡是前面有“佛说”两个字的，都是佛亲口说的，没有“佛说”这两个字的，是不是佛说的呢？也是佛说的。而且经里面都有诸佛菩萨的请法，都有诸佛菩萨的提问，表态及说法。这部经是佛金口所宣，是佛不问自说的妙经，全部是佛所说。其他的经典都有人请问，唯独这部《弥陀经》是不问自说。为什么不问自说呢？因为这个道理太玄妙了，因净土法门，至方便，至直捷，至圆顿，不可思议，无人能问。佛智鉴机，鉴定众生，观众生机熟，于此圆顿法门，自能信愿受持，能信是法，故无问自说。所以佛就说了这一部经。
这一部经在佛教里非常重要
， 怎么个重要法呢？这佛法将来也会灭亡的。最先灭的经典就是《楞严经》 ──
《大佛顶首楞严经》先灭。为什么《楞严经》先灭呢？因为一切的魔王最怕的就是〈楞严咒〉，那么《楞严经》没有了、灭了，〈楞严咒〉当然也就没有人会念了。所有的佛经都灭了，最后就剩这一部《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是最后才灭的。它在世界上多存一百年，能度无量无边的众生，然后《阿弥陀经》也灭了，就剩下六字洪名“南无阿弥陀佛”。这六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了无量无边的众生。以后六个字又灭了两个字，把“南无”两个字又灭了，就剩“阿弥陀佛”四个字，再多住世一百年，然后这佛法就都断灭了，没有了。所以这一部经是最后才灭，所以它是非常重要的。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
中国以秦作国号的有四个朝代，历史学家即冠以帝王之姓以区别之。第三个朝代是符秦，帝王是符坚。他的大臣姚苌发动政变，推翻符坚而自立为王，称为姚秦。三藏法师是学位之称，对佛所说经、律、论三藏无不通达，方可称为三藏法师。这位法师，名字叫鸠摩罗什。是姚秦时候的人。这部阿弥陀经是他翻译成中国文字的。
：&什么叫三藏？就是经藏、律藏、论藏。经藏是佛说的各种经，就是所有一切的经典。经藏里头，戒、定、慧、都讲。不过讲定的最多；律藏，就是戒律，是专门讲戒的。律，是应该守的各种戒。(戒，是自已禁戒自己，不但是不做种种的恶事，就是恶的念头也不要动)，譬如我们在家人的法律。律藏就属于戒学；论藏，就是议论。论，是专门讲许多佛法的道理的。论藏是专门讲慧的。经、律、论也就是戒、定、慧。
法师，是精通佛法的出家人。能够把佛法来教导世人的。这位法师，是精通这三种学问的。所以称他做三藏法师。
鸠摩罗什”&鸠摩罗什，译成中文是童寿，言其在童年的时候，就有老年人的道学。他的原籍是中印度，出生在龟兹国，（龟兹，音鸠慈。）龟兹，在我国新疆省的西边。他的父亲是鸠摩罗琰，鸠摩罗琰因游历到龟兹，龟兹国王慕他的品性德学，就留他助理国政，并且把长公主嫁给他为妻，后来就生下这位圣子，为佛教的一等大师。鸠摩罗什在孩童的时候，曾跟随他的母亲到佛庙里烧香，佛的香案前，有一口铁钵，鸠摩罗什无意中把它举起。继而一想，这样一口大铁钵我怎能够举起？铁钵亦随即坠落到地上，于是他悟到一切惟心之旨。不久他的母亲感觉到富贵荣华，只是一场春梦，如果不趁这年富力强的时候，努力修学，求得一个永久的归宿，岂不孤负了这大好的人生。恰好这时候他的父亲也已去世，于是他和他的母亲便都出了家。这时罗什法师差不多才七岁的光景。他母亲带他各处参方访道，母亲不久证得三果阿那含的圣位，他也通达了大小乘三藏，他的聪明智慧，震动了五印度的学者。某一天母子二人，在路上行走，偶尔遇到一位大德高僧。这位高僧，相貌奇伟。他看到罗什法师，也很惊奇。拿手抚摩著罗什法师的头，口里称叹著说：这小沙弥如三十岁不破戒，当为人天师范，弘提大乘，将有不可思议的功绩。罗什法师，本来就有超人的志趣，经过这高僧的印证和鼓励，因此就更加奋勉。不久他的母亲去世，在未去世以前，曾抚罗什法师之背，叹息著说：我不久于人世了，儿的因缘当在东方，但佛法虽然因儿而流通，但与儿自身不利。罗什法师很悲泣的向母亲说：母亲放心，但得佛法流通，儿虽粉身碎骨，也在所不辞！他自从母亲去世以后，他孤身独游，因母亲曾说他的因缘在东方，他就渐渐向东走来，仍然走到龟兹国来。龟兹国王老早闻他的大名，而且是国家的姻亲，就把他留下看作国宝，极其优待，并且请他讲学。在苻秦时，这时候的中国，乱得不成样子，英雄豪杰，各霸一方，称王称帝，各不相下。这许多国家中，有一位姓苻名坚的，割据陕西，建都长安，国号叫秦。兵强马壮，人材也很多，曾因宰相王猛的治理，国境之内，倒还也算做太平。在这时大秦国里，往往于夜里，远看西南方毫光烛天，大家都以为希奇。经太史官的占卜，上奏秦皇苻坚说：西南方有大智慧的圣者在那里，现在应该有大智慧的人来帮助我们治国。在方向上推起来，应当是龟兹国。秦王苻坚说：我早知道有鸠摩罗什法师，其人智慧过人，学问出众，他正在龟兹。我当派兵向龟兹国王商请，如其不允，就把他的国家消灭了。于是就差大将吕光，带了八万兵马，一路浩浩荡荡，向著龟兹进发。
秦王苻坚，遣派了吕光以后，心不知足，倚仗著自己兵马众多，认为东晋国的百姓，不能沾到王化，很以为遗憾。其实想并吞东晋，遂起兵攻打晋国，想不到遇到了东晋的谢安，不动声色的把他七十万人马打得一败涂地，苻坚的大将姚苌，本来奉命镇守秦国，因苻坚吃了败仗，顿然生了坏心眼儿，认为可取而代也。遂起兵截住了他的归路，并且把他杀死，篡夺了他的皇帝尊位，国号仍旧叫秦。
吕光带兵到了龟兹，向龟兹国王，索取罗什，龟兹国王当然不肯。还是罗什法师知己知彼，知道龟兹国小敌不过吕光，不如牺牲小我保存国家。国王因罗什法师的建议，只得忍痛割爱，洒泪而别。吕光奉罗什法师回国，在回来路上经过一个地方，晚间就在那儿扎营。那是在一个山的下边，就是山谷里边，地势非常洼下。罗什法师因为有神通，知道这天晚间就会有大水来，他就对吕光说：“不要在这地方安营下寨，不要在这个地方来住，因为这地方有危险！”吕光呢，根本就对罗什法师不生信仰，他不相信，“噢！你一个出家人，你懂什么！你懂排兵布阵吗？你是一个外行！”也就不接受他的建议。谁知，这天晚间，真的下起大雨，山洪暴发，把这八万人马淹死了很多，跑了很多。由此之后，吕光才知道罗什法师是一个不可思议的人。到了凉州地方，探报姚苌已杀死秦王苻坚，占据皇帝位，他就屯兵凉州。自立为凉王，国号就叫做凉。罗什法师也留在凉国，在留住凉国的期间，他学会了汉文汉语以及中国的文史哲学。
等到姚苌死了，他的儿子姚兴即皇帝位，才想起吕光迎请罗什法师的事。于是又派兵攻打凉国，消灭了吕光的儿子吕隆。把罗什法师迎回秦国，奉为国师，供养于逍遥园，招集国内有道学的僧众，帮助他翻译佛经，译场的人数多至三千。最出名的是：僧肇、僧睿、道生、道融，称为什门四杰。先后翻译经论，共三百八十余卷。流传最广而为人所爱读的要算法华经、维摩诘经、金刚经，以及现在讲的阿弥陀经。
在翻译经论的期中，皇帝姚兴，常常到译场参观，或帮助校正字句，或和罗什法师闲谈。姚兴对于罗什法师的智慧，可算崇拜到极点。他有个最有趣味的想法，他认为法师这样大的智慧，如果死了，则智慧种子就断绝了。于是选了十个宫女，强迫法师接受，要他传下智慧种子。法师为维持佛法，不得而已的受了。因此就另外建筑了华丽的住宅，供给他居住。过去高僧说他会破戒的话，到此也应验了。这一段事实，是佛教历史上有的。
但还有一段罗什吞针的说法，就是因为罗什法师与宫女同居，引起一班青年僧的误会，以为戒律可以不守。罗什法师急了，因为戒律是佛教的基础，没有戒律就没有佛教，这个规定不能不维持。所以罗什法师有一天，陪著大众吃饭的时候，他装了一碗缝衣服的针，一口一口的把他当饭菜吞下去。大众见到这个奇异的举动，都惊得目瞪口呆。罗什法师开示大众说：你们能这样，就可跟我学，而不需要戒律。如其不能的话，应当谨守戒律。这是千古流传的一段嘉话。
罗什法师将要入灭以前，曾经对佛发愿说：如果我所译的经论，不违背佛意，则我死以后，我的舌头不会因焚身而烧坏。后来他入灭以后，为他火葬，果然舌头完整，所以可见得他所翻译的这部阿弥陀经。是决定一点没有错的。又有一个证明。在唐朝，道宣律师问天人陆玄畅：“为什么鸠摩罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读诵呢？”天人陆玄畅就对道宣律师说：“这个鸠摩罗什法师，他是过去七佛的译经师；过去七佛所说的经典，都是由他来翻译
。所以，他翻译的经典是正确的。”由这证明，鸠摩罗什法师所翻译的经典，是特别正确。但是念这部阿弥陀经的时候。姚秦三藏法师鸠摩罗什译这一句，是不要念在里头的。是说明这一部阿弥陀经。是谁翻译的。
&&&“如是我闻”：什么叫“如是”？“如是”就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。所以这个如是，就是指法之辞。指，就是指示你这个佛法。如，这是静；是，就是动。如，才是；不如，就不是。什么叫是？没有不是的，就是个是，确定无非就是。什么叫如？如，就是寂然不动。如，就是一个真空；是，就是个妙有。也就是妙有里边也没离开这个真空，真空也没离开这个妙有，所以这叫空有不二，亦空亦有，非空非有。这种的法是可信的。那么“如是我闻”这四个字，是所有的佛经一开始都有这四个字。“如”才是，“是”才如；不如也就不是，不是也就不如。这个道理，就是这样，所以，如是之法是可信的。
这个“我闻”，是阿难亲耳闻的。那么阿难已经证果，他应该无我了，什么还说“我闻”呢？这个“我”，是无我之我，所以阿难说“我闻”。因为依照世俗，人都有个我，所以阿难虽然没有我，也就随顺世俗，随顺世人这个道理，说出个“我”字了。如是我闻的“我闻”就是闻成就。你要相信，有什么信的呢？就因为有闻才能有信，你若不闻，怎么会信呢？“如是我闻”这四个字，是佛将要入涅槃的时候才指示的。
在释迦牟尼佛将要入涅槃时，告诉大家，说：“我于今天半夜的时候就要入涅槃了。”阿难一听见佛要入涅槃了，他就着急了。急得就哭起来了，这个阿难一边哭一边就叫佛，说：“佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我们都舍弃啊！”一边哭一边就那么讲。阿难的头脑在这个时候，大约也昏了，不清醒，就以哭为他应该做的事情。
这时候，就有一个瞎子出来了。这个瞎子可和一般瞎子不同，他是没有这个肉眼，但是有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望的，看看南，望望北，没有这么多的妄想，于是乎，他心水就很清的。心很清的，他就说：“你哭能当什么事情呢？现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了，我们以后有很多事情怎么样处理，你应该请问佛啊！”阿难说：“请问什么？佛都要入涅槃了，还有什么事情可以办的？！有什么比佛入涅槃这个事情更重要？”
这位没有眼睛的尊者，是谁呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他说：“这有四种事情，非常要紧的！你要是不把这四件事情说明白了，这怎么可以呢？”阿难说：“什么四件事情啊？你说来我听一听。”
这阿那律尊者说：“第一，结集经藏，这是重要的事情！在这个经典的一开始应该用什么字？”阿难说：“哦！是呀，这件事情很重要！你若不告诉我，我真想不起来了。现在我把什么也都忘了，就知道佛要入涅槃了。这个经典，在结集经藏时，经的开始应该用什么文字，这个是重要的！应该问。这是头一样。那么第二件呢？”
阿那律尊者说：“第二件，佛在世的时候，我们以佛为师。佛入涅槃了，我们的师父是谁呢？还要找一个师父啊？”阿难说：“对！佛入涅槃了，我们应该不应该再找一个好师父。？这你讲得太对了！那么第三样呢？”
阿那律尊者说：“第三样，佛在世的时候，我们依佛而住，随着佛住到一起。佛入涅槃了，我们都住到什么地方去呢？”阿难说：“这是最要紧的！这个住的地方若没有，那是怎么办呢？怎么用功修道呢？我们应该找一个住的地方啊！这第三件事情也是非常重要的！那么第四件呢？”
阿那律尊者说：“第四件，佛在世的时候，有这个恶性比丘，……”
怎么叫恶性比丘呢？他就不守规矩，专门来捣乱大家修行。你这儿打坐呢，他就要经行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的时候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你们大家听着这个声音不能入定。譬如人家经行，哦！他又到那个地方去打坐去，“你看！我打坐比你们都坐的样子都好！”很快就好像入定的样子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要来念经；人家念经，他又来拜佛。总而言之，作出一个特别的样子，与众不同；这种的样子，这就叫恶性比丘，就是不守规矩。大家这样子，他就要那么样子，一定独断独行，作出来叫大家注意，“你看！喔！他真是了不起！他是一个又有修行，又有……”。总而言之，他作出一种特别的样子，就想叫人来赞叹，说他是第一，这就叫恶性比丘。他那个性里边，总有一个争强好胜的，好像阿修罗的样子，嗐！往那个地方一站呢，也把腰叉起来那么样子，“你看！我多英雄！”这是这样子。总而言之，就是要与众不同嘛！还要把旁人都打倒了，有这种的性情，这叫恶性比丘。
阿那律尊者说：“……佛住世的时候，恶性比丘，佛可以调伏的，佛可以说：‘你不应该这么样子！’他可以听佛的教化。那么佛入涅槃，这一些个恶性的比丘，与恶性的居士又怎么办呢？”恶性的居士，也就是专门作一个──“你看！我这个居士比你们这些个居士都第一的，你们都不如我。”“你看！我多发心！人人都没有我那么发心。”其实怎么样呢？就因为你，所以就没有人发心了；你要不是这么一个特别的样子，那发心的人多得很。他就想作一个特别的样子。佛入涅槃，这个恶性的比丘和恶性的居士，都怎么办呢？”阿难一想，说：“哦！这一件事情真是更重要啊！这四件事情都应该问的。我现在就开始问。”
于是乎，阿难把眼泪擦乾，就去问佛：“佛！您就要入涅槃，我现在有四件的事情想请问世尊，请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说：“好啊！你有什么问题，现在可以问了。无论什么问题，我都可以给你解答。”
阿难就说：“佛呀！您这一生所说的经典很多很多的，那么将来要结集经藏的时候，在经的前边应该用什么字呢？”释迦牟尼佛说：“哦，所有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所说的经典，前边应该用‘如是我闻’，这如是可信之法是我亲自听见的，应该用这四个字。”
阿难说：“第二个问题，佛住世的时候，我们以佛作我们的师父。佛入涅槃，我们又以谁作我们的师父呢？佛应该指示我们，我们是不是应该以大迦叶作师父呢？”佛说：“不是！我入涅槃之后，你们应该以‘波罗提木叉’作你们的师父。以戒律作你们的师父。”波罗提木叉就是戒律。所以出家人都应该受戒，也就因为佛当初指示过，佛不在世的时候，就以戒为师，以戒律作师父。
阿难说：“第三个问题，佛住世的时候，所有我们这些个比丘都和佛在一起住；现在佛入涅槃了，我们这一些个比丘应该怎么样住法呢？”释迦牟尼佛说：“我入涅槃之后，你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”
什么叫四念处呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，这叫四念处。第一要“观身不净”，看自己这个身体是个不净的东西；你知道它是不净的东西了，就不会对它生一种爱心；不会生一种爱心，就没有执着了，就没有着住；没有着住就是自由了。第二要“观受是苦”，你所接受的，都是一种苦，苦受、乐受、不苦不乐受；就乐受也是一种苦的因。第三要“观心无常”，观这个心，它是念念迁变，无常的。第四要“观法无我”。
那么对于恶性的比丘、恶性的居士，应该怎么样呢？阿难问佛：“这恶性比丘、恶性的居士、应该怎么样处理呢？”佛说：“你就用一个‘默摈’”。默，就是不和他说话；摈，也就是不理他。也就是，你遇着这个恶人──恶性的比丘、恶性的居士、恶人，你就要用定力来对治他，不要被他转。他恶，你也恶，那好像狗咬人似的；狗咬人，它那么狂吠，你也对它狂吠一声，那你也变成狗了。因为恶性的人，他生来就具足这么一个恶性，你只可以用定力，不理他。这样子，他就没有法子了。所以，这叫“默摈”，要用这个方法来对治他。
佛为什么就教阿难用“如是我闻”四字作为经首？因为这个“如是我闻”有几个意思：
第一，异外道。异，就和外道不一样，和它不同。怎么不同法呢？外道所有的经论一开始，就用“有无”两个字；印度用梵语，就是“阿嚘”两个字。阿，就是无；嚘，就是有。它说，一切的法，一切万事万物、天地间所有什么都算上，就不出两个字。所以它用这两个字来代表，什么呢？一个就是“无”，一个就是“有”。它说：“不是无，就是有；不是有，就是无。”总而言之，不能出“有”、“无”这两个字，所以它经典的一开始就“阿嚘”。“无有”，本来无，它说现在有了；但它可没讲真空妙有。不过这个道理有一点相似，但是没有把它详细讲出来。所以佛所说的经，是“如是”，“如是”就是这样，这个法你说什么不是这样子？世界上什么不是这样子？什么都是这样子！你若说，什么都是这样子，什么也都不是这样子。所以这个“如是”，非常之妙的！那么，这个“如是我闻”第一个意思是异外道，就是和外道不一样，和外道的经典是不同的。
第二，断众疑。佛知道大家有这种怀疑，怀疑什么呢？等佛入涅槃了之后，阿难和老迦叶结集经藏的时候，阿难也升座说法，坐到佛的坐位上。阿难往那个座位上一坐，所有的人顿起三疑，就生了三种的疑惑心。三种疑惑心是什么呢？第一个疑。以为是释迦牟尼佛又活过来了；第二种怀疑，这是其他佛到这儿来了！”；第三个疑惑：是不是阿难现在成佛了！大家又怀疑阿难转身成佛。&当时法会大众有这三种的怀疑，等阿难尊者一说“如是我闻”，──三疑顿息，大家都：“哦！这阿难不是释迦牟尼佛活过来了，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这个法，这如是之法，是阿难他亲自听释迦牟尼佛所说的。”所以这三疑顿息。这叫断众疑。
第三，息争论。怎么叫息争论呢？因为阿难在这诸大比丘里头，他是最年轻的一个。佛成佛时，他出世；佛入涅槃，他这时候才四十九岁，其他的比丘都比他大。所以要论资格，老迦叶是最老的。还有目连尊者、舍利弗尊者，这些尊者都比阿难尊者年龄高。论道德，有很多的老比丘比阿难道德高；论学问，有很多的比丘比阿难的学问也高；论智慧，其他的比丘比阿难尊者的智慧也高。那怎么就能选到阿难来结集经藏呢？来说这个经典呢？所以这里边有老的，有中年的，阿难是个最年轻的。如果他说这个经典，那么其他人就都不相信了，都要和他争了。等阿难说：“如是我闻”，把这一个意思一说出来，原来这不是阿难的意思，也不是大众的意思，像这样的法是我阿难亲自听佛所说的。所以大家都没有得讲了。这叫息争论，
这个“如是我闻”是阿难以四事问佛。现在讲第三种。这第三是依四念处而住。什么是四念处？就是身处、受处、心处、法处。
第一、要观身不净。我们所有的人，对于自己身体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以，自私也因为这个身体而有，自利也因为这个身体而有；若没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什么自私自利？就因为没有认识这个身体，认为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也是因为这个身体，对这个身体看不破、放不下，啊！为这个身体来找一点好东西吃，为这个身体来找一点好衣服穿，为这个身体找一个好房子住，为这个身体找一点娱乐，这都是一种执着。这个执着不能把它放下，所以一天到晚都是为这个身体来作打算。有一天这个身体直到要死了，那时候还不明白，“唉！我这个身体怎么死了呢？”那时候才知道，这个身体不是真实的，可是已经晚了，已经后悔迟了！究竟这个身体是不是个真的？在这个愚痴的人、没有智慧的人，看它就是个真实的，不是个虚妄的；在有智慧的人看这个身体，知道它是一个四大假合的──四大，地、水、火、风，和合而成一个身体。这一个身体不是究竟的，那么究竟的是什么呢？究竟的，就是我们自性，我们自己那个自性是光明遍照的，我们自己那个自性是圆满无碍的，我们自己那个自性是尽虚空、遍法界、无在无不在的。我们这个身体是暂时，这个自性寄居到这个身体上，就好像住店似的，住旅馆呢！这个身体，就是一个旅馆。可是住旅馆这个人不是旅馆哪！你若拿那个游客就当了旅馆，那个游客以为这个旅馆就是自己了，那岂不是大错而特错呢？那么你能看这个身体是旅馆，那么这个主人呢？你要找着他。你找着这个主人，那你就认识自己了。
现在先说这个身体。这个身体生来就不净，为什么不净呢？它是由父精母血和合而成，等长大了，他就生出种种的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心；贪、瞋、痴、慢、疑都生出来了，就造出来一些个杀、盗、淫、妄、酒。造的杀业，造的盗业，造的淫业，造的妄语业，造的这个饮酒，喝醉了酒这种的业。造种种的业，都是因为这个身体。那么这个身体究竟是不是一个宝贝？不是的！宝贝，为什么叫宝呢？宝，是清净无垢的，没有染污，没有一点不清净的，这才叫宝呢！可是我们这个身体，九孔常流不净──两个眼睛就有眼眵生出来，两个耳朵就有耳屎生出来，两个鼻孔就有鼻涕生出来。
这是有六孔了，两个耳朵、两个眼睛、两个鼻孔，这六孔。还有一个嘴巴，这嘴巴常常有这个黏痰吐沫，你说！这个东西清净不清净？这是七个孔了。还有大便、小便，加上这两个，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不干净。你不信？你作再好的菜，你如果用一点大便搁里头调一调，那个味，人若没有看见，会吃的；人若看见，哪一个人也不会吃这个东西了。为什么呢？没有吃，就想作呕了。为什么？因为它不干净。这个九孔常流不净。你说这个是宝贝不是宝贝呢？要是宝贝，为什么有这么不干净的东西常常流出来？
你这个身体要是有一个礼拜不去沐浴，身上又痒又不舒服了，你用手这么一搓，这身上就有很厚的泥。你说这个泥是在什么地方来的？时间一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味来。这个臭味，不要说自己，连那个狗都不愿意闻这股臭味。你说！这是有什么好处呢？所以这叫“观身不净”，观察这个身体是这么一个肮脏的东西。那么你还能爱它？你还能对这个身体有所执着？你爱这么一个不干净的东西，有什么用呢？
那么说：“可以把它用刀割开它，不要它，就自杀了。”这也不需要！你还要藉假修真，因为你那个自性要在你这个身体里边住，你一走到这个五阴身了，就变成阴阳混合了，也就是在这个清净和污浊之间。你要是往上修行，就是得到清净；你要是不修行、造罪业，就往下坠，和污浊就合而为一了，就变成鬼；你往上修，就变成佛。所以，你修行和不修行，这是你自己的事情，旁人不能帮助你。好像阿难尊者说，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧，可是始终佛也没有法子给他三昧。到佛入涅槃之后，他结集经藏的时候，才证四果阿罗汉。那时候他才知道，自己不修行是不可以的！
所以，我们这个身体，你不要那么爱惜它，不要拿它当宝贝了。不要说，谁说我一句，我也放不下来，“哎！你怎么说我呢？”谁打我一拳，“哼！你打我！你真是可恶至极！”自己觉得痛一点，这就受委屈了。其实你要放下、看破，就没有一个痛不痛。谁痛？痛又怎么样子？有人打你，你就当撞了门框上；有人骂你，你当他唱歌给你听呢！你当他讲日本话呢！因为你不会骂人，他骂你，你就装作不懂──或者他说英文呢，或者他说的不知道是什么国家的一种语言？总而言之，你若能把执着我这个身体看破、放下了，这时候你就会得到自在，这叫“观身不净”。不要看这个身体看得那么重要！这是身念处。这个“观身不净”，受、心、法也都不净，也要观成不净。
这“观受是苦”。受，就是你所接受的，有苦受、乐受、不苦不乐受。这苦受就是苦苦，乐受里边就有个坏苦，不苦不乐受就是行苦，这叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都应该觉悟，这都是苦。你若知道这是苦了，也就不会执着这个享受了。我常常对你们讲：“受苦是了苦，享福是消福。”你受了这苦，这苦就没有了；你要尽享福，把你的福报享没有了，你也就消福，福也就消了。所以要“观受是苦”。你观受是苦，身、心、法也都是苦。这四念处，虽然是四种，但你把这四种都观成一种，一种又分开四种。
“观心无常”，你这个心是无常的，不会常常是这样子。因为过去心不可得，是无常；现在心不可得，是无常；未来心也不可得，它是无常，所以“观心无常”。这个心，就是这个心念，念念迁流，念念不停。因为它念念迁流，所以是不常；它念念不停，所以这也是不常。
“观法无我”，这个法根本就没有法。那么法既然没有了，又什么地方有个我呢？“我”是四大假合、五蕴的色法而成的；那么既然没有这五蕴的色法，那我自己也没有了，所以“观法无我”，这叫人空、法空，人也空了，法也空了。这要修“四念处观”，常常观想这四念处。所以佛灭度之后，教一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修行，都要依四念处而住。
第一要观身不净，你不要对这个身体有执着。第二要观受是苦，你不要对享受有所执着。第三要观心无常，就身、受、法也都是无常。第四、观法无我，这个心和受、身也都无我。这个四念处是很妙的！你明白这“四念处”，依“四念处”而住，就没有执着；没有所执着，你就得到真正的自由了。你有所执着，就没有自由。你没有自由，为什么？就因为你有所执着！所以要修这“四念处”，依四念处而住，就是无住而住，无所住了，也就是那个“应无所住而生其心”了。
现在讲阿难尊者以“四事问佛”的第四个问题。第四个问题，就是恶性比丘怎样来对付？佛答覆说：“恶性比丘，默而摈之。”由这一件事情，我们就知道，当初就是佛住世的时候，也一样有这种的恶性的比丘、恶性的居士、恶性的人。遇着这恶性的居士、恶性比丘、恶性的普通老百姓，遇着这种人，就应该不要和他讲话。摈，就是软迁单。迁单，就是叫他搬家。你不理他了，他自己觉得没有意思，就会走了，这叫摈。那么在佛入涅槃之后，遇着这种的恶性比丘、恶性居士，就以这种的方法来对待他。
“如是我闻”这四个字，这因缘是这样子的。
一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园。
这“一时”：就是有一个时候，这叫时成就。为什么不指定是某一年或某一日呢？因为佛说法的地方，有在天上，有在龙宫，有在人间。人间又有几十个国家，每一个国家的历法，又不尽相同，如果记实了，反而显得乱七八糟。所以直截痛快的定个一时，就是说者可以说，听者亦要听的时候。所以这叫“时成就”。
‘佛在’的佛，就是指我们的教主释迦牟尼佛。佛在什么地方说的呢？佛在舍卫国。舍卫国是中印度的一个国家的名字。翻译成中文就叫“丰德”。丰，就是丰满；德，就是道德。因为这个国家的人都很聪明的，所以说：“国有五欲七宝之丰，人有多闻解脱之德。”这国家就有七宝、五欲之丰，人就有多闻解脱之德。这国家有五欲、财宝。五欲是什么呢？有的说，财、色、名、食、睡，这是五欲；有的又说，色、声、香、味、触，这都是五欲。这五欲的境界，总而言之，就令你的智慧颠倒，令你眼睛就跟着色尘跑，耳朵就跟着声尘跑，鼻就跟着香尘跑，舌就跟着味尘跑，身就跟着触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒的，都来追逐这个五欲。这国家的人有多闻。多闻，就是读书读得很多的；解脱，就是无拘无束的、很自由的，得到这个解脱，也就是执着心很轻的，这就是这个国家“舍卫国”。所以“佛”这是主成就。
“祇树给孤独园”：舍卫国有一大花园，祇陀是舍卫国王的太子。给孤独，他是一个慈善家，他的财产丰富，人很慈悲，经常喜欢救孤恤贫，所以全国人都称他为须达长者。须达，译成国语，就是给孤独的意思。怎么叫“给孤独”呢？给，就是赒济，也就是布施。布施给什么人呢？布施给孤儿和老年的人。中国周文王治理国家的时候，他先救济四种人。四种什么穷人呢？就是鳏、寡、孤、独，这四种人。“老而无妻曰鳏”，年老的人没有太太，这叫鳏夫；“老而无夫曰寡”，女人老了，没有丈夫，这叫寡妇；“幼而无父曰孤”，幼年的小孩子没有父母亲了，这叫孤儿；“老而无子曰独”，老年的人没有儿女，这叫独人。那么文王是先赒济这四种人。这给孤独长者呢，就是须达多长者，他经常赒济这四种人。给孤独长者，因为到王舍城的宰相家，为他儿子定亲事，奇巧遇到他亲家翁请佛供养说法，给孤独长者，亲眼见到释迦牟尼佛的威仪相好，大众弟子，彬彬有礼，雍容自在。又听到释迦牟尼佛的说法入情入理，从心底上生起了无限的恭敬与仰慕。于是请他的亲翁介绍，礼请释迦牟尼佛到他那里说法，释迦牟尼佛是有求必应的，马上嘱付他说：你回去将精舍建筑好，我随后就来。给孤独长者欢天喜地的回到本国，马上选择地点，准备材料来大兴土木。但适合条件的地点，实在找不出。最后找到祇陀太子私人所有的花园。那花园既为太子所有，当然是既宽且大，不离城市，又不在城市，可以说是城市山林。花园里是树木蓊郁、百花具备，池沼水鸟，亭台楼阁，式式俱全。给孤独长者，欢喜赞叹不已。但是，这园子是太子的私产，他又是半个主子，怎好向他开口呢？然而因为请佛说法，逼不得已，走访祇陀太子，先把释迦牟尼佛称赞一番，然后，把这问题提出来，很婉转的向他商议。祇陀太子起初坚执不允，经不起他一再的要求，于是想在金钱上把他难住。因而和他说道：你既坚决要买我的花园，你能把地面上铺满了金子，我就给你。给孤独长者，一听到太子开出价钱来，满心欢喜，很干脆的答应他说：照办，照办，长者回到家里，把金库打开来，饬令工人，不到几天，真的拿金子把地面上铺满了，然后请太子亲自去验收，太子起初不相信有这回事，但走去一看，真的满园金光闪灿，不禁大吃一惊。然而言既出口，收不回来，只好做个人情。同时也钦佩他仰慕释迦牟尼佛的诚恳，想必释迦牟尼佛是个了不起的人，不如也行个布施。于是向给孤独长者说：好罢！你既出金子买了我的地，我把地上的树木花草，一切的设备奉送，就算是我的功德吧！给孤独长者，大喜过望。因为是给孤独长者的园子，祇陀太子的树，所以就叫做祇树给孤独园。后来，释迦牟尼佛在这园子里，住了不少的时候，说了很多的经，度人无量。所以这个园子就叫祇树给孤独园。这个“舍卫国祇树给孤独园”就是“处成就”。因为有人说法，一定要有个处所，若没有一个处所，这个法也不容易说。
与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。
这是“众成就”。“与”当一个“共”字讲。共，就是共同，都聚在一起。
&&&“大比丘僧”：这是把声闻众说在前边，因为这表示出世相。声闻，是比丘；比丘都是出世相。菩萨放到中间，因为菩萨的相不定，有的时候现是出家相，有的时候又现在家相。菩萨是修中道的，所以放到中间。后边是天、人、天龙八部；这是世间相。世间相，就表示凡夫。那么出世相呢？就是代表圣人。菩萨有的时候在法会中，有的时候离开法会到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常随众，跟着佛听经闻法，所以在结集经藏的时候，把比丘众写到前边。
比丘是出家后受过具足戒的男僧。有大、多、胜，三个意思。比丘是国王大人所崇拜的，所以叫“大”；比丘是断一切的烦恼、破一切的恶，破诸恶，所以是“多”；比丘和其他的旁门外道不同，胜过其他的旁门外道，所以叫“胜”。
这“比丘”有三个意思：乞士、怖魔、破恶。
第一、乞士。佛的制度，出家的男女，不许保有财产，不许做官，做生意，甚至种田，应该乞化为生。因为这样才可以专心用功办道，所以叫乞士。就是托钵乞食。
第二、怖魔。就是因为登比丘坛受比丘戒的时候，这三番羯磨完了之后，这时候飞行夜叉、地行夜叉就报告给空行夜叉，而空行夜叉就报告给天魔，这时候天魔就恐惧了。恐惧什么呢？他说：“啊！佛的眷属又多了一个人！我的眷属又少了一个！”所以天魔就恐惧了，魔王的宫殿就震动，所以这叫怖魔。
第三、破恶。比丘必须遵守佛所制定的二百五十条戒，不做一切恶事，所以叫破恶。破什么恶呢？破烦恼恶，破这个八万四千种的烦恼，而发菩提心，所以就叫破恶。
同时具备这乞士、怖魔、破恶的三个条件，才能叫做比丘。
僧，是僧伽，是梵语，翻译成中文就叫“和合众”。所谓和合众，就是遵守佛戒，和合同住的意思。就是大家相处在一起，没有是是非非的，不会互相斗争。这有“事合”，有“理合”。什么叫理合呢？大家同证无为解脱，这就是理合；那么事合呢？有六种：
一、身和同住。大家彼此不斗争，不闹矛盾，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不对，就斗争起来了，这不可以的。时时刻刻都要自己管好自己，自己不要犯过，不要妨碍人。譬如大家都这样做，你自己非要做一个特别的样子，这就是身不和了。身不和就不能同住了，要身和同住，守这个规矩，不犯过错。
二、口和无争。大家口里不要互相辩论是非，要没有这种诤言。诤言，就是你说我不是，我说你非，又什么“张家长，李家短，三只蛤蟆六只眼”，讲这一些没有用的事情。不能你说这个道理，我就说：“啊！你那个不对，我这个才对的！”这就是口不和，就引发争论了。
三、意和同悦。这个意念要相和，大家都欢喜这个。你欢喜学佛法，我也欢喜学佛法；你越精进，我比你更精进；你越修行，我比你更修行。我们大家也是要互相比赛，在修道的路上，要精进！一天比一天要精进，不要一天比一天懈怠。要少说话，多用功。这是意和同悦。
四、见和同解。这个见，大家见解都是一样的。
五、戒和同修。这个戒律，大家一起来修行持戒。
六、利和同均。如果有利益，大家一同来得到这种利益。
这六种的和，就叫“事和”，前边那个叫“理和”，要修六和敬。
“千二百五十人俱”：这千二百五十人，是佛的常随众，常常跟着佛，听佛说法。这一千二百五十人，本来是一千二百五十五个人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，这是有五个人了。然后耶舍长者子和他的徒弟总共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍连尊者，各有一百个徒弟也皈依佛，那么两个人就两百。这总共有两百五十五人了。还有三迦叶兄弟三人，总共有一千个徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。
俱，就是大家统统聚会在一起，聚会在一起都有什么样的人呢？“皆是大阿罗汉”：皆是，统统都是。大阿罗汉，“阿罗汉”也是梵语，翻译有三种意思，和“比丘”的意思是相同。比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。“阿罗汉”有三种意思：
一、应供。因中叫乞士，果上就叫应供，应该受人天的供养。
二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。
三、杀贼。因中叫破恶，果上就叫杀贼。杀什么贼？杀无明贼，杀烦恼贼。
这些大阿罗汉，都是有名望的，都是道德高超，国人所恭敬，人人都知道这一些大阿罗汉的名字，所以是“众所知识”，大众都认识，都知道。这个“闻名曰知，见面曰识”，闻着他这个名字，没有见面，这是“知”；等见着面了，这叫“识”。这一些大阿罗汉，一般人又听见过他的名字，又认识他，所以这叫“众所知识”。
长老舍利弗。
“长老”：这是一个尊称，尊敬的称呼。长老有三种：
第一，年耆的长老。这个“耆”，“老”字底下加一个“日”字，就是一个年纪很大的老年人，这叫年耆长老。&&第二，法性长老。法性，“法”就是明白佛法，“性”就是自性的性。因为他明白佛法，通达自性，大彻大悟，那就不论他年纪是老呀，是少呀，都没关系了。虽然年纪轻，可是他会讲经说法，智慧无量，辩才无碍。他的智慧犹如大海一样；他的辩才，没有人可以辩胜他。像舍利弗在八岁的时候，就把印度所有的论师都给战胜了；他在七天之内，就能把佛法都通达了。所以法性长老，舍利弗。
第三，福德长老。就是他非常有福，有福报，人人都欢喜供养他，这是有福。因他自己有德行，有道德，所以叫福德长老。
这个“长老”是谁呢？舍利弗、目犍连，这都是长老。
“舍利弗”是梵语，这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍，所以得“舍”字。“利”是他母亲的名字，“弗”就是“子”，所以有的经上翻成“舍利子”。以他父母的名字合起来，作为他的名字，所以叫舍利弗。
舍利弗在声闻里边，智慧第一，他是最有智慧的。舍利弗在七天之中，就通达一切佛法，通达诸法实相；在八岁的时候，就论胜印度一切的论师。这是大智舍利弗。释迦牟尼佛说《弥陀经》，不问自说，那么当机众呢，就是舍利弗为首。因为有舍利弗这样的智慧，才可以接受净土法门深妙的道理。舍利弗不仅仅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。为什么？有一次，有个居士来供佛请斋，请佛去应供。请佛应供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是说装模作样的，说是我坐着，我明明知道，我也不起身，我装模作样，这是好像入定了似的。不是那样，他真入定了，他们给开静，他也不出定。于是，这个目犍连就用起神通来；他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定来，可是把他所有的神通都使用出来了，想把舍利弗叫出定。但是，他这个神通，连舍利弗衣服的衣角，丝毫都不能动。
摩诃目犍连。
“摩诃”是梵语，有三种的意思，就是大、多、胜。因为这个长老是国王大臣所恭敬，所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典，所以谓之多。他和其他的旁门外道不同，超胜过他们，所以叫胜。“目犍连”是梵语，翻译成“采菽氏”。采，就是去采取；菽，就是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”，就是一种的菜的名字，萝卜。因为他的先人修道的时候，吃这种的东西，所以也就以这个萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”，拘律陀，是一种树的名字；因为他父亲、母亲，在这种树神这儿祈祷，而生了目犍连，所以他名字就叫拘律陀。
这位目犍连、就是目连。神通最大。所以称他神通第一。他修道最初证得阿罗汉的时候，得到六种神通。六种神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。
摩诃迦叶。
“摩诃”也是有“大、多、胜”三种意思。“迦叶”是梵语，翻译过来的意思就叫“大龟氏”。因为他先人，看见一个大龟，背着一个图，就依照这个来修道，所以就以大龟作他的姓氏。据说他这个身上常会放出大光明，可以吞蚀其他的光。所以又叫饮光。他父亲母亲，也是在树神的前边求得这个儿子，所以他的名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗，也是树名。那么这是摩诃迦叶。
摩诃迦叶在佛教里边，是占最重要的地位。因为释迦牟尼佛说法的时候，有大梵天王来这儿给献一个金莲华。那么释迦牟尼佛，手拿着这个金莲华示众，在当时有百万人天都在这个法会里边，谁也没有什么表示，唯独摩诃迦叶破颜微笑。于是，佛就说：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、心印法门，已传给迦叶了。”所以迦叶尊者就成为佛教的初祖，西天第一代的祖师。释迦牟尼佛，把法传给迦叶。迦叶尊者到现在还仍然在世界上。他皈依释迦牟尼佛，出家作比丘的时候，已经就一百六十岁了；释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，他已经就有两百岁了。释迦牟尼佛入涅槃之后，承释迦牟尼佛之命，摩诃迦叶尊者仍然尚在云南省鸡足山入定。他在那儿入定，由佛入涅槃之后到现在，已经有几千年了，有三千多年了，可是他还是在那个地方入定。他入定做什么呢？在那儿，他等着当来下生弥勒尊佛出世的时候，才出来辅助教化，把四天王所献的钵，锦斓袈裟交给当来下生弥勒尊佛。
所以在鸡足山，很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师去，给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光，有金光，又有银光。人到鸡足山去拜的时候，如果有诚心，就会听到山里边有大钟响的，自己会响。但是可以听见钟的声音，是看不见这个钟的。这钟的声音，在全鸡足山几百里地以内都可以听见，所以这是一种不可思议的境界。
这个迦叶尊者，他在佛的弟子里边，有两个第一：
第一，是头陀第一，这个“头陀”也是梵语，翻译过来的意思就叫“抖擞”，也就是打起精神来，勇猛精进。在佛的弟子里边，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，是头陀第一。
第二，就是年龄第一。所有佛的弟子，谁的年龄都没有他大，所以他年龄第一。
摩诃迦旃延。
“摩诃”是大的意思、多的意思、胜的意思。“迦旃延”也是梵语，翻译过来的意思就叫“文饰”，文就是文章的文，饰就是装饰的饰。文饰，言其这位尊者善于文饰，就是善于论议。他是论议第一。论就是辩论；议就是不可思议的议。这位尊者，他无论和任何人来辩论一定会得到胜利的。
有一些断常外道和他来辩论，就说：“佛教里的人说是有六道轮回，人死了还可以托生做人，互相轮回。我认为这个理由是不对的。为什么呢？你说人死了会有轮回，再来做人，那么我没有见着一个人死了之后，再回来到家里给送个信，所以你又怎么能知道这个人死了还能做人呢？这是没有根据的。我认为人死了就像灯灭了似的，不会再有来生了。”
这个尊者听断常的外道这样一讲，于是就对这外道说：“人死了，他有没有回来，这我先不要答覆你。我问问你，譬如这人犯了罪了，被官府把他拿去关监狱里头。这个人是不是愿意回到家里来就能回到家里来呢？还是不能随他自己的便呢？”
那外道说：“哦！那人犯罪了，圈到监狱里了，他就没有自由了，所以不能愿意回家就回家的。”
这个迦旃延说：“哦！你明白这个道理啦？人死了，到地狱里不能回来，也就是像这个人犯了罪，到监狱里不能回来一个样的。在这个生的时候，到监狱里头不能自由回来；那么人死了，到地狱里，更不能随便你愿意回来就回来啦！”
这外道一听，“啊！是呀，是有这么个道理。你说这个对！可是到地狱里的人不能自由回来，那要生到天上去，这个人是很自由的，怎么也没有看见在天上的人，回来给他家里送个信，说：‘我已经生了天了，你们不要挂虑我了！’也没有人给家里送信？那么由这个证明，生天这个事情也是靠不住的，也是没有的；要是有的话，为什么他不回来给他亲戚朋友送一个信呢？”
迦旃延说：“你讲得很有道理。可是！我再给你举一个譬喻。“……譬如，这个人不小心，掉到这个粪坑里了，好不容易从这个粪坑里挣扎着爬出来，出了这个粪坑之后，会不会认为粪坑这个滋味不错，再跳回来到那个粪坑里。有没有这个道理呢？”
外道说：“不会的！这人要是从这个粪坑里出去之后，再永远也不会回到这粪坑里面来了，因为知道它这个气味是不好的。”
摩诃迦旃延说：“人，在这个世界上，也就好像在一个粪坑里一样，这个气味不好。等到生到天上去呢，就好像出了这个粪坑的人一样，所以不会再回来的。假设他要回来，从这个天上再回来，也要经过一个时间。……”因为什么呢？天上一昼夜──忉利天就是三十三天了──这个一昼夜就是人间一百年了。四王天一昼夜是人间五十年；忉利天，就是人间一百年了。
摩诃迦旃延又继续说：“譬如这个人生到天上去了。他最初生到天上，在什么地方住，他要安排安排他家里的事情，就过了一两天时间。等到第三天就三百年了。这三百年的时间，他再回来，你早已经死了，你怎么能知道他回来呢？所以，这你没有法子知道。”
这个摩诃迦旃延，他的辩才是这样子。所以一般的外道──断常外道，执断的、执常的这个外道，和他一辩论就输了，不会胜利的。
他又有一个名字叫什么呢？叫“好肩”。因为他那两个肩膀，生得非常美丽、非常好看，所以叫“好肩”。又有一个意思，叫什么呢？叫“好思”，就说他思想最好。为什么他思想最好？因为他有辩才，辩才无碍。这辩才，有四种辩才：
（一）法无碍辩：说法很有道理。
（二）义无碍辩：讲这个意思没有穷尽。
（三）辞无碍辩：辞就是言辞的辞，他说话说得言辞没有障碍。
（四）乐说无碍辩：这个说法，乐说无碍辩。
摩诃迦旃延，有种种的无碍辩才，同旁人讲起道理来，大家相信他、佩服他的说法。所以称他论议第一。
摩诃俱絺罗。
这一位尊者就是舍利弗的舅父。“俱絺罗”也是梵语，翻译过来的意思就是“大膝氏”；言其这个家里的人，膝盖都很大，所以就叫“大膝氏”。他也是善于辩论；因为想要胜过他的外甥，所以到南印度去学外道的论议，学这种外道法。他吃饭，也是很快把饭就吃完；喝水，很快就把水也喝完了；一天到晚都是学习外道的典籍，就连剪手指甲的时间都没有了。没有时间来剪手指甲、来修饰他的容貌，所以手指甲长得很长很长的，一般人就叫他叫“长爪梵志”。摩诃拘絺罗、口才最好。随便问他什么。都能够回答的。所以称他答问第一。
“离婆多”是梵文，翻译过来叫“室宿”，或“房宿”因为他父亲母亲向二十八宿这个室宿的星星来祈祷，求儿子；生了这个儿子，所以就叫室宿。这位尊者，又有一个译意，叫“假和合”。什么叫假和合呢？因为这一位尊者，有一天就到外面去游玩；不知不觉天色就黑了，回家是来不及了，并且玩了一天也很辛苦很疲倦了，他看到就在路边上有个亭子，想就在这儿睡一宿。在睡觉的时候，来了两个鬼：一个大鬼，一个小鬼。这大鬼身量大得不得了！这个小鬼呢，身体小得很小。大鬼，青脸红发，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那个象牙支到嘴外边，非常难看。这小鬼，长得样子更丑陋，啊！面目七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都长到一起了，很难看的！这两个鬼抬着一个死尸，就问这个离婆多：“我们两个人吃这个死尸好不好呢？”如果离婆多说：“好”，这两个鬼就说：“我们单不吃死尸，我们要吃你。如果说不吃死尸好，那么两个鬼，没有东西吃。还是要吃他。所以无论他怎么样说，自己也要被这两个鬼给吃了。接着这个大鬼就把死尸的两条腿就给吃了。这个小鬼，就把这离婆多的两条腿，用力一抻，就给抻下来了，把死尸的两条腿给补上。那个大鬼又吃死尸两个胳臂；这个小鬼也把离婆多这两个胳臂给撕下来，又补到这个死尸身上。啊！这个大鬼把死尸给吃完了，小鬼也把这个离婆多的身体全部都给撕下来，补到这个死尸的身上。他自己现在就这么一想：“我现在没有身体了，我的全身都被小鬼扯了，补到这个死尸上了。我现在没有身体了！”
第二天，他发狂似的跑到街上，见着一个人就问：“喂！你看看！我有没有身体啊？”这个人看看他，什么没有身体呀？也不知道他是说的什么，你明明有个身体，怎么要看看你有没有身体了？啊！碰着一个人，他就这么问；碰着一个人就这么问，说：“哎！你看看！我到底有没有身体啦？我这个身体……？”自己不知道有没有这个身体，就问人。见着一个人问一个人，见着一个人问一个人，弄得人人也都不敢接近他──看！这个发癫狂的人！但是他还是继续问，问来问去，见着两个和尚，就问：“喂！你们看看我有没有身体啊？”这两个沙门，是证果的阿罗汉。一看，这个人现在的因缘成熟了，将来要证到无我的法身了。于是就对他讲：“这个身体，本来是因缘和合而成，因缘别离而灭的；也没有一个是你，也没有一个不是你。”这么一说，哦！他开悟了，于是就出家了；不久就证果了。所以又名叫“假和合”。离婆多、他的心很正的。没有一些颠倒的念头。又是很定的。没有一些散乱的念头。所以称他无倒乱第一。
周利槃陀伽。
他的根机是很钝的。(钝、就是没有智慧、)佛让阿罗汉教他两句偈。偈字、是梵语、就是称颂、颂扬的意思。佛经里头，凡是句子有长短的，叫做长文；句子的字数多少一样的，叫做偈，也叫做颂。有每一句三个字的，有每一句四个字的，五个字，六个字，七个字的，等等各样的偈，同我们的诗差不多的。他就一心一意的读这两句。想这两句的道理。後来竟然就明白一切的佛法了。所以称他义持第一。(义字、就是道理、持字、是守牢的意思)&，这个周利槃陀伽，最愚痴了！愚痴到什么程度呢？愚痴到连半句偈都记不住。佛叫五百罗汉教他念一个偈颂。轮着教他，今天这个罗汉教，明天就那个罗汉教。教什么呢？就教他：
守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情；
无益苦行当远离，如是行者可度世。
“守口摄意身莫犯”，守口，守着这个口。摄意，就管自己这个意念，就是总好像止持这个意，不叫它跑，摄意。身莫犯，这个身，也不要犯戒律，就是身、口、意，这三业都清净。“莫恼一切诸有情”，你不要对任何人，不要令人生烦恼。所有的一切的有情众生，你不要令他因为你而有烦恼。
“无益苦行当远离”，不合法的苦行，好像持牛戒，学那个牛的样子；持狗戒，就学狗的样子；那个事火外道，以火作他们的祖师；事灰外道，就躺到那个灰里边，把身上滚得一身灰，他说这是修道；认为这是修行了，这个是苦，修这苦行，这都叫做修无益苦行。无益苦行当远离，不应该修这种没有益处的苦行。“如是行者可度世”，像这种的修行的人才可以度世。这五百罗汉都有神通，每天都来教他读这个偈颂。他读了很久的时间，也记不住。人家教他一遍，他也读一遍；教两遍，读两遍；教三遍之后，问他什么来着？他说：不知道！”说：“再教你一遍！”又教他几遍，再对他说：“你自己念一念！”“我忘了！”就这么样。所以把他哥哥气得说：“你这个东西！你有什么用？你赶快回去算了，不要出家了！”就赶他回家，不让他出家。他虽然是记忆力不好，可是脾气很大。他说：“你不叫我出家，我死给你看看！”于是就跑到后花园的树上吊去了。自己拿着绳子就要上吊。释迦牟尼佛就变一个树神，到那儿给他说法。说：“你呀！你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不听他的。你只在这儿好好修行，你就当你死了不可以吗？你何必又一定要死呢？”这么给他说法。他说：“对呀！你说这个有道理！他是他，我是我；他不叫我出家，怎么可以呢？我哥哥他没有权力不叫我出家！”于是就又回来了。回来，释迦牟尼佛说：“好！现在我来教你念，现在你只记这个‘笤扫’两个字。这笤扫是扫地的。你拿这个笤扫来扫你的心，把你心里的尘土都扫乾干净净的，就可以了。他一听，说：“这个还不错！我拿个笤扫来扫心。这个法子是很好的。好！”于是乎就记“笤”，哎！什么？啊！记得“笤”字，把“扫”字忘了；记得“扫”字把“笤”字忘了。啊！两个字也记不住，记不住就是用这个“笤扫”来扫心，把这心里的尘土扫干净了。一天到晚就念“笤扫、笤扫……”这两个字。
你说！我们念佛，天天念“南无阿弥陀佛……”，这心里妄想还是很多。他一念这个“笤扫”两个字，他记得佛叫他扫心。哦！“笤扫”，要把心里扫干净了它。每天努力去尘除垢，精进不懈，念来念去，终于证得阿罗汉果。豁然间开悟了！这回什么他都懂了！什么都明白了！通达诸法实相，比他哥哥更聪明了。所以愚痴的人哪，你只要要肯用功，肯修行，一样可以开悟的。你不要说：“我很愚痴的，我看经也不懂。”你不懂，你就不要看！你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就会开悟了。怎么看心呢？就是把你心上面的那个妄想，都扫干净了它，也就会开悟了。这个周利槃陀伽，他最愚痴。你看！最愚痴的人都开悟了，何况我们现在谁都比周利槃陀伽聪明得很多，都比他聪明。你们最低限度，教你这个“笤扫”这两个字，不要说教多了，念一遍你就会记得。这不是比他聪明呢？所以我们自己不要自暴自弃，不要自己把自己看小了，不往前用功。应该勇猛向前用功，来努力学佛法。所以我们修行，就要时时刻刻向前去精进，不要向后退，不要生一种懒惰心，这是最要紧的。你能时时刻刻向前去精进，一定会有一天，你会认识到你本来面目的。周利槃陀伽是义持第一。
难陀尊者是佛的弟弟，是佛的亲兄弟（同父异母）。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九出生。佛有三十二相，难陀有三十相。比佛矮四个手指头那么高。“难陀”是梵语，翻译过来就是一个欢喜的“喜”，叫“喜尊者”，这是他自己的名字。有的经上，把他和他妻子的名字也连到一起，叫“孙陀罗难陀”。“孙陀罗”也是梵语，翻译过来的意思叫“好爱”。好就是好不好的好，爱就是情爱的爱。孙陀罗难陀，言其这个难陀是孙陀罗的。这个难陀最爱他这个妻子，最爱孙陀罗。两个人可以说是如胶似漆，天天都在一起，行住坐卧时刻不相舍离，时刻也不相离开。
有一天，佛到王宫里来化缘，回到王宫来乞食。在这个时候，孙陀罗难陀夫妇正在一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛去添钵，把钵里添上菜饭要供养佛。他把佛这个钵拿过来，给佛装满了饭，当他要送饭给佛的时候，他太太孙陀罗就说：“你去给佛送饭，我现在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回来。如果唾沫乾了，你再回来，我就要罚你了。”这难陀说：“好！”就拿着这个钵给佛送饭去。你说佛怎么样呢？呵！就用了神通。佛就往后退，难陀就给送这钵饭，就这么拿着这钵饭给佛。佛往后退，他就往前走，他觉得走了没有几步呢，已经就到祇树给孤独园了。本来王宫离祇树给孤独园有五哩路远，那么佛用神通就把他带到祇树给孤独园了；带到祇树给孤独园，即刻就给他落发，就硬迫着叫他出家。因为佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本来他不愿意出家，因为放不下这孙陀罗，放不下他太太。虽然放不下，但是佛叫他出家，他也只好出家。他这么想：“你今天给我落发，我找一个机会我就跑回去了。”于是，在就等机会；今天等到明天也没有机会，明天等到后天也没有机会，啊！等得着急得不得了，显得非常着急。很多天也没有机会逃走，因为佛和这一些阿罗汉都在祇树给孤独园，他没有法子跑。
有一天，这回机会来了。什么机会呢？佛出去应供，一切的阿罗汉也到外面去应供，就剩难陀在这儿看门口，看这个精舍。他说：“这回呀！今天我一定可以跑了！”但是佛走的时候，叫他把这个地扫干净。他就扫地，把这个灰尘扫在一起，来一股风又给吹散了；吹散，他又往前一扫，扫到一起，又吹散了。于是乎，他就把这个窗户都关上。关上这扇窗户，那扇窗户又开了；关上那扇窗户，这个窗户又开了。啊！奇怪！窗户一开，这个地的灰尘就都给吹散了，这又要扫。
那么扫来扫去，开开关关这个窗，就用了大约两三个钟头。他一看时间不早了，佛就要回来了，就想：“我一定要跑了，也不管这地扫干净没有扫干净，你窗子开着关着，我也不管了！”把这个笤扫放下，就跑了；他心里又想：“佛，走路都是走大路，他不走小路。我从小路上跑，可能是遇不着佛。要是从大路上回去，一定会遇着佛的。遇着佛，又跑不了了！”他就从小路上跑。跑跑，跑出大约有一、二哩路，一看，佛正从对面那个小路上走过来了。啊！他看见佛了，以为佛还没有看见他，他就藏到一棵大树的后边，等佛过去，他再跑。谁不知，他往这边藏，佛就往这边走；他往那边藏，佛就往那边走。啊！一定要和他碰头！那么藏也藏不住了，就被佛看见了。佛就问他说：“你来做什么来了？你不看门？”这个难陀一想，说要跑吧，这是太不好意思了！就对佛说：“啊！我等你也不回来，等你也不回来，我到这个路上来迎接迎接你。恐怕你化缘，这钵里装满了，很重的，我来帮你拿着钵。”佛说：“那这最好啦！”于是佛就把他又带着回到祇树给孤独园，跑不了了。跑不了了，佛知道他是不安心，不想出家。于是，有一天，佛就对他说：“难陀！你跟着我到一个山上去看一看。”难陀说：“好啊！”心里想，这回上山，我有机会，我还是一样跑。到山上，这个山上有很多猴子，大约有五六百猴子这么多。佛就问难陀说：“难陀！你说这猴子和你太太来比较，是猴子长得美丽呀？还是你的太太长得美丽呢？”难陀一听佛这样问，就说：“这又何必问！当然是孙陀罗生得美丽嘛！猴子怎么可以比孙陀罗呢？孙陀罗是最美丽的！最美丽的女人。您怎么可以拿猴子来比孙陀罗呢？”佛说：“哦！你真是很聪明，你能分别出来孙陀罗比猴子生得美丽。好！我们今天就这样了”。
又一天，佛对难陀说：“你没有到天上去过吧！难陀！我今天带你上天去看一看。”难陀一想：“哦！那天上果然没去过，去看看天上是什么样子。”佛就和他在一起打坐。佛用这个神通就把难陀给摄到天上去了。带到天上各处走，一看，天上比人间真是美丽得不知几千万倍！啊！不知几千万倍。天人真是太美丽了！走到一个天宫里边，那儿有五百个天女，又有很多的宫人在那儿收拾地方。
难陀一看，这些个天女，那简直的从来也没见过这么美丽了！于是乎，他就生出一种爱心来，爱这些个天女。生出爱心，啊！他就问在这儿的宫人：“谁是你们这个天宫的主人呢？”这宫人说：“哦！我们的主人还没有来呢！我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟，现在他跟着释迦牟尼佛出家修道。他修行将来他就生到这个天上来，这五百个天女都给他做太太，都陪着他。”啊！这个难陀一听，真是高兴了！“我可一定要好好修行了，不要回去了。我在这儿好好修行，将来好生天。”
这时候，释迦牟尼佛就问他：“难陀！你看这个天女生得美丽？还是孙陀罗生得美丽呢？你看！是哪一个生得最好啊？”难陀说：“唉！孙陀罗怎么可以比天女呢？天女这简直是美丽到极点了，再没有比这个天女再美丽的了！孙陀罗和天女来比较呀，孙陀罗就等于猴子那样丑陋了。这个天女，孙陀罗不可以比的；也就好像猴子不能比孙陀罗一样。现在拿孙陀罗来比较这个天女，孙陀罗变成猴子那么样的丑陋了。”
释迦牟尼佛说：“那么你是愿意要天女呀，还是愿意要孙陀罗？”难陀说：“我当然要欢喜天女了嘛！没有天女，那孙陀罗是比较美丽呀；可是有天女了，那这天女，这是太美妙了！”于是释迦牟尼佛说：“这个地方是将来你生到这个地方来，你回去要好好用功修行啦！”难陀说：“是的，是的！回去一定要好好修行。”于是乎回去之后，昼夜都打坐用功来修行，预备将来生到这个天上去。
佛知道他这种的思想是错误，天福是有漏的，将来还会堕落，是不究竟的。所以现在就要指点他，叫他自己觉悟。于是有一天，释迦牟尼佛又对难陀说：“难陀！今天没有什么事情，我带你到地狱里看看去。”难陀说：“地狱？地狱，听说很不好看的。您欢喜带我去，那我都去看一看啦！”于是乎，佛又用神通，把难陀带到地狱里去。
到地狱里，一看有这个刀山地狱、剑树地狱、火汤地狱，啊！还有寒冰地狱，种种的地狱，见着很多。最后见着一个地狱，那儿有两个鬼在烧一锅油。这锅油也没有烧滚呢，没有烧开，但是这两个鬼非常的懒惰，就在那儿一边做工，一边睡觉。烧油锅那个火呀，又好像要灭，又有一点火。这个难陀也就生了一种好奇的心，想：“噢！这两个鬼怎么这么懒惰，烧火也不好好烧。这个油要什么时候才能热呢，才能滚呢？”于是他就问这两个鬼说：“哎！你们这两个小鬼在这个地方怎么躲懒偷安呢？烧火也不好好烧，火都要灭了。究竟你们是想干什么？”
这两个小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，说：“你问它干什么？”难陀说：“我要想知道你们在这个地方做什么？”这两个小鬼就说：“我们呀，我们等着用油锅煎的这个人还要很久才能来，所以我们都有很多时间慢慢烧这锅油。”难陀说：“那么等着谁啊？”两个小鬼儿说：“你想知道吗？我现在告诉你，释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀，他现在跟着佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他欢喜那五百个天女。将来等他到这个天上，享福五百年之后或者一千年之后，他还是会堕落；他堕落后，就到这个地狱里来，就把他放到这油锅里面来，用油锅把他炸上。因为他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪业，所以他恶业成熟，将来堕地狱的。”
难陀一听，吓得全身都冒汗了，全身都打颤颤了！“这还得了！将来我到这个油锅里，啊！这痛苦要怎么受啊？”。他由此发心不求升天了，认真修道来了生死，不久他也证果了。这是这个难陀出家的因缘。
难陀相貌非常圆满。佛三十二相，他有三十相。所以不认识佛的人，就以为这个难陀就是佛了，所以称他仪容第一。这是难陀──孙陀罗难陀。以后他出家，就把孙陀罗不要了。因为他有天女，欢喜天女，所以把孙陀罗也不要了；以后觉得也不能究竟，恐怕堕地狱，把天女呀，也舍弃了。以后一心修道了。这是难陀出家之后的这种情形。
“阿难陀”是梵语，翻译意思就叫“庆喜”。为什么叫庆喜？因为阿难陀出世这一天，正是佛成佛的那一天。佛成佛是值得庆幸，值得庆祝的一件事，他父亲也认为值得庆贺，所以叫庆喜。他有八种不可思议的境界：
第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他摄到淫室里之后，佛说这个〈楞严咒〉，叫文殊师利菩萨用这个咒，把阿难陀又救回来。从此之后，他就再也不受别请了。因为以前他受别请，而发生这种危险。怎么叫别请呢？受某一个护法、居士请去供养，单独去供养，这就叫受别请。譬如，这儿有十个比丘，其中有一个人，有人欢喜他，对他很有缘，单单请他一个人去吃饭，应供，这不可以去的！如果十个比丘一起都去，这才可以去。单单一个人不可以去的。以后在佛的制度里边规定，比丘是不能受别请的。那么阿难尊者因为有以前受别请之后，以后再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。
第二种，不可思议的境界，他不受佛的旧衣。一般的比丘都争着想穿佛的旧衣。以为穿了佛的旧衣，可以生智慧，灭罪业。其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的旧衣，这是第二不可思议的境界。
第三、阿难尊者他不见非时。怎么叫不见非时呢？就是不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。也就是不合乎规矩的，他就不看；合乎规矩的，他才看。
第四、不生染心。染，就是染污的染。怎么叫不生染心呢？阿难尊者随着佛到天上去，或者到龙宫去，或者到阿修罗宫殿里去，见着那个天女，或者阿修罗女，或者龙女，生得非常美貌，但是他不生这种淫欲心，所以这叫不生染心。
第五、阿难尊者知道佛入定的时候入的是什么定，其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。
第六种，阿难尊者知道佛在定中来教化所有的众生。一切众生得到哪一种的利益，阿难尊者都知道。
第七种，佛所说的法，阿难尊者完全都了解，都明白。这是第七种不可思议的境界。
第八种，阿难尊者是法不再问。他所听过的法就永远记得，不需要再向佛来请问。
所以，阿难尊者有这八种不可思议的境界。那么其余的尊者呢，就没有他这种不可思议的境界。
方才所说“不受别请”，这个出家人，在沙弥的时候，不能说自己想吃就去吃，自己想喝就去喝，必须要和大众一起。譬如，吃饭的时候，不能自己单吃。就是沙弥、比丘都是一样的。不能合住而独食，不可以的！甚至于喝茶，也不能自己单独地享用，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一样的，不能自己做一个特别的样子。甚至于吃一个苹果，一个橘子、甚至于一块糖，都不可以。关于坐禅呢，也是这样。大家坐禅打坐，我也要打坐。打坐，也不能扰乱别人。人家那儿坐着，正如如不动了，你这个地方动弹动弹，摇摇晃晃的，弄出来声音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。这都是犯规矩的。
本来坐禅，先要止静，敲三下木鱼之后，不要说人不可以走动，就是韦陀菩萨也是站那儿，一步也不准动的；就是其他菩萨在这儿也是不可以动的。为什么？你一动，令其他人功夫不相应，或者不能入定，那么你这罪过是无量的。所谓
宁动千江水，不动道人心。
一千条江里的水呀，我可以把它摇动了，可是修道人的心，你不可以令他摇动。所以在打坐的期间，三声止静之后，在没开静之前，是不可以随便出动静的。如果有必要的事情，也要走路轻轻的，一点声音也没有，不令旁人听得见。你就移动自己打坐的坐凳，都要轻轻把它拿起来，不能发出大的声音。如果你在这些个地方不自己检点自己，就造罪无量。
所以呢，这个做比丘、做沙弥都不能受别请，不能别众食。譬如大家没有吃，你就吃，这叫“别众食”，和大家不同。这都是不合乎规矩的。以前不知道有犯过呢，尚可原谅。现在知道这是错误，就不可以再犯！做比丘、做沙弥的，晚间大家都休息了，这个时候也不可以随便到街上去，不可以各处去转的。做比丘的，要常随众，随着佛而住，不能自己愿意怎么样就怎么样的。
阿难陀、是佛的堂弟。他做佛的侍者。(近身服侍的人、叫做侍者、)做了二十五年。佛每次说法。他总是听到的。并且佛从前所说的法。他没有听著的。佛也重新同他说过一遍。他所听的佛法。就比了大众。格外多了。所以称他多闻第一。他的记忆力是非常好，佛所说的法，阿难尊者都记得清清楚楚的，永远也不会忘了。所有佛的经典，都是由阿难尊者结集而成的。
罗睺罗是释迦世尊的儿子。释迦牟尼佛，在十七岁的时候，因游观四门，见生老病死，为著自己脱离苦海，也为著救度他人脱离苦海，早已存著出家修行，追求真理的志愿。他的父亲净饭王就怕他出家，所以很早就叫他结婚了。太太就是耶输陀罗。他与耶输陀罗的结婚，以及生子，皆是被他的父王所迫，没有办法的举动。因为净饭大王想尽了方法，要使太子放弃出家的志愿，譬如为他建筑三时殿，以备他冷、热、不冷不热的时候起居。增加美女，供他娱乐。但是这些，太子都不能动摇太子出家的念头。净饭王最后实在没有办法了，只好对他说：你要出家，我不留你，但你不能眼看著我绝后，至少你要为我生下一个孙子来，以备将来，继乘王位，我对祖宗的责任也好有个交代。这在净饭王心眼儿里，以为儿子不是可以一说就生的，不过借此以为留他的方法罢了。可是身为太子的释迦牟尼佛，对于父王的这一点愿心，一方面加以原谅，一方面他以为生儿子也不是一件多大的难事。因此默默应允了父王的请求。回到宫里，指著耶输陀罗夫人的肚子说：却后六年，当生贵子。同时耶输陀罗夫人感觉到似乎有了身孕，释迦牟尼佛不久也就出家了。所以释迦牟尼佛，虽然有娶妻生子的名目，但始终是清净，而无一毫染污的，却后六年，果然罗侯罗降生。佛出家，在雪山打坐六年，这个罗睺罗就在他母亲肚里住了六年。所以他这个名字叫“覆障”。怎么叫覆障呢？覆，就是遮覆的覆，盖覆的覆；障，就是业障的障。因为罗侯罗未入胎以前，障碍了释迦牟尼佛的出家；同时罗侯罗在过去世，曾经因顽皮而闭塞了一个老鼠洞，使老鼠六天不见光亮，不得饮食。因这两个原因，所以叫覆障。这个罗睺罗一生出来，给他母亲就找来麻烦了。
找来什么麻烦了呢？因为这个净饭王发了脾气了，所有净饭王这个家族里边都不高兴了，说这是个坏女人。说：“岂有此理！也没有丈夫在家里，就生出个小孩子来！你说，这要不是这个女人不守规矩，怎么会有小孩子呢？！一定是耶输陀罗不守规矩，引诱有情人，才会有小孩子呢！如果没有这个情形，佛已经出家六年，她怎么会生的小孩子呢？”有一个宫人就对人解释说：“不是，她真守规矩，连大门不出，二门不入的，一天到晚都在家里，没有和男人接近过，这个孩子的确是太子的儿子。”但是大家也不相信。
大家不相信，就要杀这个耶输陀罗，又要把她打死，又要把她用火烧了……。最后决定用火把她连这个小孩子，两母子一起都给他烧死。当时这种专制就这样子，王家的权利很大。于是在这地里挖了一个坑，里边就弄上火，点着火在这坑里边，预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里头去，用火把他们烧死。耶输陀罗在这时候就发愿了，说：“一切的天神地祇，你们现在都应该显一显灵。这个孩子如果是悉达太子的，那么我们母子俩在这火里头，就不应该被火烧死。如果不是他的，真是我不守规矩的话，那么可以把我们母子俩都一起烧死！”发了这个愿之后，就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里，你说怎么样？哈！不可思议的境界就出现了。本来是火坑，忽然变成水池了！在这个火里头，又长出一朵金莲华来，母子两个人都站到这个莲华上，一点也没有损伤。所以大家才知道，这小孩子，真是佛的儿子。才不再杀她们了。
等佛成佛了，回到王宫的时候，耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个大家一看，因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子，她一定会怕佛的；现在她抱着小孩子给佛，佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子，大家才知道，这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。
罗睺罗是非常有道心的，非常用功的。所以他在诸大弟子里边，他是密行第一。怎么密行第一呢？他随时随地都用功，但是没有人知道他用功。他用功，不是说各处想挂一个招牌，叫大家知道他用功修道。不是的！他是秘密用功，甚至于到厕所里边去，他都可以入定。随时随地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，只有佛知道他。所以这叫密行第一。
虽然罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，但是释迦牟尼佛不只有一个儿子。佛有三种儿子：
一、真子。第一种的儿子叫“真子”，真是佛的儿子，不是假的，是真的。谁是佛的真儿子呢？你看经，常常看见“文殊师利法王子而为上首”，这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。
二、内子。一切的阿罗汉，虽然他们悟明白偏空的理，而没有得到中道的理，这叫佛的内子。
三、外子。佛有很多的外子。外子，什么叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在这儿颠颠倒倒，这都是佛的外子。
所以，佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。在《法华经》上说，若找不着这个大慈悲父，我们就是可怜的穷子；若找着这个大慈悲父呢，佛的家业我们都有份的。
憍梵波提。
这个尊者的名字很奇怪的，“憍梵波提”是梵语，翻译成中文的意思就叫“牛呞”。这“牛呞”是什么意思呢？就是他好像牛那么吃草。牛吃饱了草，在躺到地下，它这嘴里总嚼，一边嚼，一边那么呼嗤呼嗤地喘气，嚼这个草，那么喘气，这就叫牛呞。憍梵波提为什么叫这个名字呢？就因为在往昔中很久很久以前，他见着一个老的出家人。因为牙也不好，大约也没有力量，这个老的出家人吃饭，吃东西就这么嚼来嚼去；他这么嚼，这个桥梵波提就说了：“你这个老比丘呀，吃东西像老牛一样的！”只这一句话，你说怎么样？他毁谤这个比丘像老牛似的，果然他死了之后，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，这回他就知道这个牛的滋味，牛的这种辛苦了。后来就遇着释迦牟尼佛教他修行，他就修成证果了。
虽然证果，成了罗汉果，但是他还是这种习气，牛的习气不改，一天到晚总像牛吃东西那么喘气似的，所以名字就叫牛呞。释迦牟尼佛看他这样子，有这么一个怪样子，一天到晚都像吃草那么样子。佛恐怕旁人看见了，要嘲笑他，就造成轻慢圣人的罪了。所以教他长在天上。受天上人的供养。所以称他受天供养第一。由这个尊者看来，我们切记不要随便讲话，随便骂人。你一骂人，自己就要受果报的。
宾宾头卢颇罗堕”是梵语，翻译过来也叫“不动”、“利根”。这个尊者，到现在还仍然没有入灭，仍然在世上，所以他是福田第一，为众生作福田。为什么他没有入灭呢？因为他犯了一种过错。在佛住世的时候，所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便就显神通。有一个竖旗长者，他用栴檀香造了一个钵，放到一个最高的刹竿的顶上，他说：“哪一位如果能用神通，把我这个钵在这个刹竿顶上拿下来，我这个钵就送给他。”这宾头卢颇罗堕尊者，就用神通把这个钵拿下来了。佛就呵责他：“你呀！因为这么一个栴檀的钵，你就生出一种贪心来，用神通把这个钵取下来。你这样的贪心，不可以入涅槃了，你应该留在世间上，为众生的福田。”所以，这一位尊者到现在还是在世界上。那么究竟在世界什么地方呢？没有人知道。不过，任何人在供养的时候，他都来应供，这叫“作末世的福田”，给众生来种福。所以称他福田第一。
迦留陀夷。
“迦留陀夷”也是梵语，翻译过来意思“黑光”。这个迦留陀夷，他的相貌生来是黑色，可是他身上有一种光。他虽然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚间走路，身上也有一股黑光，眼睛也有两道光。有一次，他晚间到外边去散步，大约不是太晚。偏偏在这一天晚间，就有一个怀孕的妇人，在晚间突然间看见他眼睛这两道光，和他身上这黑光，就恐惧起来，就吓得小产，生下来，然后就死了。佛知道这个情形，所以就制成一条戒律：比丘、沙弥晚间不可以到街上去随便随便散步，晚间不可以去街上。这黑光尊者，他作佛的侍者。什么叫佛的侍者呢？也就佛的护法，给佛作护法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出来的，证果圣人有一千多，所以他是教化第一。
摩诃劫宾那。
“摩诃”是大；“摩诃劫宾那”是梵语，翻译为“大房宿”，也是因为他父亲母亲祈祷二十八宿中的第四个星宿，叫“房日兔”，向这个房宿的星星来求儿子；生了这个儿子，所以就叫房宿。
这一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文学，他都清楚。摩诃劫宾那、懂得天文的。所以称他知星宿第一。
“薄拘罗”是梵语，翻译过来叫“善容”，因为他相貌生得非常好。这位尊者，他寿命活了一百六十岁，所以他是寿命第一。为什么他是寿命第一？因为他在过去毗婆尸佛的时候，他供养过辟支佛。辟支佛，就是缘觉圣人。以供养辟支佛，所以他这寿命得到很长的，九十一劫寿命都非常长。他又专门持这个不杀戒，所有的生物都不杀，甚至亦不伤害草木。因为持不杀戒，所以他得到五种不死的报。
这五种不死的报，我以前已经讲过，在讲《法华经》的时候。但是我不知道还有没有人记得，这五种不死是什么不死？（一）火烧不死，（二）水煮不死，（三）水淹不死，（四）鱼咬不死，（五）刀割不死。
这个尊者可有一种特别奇怪的境界。怎么样奇怪的境界呢？