缠中说禅的“患与不患”creep到底什么意思啥意思

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2017-02-08 14:29 标签： 缠中说禅 不患
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谁知道缠论中“患”与“不患”的含义，并请举例说明。深入学习过缠论的请回答。
不负如来050
　　“患”：是质疑的、不确定的；　　“不患”是不用质疑的、事实的、确定的　　原文：“缠中说禅技术分析基本原理一”：任何级别的任何走势类型终要完成，即“走势终完美”。这个原理的重要性在于把实践中总结出来的、很难实用的、静态的“所有级别的走势都能分解成趋势与盘整”，转化成动态的、可以实用的“走势类型终要完成”（见微知著的预测效果）。这就是论语所说的智慧：“所有级别的走势都能分解成趋势与盘整”是“不患”的，是无位次的，而“走势类型终要完成”的“走势终完美”以“所有级别的走势都能分解成趋势与盘整”的无位次而位次之，而“患”之。　　子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。（这里，就连断句也与别人不一样！）“患”，即“畏”。　　“不患，无位；患，所以立”——“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。　　而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”,“为”，就；“可”，能。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。　　因此，缠中说禅把孔子的这句话用白话直译过来，就是：孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。　　老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”。站在终极的角度，一切存在都有其“患”，而“患”以“不患”的无位次而位次。但所谓的终极，也是相对而言的，在具体的存在系统中，也相应有其“患”与“不患”。在这系统似乎无位次的“不患”，在另一系统内就成了“患”；反之，在某一系统的“患”，在另一系统内就成了“不患”。每一个现实系统的存在，都有其“患”与“不患”。　　关于“患”和“不患”，“无位次”和“位次”的初步理“患”不好翻译，可以模糊得等价于“畏”。“位次”，即“位”，来自于“无所位而生其本，无所本而生其位”，非常勉强的单薄的理解是顺序、逻辑关系。人不可能真正得了解自我和世界，因为自我和世界本来就是因缘和合而成，出在变化之中——这种理解本身也是有很大局限性的。所以，不能了解加上和合而成，就构成了一切所谓的“位次”都没有意义，有无都一样，所以就是“无位次”。但是，恰恰是因为“无位次”，“位次”的定义才可建立（互为条件），“位次”的意义才可以无可依赖地存在。这一切都成了这样一种真实：绝对可知绝对把握是不存在，即便存在也和不存在没有任何区别的。重要的是，要在不存在中看到存在的东西，从存在的东西中看到新生的东西，不断由不知到知，再由知到不知，或在每一个当下的构成中。　　“患”是基于“不患”的“无位次”而“位次”的，那么知道这一点的意义何在呢？这一点珍贵在指出了找路的唯一方向，即“当下”的“位次”是怎么样的。其他，比如将方向基于人心（或人的素质，人的思想，人的觉悟），将方向基于某种理论、某种神秘力量、奇迹，都不过是幻化空想，注定了失败的命运。　　世界仅仅是用来改变的，自己仅仅使用来当下的。任何先验的前提都是“患”与“不患”成为当下的一种向量，并没有特权。除了“当下”的“位次”，其余的一切包括自己的时间、精力都是条件，都是和合的一种向量。无论愿与不愿、知与不知，当下就是这些的和合。而自己在其中充当的就是“与天其时天与其时，与地其利地与其利，与人其和人与其和”的缠。与之共振，当下的世界就此改变，所谓“悦”“乐”不言自明。
谢谢你的回答，看来你也很喜欢缠论的内容了。
回答中引用了“无所位而生其本，无所本而生其位”，能谈谈对这句的理解吗？
另外，记忆中，缠还有“与天其时则天与其时”的表述，能顺便谈谈对这句的理解吗？
荀子还喜欢谈“参”，如“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”（《天论》）；“君子理天地，君子者，天地之参也。”（《王制》）“专心一致，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。”（《性恶》）天人虽然各有其职分，不能互相替代，但从更大的范围看，天人又是一体的，人的活动可以参赞天地的变化。所以荀子既讲天人之分，也讲天人合一，二者构成其思想的整体。
长期以来，学术界存在着这样一种看法，认为天人合一是中国古代哲学尤其是儒家哲学的基本特征，这一特征早在先秦时期已经形成，在以后的长期发展中，则逐渐强化和积淀为中国古代思想的基本观念之一，并且渗入政治、艺术、科学以及日常习俗、心理底层等各个领域。而天人之分的观念却长期被人们忽视，没有形成一股足以与天人合一相抗衡的思想洪流。由于天人合一重道德，轻认识；重综合，轻分析；重直觉，轻逻辑，结果导致了对自然认识的轻视，严重影响了近代自然科学的产生，造成了中国在近代历史上落后挨打的被动局面。但根据竹简的内容，天人之分其实也有深刻的历史渊源，而且从思想史的发展来看，天人之分与天人合一总是相伴而生的，没有不讲天人之分的天人合一，也没有不讲天人合一的天人之分。但不论是竹简还是荀子，其天人之分都不是以认识自然为价值趋向，竹简的天人之分主要讨论的是如何面对命运的问题，因而是人生论的而不是认识论的；荀子虽然涉及到人与自然的问题，并提出要“制天命而用之”，但在万物之所以生成的问题上，却主张“不求知天”，这就从根本上堵住了探求自然奥秘的可能。中国哲学尤其是儒家哲学的问题是，它始终没有产生出将主体与客体严格区分开，并以认识自然为价值趋向的天人之分思想。从这一点看，真正影响近代自然科学产生的，与其说是天人合一，不如说是天人之分。
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