问：“一切有为法，如梦幻泡影。”怎样理解？
问：“，。”怎样理解？答：“法”，即“凡所”，“如梦幻泡影”，即“皆是”，含义相同。总的说明，一切有为事物，都像梦、幻、泡、影般的不实。
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净土法门法语：一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是
所以这个世界，《金刚经》上的比喻是比喻得非常好，非常精确，一点都不假，「梦幻泡影」。《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，真的是这样的，「如露亦如电，应作如是观」。诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。文摘恭录—净土大经解演义（第五二九集）　檔名：02-039-0529莫以般若破净土
莫以般若破净土——读《彻悟大师语录》有感
时值末法，人根日趋陋劣，真解般若者亦少矣！多见有人执般若而破净土，实为可悲、可叹也。佛说般若本为人破一切相，令达实相。不想群盲之辈，但闻破相，便执非相。取著于空，成恶知見。破坏俗谛，拨无因果。是以佛言，宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许。而彼不知实相，虽复永离一切幻妄之相，体性不空。以其无始以来，常恒不变，具足过恒沙等性德之用。盖不唯为种种万行之所庄严，而具万行无非性具，无非性起。趣举一行，无非实相全体大用，无分无剂，互遍互融，体即法界。
彻悟大师正因世人多有错解般若者，故于语录中处处指示学人当要真解般若。盖妄谈般若者，果报当在地狱，学人可不慎哉！然可叹现今之世，真知者稀，妄谈者多。是故不乏人曰，佛于《金刚经》中言，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，亦作如是观。故知净土亦是梦幻泡影，既是梦幻，又何来求生之说。汝等无知，竟要求生，实是愚蠢无知之举也。彼不知彼等之言，乃是最极可恶之邪见。彻悟大师在几百年前，早已破斥此等邪见矣！在《彻悟大师语录》中即
人或曰，经言，万法唯心。既是唯心，故我心净，则当下娑婆即是极乐。又何必生东生西，定要去那极乐世界。余笑曰，此等言论，汝若细读《彻悟大师语录》当不至问也。大师言，今人但知万法唯心，不知心唯万法。但知心外无佛，不知佛外无心。但知无量为一，不知一为无量。但知转山河大地归自己，不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法，岂真知万法唯心。既不知佛外无心，岂真知心外无佛。所谓一个圆球，劈作两半，离之则两伤，合之则双美也。是故念佛者，必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明，则真唯心义不成。果透真唯心义，则唯佛唯土之宗自成。细玩大师之语，自当明了。因万法唯心与心唯万法两语，合之则美，离之则伤。盖离西方极乐净土，无有唯心极乐净土。离极乐弥陀外，又何来一个自性弥陀。心外无土，土外无心。岂可离西方极乐，而谈唯心极乐。凡离西方净土，而大谈唯心者，无非是一执理废事之狂徒罢了。故昔净宗九祖蕅益大师在《弥陀要解》中言，信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。是故学佛事理圆融，方符佛言祖意。倘不以佛言祖语为确，余恐其离经一字，即同魔说也。
人或再疑，般若经说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，于法应无所住。而汝口口声声说求生极乐世界，岂非有我、人、众生、寿者相乎，岂非于法有住乎。盖此人于般若之旨真未细察，故生如此之邪疑，全然不知生与无生圆融不二之理。岂真达无知者会嗔一生哉。因无生者，了达生即无生，无生即生，故无四相者，于法无住者，必炽然求生。只恐你不空四相，于法有住。试问你念念反对人家求生净土，是我相否？是人相否？是众生相否？是寿者相否？是于法有住还是于法无住？真是口口谈空，行行在有。且彻悟大师在《语录》中分明言及，吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。以上祖语，的的开示离念心体，唯佛独证。既有心念，必定依缘而起，又何必不依佛界而起呢？若不愿依佛界而起，汝又何必学佛。故知以无住等言破净土者，皆是无知狂人之痴言。又《语录》中言，一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。大师此等悲心，汝不加体察，反生是非，嗔他求生极乐，真是可悲之极也矣！
人再问曰，汝言莫以般若破净土，莫非求生净土者，倘学般若反于求生极乐有碍哉。余曰，非也。般若与净土本非一物，又岂会有碍。盖我之言，乃针对于妄谈般若者，故而设下此题，非般若真有碍净土也，切莫错会。在《彻悟禅师语录卷下》中，大师有言曰，般若，乃即缘起而明性空，虽性空而不坏缘起。净土，乃即性空而明缘起，虽缘起而不碍性空。此则空有两门，互不相碍也。不特于此，正以缘起故性空，若非缘起，说谁性空，此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起，若非性空，何从缘起，此则性空为缘起之所以。若然者，空有两门，不但不相碍，且复迭互相成矣。由此亦可见，真体达般若者必欣然求生净土，又岂会以破净土为己务。且西方依正庄严，皆一切众生性所本具。特借弥陀大愿为增上缘因，一显发耳，曾何片法之新得哉。故般若乃净土之般若，净土乃般若之净土，无所谓合，亦无所谓分。而执般若破净土者，决非真习般若，究其之根，不过为一执非法之断灭邪见而已，可谓是于本来无一事中徒生是非。
古德云，欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。吾人学佛当要依佛言祖语，切不可依人不依法，依识不依智。现今五浊恶世，见浊甚大。何以如此，盖今人学佛多依人不依法，只唯今之某大德之言为确，反弃佛经祖语于一边。是故见浊横行，可为叹也！此状之弊，莲池大师在《竹窗随笔》中言之详矣，大师曰，予在家时，于友人钱启东家，一道者因予语及出家。渠云，不在出家，只贵得明师耳。予时未以为然。又一道者云，玄门文字，须看上古圣贤所作，近代者多出臆见，不足信。予时亦未以为然。今思二言皆有深意，虽未必尽然，而未必不然也。以例吾宗，亦复如是。因识之。又云，为僧于正法之世，惟恐其分别人。为僧于末法之世，惟恐其不分别人也。何也，末世浇漓，薰莸杂处，苟藻鉴不审，决择失真，以是为非，认邪作正，宜亲而反疏之，宜远而反近之，陶染匪人，久而与之俱化，劫劫生生，常为魔侣，参方可弗具眼乎哉。此等之言皆是祖师大慈悲心，泪出痛肠语也。故知吾人学佛可不慎哉！
白话文如下：
现处末法时代，人的根机日趋陋劣，真正体解般若的人也少了。多见有人执般若而破净土，实在是令人可悲、可叹。佛说般若本来是为人破一切相，令达实相。不想没有智慧的人，一听到破相，便执着非相。取著于空，成恶知見。破坏俗谛，拨无因果。所以佛说：“宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许。”而这些人不知实相，虽然永离一切幻妄相，然而体性不空。因实相从无始以来，常恒不变，具足过恒沙等性德的功用，不只是为种种万行所庄严。然而具种种万行，又无非是性具，无非是性起。趣举一行，无非是实相的全体大用，无分无剂，互遍互融，当体就是法界。
彻悟大师正因为世人多有错解般若的，故于语录中处处指示学人当要真解般若。因妄谈般若，果报当在地狱，学佛之人怎可不慎重！然可叹现今之世，真知的人稀，妄谈的人多。是故就不乏有人说，佛在《金刚经》中讲，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。所以净土也是梦幻泡影，既是梦幻，又何必要说什么求生？你们无知，竟要求生，实在是愚蠢无知的举动。此人不知此等言论，乃是最极可恶的邪见。彻悟大师在几百年前，早已破斥了此等邪见。在《彻悟大师语录》中就有一禅者问大师，说：“一切诸法，悉皆如梦，娑婆固梦也，极乐亦梦也，既同是一梦，修之何益？”大师当时就回答说：“不然，七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠。唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开之时，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，展转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也。可概论乎。”大师的回答实在是直截痛快之极，令这些邪见全然无存。因极乐的妙，唯佛与佛才能究竟了达。等觉大士因还有一品生相无明末破，也不能完全觉了，何况博地凡夫。纵然这此人用梦喻极乐，自以为极乐既是梦，即是假相，所以不必求生。却不知末成佛前，皆是作梦。倘若不求生，则一梦接一梦，永远在无明大梦中。正如此，所以华藏世界诸大菩萨皆求往生，因极乐世界是醒梦的最径妙法。人不以此为求，实在是非愚即狂的人。
人或说，佛经讲，万法唯心。既是唯心，所以我心净，则当下娑婆就是极乐。又何必生东生西，定要去那极乐世界。笔者笑言，这些问题，你若细读《彻悟大师语录》当不至于问。大师言：“今人但知万法唯心，不知心唯万法。但知心外无佛，不知佛外无心。但知无量为一，不知一为无量。但知转山河大地归自己，不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法，岂真知万法唯心。既不知佛外无心，岂真知心外无佛。所谓一个圆球，劈作两半，离之则两伤，合之则双美也。是故念佛者，必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明，则真唯心义不成。果透真唯心义，则唯佛唯土之宗自成。”细细体会大师这些话，自能明了。因万法唯心与心唯万法这两句，合之则美，离之则伤。因为离开西方极乐净土，就不会有唯心极乐净土。同样，离开极乐弥陀外，不会再来一个自性弥陀。心外无土，土外无心。岂可离开西方极乐，而谈唯心极乐。凡离开西方净土，而大谈唯心者，无非是一执理废事的狂徒罢了。所以净土宗九祖蕅益大师在《弥陀要解》中言：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。”所以学佛事理圆融，方才符佛言祖意。倘若不以佛言祖语为定论，笔者恐其离经一字，即同魔说。
人或再疑，《般若经》说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，于法应无所住。而你口口声声说求生极乐世界，岂非有我、人、众生、寿者相？岂非于法有住？恐这人于般若真旨未细察，所以才生如此邪疑，全然不知生与无生圆融不二的道理。难道真达无知的人会嗔一生吗？因无生的人，了达生即无生，无生即生。所以无四相，于法无住的人，必炽然求生。只恐你不空四相，于法有住。试问你念念反对人家求生净土，是我相否？是人相否？是众生相否？是寿者相否？是于法有住还是于法无住？真是口口谈空，行行在有。且彻悟大师在《语录》中分明说到：“吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。”以上祖师的话，的的开示离念心体，只有佛一个人独证。既有心念，必定依缘而起，又何必不依佛界而起呢？若不愿依佛界而起，你又何必学佛。故知以无住等言破净土的，皆是一群无知狂人的痴言。又《语录》中说：“一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。”大师这样的悲心，你不加以体察，反生是非，嗔恨他人求生极乐，真是可悲之极！
人再问，你说不要用般若破净土，莫非求生净土的人，倘学般若反于求生极乐有碍吗？笔者说，不是这样的。般若与净土本不是两物，又怎么会有碍。笔者这样说，是针对于妄谈般若的人，故而设下这个题目，不是般若真有碍净土，千万不要错会。在《彻悟禅师语录卷下》中，大师就说到：“般若，乃即缘起而明性空，虽性空而不坏缘起。净土，乃即性空而明缘起，虽缘起而不碍性空。此则空有两门，互不相碍也。不特于此，正以缘起故性空，若非缘起，说谁性空，此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起，若非性空，何从缘起，此则性空为缘起之所以。若然者，空有两门，不但不相碍，且复迭互相成矣。”由此也可见，真正体达般若的人必欣然求生净土，又怎会以破净土为己务。且西方依正庄严，皆是一切众生性所本具。特借弥陀大愿为增上缘因，显发而已，哪里有一片法是新得的。所以般若是净土的般若，净土是般若的净土，无所谓合，也无所谓分。而执般若破净土的人，决定不是真正修习般若，究其根源，不过是执非法的断灭邪见而已，可谓是于本来无一事中徒生是非。
古德说：“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。”我们学佛当要依佛言祖语，切不可依人不依法，依识不依智。现今五浊恶世，见浊甚大。为何如此？因现在人学佛多依人不依法，只以今之某大德的言说为确，反弃佛经祖语于一边。是故见浊横行，可为叹息！这一状况的弊端，莲池大师在《竹窗随笔》中说的很详细。大师说：“予在家时，于友人钱启东家，一道者因予语及出家。渠云，不在出家，只贵得明师耳。予时未以为然。又一道者云，玄门文字，须看上古圣贤所作，近代者多出臆见，不足信。予时亦未以为然。今思二言皆有深意，虽未必尽然，而未必不然也。以例吾宗，亦复如是。因识之。”又说：“为僧于正法之世，惟恐其分别人。为僧于末法之世，惟恐其不分别人也。何也，末世浇漓，薰莸杂处，苟藻鉴不审，决择失真，以是为非，认邪作正，宜亲而反疏之，宜远而反近之，陶染匪人，久而与之俱化，劫劫生生，常为魔侣，参方可弗具眼乎哉。”这些法语，都是祖师大慈悲心，泪出痛肠的话。可见我们学佛怎可不慎重。
本文作者:天台山佛學院釋本幻
如愚感言：本幻法师此文针砭时弊，痛快淋漓。如愚也常碰到一些能言善道之佛学通家，只会大谈空性，只会唯心净土，自性弥陀，执理废事惑误众生，引得一些有一定文化背景的学佛者也误信误传，断人慧命还以为功德一桩，真是因狂致愚，行者不可不察。顶礼彻悟大师，顶礼本幻法师！阿弥陀佛！
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