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人生要得幸福善报，就一定要积德行善；善一定要积很多，才能发生大作用。而且所积的善最好是别人所不知道的阴德，才能够扭转命运。然而行善积德都以慈悲心为根本。慈就是给众生快乐，悲就是拔除众生痛苦。时常关怀众生，处处为别人着想，就是慈悲心。
所以《华严经》的“净行品”告诉我们，日常生活当中，无论行、住、坐、卧，都应发愿希望众生永离一切烦恼、痛苦和负担，早日成就无上智慧。为别人着想就是积阴德，日行一善。我们每日起心动念要为别人着想，起一善念，这是心行一善。我们每日言谈中说一句有益的好话，这是言行一善。我们每日身体力行中，做一件有益别人的事，有益社会的事，无论大小这是身行一善，日积月累，身口意逐渐趋于纯善，这就是我们往生西方极乐世界的善根福德资粮。
《文昌帝君阴骘文》上面也说：“欲广福田，须凭心地，行时时之方便，作种种之阴功，利物利人，修善修福。”
《修慈经》上记载，慈悲心有十五种好处（果报）：
1、休息的时候内心安稳；
2、醒的时候安心；
3、天神保护；
4、别人拥护；
5、夜无恶梦；
6、心常欢喜；
7、水不能漂（不会被水淹死）；
8、火不能烧（不会死于火灾）；
9、刀不能伤（不会死于刀枪）；
10、毒不能害（不会死于毒药）；
11、常出生在好的地方；
12、常感受快乐；
13、来世升梵天；
14、以后又到人间做王（领袖）；最后还会因为信佛而成就最高的智慧。
慈悲心的具体表现就是爱惜物命。没有条件和限制的爱心所产生的福德才是无量无边，这就是佛经上所说的“无缘大慈”与“同体大悲”。
永远不可以杀害或虐待动物。不要把金鱼和小鸟关在笼子里剥夺动物的自由，否则来生我们也会受束缚。最好不要养鸡、鸭、狗、猫，因为这些动物会吃小昆虫，你养了它们，等于间接的杀生。
不要随便砍伐树木，因为一切树木都有鬼神和昆虫等小动物赖以维生。万一为了某些正当的理由（如修路、造桥、建学校、盖庙宇）不得不砍时，你应当在三天前烧香，告诉树神和小动物，请它们搬家。如果它们不答应，请它托梦给你。甚至连给花草浇水都得小心翼翼，以免伤害到地上的小虫。下雨天前一定要把室外的各种罐子上盖或收拾好，以免雨水灌满了罐子，过了几天以后便会生小虫；等你晴天要用罐子时，把那水倒在地上，就会害死那些水中的小虫。
千万不可放火焚烧山林或草地，也不要使用农药和杀虫剂等害人害己的东西。假如你的农作物受了病虫害的侵袭，请你遵照《大悲心陀罗尼经》所指示的方法去做，自然可以防止或免除严重的病虫害。这一件事情诸君一定要切记在心。
你最好每个月都拨出一些钱来救济穷困的人。或者鼓励孩子以补满储蓄的钱来买动物放生。这些作为会使你今生或来生长寿而且没有病痛。
吃素不但可以培养慈悲心，而且还可以减少杀生所带来的恶业。假如你不能吃长素，最好在“六斋日”或“十斋日”吃素；或者吃“三净肉”（动物被杀时你没有听到它的叫声，也没有看见它的死亡，同时不是别人专为你杀的）。你要改造自己短命夭折的厄运，至少必须先做到不伤物命。所以先圣先贤一再告诫我们“君子远庖厨”、“闻其声不忍食其肉”，又说：“口腹须臾间，福祸相倚伏。”吃一顿饭的时间虽然极为短暂，可是当我们用筷子夹菜或夹肉时，心中就已经种下凶吉福祸的种子了。
培养孩子的爱心，最好从幼小的时候就开始做起。所以说：
　　万物夭亡总痛情，虽然虫蚁也贪生；
　　一般性命天生就，吩咐儿童莫看轻。
　　培养深仁在幼时，才能享寿百年期；
　　杀心好比慈心换，莫向春林折嫩枝。
诸君假如想要进一步明白杀生和放生对命运的影响，请参阅《放生杀生现报录》和《护生画集》。
慈悲心的另一种具体表现就是待人和蔼，不发脾气。憎恨心是可怕的，因为它可以使从前的善行和修养化为灰烬，而且给你带来无数的烦恼和不安宁。所以说：“嗔火烧尽功德林”、“一念嗔心起，百万障门开。”发脾气是修养不好与短命的象征，如果我们有这个坏毛病，一定要彻底改过。
甚至连犯罪的恶人、坏人残疾人等我们都应寄以同情和怜悯心，每天出门想的是日行一善。以微笑迎接新的一天，无论发生什么在心里都是阿弥陀佛。口带里放几个硬币，看见需要帮助的人就可以随时布施了。看见有活物随缘买点放生。
迈向生命的圆满
作者：耕云先生　　一、人生的使命
　　我们为什么要提出“迈向生命的圆满”这个主题？
　　首先，我们必须承认一个事实，就是有着太多的人不晓得人活着为了什么？因而糊里糊涂的糟蹋了大好人生，而且也不只是与草木同朽而已，甚至用自己的错误酿造着人生的苦汁，在生活的历程中呈现出太多的黯淡、凄苦、无奈，当然更不晓得何以生而为人，以及怎样活下去，因而偏离了人生的方向。
　　如项羽看见秦始皇出巡，辇从甚众，声威凡烜赫，就艳羡地说：彼可取而代之。曹操唱完了“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日无多”时，紧接着就遭到赤壁之败。
　　人，大多数都趋向功利主义，追求生活享受，但物质的满足，何尝能填满心灵的空虚？有些人恣意追求欢乐，但欢乐过后接踵而来的是更多的空虚；有的人成天找刺激，而所能得到的却是更多的寂寞；也有人努力创造人生的高潮，殊不知没有低潮又怎会有高潮？高潮一过去，接着就是低潮。在这相对的纠缠中，往往使人迷失自我，背离了人生的使命。
　　人生的使命是什么？圆觉经中有一个很宝贵的启示：
　　金刚藏菩萨问布大：一切如来，什么时候会再退转成为众生呢？布大善巧地说：当金子从矿石中提炼出来，成为纯金后，这纯金什么时候会再恢复成为矿石呢？我们知道从矿石中提炼出纯金固然很困难，再要让纯金恢复到原来的矿石，就几乎是不可能了。
　　可知人的出生，是一件庄严的大事，而人生的使命更是神圣无比的。所以人生也必须经过一段由痛苦而觉醒，由陶冶而净化的时期，才能摆脱那无常的幻灭，把捉到生命的真实、永恒。也唯有修正自己的想念行为（起码要能做到无罪一身轻），才能保持内心的安祥、心灵的和谐，进而廓除生命的阴暗面，达到光明圆满，这才是人生真正的使命。如果不能清除掉生命的阴暗面，就没有办法得到光明、喜悦、安祥的心态，最后难免是“阴境忽现前，瞥尔随它去”的再次迷失了。
　　所以人生真正的使命，应该是修行──修正想念行为，以恢复原本自在解脱的生命原态。人要修行，首先要透过真理智的抉择，厘定目标，确定路线，这是首要的问题。
　　佛教的宗派很多，没有洞澈法源的浅见之徒，难免会相互非难；但就佛法的本身来讲，诚如佛陀所言“譬如食蜜，中边皆甜”，“是法平等，无有高下”，没有什么优劣，但为什么又分出那么多宗派呢？须知佛陀并不专属于任何一宗，后来人的智慧、心力，只能了解和弘扬一部经，无形中就形成了一个宗派。但“归元无二路，方便有多门”，无论那一宗，只要能一门深入，而且所皈依的不是徒拥虚名、追求名闻利养之辈，而是真正具眼的宗师，都会帮助你去掉心中残余的杂质，完成生命的净化；也只有生命净化后，才能证得生命的永恒，摆脱一切烦恼的纠缠、煎熬与无奈。也只有脚踏实地的修正自己的想念和行为，才能够从容乎中道，以到达生命的圆满。
　　古往今来，没有一个人得到完全适合他、完全符合他主观愿望的环境，不管是三皇五帝、秦皇、汉武，都只能活在或多或少的无奈之中。
　　孔子周游列国，在宣扬大同理想的过程中，曾有过陈蔡绝粮之困。
　　佛陀也不只一次的遭到他堂兄弟提婆达多的陷害、毁谤。
　　基督抱着一颗爱心，告诉人如何放弃自私，活得光明、活得无愧，但走到哪里也都有人驱逐他、陷害他，最后被弟子出卖。
　　你我凡夫固然活得无奈，即使是圣人也一样有著“把手拽伊不肯入”的无奈，否则众生岂不早已度尽？只不过圣人的无奈仅是发自悲悯的淡淡轻愁，并没有我、法二执的困惑。而你我的无奈，则是发自一我之私，来自自我我欲、自我保存的蚀骨椎心，仰天泣血、悱恻缠绵、新愁旧恨等障蔽本心、动摇根本的无奈。
　　了解了这些，我们就应该迸发出生命的潜力，来追求生命的圆满，赢取人生彻底的胜利而证得生命的永恒。这绝对不是妄想，往圣先贤既留有“典型在夙昔”的榜样可循，也留有金口亲宣的宝贵经教可学，我们应该精研覃思，朝向解脱的大道迈进。
　　二、向上的基础──诚 敬 信 行
　　我们认清了人生的使命，决定朝向生命的圆满迈进，首先就要奠立几个基础，也可以说是基本前提或前方便。若不能坚持这个基本前提，必然会空过一生，绝难成就。那就是诚、敬、信、行。
　　（一）诚
　　提到诚，大家总会感觉得很抽象，名词固然陈旧，含意也欠明确，其实只怪我们没有深刻地去玩味思索。诚，不但是构成中国人文精神的特质，也是中国伦理哲学的标志。人类的思想大概可以分为三大类：一为主知主义。一为主情主义。一为主意主义。
　　主情主义虽然充满诗情画意，但不免沦于执着、沈缅。
　　主知主义虽然不缺少乐道的精神与真知灼见，但不免流于空疏、冷漠。
　　主意主义的思想也很容易形成武断、霸道。只有中国人标榜的“诚”才能揭示人天一贯的真精神。
　　诚就是当你的真理智，到达止于至善的境界时，同时也把你整个生命的真情感，投入这真理智之中，而反映为死守善道的坚决意志，成为纯一不杂的诚。唯有诚才不致有知、情、意分离的偏颇，能诚就能择善固执，能诚就能用真理智抉择真理，以到达不疑之地，到达不疑之地才能断惑，断惑才能证得宇宙的真实。
　　所以学正法首先要坚持一个诚字。不诚无物。假如是为了一时的烦恼不能排遣，才来学佛法，忽然境遇改善而有了太多的欢乐与闲情逸致，就丢掉佛法，这是虚伪的因；因地不真，果遭迂曲──虚伪的因就只能得到幻灭之果了。所以只有一本至诚，学法才会成功。
　　（二）敬
　　敬并不是一天到晚磕头礼拜，而是不随便、不散漫、不松懈、不放逸。有些人吊儿郎当，不求甚解，即或于法少有心得，也是三天打渔两天晒网、忽冷忽热，像这样就是不敬。因为他没有把法当作生命，也没有如救头燃的切身感。敬是很严肃、很规矩，不是随随便便、马马虎虎。所谓斋戒沐浴就是敬的一种表现，要有这种身心一致、表里如一的态度，才能够符合敬的要求。
　　（三）信
　　信有智信与迷信。迷信是以一种私我欲望的功利心理为出发，执幻为真，自我安慰。真正的智信是到达不疑之地然后再信，才是正信。如果模棱两可，将信将疑，那就缺少肯定，缺少肯定就不可能正确把握修行的方向，也不可能完成人生的使命。所以信必须是依智慧抉择的正信，然后坚定不移地作为想念和行为的指针，才能获得成功。
　　（四）行
　　佛法讲求解行相应，能够理解多少，就应该做到多少；如果光是理解而不肯去做到，那就是知而不行，就等于不知。王阳明提倡知行合一，说明一切进化都显现在“行”。如果求知解而离开实践，就只不过是一种空疏的道理，既不能够在生命中发酵，也不可能变化气质，更谈不上完成佛法人格化的生命的熔铸了。
　　三、解脱者的风骨
　　一个真实修行的人，毕竟跟不修行的人有所不同，起码他应该如同儒家所讲，是有所为，有所不为。由修行人而成为解脱者，必须先树立自己的风骨，好比要建筑一幢房子，必须先要完成房子的架构一样，解脱者的架构是什么呢？
　　（一）不为形役
　　一般人之所以修行不成功，中途会退转，就是因为让心做了肉体的奴隶。
　　老子说“吾有大患，为吾有身。”我们总以为这话太消极，其实不然。本来一个真实修行的人是自在解脱、无私无我的，但是冷了却不能不加衣服，热了就要脱一件下来，饿了就得进食；倘使甲状腺分泌过盛而精神亢进时，就会失眠；当性激素分泌旺盛时，你会坐立不安，萌生追求异性的欲望，这些都是有身为患的浅例。试问，当你饥肠辘辘的时候，是否还能安祥地坐而论道？必定是要先安抚肠胃吧！坐久了小便别得很难过，体内水分下渗，膀胱容纳不下时，你能不给它找出路？还能够沉得住气安然地静坐沉思？像这些几乎是一般人无可避免和无可抗拒的。
　　老修行都知道名、利、食、色、睡，地狱五条根。因为这些能够覆盖本心，所以又称为五盖。大多数人都被这五盖覆盖了真如、般若、真心，或说是本来面目，覆盖的下面当然是阴暗的。假如不能克服这障碍，去掉五种覆盖，修行就绝难达到理想的境界。
　　这五盖都是五蕴所派生的，自我意识也是因为妄执五蕴为我而形成的。
　　名─有了虚假的自我意识，必然就有虚荣心的萌生，而求名、好名、爱面子。
　　利─就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。
　　食─肚子饿了，除了要吃东西，还要挑精拣肥。
　　色─见少艾则慕少艾，这好像是一般人心理的自然反应，不能说是一种罪恶；不过若是踰东墙而搂处子，则未免行为踰检而有损私德了。不少人既有了贤妻，还想金屋藏娇。对修行人而言，这些都是无明的黑暗想念。
　　睡─是睡眠、作梦、昏沉。
　　如果脑子里装的都是名利食色睡，那心灵就会被这些无明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢随着转生轮回一世比一世加厚，熏得连一丝光芒都不能从心里透脱出来，岂不是无明厚重？
　　所以要想做为一个解脱者，在基本上，就必须不被肉体支配，而能支配肉体，不被肉体主宰，而能主宰肉体。
　　古人为了防止五阴炽盛，使精力不致于过剩，而行日中一食，并且远离荤腥，只吃素食。为了恐怕太安逸了会颓废奋志出尘的节操，所以摒弃安适而行树下一宿──不睡觉只在树底下坐禅。为了不使自己陷于梦魂颠倒，有人行般舟三昧，常行不坐。有人选定水边林下去长养圣胎。像这样精勤修行，都是为了克服肉体的障碍，都是避免心为形役的一种方便，当然并非究竟。所以平常要注意调饮食、调身心、调睡眠，把生活规律起来。
　　孙中山先生说：人者心之器──肉体只不过是心灵的容器而已。我们不应该让工具操纵主人，而应该由主人来运用工具，这就必须有正确的认识和适当的调和。
　　修行人不去饮酒，就不会神志错乱。不吃太多的荤腥，就可避免吸收太多助长无明的阴气。为什么古人吃素呢？因为青菜都是藉太阳光合作用的产物，所以它是属于阳性的；而动物的肉，尤其是内藏酸性特强，因为它不见天日，所以阴性太重，会助长无明。
　　像这些，现在的生理卫生学家也都经常提起。关于调心、调身的方法，我们可以从古德的嘉言懿行中，得到许多宝贵的启示。
　　（二）不为物牵
　　要想获得心灵的解脱，首先要能不为物牵。
　　有很多修行人，远遁深山不肯见人，的确能做到“无思也、无为也、寂然不动”和“天君泰然，百体从令”的境界，可是一旦到了五光十色的都市里，就未免把持不住，心旌摇曳了，显然修行未到究竟处。各位想想看，自古以来那有见不得人的佛菩萨呢？古人说“十字街头好修行”，倘能入千万人中好像独来独往，看到五光十色，好像庄子讲的“至人用心若镜”──一切理、事、物来了，都能清清楚楚地鉴知，事过境迁，却又事如春梦了无痕。能这样无所住而生其心的话，自然就能不为物牵了，又何须遁居山野？
　　物的范围很广，用二分法来说，心以外的客体统统属物，人也是物，事也是物。也就是说倘若你能把持住心，不被周边的幻象、浮光掠影所牵引、操纵、纠缠，就能像古人所说的八风不能动──一切得失、利衰、毁誉、称讥来了，心不动摇，自然就能不为物牵了。假如有人赞美你几句，你就感到万有引力对你失效，觉得飘飘然，好像要飞起来了；有人讽刺、毁谤你，你就感觉万有引力对你加倍，头重得抬不起来了的话，这就是为物所牵。
　　一个人只要扪心而安、揆理而顺，自己是一个无罪一身轻、仰俯无愧的人，应该就可以坚持生活的意义和生命的价值，绝非建立在少数主观、浅见者的好恶之上的。能够做到这一点，那别人喜欢或讨厌，毁谤和讽刺，夸奖与赞美，就都无关宏旨了。否则就是随它转，就是为物所牵。所以要想达到解脱的境界，首先就必须能站稳脚跟，做到不为物牵。
　　（三）不为情囿
　　情，有正、有负，有大、有小，有凡、有圣。佛陀号能仁，菩萨一词的根本含意就是觉醒了的有情。
　　情是人类共同的道德根源。情更是成佛的资粮──无情不能成佛。
　　何以说情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有负，负的情是恨──是仇恨、斗争与毁灭；正的情是爱──是牺牲、奉献与和谐。最渺小的昆虫，最低级的动物，都有它最基本的挚情、慈爱，否则就不能够繁衍下去。
　　情，并不是个坏名词，如果人类没有情，同时也就没有了道德、信赖和共存的基础。说某人无情无义，这等于说他不是人，连冷血动物都不如，因为冷血动物也都有着或多或少的挚情。
　　倘若人不爱父母怎能算孝？不爱子女又怎能是慈？不爱国家，不尽做国民的责任义务显然就是不忠。背弃朋友又岂是义？不爱自己的声誉就丧失了信。一切道德的德目都只是从一个情字萌芽、茁壮的。
　　扩情于家族，可以齐家；扩情于邦国，可以治国；情周万类，即是“能仁”，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名号之一就是“能仁”。
　　如果缺少无私、无我的热情，情感冷漠、意志消沉，那绝对不是学佛的材料，也不具备学佛的资质。佛、菩萨的情，是无缘大慈──对众生的苦恼无条件的同情，不是因为认识他，和他有亲戚或利害关系才同情；同体大悲──对众生的病痛有感同身受的同感，这就是佛、菩萨的情。
　　一个真正的禅者，他应该是有炽然的热情而又迥超无我──热情很高，但不是出自有我、为我之私。韩愈说：博爱之谓仁。我们只要尽量扩大情的领域至无限大，就可以完成作圣之功。
　　不为情囿，也就是说不要局限于儿女私情，不要把感情装在自己的口袋里不肯扩散；如果把情局限在一己之私，不肯扩散开来，那就太自私了，绝对不配学佛。
　　以上所说，看起来与佛法无关，而实际上，这都是成佛的基础。只有最热情、最博爱、最仁慈、而能情周万类而又廓然无我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉，连做一个有用之人的秉赋都不够，侈言学佛，岂不荒谬？所以佛斥责冷漠、自了的小乘圣者为焦芽败种；焦芽，当然不能再生，败种，显然也不足取法，即或再派生下去，也不符合优生进化的法则，只会使生命愈来愈萎缩，品质愈来愈下劣而已。
　　综合地说，我们必须忘掉自己的形骸，不为外在的事物所干扰，然后再把我们的情感扩大到包罗万生万物，才是解脱者应具备的风骨。
　　四、禅的正行
　　参禅必须要靠正确笃实的践行，才会有圆满的结果。如何才是参禅的正行呢？
　　（一）溯本穷源以竟理
　　一天到晚钻研理论，好像是治丝益棼，没完没了，道理永远没有止境。不少人皓首穷经，直到老死，依然是茫然无据，手足无措，实在可怜。
　　我在观潮随笔里写过一段“理极必反”，请慢慢思索就会发现，不只是物极必反，理极也是必反的。穷理至极，穷到理未萌、事未生、一切生命没有萌动以前，穷到无可穷时，才是真消息。如果把那原本没有文字、语言的忽略过去，从头再觅，那就当面错过了。为什么呢？全世界哲学家共同承认衡量真理有三个尺度：
　　第一、只要是真理，它必定是原本如此的，只能发现，不能创造。
　　第二、真理是普遍如此的，它是一般的，不是特殊的。求玄妙，尚奇特，只会走火入魔，绝不契合真理。
　　第三、所谓真理，是必然如此的，并非信则有，不信则无。
　　拿这个尺度去衡量，就知道真正的真理是原本如此的，原本有四万个以上的银河系吗？有数不尽的星海世界吗？有太阳系、地球吗？有人类吗？什么是真理？这不就太明白了吗？如果你不认知原本现成的真理，而要执着那些人为的语言文字，岂非执指为月，舍本逐末？就因为智慧不够，泥迹失神的人太多，所以教外别传的禅宗才应运而生。
　　要穷理就要穷源溯本，从人从哪里来？地球从哪里来？用分析、用回溯穷追下去，追到“山穷水尽疑无路”时，那“柳暗花明又一村”就呈现在你的面前了，这就是理极必反。所谓真理，所谓“法本法无法”，你就不难发现是怎么回事了。下面的几句话我从来不讲，因为讲了以后，真理就会变成知识、学问，也就杜绝了你的悟缘了。当你恢复到生命的原貌、生命的共相，你也就不再怀疑的确是众生平等，生佛平等了。所以我们应该参究到理的究竟处，才算到家，才有古人所说的桶底脱落，才是古人所讲的大事了毕。
　　附带一提的，人们说心安理得，这句话有斟酌的必要，对有理性的高级知识分子来说，应该是理得心安。因为理尚没有得、心岂能安？其实只要省悟到最初的就是最后的，最后的也是最初的，而灼然无疑全身投入，心就安了。这是参禅的真实眼目，努力的正确目标，若不朝此目标努力，只管听别人嘴巴讲，丝毫没用，因为“从门入者，不是家珍”，他人的法财自己如何得以受用？不见道不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？
　　（二）行深般若以泯事
　　泯是泯除、泯灭，事是事如春梦了无痕，完全不留痕迹就叫做泯。因为一天忙到晚，脑子对事相感光，下一次再遇到这个人你就认识；同一首歌曲一天到晚听到，四处在播放，久之不要看词谱你就会唱了。这是耳根与声尘相对所产生的记录惯性，一生一世记录下来，到了下一世就成为档案资料，保存在藏识里；一旦成佛，这藏识就转为如来藏，如来藏可以供佛自由运用过去多生中累积的资料，而不被过去的偏去个性所困扰。上一世做过刽子手的人，这一世虽然不是刽子手，他偏喜欢看别人的脖子，因为惯性的影响力还在。
　　佛是离垢的人，他透过反省，早把偏去的性向和心垢完全清除掉了。
　　佛经上讲摩诃般若波罗蜜多，直译就是大智慧到彼岸。既然是大智慧，那意思很明显，绝非指小聪明而言。小聪明来自分别心，是所谓的鬼家活计；而大智慧则是离分别，毫无心机的，也就是大人者，不失其赤子之心，像天真烂漫的赤子，是纯真无邪的本心，这是可以理解的。但就事相而言，般若是一种大到没有边际的智慧，是一切智慧的根源，是一切理智的基础。假使没有摩诃般若，你连分别心都不可能产生，各位要仔细玩味这一句话，这就是烦恼即菩提的所以然，因为如果没有生命，就不可能有知觉。因此摩诃般若就是我们生命的实质、生命的原态和生命的共相。
　　要恢复并保持这大智慧，就必须行深般若。般若的另一诠释就是六祖所诠释的禅定，真正的禅定才能正确地与般若相应。这可以概分
　　三个阶段：
　　第一个阶段是离执：由参禅、参话头或直接传心，在领受所传付的心态时，便进入离执禅定，离开了外界的干扰和对外界的执着。以前每一秒钟想念从来没有停止过，现在呢，心里清清楚楚、明明白白，没有昏沉，也不掉举，只是一片空灵，没想任何事物。别人讲话听得清清楚楚、明明白白、除了听以外，根本没有用想，这就是离执禅定。得到这种禅定、保持这种心态的人，在逛人潮汹涌的西门町时，好像是在旷野荒郊一样，入千万人中如无一人相似，如果你能加深并保持下去，那就如同古德所讲：成天穿衣，没有挂着一根纱；成天吃饭，未曾嚼到一粒米了。当然不会去计较这是什么料子？样子做得怎样？合不合乎时令？穿出去别人会不会笑？他没这么多分别心，这才是行深般若。
　　行深般若以后，一切就很单纯了，只要为人臣止于敬，为人父止于慈，为人子止于孝，并不影响做人的敦伦尽分，照样可以做工作。如果带兵，一定能够打胜仗，所谓“轮刀上阵只此一念”，岂非定如山岳，勇冠三军？
　　人到了离执禅定，前一分钟的事到了第二分钟就事如春梦了无痕，没有踪迹了，自然就活得逍遥自在，完全是解脱、安祥了。佛经有一个名词叫正受，正受有两种解释：一是正确的感受；人活在这种感受中才是正确的，反之就是邪受──恶觉受。第二个解释是真正的受用。修学佛法若是没实际受用，那叫做干慧，等同没有水分的植物，脱了水的香蕉，根本不是那个味道。所以必须有正受，才能浅尝到法味。如果问佛法是什么味道？多数人并不知道，平素只是说空话，并没有尝到法味，好比实际上两餐没有吃饭了，却说吃饱了一样。像这样的人，是不合乎诚敬信的尺度的。
　　我们要泯除一切事理，活在社会中，调和大众，敦伦尽分，而不被事相淹没、纠缠、缠缚住我们的道心，就只有行深般若了。
　　般若，就是一种离分别的心态，就是无住生心的离执禅定，也只有以这种禅定为基础，才好进而修行。
　　我时常讲，反省忏悔要在定中，也唯有在离执禅定之中，你才想得起来你要反省的，否则便想不起来。我告诉各位，当我进入离执禅定，进行反省时，清清楚楚地记起我两岁时在地上爬，也清清楚楚地想起妈妈生我时的光景。倘能再进一步，很可能会发露宿命通。
　　各位只要真正得到离执禅定，做一番甚深功夫，专一无二、诚敬信地反省，说不定当下或三天、五天，就能反省到出生前的本来面目。若论发露神通，有的先发露天眼，那不是真正的神通，它仍然会退失；有的发露天耳、也还会退失；只有真正发露了宿命通的人，他的神通才是真的，才不会退失，因为他已知道了真实的自己。
　　禅定的第二个阶段是去执：透过反省的方法而去掉你的执着，消除心的污垢。
　　第三个阶段是无执：断我、法二执，完全没有执着了，当下就是大解脱，即是古人所谓的桶底脱落──心垢、我、法都没有了。巧妇难为无米之炊，到此地步，生命的基因，原本生命的状态，最初的、最原本的、自他不二的自我就呈现出来了，当下就是证得真常。
　　所以如果不行深般若，就不能泯事，就会被一切事、一切外来的因素所干扰，就不得自在，心就不能保持安祥。所以一定要行深般若，这是要靠心去体会的。如果业障很重，这一生恐怕无缘听到正法，必须是业障很浅，夙有善根，才可能听到正法。我相信他现在就有了般若了。我为什么这么讲呢？因为他现在心里一点妄想都没有。问他有什么事？没事；问他想什么？什么都没想；问他睡觉了没有？精神很好；这个就是摩诃般若抬头了。
　　你要是能够保持这个，纵然是一天忙到晚，也好像是没有事一样，在千万人中好像没有人一样，这岂不是自由自在？这是佛的大慈悲，这就是安乐法门。不能让被压抑、被埋没的摩诃般若抬头，就没有真正的安乐。
　　（三）淑世超世以随缘
　　有很多禅者，像小说中的济公活佛一样吃狗肉、喝烧酒、到酒家去睡觉，那是矫枉过正，因为那时宋朝的人流行只管打坐，大都长坐不卧，一天到晚闭目合睛，显得过于拘束、呆板，过于严肃而缺少一种活泼生动的机趣，所以济公才现身说法，告诉人们修行不应该只修嘴巴和肉体，而应该保持光明磊落、纯洁无邪的心态，能够不污染自己的心，才是真修行。
　　济公就是续指月录里的道济，不过济公传把他演义化了而已，真正的济公传叫做“醉菩提本事”，大约只有两三万字，那才是真正古本木刻的济公传，实际上那是一种变态，不是常态，不足为法。
　　寒山、拾得说起来也并不代表禅，有很多西方人讲新禅，看了寒山诗就标榜新禅，盲目的否定社会的价值标准，与存在主义一拍即合；穿着破烂的衣服，头发留得长长的，牛仔裤磨得发白，剪两块补钉再补上，裤管上棉纱破的像穗子一样；台湾也有很多人效颦。像这样衣冠不整，不修边幅，而说是新禅，那真是天大的笑话！
　　禅是很庄严的。从达摩西来，到以后的历代祖师，所住的寺庙都是律宗的道场。律宗讲究三千威仪、八万细行，规规矩矩，一举手一投足都有规则。所以禅不是吊儿郎当、玩世不恭、嬉笑怒骂，而是心超世而行为却是淑世的，也就是敦伦尽分。
　　各位可以看看菩萨的形相，都是非常庄严，服饰、配件样样都很好，为什么呢？人必自侮而后人侮之，人能庄敬，别人当然也会恭敬你。菩萨并不是虚荣心作祟才穿得那么漂亮，而是为了人际关系的调和。我们读金刚经“尔时世尊食时着衣持钵”，到了吃饭的时候穿衣服，平常都不穿衣服吗？不是这个意思，平常都穿便服，不过要持钵外出，就要加一件外出服了。
　　所以我们参禅一定要效法佛陀的淑世风范，不要跟某些邪禅一样，头发不理，胡子不整，香烟熏得鼻子发黄，那绝不是一个真正禅者的形象。一定要一方面言行淑世，做一个规规矩矩，能够调和众生且受人尊重的人；一方面心灵超世，把我们的智慧、情感，扩大到与法界合一。一个澈悟了的心，一个亲自证得了宇宙真相的觉者，他的心是现量的存在，而不是一个时段，或一个空间的局限；所以他的心是超越的，他的行为是循规蹈矩的，这样才能够随顺世俗。
　　五、到达生命的圆满
　　以上四个阶段都做到了无遗憾，没有缺失，必定能够到达生命的圆满。什么才是生命的圆满呢？
　　（一）完成人生的使命
　　人生的使命，就是修正想念行为。而要修正想念行为，必须把握住一个重点，就是去除无明。色受想行识，都是无明的范畴，无明就是阴暗。无明大概分为三类：
　　第一类是无始无明。这好比金矿里的杂质，经过炉韝的锻炼，把杂质完全去掉成为纯金，才是打破了无始无明，才能完成人生的使命，这必须澈悟和实修才能达到。
　　第二类是凡夫无明，也称为根本无明。它是由肉体、形骸所形成，而以末那起执为根芽。人们常常拿类似电脑的脑细胞当作真我而坚持不舍，这就是根本无明。人从出生到现在一直累积着六尘缘影，人既坚持五蕴所积、六尘缘影为“我”，就难免会因为有我之私，而产生出占有，支配、领导、自我保存等欲念，就不免会患得患失，贪生怕死。人类由物种进化的浊流中脱颖而出，走向人类进化的道路，朝向大同理想迈进的同时，也还残存着物种的共性，这个才是真正的原罪。
　　人类从物种进化中残存的物种属性是什么呢？
　　第一是愚昧。这种例子很多，有人为了打麻将而不煮饭给小孩子吃，只拿钱给小孩子，叫他自己过马路去买包子，结果不小心被车子压死了。
　　有一位老太太八十多岁，她儿子五十几岁才给她生了个孙子，老人家爱孙子自不在话下。她媳妇请她不要抱他，一切应由保母来，她不答应，硬要嚼饼干给孩子吃。这孩子到了两岁就发烧不退，到医院检查才发现肺都烂掉了。原来老祖母有肺结核传给她的孙子，孩子太小抵抗不了，就这样死掉了，也绝后了。这老太太反而抱怨儿媳妇不该出去做事，不照顾孙子。媳妇忍气吞声，保母忍不住说了实话：老太太！医生检查体格说您有肺病，是您传染给您的孙子的。结果老太太难忍内心的愧疚、痛苦，上吊死了，儿媳妇也精神分裂了。谁害了这老幼二人呢？愚昧！
　　第二是残忍。那家失火了，没有人掉眼泪，没有人急得跳脚，只有人围着看热闹。火焰好大啊！幸而被消防队浇灭了，居然会有人感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被压制了。这就是残忍。
　　出了车祸，惨不忍睹，却还有很多人要争着围看，残忍！
　　第三是怯懦。凶猛的豹子不敢在平地上睡觉，它要爬到树上才睡得安稳。有人怕鬼，有人怕丢了面子，有人怕别人害他，担心砸掉饭碗，因而大部分时间都活在担心里，活在提心吊胆里，这是多么可怜啊！
　　所以说对这些凡夫无明的发露，必须去掉贪心、去掉嗔心、去掉愚昧，才能克服无明。要想去掉愚昧，方法很简单，只要拔除我执──断掉命根，自然会善根日增，菩提日长；逐渐地你的智慧就会升高，同情心也会加大，从此菩提种子就会在你的心地上发芽、滋长、茁壮了。
　　第三类是圣人的无明。圣人还会有无明吗？圣人也有淡淡的无明，圣人要没有无明，他就是超圣。
　　为什么从凡夫修成佛要三大阿僧祇劫？因为菩萨要经历十种境界，然后才能成佛；由初地、二地一直到十地，上上升进的过程中，都有很好的境界呈现，难免会或多或少耽着陶醉一段时光，所以每一地都要经历或长或短的时间，这就是菩萨的微细法执。这种因为耽着圣境而形成的住地无明，也就是“一切贤圣皆以无为法而有差别”的所以然。倘若菩萨不起法见，远离分别，廓然无我、无法，那就顿悟成佛了。禅宗的传承就是不历僧祇，不立阶级，至高无上的圆顿法门。教内大德也都公认：禅是佛心──佛法的心髓、核心、真精神、真生命；教是佛口──教是佛金口所宣。如果我们忽略心而取其外形，就是着相。
　　了解这一点，就知道参禅一法，绝对不是任何一个小德、小智、轻心、慢心的人所能承当的。
　　（二）赢取生命的永恒
　　每一个人，乃至一切众生，从无始来，于生死海中头出头没，未曾觉醒，生不知来处，死不知去向，终生为业所牵，丝毫不能作主，这是很可怜的。由内心黑暗想念所制造的心垢，一直埋没了原本的真心，埋没了真实、永恒的生命。我们若想把这些尘垢去掉，就必须透过反省忏悔，以恢复被埋没的本来面目，来赢得生命的永恒，这是一劳永逸的事情。
　　布大金口亲宣说：矿石炼成金子以后，金子不可能再变成矿石。如果我们努力一番，拚命一番，到达大觉圆满，我们便不会再成为凡夫。这的确值得我们努力，值得我们下定决心，不达目的，誓不休止，有志修行的人一定会成功。
　　生命的永恒是什么呢？就是佛陀在涅槃经里所讲的常、乐、我、净。
　　常——永恒不迁。
　　乐——没有烦恼，没有干扰，非常自在，非常安祥，毫无缺陷。
　　我——自觉自在，自在自觉，觉无不自，自无不在，法身遍满虚空。
　　净——远离罪恶，远离污垢，只有清净，只有光明。
　　我们修学佛法必须达到这个境界，才是圆满。而这种常乐我净的境界也就是真正的独立，绝对找不到对立的、二元的任何东西，这才是不二法门的亲证。真正的平等，如同海水一味。经上所讲的那些名相，都可以亲自去证实，那就是光明、安祥的常寂光土，那才是真正的、绝对的净土。
　　六、结论
　　最后我要做个简单的结论，佛法在日常生活当中该如何修呢？就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
　　诸恶莫作，众善奉行，是说不以恶小而为，也不要以为善小而不为。
　　佛经上讲，以种种功德庄严法身。法身有素法身与功德法身，素法身少了那种宝盖遮天的庄严华丽，所以要广积功德；而此功德必须是三轮体空，以无住心去做的，一定要诸恶莫作，不要以为小恶不要紧，小恶产生小的心垢，心垢累积多了，你就会迷失自己，看不见真实。
　　自净其意，要常常净化自己的意识。修行的法门最简最易，诸佛、菩萨、历代祖师秒秒不离的法门就是观心，也就是说一念起时，你要知道；好的，可以做的，你就去做；不可以做的，就不要妄想，那叫空想。恶的念头要责备自己，我不是这种人，我不可以有这种念头；菩萨不会有这种念头，我现在修的是菩萨行，所以我不可以有这种念头。
　　所谓菩萨行就是成佛的因地行，发菩提心的人都是菩萨，不过也有因地和果地之分。在座已经有好几位已经到达了果位菩萨，而果位菩萨并不是说会七十二变，而是说他的努力修行已经有了结果，而且能够保任不失、不退转，这就叫得果。继续努力，上上增进，就会升高果位；如果是上上根器，他不必经过三大阿僧祇劫，一生就可以成办，完成人生的使命。
　　如果人生不以修行为使命，不管他追求的是什么，最后终归幻灭。所以学佛法就得践行“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”这四句偈。就让我们拿这四句偈来共勉吧！
莫做“小资”学佛者
都市中，有“小资”阶层。“小资”者，“小资产阶级”也。
生活上，刚刚脱贫，但还没达到有产阶级，没有很大的支付能力，但又向往美好生活，很好面子，表现出了小资情调。他（她）们可能喜欢喝某种特别的咖啡，或许说话时喜欢夹杂着英文，或者钟情于某个牌子的服装等等。他（她）们有一定的文化修养，不屑与大众/流行为伍，穿梭于都市之中却用冷眼观世间，喜欢追求一种有品位而不落俗套的浪漫。
学佛的人当中，也有“小资”一族。这些学佛的小资一族，表现在如下一些方面：
1、并不主张正式皈依三宝，但是喜欢翻看一些佛法书籍。
2、生活无忧，身体无病，有点钱又有点闲，学佛多半只是一种调剂生活的点缀。
3、对出世间没多大的兴趣，追求“安详”“自在”“快乐”。
4、没有发菩提心，一人吃饱天下无饥饿，学佛仅局限于自斟自饮/自娱自乐的受用享受之中。
5、有时表现为热衷于环保、放生等各种公益慈善事业，但在生活中对待工作却并不积极努力。
6、不喜欢受戒律约束，不受戒，更不会精进地努力修行，佛法得少知足浅尝即止。
7、喜欢喝 “宗教鸡尾酒”，即把所有的宗教都大杂烩在一起“无分别”。
8、既要跃升于俗众之上，又与真正的修行人划清界限，站在修行人的边缘和角落里。
9、不喜读经论，只喜欢禅，喜欢读一些关于心灵感悟一类的书籍。
10、他（她）们的内心是孤独寂寞的，但却在众人面前装扮成看破一切得智者，戴着面具生活。在孤独的心境中自恋与独赏。
尽管，小资学佛者对佛法或者生活也有一些感悟，平时也有一些“利益众生”的行为，甚至也有一些看破放下自在的切身感受，但她们错误地以为这些就是佛法。
小资学佛者，不算是真正的修行人，他们拿佛法当作调味品甚至是“止痛剂”，以此来屏蔽掉生活中的一些烦恼和不快、品味生活、享受人生快乐的时光。一旦遇到大病、重大打击，平时经常挂在嘴边的“春有百花秋有月”诗句也没了诗意，“色既是空”此时也不再空，“安详”和“自在”变成了怨愤、火气、沮丧。
佛法在世间的方便运用无穷，但其内在核心是不变的，那就是：出离心、菩提心和空性正见，这是区别佛法与世间法、佛法与外道的标准，也是鉴别是否只是小资学佛的试金石。
哪个佛菩萨是在“小资”中就成就的？高僧大德无不是经过一番实实在在的修行磨砺之后，才跳出三界修行圆满的。
真正的学佛者，是堂堂正正地走进佛门，皈依三宝，塌塌实实地一步一个脚印地修行。真正的修行人，安详/自在是自然的境界，不是刻意装点出来的，是真实的、坚固的，是能经受住境界考验的。
花开花落，日出日落，品茶赏月，搬柴运水，吃喝拉撒，都可以让人开悟，也都可以体现出佛法的道理，但是佛法在世间不等于世间法就是佛法。生活在当今时代的人，种种现实压力导致内心深处都渴望找到可以避风的港湾停靠，但是小资学佛经受不起任何考验，更甭说“八风不动”了。
小资学佛一族，实际上还没有走上真正的学佛修行之路，他（她）们徘徊在佛法的边缘门口，只算得上是佛学爱好者而已。要么不学，要学就认真地学。“小资”一万劫，也出不了轮回；而真正迈进门槛/踏实修行几年，或许就可以脱胎换骨截断生死流了。
佛陀所教导为什么要慈悲
《佛说优婆塞戒经》节译佛陀所教导为什么要慈悲(优婆塞戒经节译)
优婆塞戒经节译 以下粗体为经文的原文 普通的为我的翻译
“善男子，智者深见一切众生沉没生死苦恼大海，为欲拔济，是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲三念，我当云何令彼具足，是故生悲。”
善男子，有真实智慧的人看到一切六道众生沉没在这个生死轮回苦恼的大海中，(看到他们如此的苦)为了要救他们，所以生出大慈悲心出来,又看到众生没有十力、四无畏、大悲三念，我要想到用任何办法去让众生去具足、拥有这些好的福德和果报，所以因此生慈悲他们的心。
十力: ［一、知是处非处智力］，谓如来于一切因缘果报，审实能知。如作善业，即知定得乐报，名知是处；若作恶业，得受乐报，无有是处，名知非处。如是种种皆悉遍知，故名知是处非处智力。
［二、知过现未来业报智力］，谓如来于一切众生，过去未来现在三世业缘、果报、生处，皆悉遍知，故名知过现未来业报智力。
［三、知诸禅解脱三昧智力］，梵语三昧，华言正定。谓如来于诸禅定，自在无碍，其浅深次第，如实遍知，故名知诸禅解脱三昧智力。
［四、知诸根胜劣智力］，谓如来于诸众生，根性胜劣，得果大小，皆实遍知，故名知诸根胜劣智力。
［五、知种种解智力］，谓如来于诸众生，种种欲乐，善恶不同，如实遍知，故名知种种解智力。
［六、知种种界智力］，谓如来于世间众生，种种界分不同，如实遍知，故名知种种界智力。
［七、知一切至处道智力］，谓如来于六道有漏行所至处，涅槃无漏行所至处，如实遍知，故名知一切至处道智力。（六道者，天道、人道、修罗道、饿鬼道、畜生道、地狱道也。有漏行者，谓六道众生，由身口意所作业行，而漏落生死也。梵语涅槃，华言灭度。无漏行者，谓一乘修戒定慧道品之行，而不漏落生死也。）
［八、知天眼无碍智力］，谓如来证知天眼清净，见诸众生死时生时，端正丑陋，善恶业缘，皆悉无碍，故名知天眼无碍智力。
［九、知宿命无漏智力］，谓如来于种种宿命，一世乃至百千万世，一劫乃至百千万劫，死此生彼，死彼生此，姓名、饮食、苦乐、寿命，如实遍知，故名知宿命无漏智力。（劫，梵语具云劫波，华言分别时节。）
［十、知永断习气智力］，谓如来于一切惑余习气分，永断不生，如实遍知，故名知永断习气智力。
四无畏:一、一切智无所畏，佛于大众中明言我为一切智人而无畏心也。
二、漏尽无所畏，佛于大众中明言我断尽一切烦恼而无畏心也。
三、说障道无所畏，佛于大众中说惑业等诸障法而无畏心也。
四、说尽苦道无所畏，佛于大众中说戒定慧等诸尽苦之正道而无畏心也。
大悲三念住:
一、众生信佛，佛不生欢喜心，常安住于正念正智，是第一念住。
二、众生不信佛，佛也不生忧恼，常安住于正念正智，是第二念住。
三、同时一类信，一类不信，佛知之亦不生欢喜与忧戚，常安住于正念正智，是第三念住。
“又见众生虽多怨毒，亦作亲想，是故生悲。”
见到众生虽然有时候很恶毒、愚痴，甚至伤害到你、但是他们也曾经在轮回中做过你的父母，所以要慈悲他们
“又见众生迷于正路，无有示导，是故生悲。”
见到众生不修正法、想要安乐却造恶因，没有人开导帮助他们，所以要慈悲他们
“又见众生卧五欲泥而不能出，犹故放逸，是故生悲。”
见到众生贪着执着在色、声、香、味、触、(比如好看的 好听的 美女、美食等)五欲之境，好比沉溺污秽，如在淤泥里，身心不清净，不能受法修持、烦恼日益增盛，所以要慈悲他们
“又见众生常为财物、妻子缠缚，不能舍离，是故生悲。”
见到众生经常执着在钱财、女色上，烦恼不断，不能舍弃，所以要慈悲他们
“又见众生以色命故，而生骄慢，是故生悲。”
众生因为执着在这个“我”、因为执着在我 而心生骄傲和我执 所以要慈悲他们
“又见众生为恶知识所诳惑，故生亲想，如六师等，是故生悲。”
又见众生被恶知识(不正确的教导、邪说恶道)所蒙骗、象(佛在世时)那六种外道的导师(误导众生)、所以要慈悲他们
“又见众生堕生有界，受诸苦恼，犹故乐著，是故生悲。”
见到众生堕落三界六道中、虽然身心在不断受到烦恼和生老病死苦，但是根本察觉不到
还执着短暂的幸福为真实永恒的，所以要慈悲他们
“又见众生造身口意不善恶业，多受苦果，犹故乐著，是故生悲。”
见到众生喜欢造 不好的身(行为)、口(话语)、意(念头)、的因，从而导致不好的结果(杀生得短命、偷盗得贫穷等)、但是却执着为正确的，所以要慈悲他们
“又见众生渴求五欲，如渴饮咸水，是故生悲。”
见到众生渴求贪着色、声、香、味、触、(比如好看的 好听的 美女、美食等)五欲之境、犹如口渴时候喝咸水(因为凡夫沉迷这些必然会造不好的因，从而生出不好的果)、所以要慈悲他们
“又见众生虽欲求乐，不造乐因；虽不乐苦，喜造苦因；欲受天乐，不具足戒，是故生悲。”
见到众生虽然想要安乐，但是却不造安乐的因(杀生庆祝节日生日、做不好的事等)；虽然怕受到苦的果报、却不懂得去避免制造苦的因，反倒喜欢造这些不好的因；想要生到天上享乐，缺不受持戒律，所以 要慈悲他们“又见众生畏生、老、死而更造作生、老、死业，是故生悲。”
见到众生畏惧生、老、死苦，却偏偏又要造生、老、死、苦的因(不懂得解脱轮回)，所以要慈悲他们
“又见众生受身心苦而更造业，是故生悲。”
见到众生在身心受苦的同时 又造更不好的恶业(我在方生时候在菜场 看到一个靠宰杀甲鱼为生的老人 眼睛瞎了一个 儿女好象也死了一个)，所以要慈悲他们
“又见众生为烦恼火之所烧然，而不能求三昧定水，是故生悲。”
见到众生因为烦恼所困扰、不能产生不起心、不动念、不分别、不执著等定力，所以要慈悲他们
“又见众生流转八苦，不知断除如是苦因，是故生悲。”
见到众生因为轮回而受到八苦(生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五盛阴苦) 但他们却不知道如何断除这些苦的来源，所以要慈悲他们
“又见众生饥渴寒热，不得自在，是故生悲。”
又看到众生饥渴冷热、不能自在的生活，所以要慈悲他们
“又见众生毁犯禁戒，当受地狱、恶鬼、畜生，是故生悲。”
看到众生因为毁犯戒律、行不善之事
要受到地狱(痛苦)、饿鬼(饥渴)、畜生(愚痴)的苦
欲望无边凡事有度
一位法师下山弘法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，法师大悦，欲购之。可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
法师回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。
法师说：“500元足矣。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”
法师说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊，我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这500元！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”法师笑答。众僧更不解了。法师说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板侃价，弟子咬定4500元，未果回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板侃价，咬定4000元不放，亦未果回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。
眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，老板很是着急。每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，法师亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了——竟然反弹到了500元！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。
法师得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
开启善念奇迹便会开花
一天，七里禅师正在禅堂的蒲团上打坐，一个强盗突然闯出来，把又明又亮的刀子对着他的脊背，说：
“把柜里的钱全部拿出来！不然，就要你的老命！”
“钱在抽屉里，柜里没钱。”七里禅师说，“你自己拿去，但要留点，米已经吃光，不留点，明天我要挨饿呢！”
那个强盗拿走了所有的钱，在临出门的时候，七里禅师说：“收到人家的东西，应该说声谢谢啊！”
“谢谢。”强盗说。他转回身，心里十分慌乱，这种从来没有遇到的现象使他失去了意识，他楞了一下，才想起不该把全部的钱拿走，于是，他掏出一把钱放回抽屉。
后来，这个强盗被官府捉住。根据他的供词，差役把他押到七里禅师的寺庙去见七里禅师。
差役问道：“多日以前，这个强盗来这里抢过钱吗？”
“他没有抢我的钱，是我给他的。”七里禅师说，“他临走时还说声谢谢了，就这样。”
这个强盗被七里禅师的宽容感动了，他咬紧嘴唇，泪流满面，一声不响地跟着差役走了。
这个人在服刑期满后，便立刻去叩见七里禅师，求禅师收他为弟子，七里禅师不答应。这个人就长跪三日，七里禅师终于收留了他。
人能开启善心，勇于承当，奇迹便会开花。 体味着故事，深深被人性中的那善的种子感动着，激励着。 一个修行的人可以达到那样的善的境界。从来也没有怀疑过人性中善的伟大，每每也为自己还能算是生活中的一个好人而努力，而欣慰。
但这样的故事却让我总是在一个走了岔路的人，当被这样的善的雨露滋润，萌动了灵魂深处的那善的种子的时候，我想那一定是一种令人神往的找到了归宿的彻悟，因而才会那么归心似箭。
还有甚么，能挡得住长跪三日的真心？还有甚么会不为之动容？也许这就是故事的题目“一心归去”的含义所在吧。好象佛家有这样的讲法：佛性一出，震动十方世界，比金子还亮。这世上，没有甚么歧途不可以回头，没有甚么错误不可以改正。 一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹。
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