佛法深广如海，以“信因果”为入佛之初门，以“生净土”为成佛之末关。由此二法，摄尽世出世间一切万法，为一切人可修而又必修者。
关于往生净土，已经编印“净土宗丛书”流通（见书后目录）；而有关因果教育，此次则编成白话故事系列，按类别分为：《美德故事》《人生故事》《历史故事》《因果故事》《轮回故事》、《佛教故事》，共六册、一千余则；取材广泛，形式多样，广涉古今中外不同国家、民族、文化，然皆贯穿因果之理，巧含化世之功，普遍适合于一切人群，尤其有益于青少年之道德培养及人生进步。
孩童都喜欢听故事，若家长每天能为孩子读讲一两则，然后引导孩子共同念佛，日日坚持，习久成性，自能深信因果，乐于行善念佛，培永生之福德，化无形之灾祸，浅近者一生平安，深远者究竟成佛；小者心灵和善、家庭和乐，大者社会和谐，世界和平，皆在其中；可称最圆满的家庭教育，最善巧之佛法修持。
愿天下真爱子女之父母，各个身体力行；欲挽世道之仁人志士，普皆提倡流通；则众生有幸，国家有幸。
净土宗编辑部
毗舍离国有位月盖长者，一天，他惊惶不安地找到佛陀，顶礼白佛：“佛陀呀，毗舍离城的人民不幸遭遇瘟疫，名医耆婆也束手无策，病的人面黄肌瘦，死的人痛苦凄惨，快救救他们吧！”说着，流下了眼泪。
佛陀安慰他说：“长者，你不要伤心，总会有办法的。若是身体上的病，用医药就可以治愈；若是业障病，神医妙药是无济于事的。现在他们所患的是业障病，用医药怎么能治愈呢？”
佛陀接着说：“西方极乐世界有佛，名叫无量寿，还有两位菩萨，一位名叫观世音，一位名叫大势至，恒以大悲，救济苦厄。你们应该以恭敬至诚之心祈请阿弥陀佛及两位菩萨。”
此时，在佛陀的光明中，忽然显现西方三圣。
西方三圣放大光明，照彻毗舍离城，一切皆呈金色。
观世音菩萨于光中遍洒净水。
毗舍离城的人民欣喜若狂，顶礼三圣，接饮净水，病者立即痊愈。（《请观音经》《佛教故事大全》）
唐慧日，至北印度犍陀罗国王城东北大山观音菩萨像前，七日叩头断食，志诚祈请。观音菩萨于空中现紫金色相，长一丈余，坐宝莲华，右手摩慧日顶曰：“汝欲传法，自利利他，西方净土，极乐世界，弥陀佛国。劝令念佛诵经，回愿往生，到彼国已，见佛及我，得大利益。汝自当知：净土法门，胜过诸行。”（《法海观澜》卷五《净土玄门》）
观音菩萨救度众生的目的不是让我们安享世间福报，而是要我们相信佛的慈悲和神力，进而念佛名号，乘佛愿力，往生净土。
唐代僧人法尚，三十七岁出家于华州慧日寺。
在家时他是个猎人。一天，他打猎的时候看见树林里有异物放光，下马仔细察看，发现一段一尺多长的朽木，就没有理会它。等走远了回头再看，原来的地方还在放光，心中觉得稀奇，便把朽木放置在树杈上。
回家途中，他发现一只老虎，策马追赶，不料弓弦竟然断了！老虎回头扑来，他惊惶逃跑，谁知胯下的马突然跌倒，把他掀翻在地。他吓得魂飞魄散。
惊恐中，他看见一位形态丑陋的和尚出来把老虎赶跑了。
他问和尚：“你是什么人？”
和尚回答说：“我是地藏菩萨。树林里的朽木就是我的身体。你的曾祖父曾在这里建寺造像，现在寺院已经破败，我的像也朽坏了，只剩下像内的木心。你是他的曾孙，所以能看见我的光明。”
他把朽木粘合上泥土，塑成地藏菩萨像，同时着手在放光的地方建造慧日精舍。
法尚在他七十八岁那年的二月十四日告诉众僧：“地藏菩萨来到我的房里，说我即刻舍报可生忉利天。我对菩萨说：‘天上是五欲境界，快乐无比，万一迷失菩提，难望遇佛。我只愿往生西方极乐世界。’菩萨回答说：‘随你所愿吧。如果想往生西方净土，应当专心称念阿弥陀佛一日一夜。’我听后，从昨天起，专念阿弥陀佛，现在我就要往生净土了。”
说完，他合掌面向西方，安然而逝。（释惟方《地藏菩萨本迹录》）
不久前，有一个二十八岁的男子去世了，男子八十岁的老爸爸伤心欲绝。
他为爱子诵《地藏经》，诵着诵着，他便看到地藏菩萨锡杖顶端有个明晃晃的光圈，光圈里，地藏菩萨手里抱着他的儿子，把他交给了阿弥陀佛。
老爸爸这时觉得很安慰。（《莲花会刊》第67期节录）
在《地藏菩萨本愿经?称佛名号品》中，释迦牟尼佛将称佛名号的方法付嘱地藏菩萨，以度脱未来众生，满足大悲本怀。
念佛一法，千经万论，处处指归，当谨遵佛语，专心行持。
一切众生，皆是未来诸佛。以一切众生，皆具佛性，皆当作佛，故是未来诸佛。且畜类中，时有佛菩萨化现于其中，方便度生。
如《清凉志》中载薄荷事：一僧在五台，遇一异僧，出一函，嘱交薄荷，未言地址。
一日过卫辉，见一群小儿呼薄荷。僧问：“薄荷何在？”
小儿指墙下所卧之猪曰：“这不是？”
僧取书呼薄荷掷之，其猪人立，以两蹄接而置口中，便立化。方知此猪乃菩萨所现。其屠所杀甚多，若其猪至薄荷前，则便任其宰杀，了不逃走叫呼，故其屠爱惜薄荷。凡欲杀猪，牵薄荷至其猪边围绕之，则直同杀死者一般。以故多年养而不杀。以其猪清洁，爱食薄荷，故以为名。
初其僧受异僧之函而去，于途中思之：此函将投何所？乃私拆其封。大意谓：度众生若得度脱，即当速返，免致久则迷失。僧异之，复为封讫。至是，方知薄荷乃大菩萨也。绕猪一匝，而群猪即证无生法忍。其威德神力，岂可思议乎哉！
又，唐文宗喜食蛤，一日有一蛤坚合不开。帝亲开之，中有肉身观音大士像，庄严异常。
由此观之，肉尚可食乎？倘误食佛菩萨所化之身，其罪过可胜言哉！吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。（《印光法师文钞三编?南京素食同缘社开示法语》）
贵州修文县白水洞盛产水银，因此洞中常有千余名工人，洞外崖下也有居民数百户。洞前二里许，有清溪。这天，忽来一美貌妇人，在溪水中洗浴，雪肤丰乳，艳光照人，引得居民、工人蜂拥观看。刚走近溪边，只听轰隆一声巨响，山崩崖塌，房屋、山洞顿时陷没。溪中妇人也同时杳无踪迹。
众人方醒悟这是观音大士化身救难。（《异谈可信录》《观音菩萨普门品》）
因实相妙理极深极妙，众生水平太低，无法相信与接受，所以需要方便诱导。这个“诱”字，最善巧的莫过于观世音菩萨“先以欲勾牵，后令入正道”。众生所需的是欲，以此为钩来牵引众生，就是方便。而最终的目的，是希望他们入正道。所以，这一些方便，就是佛菩萨所用的种种的方法方便。
最突出是鱼篮观音。常见的画像：一个极美的少女，手拿竹篮，篮里有一条鱼，所以称为鱼篮观音，这是观音的化现。
一个渔村，有一天来了一个极美的女人，跟他们一起打鱼，许多青年男子向她求婚。她说：“这么多人，我嫁你们谁呀？这本《心经》你们拿去念，明天谁能背，就嫁给谁。”
第二天，有很多人都能背，于是把《普门品》发给能背《心经》的人：“三天后你们谁能背《普门品》，就嫁给谁。”
三天之后，有七个人能背《普门品》，当然还不行，于是再给出《法华经》。
几天之后，只有一个人能背《法华经》，这个人姓马。就结婚了，洞房花烛，正在喜筵之中，新娘子突然不舒服，一下死了。大家都很懊丧。
一年后，来了个和尚，大家还在议论这件事。和尚说：“你们怎么这么愚痴呀，那是观世音菩萨来救度你们，你们这一方该有难，观世音菩萨教你们读经消灾呀。”
大家不信，就打开棺材检验。打开一看，棺材是空的。
这就是流传的鱼篮观音、马郎妇的感应故事。（黄念祖《大经白话解》）
窥基俗姓尉迟，是唐代开国名将尉迟敬德的侄子。
一天，玄奘法师出入闹市，忽见一位身材魁梧、神清目明的少年，心里不禁一动，想起自己在印度曾得到的一个预兆。经过一番打听，知道他是将门之子，就直入国公府。尉迟家对玄奘法师不敢怠慢，只得把孩子交给玄奘法师出家。但是窥基并不愿意出家，要玄奘法师答应他三件事才肯出家：一、不戒女色。二、不戒荤腥。三、不戒美食。玄奘法师欣然同意。据传，窥基用三辆马车满载女色荤腥进入慈恩寺，窥基因此又称“三车和尚”。
后来有人问起此事，窥基淡淡地说：“我九岁丧母，已渐渐远离尘俗。就算有三车东西，慈恩寺里有什么地方可以安置呢？”谣言这才慢慢平息。
玄奘法师灭度后，窥基继承了法相宗法脉。（《中国佛家》）
执狮子国（今斯里兰卡）西南很远的地方有座孤岛，岛上住着五百户人家，他们不闻佛法，捕鸟为食。
一天，数千条大鱼游近该岛，一齐唱念“南无阿弥陀佛”。岛上的人不认识这种鱼，于是就根据它们发出的声音叫它们阿弥陀鱼。
如果有人学着鱼的声音唱念阿弥陀佛，鱼就会游到岸边；如果一直唱着佛号，捕这些鱼，它们也不逃走；如果好几个人一起唱念很久，捕到的鱼的味道就很鲜美；唱念少的人捕到的鱼，味道就比较差。
全岛的人都非常喜欢吃这种鱼，为了捕到它们，他们就经常唱念阿弥陀佛名号。
第一个捕鱼的人寿命尽了，命终三个月后来到海岛，乘着紫云，放着光明，告诉众人：“我是为首捕阿弥陀鱼的人，命终之后生到极乐世界。那些大鱼，都是阿弥陀佛变化所作的。阿弥陀佛哀悯我们愚痴，变作大鱼，劝我们念佛。如果大家不信，可以看看鱼骨，全都是莲花状。”
众人找到以前丢弃的鱼骨，发现全都呈莲花状，见者皆生感悟，从此不再杀生，以念佛为业。（《三宝感应要略录》《净土圣贤录》）
起初，新定人都不知道念佛，少康大师就把化缘得来的钱用来诱导小孩子念佛，与他们约定说：“阿弥陀佛是你们的本师，你们只要念‘南无阿弥陀佛’一声，我就给你们一文钱。”孩子们为了得钱，就随声念佛。
一个月后，念佛求钱的孩子越来越多了。少康大师就对他们说：“现在要念十声才给一文钱。”孩子们也听从了。
这样过了一年，无论男女老少，凡是见到少康大师的人，都会称念“南无阿弥陀佛”。无论走到哪里，都能听到有人念佛。（《龙舒净土文》）
乞丐为骗钱，肯念佛，也种莫大的善根。
光绪十八年，光在北京阜城门外圆广寺住。一日，与一僧在西直外，向圆广寺走。一个十五六岁乞儿，不见有饥饿相，跟着要钱。光云：“念一句佛，与汝一钱。”
光云：“念十句佛，与汝十钱。”
光将钱袋取出来令看，约有四百多钱，为彼说：“汝念一句，与汝一钱，尽管念，我尽此一袋钱给完为止。”
还不念，遂哭起来。因丢一文钱而去。
此乞儿太无善根，为骗钱，也不肯念。乞儿果发善心念，则得大利益。即为骗钱念佛，也种大善根。（《印光法师文钞三编?复张觉明女居士书八》）
古印度有个甘泉村，村中有一眼泉水，水质清凉甘美，饮者延年益寿。慕名前来取水的人络绎不绝。国王闻知此事，敕令村民每天向宫中送水。
村庄距离王城五由旬（一由旬约四十里），山道崎岖不平，不通车辆，只能肩挑。村民们轮流挑水，日晒雨淋，疲惫不堪，久而久之，大家都怨声载道，纷纷要求迁离这个村庄。
村长将村民们召集起来，说：“待我去请求国王，把五由旬改作三由旬，路程缩短，不就可以减轻疲劳了吗？”村民们一致赞同。
第二天，村长去见国王，说：“大王，村民们每日挑水走五由旬，都觉得太远，不知能否把五由旬改为三由旬？”
“好吧，只要每天能挑水来，那就改称三由旬吧！”国王欣然同意。
村民们听说五由旬改为三由旬，欢喜雀跃，从此挑水忘了疲劳，不再怨声载道。
有人告诉他们说：“这条路名义上改为三由旬，但跟原来的五由旬没有什么不同。”但村里的人相信国王的话，最终没有搬走，仍然天天送水。
世人对解脱生死的大乘法门不能信受，佛便用趣向世间福乐的人天乘法教示他们，使他们欢喜受持，最终目的还是要引导他们解脱生死。然而，世人不知道进一步求度生死，执著人天乘法是佛所说，终不肯舍，就像甘泉村的人一样。（《百喻经》）
一位长者家里失火了。刚从外面回来的长者见此情景大为惊怖，因为他的孩子们还在屋里。长者喊着孩子们的名字，叫他们赶快出来。但孩子们在屋里玩得很起劲，根本不知道家里发生了火灾。
父亲十分焦虑，急中生智，喊道：“孩子们，这儿有珍奇的玩具，有羊车、鹿车、牛车，快出来看哪！”
孩子们一听到有玩具，立刻从屋里跑出来，幸免于难。
世间犹如火宅，但众生不知大难临头，因此，佛陀用种种方便救度他们。（《妙法莲华经》《佛教圣典》）
释迦牟尼佛在罗阅祇国的时候，城内有一名风尘女子，名叫莲花，姿容端正，国中无双。豪门子弟都很仰慕她。
有一天，莲花厌弃了糜烂的生活，决心出家，就向释迦牟尼佛所住的山中走去。中途，她到清澈的泉边饮水、洗手，水面上映出她如花的容貌，她心里顿生悔意，自言自语道：“人生于世，难得这么端庄，为什么不及时行乐，而要去出家呢？”于是，她就转身往回走。
释迦牟尼佛知道度化莲花的因缘已经成熟，就化作一名少妇，端正绝世，比莲花漂亮千万倍，迎面向她走来。
莲花见到少妇，惊叹于她的美貌，问道：“你从哪里来？怎么独自行路？”
少妇回答：“从城中来，现在想回家了，待会儿咱们搭伴一起走吧！先到泉边休息一下如何？”
两人就到泉边闲聊。少妇感到疲倦，就枕在莲花膝上小睡。
过了一小会儿，少妇突然间死去，身体膨胀腐烂，体液外溢，遍身生蛆，牙齿和头发脱落下来。
见此情景莲花异常恐惧，心想：好好的一个人，怎么就这样死了？……这个人这样，我岂能免于无常？看来还是要精进学道。
她立刻起身，向佛陀的精舍走去。（《法句譬喻经》《莲花女经》）
舍卫城中，有一位长者的儿子，相貌极丑，状如恶鬼，父母非常厌恶，将他逐出家门。街上的人见到他都非常害怕。他只好避居山林，采果维生。见了他，连飞禽走兽都仓皇逃命。
世尊慈念丑儿，到林中度化他。丑儿见到世尊，慌忙躲避。世尊让诸比丘在树下禅坐，自己则化作衣衫褴褛的丑人，端着一钵食物，慢慢接近丑儿。
丑儿见到世尊，心怀喜悦：这个人真是我的同伴。于是就上前搭话儿，在一个钵里吃饭。吃完饭，世尊忽然变得端正。丑儿惊问：“你怎么忽然变得端正？”
世尊回答：“我吃了这种食物，用善心观想那些树下的坐禅比丘，因此变得端正。”
丑儿听了这话，立刻效仿他，生发善念，心怀喜悦。
于是世尊还复原形。丑儿见佛三十二相、八十种好，上前顶礼佛足。佛即为他说法，剃度他出家。
丑儿精进修行，得阿罗汉果。（《百缘经》）
依里沙是个富翁，家中的财产仅次于国王，但他的长相非常难看，独眼、驼背、跛足，而且生性吝啬，贪瞋邪见。祖上七代都是有名的慈善家，但到了他主持家政以后，规矩完全变了，慈善堂改做了仓库，对乞丐不但不施舍，反而拳脚相加。所有的人都讨厌他。
一天，依里沙经不住酒香的诱惑，买了一瓶，独自躲到树林里自斟自饮。
依里沙的父亲由于生前布施贫苦，所以死后生为帝释天。看到自己的儿子是个吝啬鬼，连一瓶酒都要跑到隐秘的地方去喝，他非常生气，打算教训教训依里沙。
他化作一个和依里沙一模一样的人，趁依里沙在林中喝酒的时候，走进王宫拜见国王，告诉国王他要布施穷人。国王对他大加赞赏。
假依里沙回到家中，打开库藏，行大布施，所有闻讯而来的人都满载而归。家里的人都十分惊异：平时吝啬的依里沙怎么突然变了？
真依里沙喝醉了酒，摇摇晃晃地回家，却看见门口有很多人在排队，各个手拿袋子、篮子，非常兴奋。依里沙莫名其妙，问道：“你们在这儿做什么？”
等到问明白之后，依里沙差点儿晕倒。当他看到人们把他家中的财物一篮一篮地提走，急忙上前拦住，说：“你们这些强盗，我家的东西怎么可以让你们随便拿走？”
人们听到他满口恶骂，就把他痛打了一顿。依里沙酒也醒了，爬到家门口，可是守门的人却不让他进去。因为出言不逊，依里沙又挨了一顿木棒。
实在没办法，依里沙就跑到国王那里申诉，请国王明察。
国王派人召来依里沙的家人和那个假依里沙，大家分辨不出哪个是真依里沙，但都愿意把慷慨布施的假依里沙认作主人。依里沙一时心急，当场晕倒。
这时，假依里沙恢复了原貌，对国王说：“我不是依里沙，我是帝释天。”唤醒依里沙后，帝释天对他说：“依里沙！我是你的父亲，家中的财产都是我的，不是你的。我因为施舍的善行生为帝释天，但你贪得无厌，驱逐乞丐，破坏家规。从今天起，你要恢复慈善堂，布施贫苦，否则，我会使你的财产化为乌有。”
依里沙终于觉悟了，从此布施行善，持守戒律，后来也得生天界。
讲完这个故事，佛陀最后说：“变化为依里沙的人，就是我的前身。”（《佛教故事大全》）
罗阅祇国有一座高山，山上飞禽走兽很多。山下住着许多猎户，天一亮，男人们就上山打猎，女人们则在家中等候。他们不懂仁义道德，过着原始生活。
佛陀知道他们得度的机缘已经成熟，便到了那里，坐在一棵大树下，身放光明，山石草木皆映成金色。
女人们见到佛陀的光明，争先恐后来到佛前。佛陀就以微妙音声对她们说：“我和你们有缘，特来教化你们。你们应该心怀仁义，不要再以杀生为业。杀生之业，罪恶无比。为满足自己的口福，而使众生骨肉分离，这是残忍的行为。你们为自己着想，也应为众生着想才是……”
佛陀慈悲的开示，深深打动了她们。
这时候，男人们打猎归来，看见他们的妻子围坐在佛陀身边，一时怒火中烧，拿起弓箭，欲害佛陀。女人们急忙制止：“不要射，不要射！这位是圣人，不可失礼！”
猎人们见到佛陀庄严的相好，相信了女人们的话，于是来到佛前忏悔顶礼。
佛陀见他们生起善心，便为他们重新讲说不杀之福、残害之罪，并为他们授受五戒。猎人们欢喜信受。
猎人们受戒之后，陆续搬出大山，改行经商务农。（《法句经》《佛教故事大全》）
释迦牟尼佛曾于无量劫前作忉利天王，名字叫善日月光，所在的世界叫珊瑚池，那个世界的人全都好杀。
善日月光天王变化为一个夜叉，向人乞讨。世人惊问要什么，他就回答说“吃好杀生的人”，并于杀生场所变化一些人来吞吃。
人们十分恐怖，纷纷戒杀。
佛说：“我这么做，教化了无数人，但还是因为撒谎骗人而受到报应。”（《大悲莲花经》）
燃灯佛住世时，有五百名商人入海采宝。随船有一个强盗，擅长武术，想杀尽五百人，夺取他们的宝物。这五百商人已种下无量善根，强盗杀害他们将会获得无量罪过。
商人当中有一位向导，名叫大悲，发现了强盗的罪恶企图，心想：如果杀了这个人，我就会堕落到恶道；如果不杀这个恶人，五百善人就会受害，而恶人也将堕入地狱；如果向大家说明情况，又恐怕连累五百人一齐发恶念，也要受苦。
在这种情况下，向导生大怜悯心，宁可自己受苦，就去刺杀了那个恶人。
释迦牟尼佛说：“那个向导，就是我的前身。五百商人，就是贤劫中五百个菩萨。”（《大宝积经》）
舍卫国辅相的儿子名叫无恼（无害），相貌英俊，孔武有力，从学于婆罗门教团。年轻的师母向他示爱被他拒绝，师母便搬弄是非诬陷他。师父一气之下编造出一种阴毒的邪法教他：七天之中斩首一千个人，积攒一千根血指，做成鬘饰，将来定生梵天。
无恼深信不疑，持刀外出，见人就杀。人们都叫他鸯掘摩罗。
第七天早晨，无恼已得九百九十九根血指，只少一根。此时，人们都藏匿起来了。
因为找不到可杀的人，无恼心急如焚，远远看见前来送饭的母亲，竟欲加害！
此时，佛陀突然从附近经过。无恼发现是位沙门，急忙追赶，但怎么也追不上，只得在后面喊：“沙门少住！”
佛陀回答：“我常自住，但汝不住。”
无恼又问：“云何汝住，我不住耶？”
佛言：“我诸根寂定，而得自在。汝从邪师，禀受邪教，变异汝心，不得定住。昼夜杀害，造无边罪。”
无恼闻已，心意开悟，随佛出家。（《贤愚因缘经》）
释迦牟尼佛在舍卫国降服了外道六师。其中的五百位尼犍子商议道：“我们如此身败名裂，不如烧身，以就后世。”于是堆积薪柴，准备自焚。
佛陀大悲，要把他们从苦毒中救拔出来，就在旁边入火光三昧。
尼犍子们看见大火，心想：我们不需自己点火了。于是投身火中。
不料，火中一片清凉，快乐无比。他们发现佛陀也在火中，顿生皈依之心，求欲出家。
佛为他们说法，很多人都得到阿罗汉果。
佛对比丘们说：“从前，有位商主带领很多商人入海采宝，满载而归，途中遇到风浪，商主劝大家舍弃珍宝，躲避海难。商人们不听，宁肯与珍宝同归于尽。商主无奈，把自己船中的珍宝投入海中，让商人们上自己的船。商人们的船因装载过多，全部沉没，唯有商主的船回到家乡。那时，商主悲悯众商人，舍财相救；而今，我设种种方便，拯救外道徒众。”（《杂宝藏经》）
舍卫国有位长者，经常教五岁的小儿称念“南无佛”。小儿也很乖巧，有事无事称念“南无佛”，长者非常喜爱。
有一个旷野鬼王，为饥饿所迫，闯入长者家中，抓住小儿，逃回旷野泽中。正要吞食时，小儿急念“南无佛”，鬼王忽然禁口，无法得食。
小儿被鬼王所抓，惊怖异常，只好不断称念“南无佛”。鬼王奈何不了小儿，更加暴躁。
佛陀遥闻小儿念他，随即出现在旷野，放白毫光保护小儿。
鬼王愤怒难平，举起一块大石头，要掷向佛陀。
佛陀进入火光三昧，火光顿时照彻大地，光中现出无数化佛。
鬼王仍然心无惭愧，不愿降伏。这时，有位金刚神非常愤怒，一手持剑，一手拿杵，正要向鬼王头上打去。
鬼王害怕了，抱着小儿跪在佛前哀求：“愿佛陀慈爱，救我一命，我愿意皈依。可是我一向吃人的血肉，戒杀以后我吃什么呢？”
佛陀慈悲地说：“你不必担心。你若能戒杀，我会令我的弟子施给你食物，一直到我的法灭，以我的力量，令你能吃得饱。”
鬼王闻言，非常欢喜，立刻接受三皈五戒，并感谢金刚神让他迷途知返。
小儿获救，从此更喜欢念佛了。（《观佛三昧经》《佛教故事大全》）
鬼子母生了很多孩子，她很爱自己的孩子，但却喜欢盗食别人的孩子。
因为经常有小孩失踪，全国上下都人心惶惶。
佛陀观察鬼子母度缘已到，就让一名弟子把她最小的儿子抱到精舍。
鬼子母丢失幼子，伤心哭泣，好几天不进饮食。
一天，她与佛陀偶遇。佛陀问她：“你为什么这么伤心呢？”
鬼子母擦着眼泪回答：“因为有人趁我不在家的时候偷走了我的孩子。”
“孩子丢失的时候，你出门干什么了呢？”佛陀提醒她。
经佛陀一问，鬼子母平生第一次意识到自己的残忍，发起一念悔改之心，向佛陀顶礼。
佛陀又问：“你爱你的孩子吗？”
“那个最小的孩子是我最爱的，没有他我就活不了了。”
佛陀开示说：“你爱你的孩子，别人爱别人的孩子。你失去自己的孩子感到伤心，而别人被你偷食了孩子也和你一样哭泣。你希望找到孩子吗？”
“如果能把孩子还我，叫我怎样我都愿意。请佛陀慈悲赐教，我一定遵照佛陀的指示去做。”鬼子母深自悔责。
佛陀训诫道：“从今以后，第一不要杀生，第二不要偷盗，第三不要邪淫，第四不要妄语，第五不要胡乱饮食，并且要用慈母的天性照顾全天下的孩子。”
“佛陀，今后我要是不吃孩子，那我吃什么呢？”鬼子母问。
“我叫我的弟子在受供前先以饭食布施给你。”佛陀向她保证。
鬼子母虔诚地接受了佛陀的教诫。佛陀归还了她的孩子。她喜不自胜，发愿从此做天下所有孩子的保护人。
现在出家人吃饭之前先要出食，就是为了布施鬼子母。（《杂宝藏经》《佛教故事大全》）
释迦牟尼佛住世的时候，拘萨城有一群不务正业的恶少，整日在外游荡，专干那些下流无耻的勾当，城中的女人们都不敢出门。
邻国有一群比丘尼，领导者名叫莲花，不仅生得端庄美丽，而且功行超人，已证得神通，很受众人景仰。
在一个炎热的夏天，比丘尼们路过拘萨城，在城外林边的河中洗澡，哪知被恶少们窥见。恶少们把她们的衣服偷去了，又准备戏弄她们。
莲花比丘尼随即运用神力教训他们。她用手指把自己的两颗眼球挖出来，抛在恶少们面前，说：“如果你们所喜欢的女人没有了眼睛，你们还喜欢她吗？”
她又把腹部抓开，取出脏腑，血淋淋地堆满一地，又把胳膊和腿折成好几段，问道：“你们看我，哪一处漂亮？”
恶少们吓得个个浑身颤抖，毛发直竖。莲花比丘尼继续教诫他们：“人的身体都是由这些不净之物凑合而成的，和世界上其他东西一样，都是虚幻不实的，美丽经不起时间的考验，老了会变得像猴子一样难看，死了会变为脓血腐肉，更是让人害怕。”
恶少们归还了衣服，叩头请罪：“请原谅我们，我们太愚痴了，请救救我们吧！”
莲花比丘尼把他们带到佛陀面前。佛陀的慈光使他们深切悔悟。他们皈依了佛陀，成为虔诚的在家弟子。
从此拘萨城的女人们再也不用害怕出门了。（《佛教因果故事》）
目犍连尊者的弟弟积蓄了万贯家财，但他非常吝啬，一点儿也不肯布施。
目犍连尊者来到弟弟家里，劝弟弟说：“你拥有这么多财产，穿衣吃饭又不是很讲究，何必那么拼命赚钱呢？”
“钱越多事情就越好办哪！”弟弟自有道理。
“我看不然。钱越多，名气就越大，小偷和强盗就会日夜动你的脑筋；钱越多，贪官污吏就会来找你的麻烦，一旦你不顺从，他们就会给你罗织罪名；别看你的仓库建得坚固，遇到水灾、火灾，你的财产还能保得住吗？富贵家庭容易出不肖子孙，他们享用现成，不懂得物力维艰，出手大方，用不了多久就挥霍一空。弟弟，你辛辛苦苦攒了这么多钱，可是没有办法永久地拥有它们，人总是不免一死，大限一到，一个钱也带不去，唯有因贪欲、吝啬所造的罪业紧紧跟随着你，令你堕落恶道，到那个时候，后悔也来不及了！所以，趁现在身体强健，多做善事，布施贫苦，将来的福报一定不可限量。”
弟弟听了哥哥的恳切开示，心有所动，决定打开仓库救济穷人，但同时又让人新建了一座更大的库房，准备接受“不可限量”的福报。
一年之后，他的金银财宝越来越少，几乎全用于布施。为了验证哥哥的话，他打开新仓库察看福报，只见里面依然空无一物。他既伤心又失望，认为上了哥哥的当，气得都要生起病来了。
为了安慰弟弟，目犍连尊者以神通力带着弟弟上升到六欲天，去参观一座崭新的宫殿。那座宫殿由各种珍宝建成，很多天女在里面忙碌着。
弟弟惊叹不已，转头问哥哥：“哥哥，我从来没见过这么辉煌的建筑，这是谁的宫殿？那些天女在忙什么？”目犍连尊者让他自己去问那些天女。
她们回答：“你不知道吗？我们在等目犍连尊者的弟弟，由于他慷慨布施，命终以后就到我们这里做天王。”
弟弟顿时心花怒放，从此对慈善事业更加热心了。（《佛教故事大全》）
佛陀的大弟子迦叶尊者前世曾为忉利天主，俯视人间，他发现到处充满杀盗淫妄，秽气冲天，人们不明善恶，妄造罪业，以致堕落恶道，难再转生为人。于是，他就让天子们化作狮子，自己化作狮王，来到人间。
他们出没于城市乡村，专吃恶人。
人们以为狮子吃人只为充饥，就按时给它们送去几个人，以解救众人的性命。哪知被送去的人竟有活着回来的！起初大家不知道为什么，日子久了，才发觉活着回来的人都是善良的人。于是大家开始检点自己的行为，再也不敢杀盗淫妄了。
当所有的人都奉行善业之后，那群凶猛的狮子突然不知去向。
天主回到天上察看，人间已没了那股冲天的浊气。
可是，时间一久，人类劣习难改，杀盗淫妄又充斥人间。（《佛教故事大全》）
槃提国的国王名叫优达。他在迦叶佛的时候曾经出过家，到了释迦牟尼佛的时候就转生为国王。
优达王的第一王妃名叫月明，才貌双全，优达王十分宠爱。
一天，月明妃发现优达王忧心忡忡，于是追问优达王，优达王只好对她说：“一位圣者告诉我说，你的寿命将要结束了。我发现你真的现出衰相。想到就要生离死别，不仅黯然神伤。”
月明妃安慰他说：“大王不必苦恼，佛陀说：高者必堕，存者必灭，合必有离，生必有死。这都是定理，每个人都是难免的。请求大王顾念我们九年的夫妻感情，允许我出家修行。”
优达王爱意难舍，要求道：“出家修行至少会转生天上，你若能回来见我，我就让你出家。”
月明妃答应了优达王的请求，毅然出家。为了安心办道，她离开王宫，入山修行。
经过六个月的精进苦修，月明妃证得了阿那含果，死后转生色界天。
月明妃想起与优达王的约定，就向下观察，发现优达王又新娶了很多妃子，沉溺在五欲当中，很难度化。
于是她就在夜静更深的时候，化作恐怖的夜叉王，手持利刃逼向优达王。
优达王猛然惊醒，发现床边有个高大的夜叉，恐怖不已。
夜叉王开口说道：“你的生死掌握在我的手中，死到临头，就是千军万马也保护不了你了！”
优达王惶恐地说：“我未做过坏事，愿意修心净意，希望能生到善处。”
听了优达王这番话，夜叉王变成了一副慈祥面孔。优达王不禁心动，问道：“你是什么人？为什么要这样叫我害怕？”
“我就是月明夫人。自从离开大王以后，我用功修行，命终生到色界天，因为与大王有过约定，今天特来践约。”
在优达王的要求下，月明妃现出了生前的模样，衣装、容貌一如往昔。优达王看到真的是自己的爱妃，欲念又起，赶上前去就要拥抱。月明妃轻轻腾起身子，飞在半空，为优达王说苦空无常的道理，并叫他也出家修行。
优达王接受了月明妃的建议，把王位让给了太子，投在迦旃（zhān）延尊者座下。
为了求法，优达王后来远赴王舍城，到灵鹫山听佛说法，很快证得圣果。（《佛教故事大全》）
七里禅师正在打坐时，有人行窃。
窃贼携物出门。禅师对窃贼说：“拿了东西，为何也不道谢？”窃贼随口道了声谢，仓惶而去。
不几日，窃贼被捉，公差解至禅师处。禅师说：“东西是我给他的，他已经道了谢。”
窃贼深心忏悔，刑满即归禅师座下。（《禅说》）
石屋禅师一日外出，黄昏时分投宿到一家旅店。由于一路走来十分疲惫，石屋禅师倒在床上很快就睡着了。
过了不知多久，石屋禅师隐隐约约觉得房间里有沙沙的声音，以及翻东西的轻微碰撞声，就睁开眼睛问道：“天亮了吗？”
房间里顿时鸦雀无声。过了一会儿，墙角那边才重重叹了一口气，有个声音说道：“现在还是深夜哪。”
石屋禅师心想，能够在漆黑的夜晚来到住人的房间里，功夫肯定不错，或许就是阿罗汉，于是问道：“你是干什么的？”
沉默了一会儿，对方答道：“是小偷。”
石屋禅师觉得这个小偷很诚实，就说：“我不抓你，只问几个问题。你偷东西有几次了？”
“数不清了。”
“偷东西快乐吗？”
“偷成之后很快乐。”
“每偷一次，能快乐多久呢？”
“那要看偷的东西价值如何。”
“你感到最快乐的一次有几天？”
“四五天吧。”
“四五天之后呢？”
“提心吊胆，很不快乐。”
石屋禅师笑着说：“看来你不过是个鼠贼。为什么不大大地干一次呢？”
小偷忙问：“看来老兄很有经验了。你偷过几次？”
“就一次。”
“一次太少了。”
石屋禅师大声说：“只偷一次，毕生受用。”
“那老兄偷的是什么东西？”
石屋禅师站起来，看到小偷站在墙角，就走过去，一把抓住他的胸部，说：“‘这个’你懂吗？它可是无尽的宝藏，得到它，保管你一生受用不尽。”
小偷说：“听别的和尚说起过，可是捉摸不到，也许这感受让人很舒服吧。”
石屋禅师说：“那你为什么不亲自体验一下呢？”
小偷听了，就向石屋禅师忏悔自己的偷盗行为，随他出家，做了一个禅者。（《日日禅》）
当佛陀在毘（pí）舍离国猕猴河边的重阁讲堂说法的时候，迦兰陀村有一位长者带着儿子须提那正好路过，就顺便到讲堂听佛说法。
须提那听完之后非常感动，决心出家。佛陀告诉他：征得全家人同意之后才能加入僧团。
须提那是家里的独生子，而且已经有了妻室，父母和妻子都不同意他出家，又请来许多亲友劝他打消念头。但是须提那出家的信念非常坚定，可以说梦寐以求，最后，他甚至以绝食来要挟父母。
须提那绝食到第六天的时候，父母终于妥协了。
比丘们见须提那求道的意志这么坚决，都非常佩服。
不久，毘舍离国闹饥荒，托钵乞食成了严重问题。须提那不由得想起物产富饶的故乡迦兰陀，就带领比丘们回到迦兰陀村。
须提那的父母听说儿子回村了，就请儿子务必抽空回家一趟。须提那虽然有些踌躇，但还是同意了。
须提那的妻子在家里精心打扮起来。公公婆婆还教她怎样打动丈夫。
须提那归家，见到全家人都对他加倍殷勤，温暖而亲切，又被家庭的恩爱束缚起来，妻子的甜言蜜语更是让他陶醉，于是就和妻子同宿了。
过后，须提那非常后悔，责怪自己没有坚定的意志，回到僧团的时候，失去了本有的精神。大家都知道他被女色诱惑，就把此事告诉了佛陀。
佛陀教导须提那远离爱欲之后，召集所有的比丘，制定了五条根本戒律：
一、不杀生。
二、不偷盗。
三、不淫欲。
四、不妄语。
五、不饮酒。
并对大家说明持戒的意义：
一、僧团和合故。
二、接引僧众故。
三、调伏恶人故。
四、惭愧者能安乐故。
五、没有现世烦恼故。
六、没有未来烦恼故。
七、能令不信者生信故。
八、能令已信者增进故。
九、能令正法久住故。
十、能令清净心不失故。（《佛教故事大全》）
台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年了，比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；刚开始，我觉得很为难，“老师明知我持午，怎么会拉着我去呢？”
他说：“跟我去，跟我去！”
最后，他跟我讲：“你这样子，这种态度，是小乘人啦！不能度众生啊！为什么呢？度众生要令一切众生生欢喜心。这不是破戒，这叫开戒。”我才明了斋戒有这一回事。
他说：“人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，还宣扬‘学佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟学佛的人往来’，你看！这不是叫人造业吗？”（净空法师《认识佛教》）
佛教最基本的戒律是五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
前四戒名为“性戒”，以体性当戒故，不论受戒与否，犯者皆有罪过，未受戒者按事论罪，已受戒者加一重犯戒之罪。
不饮酒戒名“遮戒”，是为防止酒醉乱性，以保证前四戒的持守。
古时有位在家居士，因为喝醉了酒失去理智，致使众戒俱犯。
酒能坏智慧种，令人颠倒昏狂，饮酒过量会使人神智不清、仪容不整，生起妄念邪行，不仅失态于人前，更能起迷乱、暴戾之行，久而久之，身体受损，恶名流布，有碍上进解脱。
安陀国有位居士供养着一位比丘和一位沙弥，天天送食。
一天，居士全家出门，只留下十六岁的女儿。比丘发现到了吃饭的时间没人来送食，就按照事先的约定，派沙弥前去领取。
少女对英俊的沙弥倾慕已久，听到敲门声，知道沙弥来了，非常欢喜，让他进屋，做出娇媚的姿态，对沙弥说：“我家有很多财宝，让我做你的妻子吧。”
沙弥心想：我犯了什么罪，遇到这样的事情？宁丧身命，终不破戒！如果我逃走，她必然来拉扯我，路人见了，只能自取侮辱。于是就想出一个主意，对少女说：“你先找个房间让我歇歇，我听你的。”少女就让他独自待在一间屋子里。
沙弥在房间里发现一把剃刀，心生欢喜，就脱下衣服，合掌跪向拘尸那城佛涅槃的方向，流着泪发愿说：“我今天不破佛菩萨的戒律，自舍身命，愿我生生世世出家修道，究竟成佛。”发愿完毕，自刎而死，血流滂沱。
少女一见，欲心顿息，悔恨交加，自己扯断头发。
少女的父亲回家敲不开门，就派人爬了进去，见女儿惨状，惊问其中缘由。少女默不作声，心想：如果讲实话就太丢人了，如果说沙弥侮辱我，我必堕地狱，受苦无尽。辗转思量，她还是把实情告诉了父亲。父亲进入房间，向沙弥合掌礼拜。
所有见闻的人，都发菩提之心。（《贤愚经》）
有人要问：“沙弥为了持守不淫欲戒，杀死自己，这不是犯了杀生戒吗？”的确，行者经常会遇到类似的两难问题，所以，持戒需要有智慧。
佛在世时，浴室由于多日未用，生满小虫，负责清理的比丘不知如何处理。
佛说：“除尽污水，清洁浴室。”
比丘说：“会伤虫！”
佛说：“不为伤虫，是为清理浴室。”（圣严法师《佛学群疑》）
从前有位禅师，精通禅理，道风很高，想求和尚传授祖师衣钵，和尚没有答应他。
和尚去世二十年后，这位禅师在溪边走过，遥见对岸一位女子洗脚，偶然动了一个念头，认为她的脚很白嫩。忽听和尚在旁厉声责问：“此念可付祖师衣钵吗？”禅师不觉惭愧下拜，伏地忏悔。（《高僧传》）
《梵网经》云：“如果佛弟子看见动物，就应当心里默念：‘你是畜生，应当发菩提心。’如果不这样想，就犯了轻垢罪。”
知道戒相如此微细，我们就不会认为自己持戒精严了。
生活在世间，免不了因为衣食住行而烦恼。想过得幸福并没有错，但不要过于牵扯精力。佛法的气氛浓一分，世俗的观念就会淡一分，反之亦然。既想得到佛法的真实利益，又想得到世俗的荣华富贵，这种想法本身就值得商榷。
探索真理的人，对物质生活就不会更多地着意，只要能保住生命也就可以了。保住生命也实在不需要更多的东西，乃至于高僧大德简单到只是日中一食，除一衣一钵之外，不再收藏多余的东西。
长期以来，我们对他们的努力一无所知，于是便以讹传讹地把他们归结为消极。事实上，面对生命和人生，我们远不如他们严肃，远不如他们积极。他们留给我们丰富的典籍，以揭示宇宙和生命的真谛，以至于我们只需沿着他们所指引的捷径走过去，就能明白生命的最终含义。
姜子牙与申公豹同在昆仑山拜师学艺，下山之前，师父给了他们一人一本奇书。姜子牙在书中看到的是美丽的山川景色，一派祥和；而申公豹看到的却是烧杀抢掠，血流成河。
师父感叹说：“心地善良的人，即使在睡梦中也洋溢着祥和之气；凶狠狡诈的人，即使在谈笑中也流露出肃杀之气。人的本质是多么不同啊。”（《菜根谭典故》）
过去有个人叫元自实，痛恨一个姓缪（miào）的人，简直不共戴天。一天五更时分，他越想越觉得姓缪的忘恩负义，把心一横，持凶器往缪家赶去，准备杀死他。
元自实路过一个小庵，庵主轩辕翁早起诵经，碰巧见到了他，并见到数百个恶鬼，奇形异状，各持刀斧，杀气腾腾，跟随其后向缪家而去。
过了一会儿，轩辕翁发现他又回来了，身后却跟着一大群天神，金冠玉佩，和颜悦色，手持香花旌幢（chuáng）。
轩辕翁很纳闷，就把元自实喊到庵中，问其缘由。
元自实说：“姓缪的有负于我，我想去杀他。到了他家门口，我心想：姓缪的虽然负我，但他老婆孩子有什么罪？况且他还有一个老母，杀了他一人，等于是杀了他全家啊！因而于心不忍，就转念回来了。”
轩辕翁就把自己所见到的景象描述给他听，并向他道贺：“一念善心，神明已经知道了，你以后必得福报。”
元自实从此勇猛向善，后来果然考取了功名。（《近代果报见闻录》）
卫仲达在朝为官，一日，被摄入阴间，冥官命下属向他展示善恶记录。但见恶录簿堆满庭院，而善录却只有筷子那么细的一卷。然而，用秤一称，一大堆恶录反而不如一小束善录重。
卫仲达好奇地问：“我才四十多岁，哪来这么多恶录？”
冥官回答：“一念不正，就已犯罪，不一定做了才算。”
卫仲达又问：“善录为何比恶录重呢？”
冥官说：“朝廷准备动工修建三山石桥时，你为使百姓免去劳役，上书谏阻，这些就是当年的文稿。”
卫仲达说：“我虽上书，但朝廷并未采纳，于事无补，何以有此分量？”
冥官说：“朝廷虽未采纳，但你的一念之善，是为万民着想。如果被朝廷采纳，则善功就更大了。”（《了凡四训》）
一位武士疑惑于天堂地狱之说，特向白隐禅师请教：“真的有天堂和地狱吗？”
白隐禅师问他：“你是做什么的？”
“我是一名武士。”武士颇为自豪地回答。
“你是一名武士！”白隐禅师叫道，“什么样的主人会要你做他的门客？看你的面孔！犹如乞丐。”
武士听了非常愤怒，按住剑柄，作势欲拔。
“哦！你有一把剑，但是你的武器也太钝了，根本砍不下我的脑袋。”白隐禅师毫不在意地说。
武士被激得当真拔出剑来。
“地狱之门由此打开。”白隐禅师缓缓地说。
武士心中一震，当下心有所悟，感佩之余，收剑入鞘，向白隐禅师深深鞠了一躬。
“天堂之门由此敞开。”白隐禅师欣然笑道。（《一味禅》）
从前有个愚钝的人，痴心学仙，听说国外有仙水，喝了便能成仙，就打点行装，出发到国外求仙水。
愚人行至中途，投宿一家旅店。店主得知他要到国外求仙水，便想捉弄他，劝道：“我们这儿有棵仙树，只要爬上去，学仙人一跳，便可成仙。何必舍近求远，还要到外国去呢？”
愚人信以为真，赶忙向店主请教：“那就请您慈悲指示！”
“不行不行，你要在我这儿做工一年，我才可教你，不然怎么知道你的诚意呢？”
愚人满口答应，马上开始工作，任何苦活累活都乐意做，从没有半点儿不愉快的神色。
转眼一年期满，店主只得带愚人上山找那棵原本不存在的仙树。他灵机一动，指着悬崖边的一棵树说：“这就是仙树，你爬上去，我喊一声‘飞’，你马上一跃而起，这样就可以升空成仙了。”
愚人心诚愿切，不顾一切地照着店主的话去做。奇怪的是，店主一声令下“飞！”他真的凌空而去了！
店主非常惊讶，心想：这个傻瓜，我本想戏弄他，怎么真的成仙而去？噢！我知道了，原来这棵树真是仙树！
从此以后，店主特别留意这棵“仙树”，视同珍宝。
当店主厌弃尘劳的时候，就打算成仙飞去，于是把家事嘱托给儿子，并告诉他成仙的方法。
父子俩来到崖上。儿子请父亲先上树，然后高叫一声：“爸爸！飞！”店主纵身一跳，不料他的身体径直向崖底落去，摔得粉身碎骨。（《佛教故事大全》）
《华严经》说：每个人出生之后，就有两位天人跟随着，一位叫同生，一位叫同名。这两位天人时时见到被跟随的人，而被跟随人却见不到天人。
两位天人也就是人们常说的善恶二部童子，他们每时每刻都记录着人的行动、言语、思想。
如果起心动念、言谈举止常常想到这两位天人随时随地都在监察记录，谁还敢做亏心事呢？（《龙舒净土文》）
每个人头上距头顶三寸的地方都有光。
若是为善的人，头顶的光是明亮的；若是作恶的人，头顶的光是暗淡的。
这种光一般人是看不到的，但鬼神则能看得一清二楚。（《集福消灾之道》）
我十二岁的时候家住北平，父亲有位姓黄的同事，福建人，从小就能看见每个人头上的光，他母亲不许他轻易告诉别人，免得人家说他妖言惑众。他说：每个人头上都有光，但是亮度、大小、颜色各不相同。有权势的人大都是红光、紫光；清高正直的人大都是白光、青光；贪污腐败的人大都是黑光、灰光。依照每个人的品行，各不相同。他见过的人，立刻就能辨别出对方是好人还是坏人，因此这个功能带给他莫大的助益。
黄先生在张作霖大帅极盛的时代曾经见过这位东北的土皇帝，头顶有三丈高的红光。后来在张作霖死前的一个星期，他又有机会拜见了一次，出来时半天讲不出话来，因为张大帅头顶上的光只有五六尺高，灰暗而且微弱。果然不久就听到他被炸死的消息。（陈克立《联合报》日）
孔子的弟子子贡到南方楚国游历，返回晋国途中路过汉阴，看到一位老翁抱着一个大瓦罐一趟又一趟地浇灌菜园，费力很多，浇得很慢，于是就对老翁说：“如果使用机械灌溉，一天可以浇地一百畦，用力很少而效率很高。”
老翁抬头看看子贡，问道：“是什么样的机械呢？”
子贡回答：“将木头挖成筒状，后重前轻，脚踏轮子循环转动，水就会源源不断地送上来，这种机械叫桔槔（gāo）。”
老翁变了脸色，说：“我听师傅讲，使用机械的人必定玩弄机巧；玩弄机巧的人必然会有巧诈的心思；心思巧诈就不能保持内心的纯洁；内心不纯洁就会心神不定；心神不定就容不下正道。我并不是不知道桔槔，而是耻于使用它。”
子贡听了这番话，非常羞愧，低着头无言以对。（《庄子?天地》）
有个日本故事很深刻：一休小和尚九岁的时候，师父出去了，吩咐大家好好在庙里看庙、用功。他是小孩嘛，大殿里待不住了，找他师兄去，在方丈室找到师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室哭呢。
“你哭什么？”
“不得了了，我闯大祸了。”师兄哭着说。
一休说：“我们是学禅的人，不能哭啊！”
“你不知道这柜子里有师父最喜欢的东西，他平时总背着我拿出来看，自己欣赏，就是不让我看，今天师父走了，我实在忍不住了，想看看到底是什么，我就打开了，看见是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，看一看，一不小心给摔了，这回不得了了，师父回来我没法过日子了，我真的要死了。”
“唉，你别哭了，你把这个东西交给我，算是我摔的。”
师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你呢？这样吧，师父本来让我看守方丈室，会给我带馒头回来，我给你吃。”
好，馒头归一休吃，瓶子算一休摔的。一休就把瓶子的碎片包在一块儿，搁在口袋里。
师父一回来，一休就问：“师父，我在参一个问题：到底有没有一个人是不死的？有没有？”
“哎呀，我的傻徒弟啊，哪有一个人是不死的？一切都无常啊，焉有一个人能不死啊！”
“啊，这样啊，师父，人都是要死的，通通是无常的，没有人不死。那么东西呢？有没有一样东西能够长存啊？”
“一样啊，无情之物也是无常啊，总是要坏的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”
“噢，是这样，这样的话，如果我们心爱的东西要是坏了的话，我们也不应该悲伤啊！”
“对呀，缘散就坏了，自己心爱的东西缘散了，就没有了。”
“师父，这儿有一个缘散就坏了的东西。”一休把口袋里的一包碎瓷交给师父。师父接到就没有发脾气。
这是一个很深刻的故事。若不是在这样问答的情况下，师父定要大发脾气。
所以，遇到烦恼，你正念当头，思想明确，就可不动无明，没有脾气可发。（黄念祖《心声录?送信佛青年赴日进修博士学位》）
时时用佛教的眼光观察，能避免很多错误。
金代禅师在弘法之余，总是喜欢种植兰花，数百种兰花把他的禅院打扮得清新典雅，许多信徒到禅院里除了礼佛听法，总喜欢到兰花架旁欣赏一番，赞叹之余，心灵也得到了净化。禅院内外流传着这样的话：“兰花就是金代禅师的生命。”
有一天，金代禅师到外面弘法，临行前，把浇花的任务委托给一位弟子。
这位弟子知道金代禅师对兰花的钟爱，因而在浇花的时候小心翼翼，生怕出差错。可是，越是在意，就越有意想不到的事情发生，这位弟子一不小心，脚绊在了架子上，把整架兰花都掀翻在地，弄得花叶零落，断根外露，满地是土。这位弟子慌张至极，心想：师父回来，看到这番情景，如何是好？
天快黑的时候，金代禅师回到寺院。那位弟子不敢隐瞒，硬着头皮一五一十地讲了经过，请求师父处分。
没想到金代禅师不但没生气，反而心平气和地安慰他说：“我确实很喜欢兰花，但我种植兰花的目的是为了香花供佛，也为了美化禅院，不是为了生气才养花的。世事无常，我怎么能执著心爱之物呢？这可不是禅者之风啊。”
弟子很受感动，从此更加尽心地修持了。（《日日禅》）
我曾在镇江遇到卖虾的人，听到他的叫卖声，便知道他已是三业俱恶了。为什么呢？身挑虾担，这是身业恶；意欲卖虾，这是意业恶；口中叫卖，这是口业恶。可见虽只是叫卖了一声，便已是三业俱恶，这就是佛所说的地狱人了。
由此观之，世间的地狱人可就太多了，真是可怕。（《龙舒净土文》）
我没犯什么大的过失，
为什么这样遭受不幸？
明朝嘉靖年间，江西民间普遍信奉灶神。
有位俞公，字良臣，博学多才，十八岁就是“诸生”，每次考试都名列前茅。成年以后，开了间私塾，并与十几个志同道合的书生结文昌社，惜字、放生、戒邪淫、戒口过，行之有年。
但是，似乎天道不公，他这样向善，竟然前后应考七科都没考中，更不幸的是，生了五子四女，多数病夭，仅存一子一女。幸存的三儿子聪明伶俐，左脚脚底有两颗痣，夫妻俩视为掌中之宝，然而，八岁时竟然失踪了！妻子因为哭儿女，双目失明。俞公与盲妻独女相依为命，潦倒终年，贫窘不堪。
俞公反省自己：我没犯什么大的过失，为什么这样遭受天谴？于是，从四十岁开始，每年腊月底向灶神祷告，求灶神把自己的冤情呈递天庭。
但是，一年年过去，毫无消息。
到了四十七岁那年除夕，俞公与妻女在家中凄然愁叹之时，灶神真的来了，角巾皂服，须发半苍，自称姓张，从远道来。俞公心中惊异，非常恭敬，就向他诉苦，说自己平生读书积行，而今却功名不遂、妻子不全、衣食不继，并把自己每年写给天庭的黄疏念给张公听。
张公说：“我知道你家的事很久了。你意念太恶，专务虚名，满纸怨尤，恐怕恶报还不止这些。”
俞公大惊失色，说：“我听说冥冥之中丝毫的善行都被记录下来。我积功累德、恪守规条这么久，岂能尽属虚名？”
张公说：“就像你规条中的‘惜字’一款，你的学生、朋友多用旧书糊窗裹物，甚至擦桌子，还借口讲卫生，你看在眼里，不加阻拦，却每每从路边捡回写过字的纸烧掉，这有何益？文昌社每月放生，你随班奔走，因人成事，如果大家不来，你也怠慢了，心中早没了慈悲之念，况且你家厨房里也煮过虾蟹，那不是生命吗？至于口过一节，你语言敏妙，经常令交谈者倾倒，但与朋友交往久了，随风讪笑，出言不逊，自知有伤和气却不能禁止，而至今仍以厚道自居，你欺瞒谁？欺瞒天吗？邪淫的事情虽然没干出来，只是因为没有邪缘凑合，不然怎么见到美色就频频相顾、心神不宁呢？回想当时的情景，你还敢说自己老实厚道吗？你终身誓行的规条中的事情尚且如此，其余的就更不用说了。你的一言一行，神明都已知道了，数年来无一实善可记，而你独处的时候，贪念、淫念、嫉妒念、狭隘念、急躁念、高己卑人念、忆往期来念、恩仇报复念憧憧于胸，不胜记述，凡此种种意恶，固结心中，逃祸都来不及，何谈祈福呢？”
俞公惊愕惶恐，伏地流泪，说：“您一定是神明，愿求救度。”
张公说：“你读书明理，慕善而乐，闻知善言善行，不胜激动鼓舞，但旋过旋忘，信根不深，恒心不固，所以平生的善言善行都是敷衍了事。且满腔恶意，起伏缠绵，只想得到善报，就像种了遍地荆棘，却痴痴然望收嘉禾，岂不荒谬！你从今以后，必须猛力摈除恶念，力行善事，不图回报，不务虚名，久久行之，自有意外效验。你家事我很虔诚，特以此意报之。”说完隐于灶下。
次日，俞公拜祷天地，誓改前非，实行善事，自号“净意道人”，立志自净其意。初行之日，杂念纷呈，非疑则堕，因于堂中所供观世音菩萨前叩头流血，发誓说：“倘有丝毫自宽，永堕地狱。”每日清晨虔诵大慈大悲观世音菩萨圣号。从此一行一言一念皆如鬼神在旁，凡一切济物利人之事，皆欢喜行持，不论力继不继、人知不知。更以因果报应之理，逢人化导。
五十岁时，即万历二年，甲戌会试，首辅张江陵大人为儿子择师，众人交口推荐俞公，于是，俞公便携家眷聘赴京师，至万历五年，考中进士。
一日，俞公拜谒内监杨公，杨公令五个养子出来见客。其中一个养子年方十六，俞公甚感眼熟，询问他的原籍，他回答是江右人，小时误入粮船，还依稀记得故乡。俞公非常惊讶，让他脱下左脚鞋袜，果然有两颗痣，大呼：“是我儿也！”杨公也很惊愕，于是把儿子奉还俞公。
俞公奔告夫人，夫人扶子痛哭，血泪迸流。儿子也哭，捧着母亲的脸舔她的双眼，母亲的双眼竟然复明！
俞公悲喜交集，遂不愿为官，回到原籍，为儿子娶妻，连生七个孙子，善加调教，俨然一个书香门第。
俞公把自己的亲身经历记录下来，以训导子孙。后无病而终，享年八十八岁。（罗祯《俞公遇灶神记》《近代果报见闻录》收录）
宋朝的赵康靖先生曾经用白豆和黑豆练习心地工夫：若是起了一个善念，就把一颗白豆投入瓶中；若是起了一个恶念，就把一颗黑豆投入瓶中。
开始练习的时候，瓶子里的黑豆很多，后来就渐渐减少了，久而久之，连善恶这两种念头都忘了，进入了“不思善、不思恶”、心无杂念的境界，最后连瓶子和豆子也丢弃不用了。（《集福消灾之道》）
过去，有兄弟二人，感情非常深厚。长大以后，父母先后去世，他们仍和睦地住在一起。
在一次闲谈中，他们谈到祖辈遗留的家业，都认为不应维持现状，而要谋求发展，光宗耀祖。于是，他们决定到外地经商。
把一切安顿好之后，他们各自带了十斤黄金，整装出发。
一路上翻山越岭，很少遇见行人。旅途很寂寞，他们各自想着心事。
行至深山僻静之处，哥哥忽然心生恶念：如果弟弟不在了，他那份本钱不就是我的了吗？那样不是更容易发财致富吗？
就在同时，弟弟也骤生恶念：如果没有哥哥该多好，祖上的产业就都是我的了。
猛然间，他们意识到自己的念头是多么可怕，“不！怎么会有这么罪恶的念头？金钱真是害人的东西！”
善与恶仅在一念之间，而果报却天差地别。好人不一定全无恶念，坏人也不会全无善念，只在于自己的选择。
所幸的是，他们都选择了善念，生起忏悔之心。
走了不久，他们来到湖边，哥哥掏出金子，“扑通”一声投入湖中。
“对！”弟弟朗声赞道。又是“扑通”一声，弟弟的金子也沉到水底。
哥哥暗想：奇怪，难道他的想法和我一样？于是问道：“我是因为金子，生起陷害你的恶念，幸亏及时觉醒，所以把金子扔掉，以绝后患。你扔金子又是为的什么？”
弟弟答道：“是的，哥，我和你一样，也有过罪恶的念头，不过，现在我们都安全了。”（《佛教故事大全》）
凡夫的心易动难制，执著迷恋，得不到时苦苦追求，得到之后又怕失去，烦恼由此而生。圣道修行就是制御自己的心。
从前，波罗奈城有个名叫锄头贤人的人，用锄头耕种土地，出卖蔬菜瓜果，借以糊口。除了这柄锄头，他没有任何其他财产。
一天，他把锄头藏起来，出家去了。
出家之后，他总是惦记那把老锄头，贪恋之心无法抑制，最后竟然中止了出家生活。如此两次、三次、四次、五次、六次，藏起锄头出家，又为了锄头还俗。
第七次他想：我为这柄锄头几次还俗，现在把它抛到大江里去吧！于是跑到江边，抓起锄柄，用尽全力挥动三圈，向江心抛去，发出狮子般的吼声，然后大叫：“我得胜了！”
恰巧国王平定边界叛乱回来，骑着大象经过江边，听到他的叫声，便派人前去询问。
锄头贤人禀报国王：“大王，纵使打了一万个胜仗，如果不能战胜烦恼，还不能算是真正的胜利。我现在抑制了心中的贪念，战胜了烦恼……”贤人用佛法开导国王。国王闻法欢喜，也随他出家了。（《佛教故事大全》）
波罗奈国有一位长者的儿子，名叫耶舍，聪慧多能，富甲一方。
虽然富有，但他却很不快乐。一天清晨，神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑，向佛诉说他的苦衷。
“大慈大悲的佛陀，请您救救我吧。我的名字叫耶舍，我现在非常困惑，烦恼不堪。白天忙于打理家业，晚上应酬各种宴会。当初我也曾为此陶醉，但日子久了，我真的找不出其中的乐趣。昨晚我做了一个噩梦，再也不能入睡，就从床上起来，走出寝室，忽然发现我钟爱的一个舞女正在同乐师调情，我再也无法忍耐，怒火在胸中燃烧，思绪错乱，冲出家门。我一路狂奔来到这里，请您救救我！”
佛陀慈悲地开示道：“年轻人，你不要悲伤，这本是一个虚伪的世界，这个世界上的一切都是无常的。你现在可以把心静下来，想一想：世间有永久不散的筵席吗？你和你亲密的人能永远在一起吗？你的身体尚且要背叛你，怎么能要求别人属于你呢？把这一切放下吧！”
佛陀的法音像甘露一样滋润着耶舍的心田，他感动得流下眼泪，要求佛陀准许他出家。
耶舍的父亲俱梨迦长者早晨起来听说儿子半夜出走，甚是焦急，下令家人四处寻找，自己也渡河来到鹿野苑寻找。
佛陀知道他乍见爱子出家，定会悲恸，就暂让耶舍避开。
佛陀对悲伤的长者善言劝慰，向他广说无常、无我的解脱之法。长者听了佛陀说法，顿开道眼。佛陀这才让耶舍相见。
父亲见到已经出家的儿子，生大欢喜，跪于佛前，也请求出家。
佛说：“并非离开家庭就叫出家。虽然身居俗世，若能收摄身心，便与出家无异；虽然身居山林，若念念不舍俗世欲乐，便徒有出家之名。善恶皆从心生，修习梵行不在于身，而在于心，在家同样能修道证果。”
于是，长者便成了佛陀的第一位在家弟子。（《因果经》《佛教故事大全》）
阿阇世是摩揭陀国的王子，父亲是频婆娑罗王，母亲是韦提希夫人。
年少无知的阿阇世听信提婆达多的教唆，夺走了父亲的王位，幽禁并摧残了父亲，使父亲几乎饿死宫中，还企图杀死母亲，但被大臣制止了。
阿阇世和提婆达多屡次设计害佛，先是雇用神箭手放暗箭，尔后埋伏山上推落巨石，最后又用醉象攻击，但均遭失败。
频婆娑罗王死后转生为天子。虽被儿子所害，但他深知世事无常，对儿子没有任何怨恨，反而心生怜悯，告诉儿子：“作为佛的弟子，父亲愿以佛的慈悲原谅你。在这个世界上，除了佛能让你免堕地狱，没有任何人可以解救你。我为你祝福，祝你早日悔悟。”
阿阇世非常难过，父亲往日的慈爱历历在目。想到自己残忍地伤害父亲，他感到后悔不已。
不久，阿阇世业报现前，身生毒疮，痛苦万分，百般治疗也不见好转。
神医耆婆劝道：“大王！我只能医治身上的病，而对心上的病却束手无策。现在能救大王的，除了佛陀之外，没有第二个人了。”
阿阇世摇头说：“耆婆，我也想过去见佛陀，不过又怕佛陀因我有罪而拒绝，以前我和提婆达多做了很多对不起佛的事。”
耆婆说：“大王，我听说先王已经原谅大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原谅大王，更何况众德圆满的佛陀呢？大王若能到佛前告白忏悔，佛陀肯定会护佑的。”
阿阇世终于同意去见佛陀。然而在半路上，想到自己的罪恶，阿阇世又踌躇不前。
正在此时，空中有个声音说：“阿阇世！我是你的父亲。你犯了五逆重罪，必定堕落地狱。赶快到佛陀那里哀求忏悔！佛陀就要入灭了，除了佛陀，没有人能救你。”
在父亲的催促下，阿阇世于佛前忏悔，终于获得了解脱。
阿阇世由一个五逆恶人变成一位虔诚的佛弟子。（《观经》《大般涅槃经》）
佛说：世上有两种人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能忏悔的人。
“阿育”意译“无忧”。阿育王统治摩揭陀国，公元前268年建立孔雀王朝，大举南侵，征服羯陵伽，杀人十万，统一了除南端迈索尔地区外的印度全境。
阿育王征战杀戮甚众，遇沙门说法，生悔悟心，皈依佛教，广建寺塔。（《世界历史词典》）
佛陀涅槃一百年后，印度有位阿育王，生性残暴，以亲手杀人为乐。起初杀的都是罪犯，后来没有罪犯可杀了，连无罪的人都捉来杀。全国上下人心惶惶。
一位大臣建议说：“大王，亲手杀人恐怕对大王不利。如果大王要杀人，可以找一位刽子手代杀，这样大王就可以免于承担杀人的罪名了。”
阿育王觉得这个办法不错，就派人四处寻找喜欢杀人的人，可是没人肯做刽子手。几经波折，终于在偏僻之地找到一个残酷无比的恶人。他的名字叫耆厉，打猎为生，每每用毒箭射死猎物，又喜欢杀人，无人敢接近他。
阿育王在首都华氏城外给耆厉造了一所杀人的大房子，里面陈列着各种杀人武器，还制定了种种杀人方法，并且规定：凡是走进这所房子的人，就不可再出去了。他们把这所房子命名为“人间地狱”。
一天，一位名叫为海的比丘来到华氏城乞化，误入“人间地狱”，看到陈列两旁的杀人凶器，急忙退出，却被耆厉挡住去路。
耆厉说：“喂！你这个沙门，不懂得我们这里的规矩吗？这座房子叫人间地狱，我奉大王之命镇守，凡是进入这里的人，就不得出去。你今天运气不佳，还是老老实实受刑吧！”他的声音非常可怕。
为海知道无法跟耆厉这样没有人性的人理论，就说：“我并非怕死，只是想到我修行还没证果，就这么死去，实在可惜。请求你给我一个月的期限，让我加功修行。”
“宽限死期？你真妄想。好吧！念你年轻，不过，一个月时间太长了，只能宽限七天！”
这样，只剩七天的为海就坐在墙角加紧用功，希望能够开悟证果。
时间一天天过去，到了第七天，为海还是没能开悟。
傍晚，一位犯了失贞罪的少女被捉进了“人间地狱”。为海看见狠心的耆厉用铁锤打少女的头和脸，眼睛被打得凸了出来，顿然生起怜悯心和厌离心。看到少女顷刻间就没命了，为海想起佛陀“四大假合，生命危脆”的教示，努力观察，证得初果，又于夜里精进用功，次第证得二果、三果，最后于天亮前证得四果阿罗汉。
天亮了，为海安详地对耆厉说：“黑夜已经过去。我已经准备好了。”
耆厉把为海投入装满污水的大锅，下面燃烧着干柴。可是烧了很久，锅里的水还是冷冷的。更令耆厉生气的是，锅里的污水都变成了清水，水面上还浮出朵朵莲花。为海跏趺而坐，身放金光。
耆厉无法可想，只得把这个情形禀报给阿育王。
阿育王闻说这件奇事，立刻带领群臣到“人间地狱”查看，一见光明中的为海，顿生恭敬之心，伏地忏悔道：“请大德原谅我们的无知，慈悲救度！”
为海道：“很好，很好！佛陀住世时，就已经为你授记了。佛陀说，在他涅槃后一百年，有一位阿育王能为佛教传播法音。”
阿育王一听此言，信心倍增，一切恶念顿时烟消云散，请求皈依佛教。
阿育王正要带为海回城，暴戾的耆厉阻止道：“大王！这是大王定的规矩，人只能进来，不能出去，请大王留下来受刑！”
阿育王一听大惊，但很快镇定下来，问：“我们俩谁先进来？”
“我先进来。”耆厉回答。
“你先进来，应当先将你治罪。”于是，侍从们把耆厉投入火中，把“人间地狱”也拆毁了。
从此，阿育王施行仁政，造塔供佛，向四方诸国推行佛教。
百姓终于可以平平安安地过日子了。（《佛教故事大全》）
米拉日巴被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人，他的传记令人深受感动。
年轻时代的米拉日巴接受巫术的训练，报复心态驱使他以巫术杀死无数的人。但由于他的悔悟，再加他的上师给他的严酷考验，使他得以净化一切坏的行为。他继续修行，终于开悟，成为多少世纪以来几百万人的明灯。
西藏人说：“坏行为有一项好处，那就是能够被净化。”
因此，永远都有希望。（《西藏生死书》）
乔达摩o悉达多太子十二岁时与群臣游于村落，观看农夫耕作，只见犁过之处，虫随土出，众鸟争食。太子见此情景，起慈悲之心，感叹世间苦痛，忧怖生命短暂。从此，经常于树下结坐冥思，试图解开生死的玄妙。（《普曜经》）
释迦牟尼佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，有四位新学比丘在树下讨论一个话题：世间万事，何者可乐？
一个说：“仲春之时，百花齐放，游戏原野，此最为乐。”
一个说：“宗亲宴会，音乐歌舞，情意绵绵，此最为乐。”
一个说：“车马服饰，出入显贵，行人瞩目，此最为乐。”
一个说：“娇妻美妾，熏香芬馥，恣意纵情，此最为乐。”
佛陀听到这番议论，劝导他们说：“你们所议论的，皆非永久安乐之法。春暖花开，秋冬必然衰败；宗亲欢聚，终要生离死别；财宝车马，实为五家共有（《大宝积经》云：“一切财物都是天灾、人祸、盗贼、官府和败家子这五家所共有的。”）；妻妾美色，可谓爱憎之本。贪欲导致忧虑、怖畏，若无贪欲，则能无忧无畏。凡夫处世，结怨召祸，三涂八难，痛苦万端，莫不皆由贪欲所起啊！”
四位新学比丘闻说此义，心开意解，惭愧悔过，舍弃贪欲，一心求道。（《法句经》）
从前，乾陀卫国有个戏班子，为了衣食到各地卖艺。他们路过传说有很多恶鬼的婆罗新山的时候，天色已晚，于是留宿山中。山中风大寒冷，就点起篝火取暖。
有个人很怕冷，把饰演罗刹鬼的戏装披在身上，坐在火堆旁。
有个同伴在睡梦中醒来，突然看见火边有个罗刹，也顾不上细看，落荒而逃。这下把大家都惊醒了，混乱中纷纷奔逃。穿戏装的人也跟着大家飞奔。同伴们看见他在后面追赶，以为罗刹鬼想害他们，更加恐怖，爬山趟水，跳下深沟，搞得浑身是伤，疲惫不堪。一直折腾到天亮，才看清不是鬼。
凡夫也是这样。在无穷的轮回当中，被生死烦恼所追逐，堕落恶道之中，不能自拔。至于譬喻中的天亮，比喻为佛的智慧之光照亮心田。（《百喻经》）
过去有一个国王，名叫难陀，为了死后能继续享福，打算把全国的珍宝都搜刮到宫中。为了达到这一目的，他竟把自己的女儿安置到青楼之上，所得钱财全部收归国库。经过这样处心积虑的搜刮，全国的珍宝、钱币全都堆积在国库里了。
有个年轻人见到公主相貌非凡，产生爱慕之心，但因家贫如洗，无法与公主见面，茶饭不思，身体一天天消瘦下去。母亲非常疼爱儿子，对他说：“你爹死后嘴里含着一枚金币，你可以打开坟墓，得到那枚金币。”
儿子挖开父亲的坟墓，拿出金币，献给公主。
国王见到公主转交的那枚金币，召见了年轻人，问道：“全国的珍宝都入了国库，你从哪里得到这枚金币？你肯定发现了宝藏！”
年轻人禀告国王：“我确实没有发现宝藏。是我母亲告诉我父亲死时嘴里含着一枚金币，我打开父亲的坟墓，得到了这枚金币。”
国王派人将此事仔细查实了一番，方才相信。
这件事使国王很受震动，“一枚金币尚带不走，我聚集了那么多珍宝能派得上用场吗？”（《大庄严论经》）
钱财本是身外之物，生不带来，死不带去。道理人人都明白，但做起来往往不容易。
释迦牟尼佛出生在迦毗罗卫城，名字叫乔达摩?悉达多，他从小生长在王宫，享尽人间快乐。
作瓶天子见太子情迷于世间娱乐，便为太子作厌离之相，使太子心生警觉。他先使彩女所奏之音不顺五欲，再使她们在梦中彰显丑容。太子顿生厌离之念。
天子进一步引导太子，将他的兴趣从宫中的五欲之乐转向城外的园林风光。太子宿善因缘触发，欲向城外出游。
太子从东门出游，作瓶天子变身为一个老态龙钟的老人，在路上摇摇欲倒。太子便请教侍者，侍者告诉太子：“这是老人，身体衰败，力气快用完了，不久就要死了。”太子想：我虽是太子，终不免衰老，到那时是何等凄惨？想到这里，心中苦闷，下令返驾回宫。
太子再从南门出游。作瓶天子化作一个面黄肌瘦的病人，辗转呻吟，躺在路边。侍者告诉太子：“这是病人，痛苦异常，奄奄一息。”太子怜悯病人，心中忧怖，立刻还宫，静坐思维。
不久，太子又从西门出游。作瓶天子化做尸体，僵卧路边，淤血流溢，臭秽难掩。侍者告诉太子：“这是死尸，不久将变为骷髅，亲人再也见不到他了。”太子惶恐，回驾还宫，端坐沉思。
太子心想：富贵安乐如同浮云，幻相的背后隐藏着失落与苦恼。人生于世就像浪中的月影，得不到片刻安宁。生老病死之苦，即使贵为王侯也难以逃脱。为何世事如此多变？怎样摆脱无常呢？
过了几天，太子又从北门出游。作瓶子天子化作一位沙门，容貌清净，行步安详。太子见他威仪不凡，便下车作礼。沙门说：“我见世人终不免生死之苦，就辞别亲人，舍弃爱欲，不染尘世，精进修行，永得解脱。”太子听罢，异常欢喜：“人天之中，唯此为上，我当修学此道。”
太子在十九岁的时候，为了寻求解除众生苦恼的方法，悄然离开王宫，出家求道。（《本行经》）
太子在离家时发誓：
“我今欲为一切世间求解脱故，出家修道！若不断生老病死忧悲苦恼，终不还宫！”（《修本行集经》《太子大善权经》）
民间流传着一段警世语，说有一位老人死后去见阎王，责怪阎王没提早给他通风报信。
阎王说：“我通报你好多次了！你眼睛渐花，这是我第一次给你报信；你耳朵渐聋，这是我第二次给你报信；你牙齿渐坏，这是我第三次给你报信。你的身体逐日衰弱，我给你报信不知有多少次了！”
这时，有位少年哭着说 ：“ 我耳聪目明，肢体强健，大王为什么不给我报信？”
阎王说：“我也通报你了，你自己不察觉罢了。你没看到东边的邻居四五十岁就死了吗？你没看到西边的邻居二三十岁就死了吗？更有活不到十岁的，甚至有的小孩还在哺乳的时候就死了！这些难道不是我给你报的信吗？”
良马只要一见到鞭影就会往前走，如果一定要等人狠狠痛打才肯走，那就是劣马了。临终之时才伤感生死无常，那有什么用呢？（《竹窗二笔》）
任你有拔山盖世的勇气和才能，也不能免除此间的对质。唯有念佛往生的人，不但能够免除这种对质，还能使阎王以礼相待。（《安士全书?西归直指》）
有个人到远方旅行，独宿在一间空屋子里。
半夜，有个鬼背着一具死尸来到这间屋子。后面追来另一个鬼，愤怒地说：“这死尸是我的，你为什么背到这里来了？”
前鬼道：“胡说，这死尸原是我的，我当然可以自由搬动。”
二鬼各拉住死尸的一手一脚，奋力撕扯，争执不下。
前鬼出主意说：“这里有个人，他可以作见证。”
后鬼便把躲在屋角发抖的旅人拉出来，问道：“你说这死尸到底是谁的？”
旅人进退维谷，心想：二鬼都很凶恶，我无论怎么说，都会惹恼一鬼，看来今天是活不成了。于是指着前鬼照实说道：“我看到他背着死尸来的。”
后鬼果然大怒，捉住旅人的一只手，用力一扯，将胳膊扯下来，扔到地上。前鬼见了，忙将死尸的一只胳膊扯下来，给旅人换上。
这样，后鬼扯，前鬼换，把旅人的两臂、两腿、头、躯干统统换遍了。换完之后，二鬼不再争执了，拾起地上的新鲜人肉吃了起来，吃完了，抹抹嘴走了。
旅人遭遇如此恐怖的事，心想：父母所生的身体眼见着给二鬼吃尽了，我现在的身体都是他人的，我这个样子，到底是不是我自己呢？
第二天一早，他发狂似地逃离空屋，进入一座寺院，找到几位比丘，把昨夜的遭遇详述一遍。
比丘们说：“从无始以来，根本没有什么‘我’，人们认为有‘我’，而这个‘我’不过是四大假合而成的罢了。”比丘们这样为他说法超度。
旅人心开意解，终得超脱。（《阿育王经》《大智度论》《佛教圣典》）
很久很久以前，一座大山上长着许多枇杷树、胡椒树，还有很多药材。枇杷树上有只鸟，名叫我所。
春天的时候，树上的果实成熟了，人们都上山来采。每当此时，我所鸟就拼命叫唤：“这些果实是我的，你们不要采，我不愿意你们采！”
众人听不懂它的叫声，继续采集。可怜的我所鸟还是不停地悲鸣，结果丢了性命。（《生经》）
世人执著身外之物，误认为归我所有，没得到时怕得不到，既已得到又怕失去，为它日思夜想，为它忧伤愁叹，结果丢了卿卿性命。
释迦牟尼佛住世时，有一年正赶上闹饥荒，百姓多有饿死，地上白骨纵横，比丘们很难讨到食物。
一天，世尊等弟子们出去以后，独自入城挨门乞食，整整一上午，竟无人施舍。世尊持空钵而归。
第二天，世尊又入城乞食，仍无所获。
第三天，还是一无所获。
有一位比丘在路上碰到世尊，见世尊脸色异常，好像挨饿的样子，就问世尊：“世尊，今天吃过了吗？”
世尊回答说：“我乞食三天，未得一匙，现在体虚无力。”
比丘听罢，无法抑制悲伤的泪水，心想：佛是无上福田，是众生的依靠，今天正好卖掉我的三衣，买一钵饭，供养世尊。
想罢，就卖掉三衣，买来一钵米饭，急急捧到佛前。
佛虽知情，却故意问他：“比丘！年头这么不好，人多饿死，你从哪里得到这钵白米饭？”比丘就把事情的经过告诉世尊。
世尊又说：“比丘！三衣是三世诸佛的幢相，极尊、极重、极恩，你用它换来米饭给我，这么重的情义，我心领了，但我消受不起。”
比丘问：“佛是三界福田，圣中之圣，尚且消受不起，那谁能消受得起呢？”
世尊说：“比丘，你有父母吗？”
“你把饭拿去供养父母。”
“佛尚说消受不起，我父母岂能消受得起？”比丘问。
佛说：“消受得起！为什么呢？父母生下你，对你恩重如山，因此消受得起。”佛接着问：“比丘，你父母有信佛之心吗？”
比丘回答：“他们都不信佛。”
佛说：“今天见到你供养的米饭，他们就会心生欢喜，因此就能发起信心了。你教他们受三皈依之后，他们就能消受这钵饭了。”
比丘虽然很舍不得世尊挨饿，但还是听从了世尊的话。（善导大师《观经四帖疏》）
目犍连是个孝子。
修成阿罗汉果以后，他想起去世的母亲，就用神通力观察，发现母亲堕落在饿鬼道里受苦，咽喉像针孔一样细小，天天挨饿，不见饮食，瘦得皮包骨头。目犍连十分伤心，立刻盛了一钵饭送给母亲吃。
母亲看到饭，喜出望外，怕饭被别的饿鬼抢去，就用左手遮着钵，右手抓起一些饭往嘴里送。哪知饭还没入口，就在手上变成火炭。
目犍连悲号涕泣，不能自已，急忙来到佛的住处，请求度脱。
佛陀开示说：“你母亲生前谤佛谤僧，不信正法，贪瞋邪见，伤害众生，所以受此苦报。她罪根深结，不是你一个人的道力所能挽救的，必须靠十方众僧的道力才可以解救。”
目犍连遵照指示，在七月十五那天设斋供养十方众僧。而他母亲也因此脱离了鬼趣。（《盂兰盆经》）
在清净莲花目如来的像法时期，有一位年轻女子，名叫光目，虔诚供养一位阿罗汉。阿罗汉问她：“你有什么愿望吗？”
光目回答：“我母亲刚去世不久，不知她现在何处？”
阿罗汉见她真诚，为她入定观察，发现她母亲已堕入地狱，身受极苦，于是对光目说：“你母亲正在地狱里受苦。她生前都做了些什么事情？”
光目回答：“我母亲没有其他爱好，只喜欢吃鱼鳖，或炒或煮，恣意口福，所杀无数。尊者慈愍，如何哀救？”
阿罗汉慈悲地开导说：“只要你志诚称念清净莲华目如来，塑画佛像，恭敬礼拜，你母亲就能脱离地狱之苦。”
光目依照阿罗汉的教导，舍弃贪爱，发心供佛，以恭敬心，悲泣瞻礼。
一天夜里，光目梦见金色佛身充满虚空，放大光明。佛告光目：“你母亲不久将生到你家，生下来就会开口说话。”
后来，家中的婢女生了一个婴孩，未满三天就会说话，哭着对光目说：“我就是你母亲，因为过去的恶业，堕落地狱受尽痛苦。承蒙你为我修善，才能受生为人，但是贫贱短命，寿命只有十三岁，之后还要堕落地狱。你替我想想办法，让我能够脱离苦道。”
光目悲泣着对婴孩说：“那你是因为什么原因堕落恶道呢？”
婴孩回答：“我因为杀害、毁骂众生，受报地狱。若非福力救拔，难以解脱。”
光目又问：“地狱里的罪报情形是怎样的呢？”
婴孩回答：“痛苦得没法说，几千年也说不完。”
光目听了这话，放声大哭，对着苍天发愿说：“我愿我的母亲能永远脱离地狱，十三年之中不犯重罪，永远不再经历三恶道。请十方诸佛慈悲哀悯于我，听到我为我母亲所发的广大誓愿。倘若能使我母亲永远脱离苦趣，我愿尽未来际救拔一切恶道众生，使他们永远脱离地狱、饿鬼、畜生。当所有罪苦众生统统成佛之后，我才证得菩提佛果。”
清净莲华目如来被光目的誓愿所感动，告诉她说：“光目，你为母亲发这么大的誓愿，稀有难得。你母亲十三岁寿命结束之后，转世为清净梵志，寿命百岁；之后转生无忧国土，寿命不可限量，最终成就佛果，广度无量众生。”
孝女光目，就是后来的地藏菩萨。（《地藏菩萨本愿经》）
杨黼（fǔ），太和人，辞别家中的老母，独自前往四川拜访无际大师。
路上，他遇到一位老僧。老僧问道：“你到哪儿去啊？”
杨黼回答：“我去四川拜访无际大师。”
“你去拜访无际大师，还不如去见佛。”老僧提醒道。
杨黼就问：“那么佛在哪里呢？”
老僧说：“你只要回家，就会看到一位肩上披着黄色衣服，倒穿着木屐的人，那人就是佛啊！”
当杨黼赶回家的时候，已是夜深人静。老母亲听到儿子的叫门声，喜出望外，急急忙忙披上黄衣，跑出去开门的时候，连木屐都穿反了。
杨黼见母亲的样子和老僧所描述的完全一样，当下惊觉。从此以后，留在家中竭力孝敬母亲，还为《孝经》作了注解。（《集福消灾之道》）
过去，有一位忉利天的天子，天福享尽，还有七天就要死了，昔日的欢乐都离他而去，美丽的天女不再亲近他了，本来熠熠发光的身体现在变得毫无气色，腋下散发出汗臭，污秽不堪。
当他知道自己将要生到猪胎中去，就躺在地上哀伤流泪。
天主知道这件事，指示他诚心皈依三宝，教他口念：
皈依佛，两足尊。
皈依法，离欲尊。
皈依僧，众中尊。
他便照着天主的指示，皈依了三宝。
七天的时限一到，他便死了。
天主很想知道这位天子死后生到何处，就遍观天上天下，但怎么也没发现那位天子的下落。他只好去问佛陀。
佛陀告诉他：“你们天人只能看到下面，看不到上面。那位天子由于皈依了三宝，转堕为升，已生在兜率天了。”（《天子受三皈依获免恶道经》）
燃灯佛住世的时候，有个叫善慧的人在山中修道。一次，他与外道辩论获胜，得到五百银钱。
他向佛的住处走去，准备将这五百银钱供养燃灯佛。
半路上，他遇到一位少女，手持七株莲花，便问她：“这些花卖不卖？”
少女回答：“这些花是送到王宫供养佛的。”
善慧就用五百银钱买下五株莲花。少女把剩下的两株也交托给他。
燃灯佛讲法的时候，善慧随国王、大臣们一起散花，别人的花都纷纷落地，唯独善慧的花停在空中。
佛赞善慧：“汝过阿僧祇劫，当得成佛，号释迦牟尼。”
燃灯佛出行。善慧见地上泥泞，就脱下鹿皮衣，铺在地上，又把头发解开，让佛从上面走过。
燃灯佛为他授记：“汝后作佛，当于五浊恶世，度诸天人。”（《因果经》）
舍卫国有位大臣，名叫须达，家中巨富，乐善好施，大家都叫他“给孤独长者”。
须达长者到王舍城给儿子提亲，夜宿护弥长者家，第一次听闻佛名，随护弥长者到竹园精舍拜佛，听法欢喜，得须陀洹果。自念舍卫国外道纵横，发心回国建造精舍，请佛化导。
舍卫国祇陀太子的花园林泉环抱，寂静清凉，是起建精舍的理想之地。须达长者再三商请，愿出重价。祇陀太子戏言：“如能以黄金布地，便当相让。”
须达长者当下取金布地。诺大园地，一时将满。
太子自念：佛陀必是大德，能使长者如此轻视财宝。于是对须达长者说：“园地算你的，树木算我的，我们一起建造精舍，供养佛陀。”
这就是“祇树给孤独园”的来历。（《贤愚经》）
有一天，佛陀带着弟子沿路托钵，来到一个村庄。
农夫们刚刚停止田里的劳作，准备吃午饭。看到佛陀走来，开口说道：“佛陀，非常欢迎你的光临，因为你是解脱烦恼的圣者。不过，你为什么要带领这么多不劳动的弟子走来走去、乞食为生呢？你看我们，有正当的职业，每天努力耕田、播种、除草，吃着自己亲手劳动得来的饭食才心安理得呀。”
佛陀听了，点头微笑道：“不错，你说得有道理，一个人要有正当的职业，勤劳耕耘，才有收获。我们和你们一样，也在耕田、播种、除草，都是正当地在吃自己辛劳而得的饭食呢！”
农夫不解地问：“你们在耕的什么田，播的什么种，除的什么草？我怎么没有看到啊？”
佛陀从容地解释道：“善男子！我们时时刻刻赶着忍辱的牛，持着精进的锄，斩除烦恼的草，为众生播种智慧与福德的种子，结成累累的圣果。你们有休息的时候，我们却日日夜夜守护灌溉，不得休息。这种勤奋，非你们所能想象。”（《佛教故事大全》）
从前有个国王，喜欢喝酒打猎，每次打完猎，回宫便烧香礼拜。
侍从问：“大王饮酒打猎，回来烧香礼拜，这会有福德吗？”
国王叫人烧了一大锅开水，把一块金子放到水里，命令那位侍从把金子拿出来。侍从说：“沸水翻滚，不能下手。”
国王说：“你把火抽掉，再加些冷水进去，不就可以拿出金子了吗？”侍从就照着国王的吩咐把金子拿了出来。
国王说：“我饮酒打猎的时候，就像滚烫的开水；我烧香礼拜的时候，就像抽掉火再加冷水。为什么不能获得福德呢？”（《杂譬喻经》）
印度有一所“松寺”，寺旁有棵高大苍翠的松树，寺院因此得名。
寺里住着一百多名比丘，其中有不少证果的圣人。
离松寺两三里地的村里，住着一位虔诚的女居士，她发愿每天供养一位比丘，由寺里的比丘轮流受供，供养之后还要请求开示。
因为这位女居士深通佛理，所以一些修学稍差的比丘不太喜欢受供。
寺里有一位名叫摩诃卢的比丘，晚年出家，虽然看起来年高德劭，但是连基本的佛理知道得都不多。轮到他受供那天，他推来推去，没人愿意替他，只得硬着头皮拄着拐杖去了。
女居士见来了一位老年比丘，心中生起无上的恭敬，殷勤接待。
供养已毕，女居士请老比丘上座，自己伏地顶礼，请求开示。
老比丘坐在椅子上，想到自己对佛法一无所知，觉得真是蠢笨得可怜，惭愧万分，叹了口气，低声说：“人的愚痴，实在是苦恼的根本。”说罢下座而去。
女居士伏在地上听到这句话，叹未曾闻，当下开悟，证得圣果。
她欢喜万分，抬头发现座位已空，还以为老比丘有神足通呢，急忙从储藏室取出一条大白毯，赶到松寺去供养老比丘。
老比丘以为她又要来求法，躲着不肯出来。（《佛教故事大全》）
在一个严寒的冬夜，一位乞丐敲开了荣西禅师的房门，哭诉自己的不幸：家中缺衣少食，再这样下去，不会冻死也会饿死。
禅师颇为同情，但身边既无钱财又无衣食，该如何帮忙呢？想着想着，他拿出准备替佛装金的金箔，对乞丐说：“把这些金箔拿去换钱应急吧。”
闻声前来的许多弟子都以惊讶的表情看着禅师，纷纷议论道：“金箔是替佛装金的，怎么可以轻易送给别人？”
禅师平静地对弟子们说：“也许你们无法理解我的做法，但我实在是因为尊敬佛陀才这样做的。”
弟子们不服，私下嘀咕道：“把佛陀圣像的金箔送人，这是尊敬佛陀吗？”
禅师慈悲地说：“佛陀割肉喂鹰，舍身饲虎，是怎样对待众生的！你们认识佛陀吗？”（《禅的故事》）
唐太宗问玄奘法师：“我想供养僧人，但听说僧人多无修行，怎么办？”
玄奘法师回答：“昆山有玉，混杂泥沙；丽水产金，岂无瓦砾？土木雕成罗汉，敬奉就能培福；铜铁铸成佛像，毁坏就会造罪；凡僧虽不能降福，修福须敬凡僧。”
唐太宗恍然大悟，说：“如此说来，我从今以后，即使看见小沙弥，也好像见了佛一样。”（《安士全书》）
有两个人来到制作陶器的作坊，观看工人踏轮制作陶瓶，两人看得兴趣十足，不忍离去。
其中一人克制着自己的欲望，去参加讲经大会，吃了精美的斋饭，还听闻了珍贵的佛法。
而留下来继续观看的人说：“还是让我看完吧。”就这样时光渐渐流逝，直到夜幕降临。由于他观看制陶不能自已，只有挨饿受苦的分儿了。
愚人也是这样，被世间幻相所迷惑，终日操劳俗务，日复一日，不知不觉无常逼近，一时间措手不及，无法摆脱生死苦恼。（《百喻经》）
释迦牟尼佛前世曾是鸽王，率众鸽在国王的花园觅食。国王让猎人设网捕捉，将它们一网打尽，把它们关进笼子，用粳米、肥肉饲养，养肥了之后做成菜肴。
鸽王对众鸽说：“你们跟我一起绝食，才可保全性命。”
众鸽说：“我们被关在这么坚固的笼子里，还有什么希望？”
鸽王说：“贪心是佛经重戒，纵情贪欲，没有不丧身的。”说罢绝食，一心念佛。多日后，身体日渐消瘦，从笼子的缝隙钻了出去。
众鸽贪恋美食，日渐肥胖，最后只能成为盘中佳肴。（《六度集经》）
僧团里有个很喜欢警告别人的比丘尼，每天都到同修们去不到的地方托钵，独享美食，贪心日盛，竟还警告同修们说：“那个地方有凶象、烈马和恶狗，非常危险，千万不要去那儿乞食！”
比丘尼们听了她的话，没人敢去那个地方。
一天，她正在那里行乞，一条凶狠的狗袭击了她，使她脚骨折断。人们把她抬回居所。
大家都疑惑不解：她既然警告别人，自己为何又到那里去？
知道了事情的原委后，大家都纷纷议论她的自私。
佛陀听说这件事，告诉大众：“她爱说警告语的习性并不是现在才有。过去世，她是鸟群当中的一只雌鸟，生性自私。有一次，鸟群飞往雪山，中途停在一座森林里，众鸟都在林中觅食，只有这只雌鸟独自飞到大路上，那里有从车上掉下来的米、豆和果子。它吃饱后心想：不要让别的鸟到这里来，免得好东西被它们分吃了。于是它就回去警告同伴们说：‘大路上实在危险，有象有马，还有可怕的牛拉的车子，稍有差错就粉身碎骨！’听了这话，所有的鸟都不敢飞到大路上，它果然可以安享美食了。有一天，一辆马车疾驶而来，它回头一看，距离还远，继续觅食。当马车驶近时，它来不及起飞，被车轮碾死了。”
“所以，光知道警告别人，自己却不实行，还自私自利，这样的人必然招致苦报。”佛说。（《佛教故事大全》）
大圣释迦牟尼佛被各国人民所信奉，所以常常会得到堆积如山的供养。
舍卫城外有一座广阔茂密的森林，佛陀把它称作“舍贪庄严林”。夏天，佛陀带领弟子们进入林中。不久，很多在家弟子追踪而来，并带来很多供养。
为了使弟子们不被利养诱惑，佛陀将所有的比丘集合起来，向大家开示：“诸比丘，利养是修道最大的障碍，就是已证初果的人，也常被它所诱惑，所以，千万不要贪求利养。此外，还有名闻与恭敬，都要看作障道法，应该淡然处之。”
一位弟子问道：“佛陀，我们有了名，弘法的时候不是有更多的人听吗？有了利，做事不是更方便吗？受人恭敬，不是会有更多的人起信吗？为什么说名闻利养和恭敬是障道法呢？”
佛陀答道：“诸比丘，名闻、利养