阅读《大愿说净土法门（上册）》释大愿 - 免费试读 - 手机阅读 - 书评
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　　皈命娑婆说法主，西方接引大慈尊。　　不可思议佛护经，舍利文殊诸圣者。　　二土六方遍尘刹，过去现在及当来。　　无尽三宝成证知，唯愿慈悲摄受我。　　我今妄以秽土见，蠡测如来清净心。　　仰承三宝大威神，加被凡愚成圣智。　　使我言言符佛意，流通遐迩益含灵。　　见闻随喜悉往生，同证寂光无上果。　　南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛！　　南无莲池海会佛菩萨！　　诸位善知识，让我们共同发起无上菩提心来闻法，愿法界一切众生皆能信愿持名同生极乐。　　昨天已经讲到五重玄义里的明宗，本经以信愿持名为修行宗要。信有六信：　　“信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。”　　这是讲六信里的第一信——信自，相信自己，相信我现前一念真心，这个真心不是指我们肉团的心脏，也不是攀缘六尘缘影的第六意识，意思是迷失真性追逐妄尘的妄心，而我们不生不灭的真心是周遍广大的，我等虽然现在在迷昧之中，但也并未失去。　　“竖无初后，横绝边涯。”因竖无初后，我们的性德是无量寿，因横绝边涯，我们的性德是无量光，并且若能一念回转昏迷倒惑的妄心，专持阿弥陀佛的万德洪名，即能决定往生自心本具的极乐净土，名之为信自。　　信自对于现在来说尤其重要，我们一定要能树立正见。　　中国净土宗历代的祖师都倡导以自力、他力、具足三资粮往生净土，我们要感通阿弥陀佛本愿威神力的加持，得到弥陀佛接引。我们自力也需要有信心、有愿力，然后执持万德洪名，具足信愿行三资粮。　　但日本本愿法门净土真宗就主张纯他力论。认为你只要相信阿弥陀佛，用感恩心念几句佛号就可以了，持戒、行善统统都不必要，他们一直说可以舍圣道门，反正全部都交给阿弥陀佛，所以不需要持戒，这种说法当然是非常错误的。　　民国时候本愿法门也曾经传到中国，教界的大德——印光大师等等都有批评，尤其是金陵刻经处的创办者杨仁山居士，他曾逐一批判过日本传过来的《真宗教旨》和日本法然所著的《选择本愿念佛集》。　　比如说《选择本愿念佛集》最后有个四偈三选上说：“欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。”就是说你可以舍弃圣道门，选入净土门，当然圣道门、净土门这二门是中国的祖师（像道绰法师他们）都这么说，但从来没有哪位祖师说要舍弃圣道门。我们可以说专修净土，但不能说舍圣道门，因为净土门其实也是圣道八万四千法门里的其中一个，我们可以说专修净土，就是可以把所有圣道门都融入到净土一门，但不能说舍圣道门。　　所以本愿法门宣称舍圣道门。杨仁山居士就批驳：“阿弥陀世尊，以圣道修成本愿。若云舍圣道，则是违本愿矣。因果相违，岂得往生？”“生西方之人，亦由圣道而证妙果。”　　这是非常有力的破斥，阿弥陀佛在因地也是修圣道，修六度万行才成就本愿，以四十八愿大愿力和六度万行的大愿大行庄严极乐世界，现在如果按照本愿法门说要舍圣道门，就是违背阿弥陀佛的本愿。并且念佛的众生往生以后在极乐世界也是修圣道门。《阿弥陀经》上讲：“三十七道品，五根、五力、七菩提分、八圣道分”等等。　　针对本愿法门所说的纯他力论，杨仁山居士有个破斥：“信心者自心所起也；他力者自心之所见之他力也。”“用凡夫臆想捏造一法，以驾于佛经之上，罪过弥天。”　　就是说法然他们用自己的凡夫之见违背经意、佛意，自己捏造一法，且把它凌驾于佛经之上，这样歪曲佛意过失很大，所以说如果是完全不讲自力，纯讲他力，就把阿弥陀佛看做像是基督教、天主教的上帝一样了，这当然非常错误，完全舍自力，不讲修清净心，只讲他力，把阿弥陀佛等同于上帝，这样当然就非常错误。　　佛教跟其他宗教的根本差别就在于自依止、法依止。佛陀在临入涅槃的时候也开示：“自依止、法依止、不异依止。”所以中国净土宗历代的祖师都主张说自力，信自。自力是往生的亲因缘，阿弥陀佛的本愿是增上缘。　　所以我们一定要树立一个正见，往生净土的亲因缘是具足信愿的念佛人自己的真心，自己的真心才是亲因缘，阿弥陀佛的本愿力是增上缘。本愿法门却胡说往生之事，佛已代我成就，佛将此成就白送给你，你都不要吗？这样似是而非的说法，会误导很多众生，曲解佛经，歪曲佛意，所以我们一定要有正见。　　因为我在湖南、湖北、安徽等等很多地方都看到这些流传净土真宗本愿法门的书，这些书在流传，就会误导很多众生，尤其是有些个别的出家人，他自己不想严格要求自己，也不想清净地持戒，他听说本愿法门说不用持戒，只要你有信心就好，其他什么都不管。这样当然就很糟糕。　　净土真宗的开创者是法然的弟子亲鸾，本来他是一个比丘，后来就公然地娶妻生子等等，就是因为他自己的知见错了，他说只要对阿弥陀佛有信心，持不持戒没关系，这是导致日本佛教变质的一个因素之一。　　所以念佛人具足信愿持名，自己的真心是往生的亲因缘，阿弥陀佛的本愿力加持是增上缘。学过佛法都知道，色法成就要有两个条件，心法成就要有四个条件，色法成就的两个条件，就是亲因缘和增上缘。　　比方说有一颗稻谷的种子，这颗种子本身没有被破坏，它本身具有能发芽的这种潜力，这是亲因缘。　　增上缘要有土壤、阳光、水分等等。这样才能发芽、结果。心法是四缘成就，色法是二缘成就，心法的四缘成就即亲因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。我们念阿弥陀佛能得生到西方极乐世界，亲因缘就是念佛人自己信愿持名，自己真如妙心与阿弥陀佛无二无别。　　等无间缘就是我们念念念弥陀，不间断、不夹杂。所缘缘是我们缘这句阿弥陀佛，“以名召德”，因为这句阿弥陀佛就是阿弥陀佛的大愿大行所庄严、所成就的。　　增上缘就是阿弥陀佛的本愿威神力，就是我们的增上善业、信愿持名，所以具足这四缘当然能往生净土。　　杨仁山居士就专门写了一本书《阐教篇》，一条条地批驳，法然的弟子亲鸾又创一个净土真宗。在亲鸾的弟子唯圆记录其师言行的一本书《叹异钞》中，宣扬纯他力论，歪曲佛教的教义，反对因果，宣扬他作我受，反对自作自受，违背了佛法因果的基本理论。　　因此当代的很多大德：印顺导师、圣严法师等对此都有批评，并且第二次世界大战时，日本的本愿法门就沦为日本军国主义侵华的工具。当时他们在中国很多地方都建了本愿寺，为日本的军队服务，并宣扬说：“杀了中国人也可以进入到极乐世界。”成为日本军国主义的帮凶。　　所以一定要能树立正见，正信、正见非常重要，我们需要特别地强调信自，事实上信自、信他、信事、信理、信因、信果，这六信是所信，能信的唯是一心——都是我们的真如妙心。　　“信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。”　　我们要相信释迦牟尼佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不异语者、不诳语者，不会欺骗我们。因为佛陀已经圆满成佛，六度万行一定修到最圆满了，如果他有妄语，欺骗众生，那他的持戒度就修得不圆满，就不能成佛。现在佛陀已经成佛了，所以可以知道佛陀是真语者、实语者、如语者。　　我们也相信阿弥陀佛因地所发的四十八愿度众生，愿愿不虚、愿愿圆满，所以才能成证无上正等正觉，一定能不违本愿，这都是信他。　　相信六方诸佛出广长舌相，赞叹净土法门，为什么佛能出广长舌相呢？因为他累生累劫都没有犯过妄语。经上说一个人三辈子不妄语，舌头伸出来就能舔到自己的鼻子尖。佛陀累生累劫都不妄语，所以他的舌头伸出来能舔到自己头发的发髻，如果现神通，广长舌相，可以遍覆三千大千世界，乃是因中不妄语所感得的果相，因此我们要能遵循诸佛的教诲，决志求生净土，坚信不移，这是信他。　　本经也名之为“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”，依本经来修信愿持名，一定能得到一切诸佛的护念。死心塌地念这一句“阿弥陀佛”，就是信自、信他，就是随顺释迦牟尼佛的教诲、阿弥陀佛的四十八愿及六方诸佛的劝导。　　“信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土。是名信因。信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。”　　这就是讲信因信果。《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中。一称南无佛，皆共成佛道。”你看，只是散乱心念了一句南无佛，都能毕竟当来得成就，能够成佛。　　佛陀住世时，曾经有位八十岁的老人，家人对他也不好，觉得年纪那么大，也做不了什么事，也不孝顺他，他就来投佛出家。舍利弗尊者用智慧眼观察，知道此人八万劫以来毫无善根，就不同意度他出家。老人就很悲伤，自悲障重，嚎啕大哭，觉得在家里也不开心，来出家又不收。　　佛陀知道此事就问他：“你有什么事情呢？”老人就原原本本地把经过都说了，佛陀说：“你可以出家。”又对舍利弗说：“这个人虽然八万劫以来没有什么善根，但他八万劫以前曾经做一个樵夫，在山上砍柴时看到老虎很害怕，情急之下爬到树上念了一句南无佛，以此念佛的善根，将来也可成佛，所以现在可以度他出家。他出家以后精进修行，现生也能成就阿罗汉果。”　　我们看散心持名，或者是危急情况下念了一句佛，都能有这样大的成就，何况是我们具足信愿，专持名号，当然决定可以往生西方。　　《要解》上讲到：“况一心不乱，安得不生净土，是名信因。”有些人就担心说：“一心不乱的标准很高，我们可能未必做得到。”其实若比照一下玄奘法师的译本，他翻译的是一心系念，但一心不乱有没有错呢？当然没错，玄奘法师是直泽，鸠摩罗什法师是意译（把意思直接地表达出来），念佛人能一心系念（按照玄奘法师的说法是一心系念，没有说一心不乱，其实这是相通的）到功夫成片，临命终阿弥陀佛来接的时候，先有佛光照到行者，业障立时消灭，功夫自然加倍，然后达到一心不乱。如果本来就已经修行念到了事一心不乱，经佛光一照就能达到理一心不乱，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以不要顾虑自己达不到一心不乱，只要老实念佛，发菩提心，一向专念，一定能成就。　　第二就是信果。就是深信作善得善报，作恶得恶报，《要解》里讲的不是一般的因果，是妙因妙果，念佛是因，成佛是果；信愿持名是因，决定往生不退是果，所以这是妙因果。因为无论我们作善业，善因善果也好、作恶业，恶因恶果也好，都没有超出六道。现在我们不着善恶两边，这是真善，是真正的妙因妙果，横超三界，顿出轮回。　　蕅益大师开示：“深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆。”就是因必有果，果不离因。瓜豆的种子里已经含有瓜豆之果的潜力特质，名为因赅果海，以因显果，果微因源就是以果证因。　　接下来是信事：　　“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。”　　信事就是以境界为事，境由心现。我们现前的一念心性是不可穷尽，竖穷三际，横遍十方。心性不可尽故，十方世界不可尽。实有西方极乐世界，实有阿弥陀佛，所以蕅益大师自称西有沙门，净土宗的十二祖彻悟禅师把自己的书房命名为“二有室”。二有室就是有西方极乐世界，有阿弥陀佛现在说法。　　娑婆世界是我们贪瞋痴慢心变现出来的，西方极乐世界也是阿弥陀佛的自性清净心变现出来，也是一切念佛人的清净心变现出来，因为佛心众生心，是一不是二，这样我们明白了实有极乐世界，实有阿弥陀佛。　　下面是讲信理。　　“信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真。全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。”　　这是六信的最后一信。　　信理就是以法界为理，这一段文其实就包含了《华严经》所讲的四种法界——理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。　　西方极乐世界依报正报的庄严都是我的现前一念心性所变现出来的，一念心性就是理法界，所现的极乐世界就是事法界，“全事即理，全妄即真。全修在性，全他即自”。这四句就是理事无碍法界。　　“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍”。这三句就是事事无碍法界。　　全事即理：就是事依理成，事不离理。所以整个现象就是理体，所以说：“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身”。“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”这些都是从这个角度来讲的，因为全事即理，现象的本质就是理体。　　全妄即真：因为妄依真起，妄是没有自体的，全体就是真如。譬如冰是依水而起，冰就无有自体，全冰即水。是说妄是相，真是体；真是能变，相是所变。比如作梦，能变现梦境的是心，所变现的就是梦境，因此也可以说全梦即心，全心即梦。在睡眠作梦时，可以知道全妄即真。　　这段是说，信理要真正能通达是不容易的，但关键要注意两点：　　第一点是心境相即。可以说心外无境，境外无心，但不可以拨境唯心，不可以离境而说唯心净土，这是执理而废事，错了。祖师大德历来都说：“执事而不能悟到理，但能老实念佛，不虚人品之功，也能往生极乐世界。执理而废事，徒受落空之惑”。你要离开境界来说，唯心净土，根本就是错误的，所以不可离境而说唯心净土，这要特别注意。　　第二点是性修不二。可以说全性起修，全修在性，但不可以执性废修。不可以说我是禅净双修，不需要念佛，或者开口闭口就说你在修实相念佛，这都是求升反坠，弄巧成拙。印光法师对禅净双修有很透彻的破斥，后面会详细地展开来说。　　我们要知道老老实实信愿持名，念一句阿弥陀佛就是称性起修，全修在性。虽然理上不能真正通达，但全事即理，我们只要执持这句阿弥陀佛，这个理体的、自性的无量功德也就圆满地包含在其中了。　　“如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。”　　这一段是讲愿——愿离娑婆，愿生极乐。　　古德曾开示：“娑婆心险，感陵谷之高深。极乐心平，致宝地之如掌。”　　娑婆世界众生心有种种的分别、执著、不平等，所以就感得外在的世界也有高山、峡谷，有种种的荆棘。而极乐世界的众生都是信愿持名，上至等觉、下至薄地凡夫都是平等地修信愿持名，心行平等，感得地平如掌，黄金为地。所以我们要愿离娑婆，愿生极乐，愿将来成就无生法忍以后回入娑婆，广度众生。由此可见，念佛人求生西方是积极而非消极的。　　有些人说：“念佛的人一天只念阿弥陀佛，他没有想到怎么去度众生，怎么能说其是圆中之圆、顿中之顿的大乘妙法呢？”要知道，我们今天想救度娑婆世界的苦难众生，但以凡夫身的智慧、能力、福报均不够。所以要求生西方，成就无生法忍以后再回入尘劳，广度众生。　　出离心是修行的基础，要能觉悟到人生是苦，八苦交煎；人生是空，不管多少功名富贵，无非都是大梦一场。“万贯家财带不去，一双空手赴幽冥。”人生无常，所以苦、空、无常、无我。　　正如善导大师所说：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，难免衰残老病。纵有千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”具足信愿，但念阿弥陀佛是捷径之中的捷径。　　“厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。”　　这是蕅益大师进一步把凡夫的疑惑破掉，有些人容易产生疑惑，他觉得：“《六祖坛经》讲‘不取不舍，即是见性成佛道。’净土法门要舍娑婆取极乐，这个有取有舍，不是有轮回吗？”凡夫众生就是因为有取有舍，所以才有分别，有轮回呀，这个他想不通。我们学了蕅益大师的《要解》就豁然大悟，《要解》说得非常透彻。　　蕅益大师开示我们：“厌离娑婆要离之又离，舍之又舍。舍离至无可舍离之处，方成为究竟。”因此念佛人在生活中要一切随缘，人生是为酬业而来（业报身），你还向外求什么？要看破放下，专念阿弥陀佛，这是真正的放下、是真正做到了“离之又离，舍之又舍”。　　欣净：我们欣求极乐净土，要取之又取，求之又求。取求至无可取求之地，方为究竟。这话说得很妙，是说我们因往生而证无生，你真正能往生，成就无生法忍，才知道本来心性周遍含容，没有来去之相，所以由有念而巧入无念，因往生而巧证无生。这是取求至无可取求之地，是真正的究竟。　　因此念佛人要有强烈愿求生西方极乐世界的愿心，阿弥陀佛的悲愿力十劫以前早已圆满，只要我们愿心强烈就必定能与佛力感应道交，临命终时往生净土。　　所以“取舍若极，与不取不舍亦非异辙”。这是非常不同于世间凡夫分别念的取舍，是非常巧妙的由相而见性的方法。凡夫众生心体不能无念，佛陀就巧妙地教我们以一念代万念，以一句阿弥陀佛的念头，念念入佛法界来证无念。凡夫众生心体不能真正的无相，他总是遇到什么就执著什么，陀佛就巧妙地引导我们要发愿求生西方极乐世界，而一得往生，就能成就无生法忍，真正证无生，证入到不生不灭、不垢不净。　　有些人说：“我念佛，但不曾有急于往生净土的念头，或虽然知道要求生净土，但愿心不强烈。”这要诚实地面对自己的心，你不要只是听了，觉得口里也说相信极乐世界，相信净土法门，也愿意求生极乐世界，但你的行动呢？你内心深处求生净土的愿心强烈吗？　　其实很多人是不强烈的，因为对娑婆世界的苦感受不强烈，他平时没有病，也没有什么违缘、没有什么逆境，觉得也还蛮不错，没有真正觉得娑婆世界，三界火宅，八苦交煎，对于这个苦感受不强烈。因为凡夫的愚痴无明和执著心在作怪，所以虽然念佛，但没有真信切愿。　　我们从遥远的过去（无量劫以来），一直到现在，在生生死死，死死生生的世界，本质就是苦恼的世界，凡夫众生因为愚痴无明，住惯了，所以依依不舍。　　世间有一句俗话叫：“金窝银窝，不如自己的狗窝。”再简陋也是自己的家，住惯了，觉得这就是乐土，这其实是凡夫的坚固妄想，执著心在作怪。　　所以我们才真正地五体投地佩服蕅益大师说得非常透彻：“得生与否，全在信愿之有无。品位高低，全在持名之深浅。”不要认为西方极乐世界难生，其实你具足真信切愿一定得生，但关键是问自己：“我真信吗？真正愿意求生极乐吗？”这全在信愿之有无。　　我们学《弥陀要解》，关键是透过学习要能真正产生真信切愿，“品位高低，全在持名之深浅。”要注意，用的是深浅，而不是多少，并未说一天念五万、十万就一定高，而是你持名念佛的功夫是深还是浅，在后面也会详细地展开说。　　所以我们要多闻思净土的经教，生起真信切愿。厌离娑婆，要离之又离，舍之又舍；欣求极乐，要取之又取，求之又求。　　善导大师在《般舟赞》中说：“凡夫生死，不可贪而不厌。弥陀净土，不可轻而不欣。”这就是凡夫的状态，善导大师一针见血，说得很透彻，毫不留情。凡夫因为愚痴无明，执著心作怪，虽然知道生死，理上因为闻法的缘故知道不可贪，但内心没有真正地厌离。　　我们要真正地欣求极乐，要知道生西方极乐世界有无量的利益，归纳起来就是四种：　　第一种是无量寿。一生极乐即是无量寿，寿命很长，娑婆世界寿命很短，做什么事情都不够，要生到西方极乐世界寿命无限，所以能一生成佛。　　第二种是见佛。佛是最好的老师，经典里释迦牟尼佛说法时，很多弟子们听到一半就证得初果、二果、三果、四果，“得法眼净，远尘离垢”。因为佛陀有十种智慧力——十力，所以他最能观察众生的根机，有时候众生对自己的习性、愿望、根机都不了解，但佛陀知道，所以见机说法，几句话就能说得心开意解，能断愚痴无明，开大智慧，豁然大悟，所以我们生到极乐世界以后，能时时闻阿弥陀佛说法，随意想听十方诸佛说法都可以。　　第三种是闻法，西方六尘皆演妙法，闻法不间断，一切生活环境，都是阿弥陀佛教学的道具，所以我们不会退转，自然地提起正念。　　第四种是诸上善人俱会一处，等觉位的大菩萨都是我们的道友。譬如在娑婆世界学《七十空性论》、《六十如理论》、《中观论》，怎么学也学不明白，到了西方极乐世界就可以直接请教龙树菩萨，因为龙树菩萨也求生极乐世界，这非常妙啊。　　所以我们要下定决心，发愿一定要生到西方极乐世界，正如莲池大师所教诲的：“三藏十二部，让给别人悟。八万四千门，饶与他人行。”我们现在住娑婆世界寿命短，就专心致志，信愿持名，专念阿弥陀佛，一定要求生到西方极乐世界。　　“法门无量誓愿学”，将来去了西方极乐世界，再去广学。因为极乐世界那些鸟呜叫，孔雀、鹦鹉、迦陵频伽都在说种种法，想听什么都可以学，在娑婆世界想学，但没有时间和精力，去到那里可以学个够，我不明白、也不知道请教谁，到那里就有地方请教，龙树菩萨的经典我就直接请教龙树菩萨，文殊菩萨的经典我直接请教文殊菩萨，所以这就非常妙。　　其他的自力法门是要凭自力去断惑证真，取舍至于究竟才能成就妙觉佛果位，我们如果修自力法门，要真正做到取舍到究竟，其实什么时候才做得到？到妙觉佛果位才是真正地做到，“取舍至于究竟”就是不取不舍才能无取舍。　　而净土法门的殊胜就在于横超三界，但得往生净土，即是取舍至于究竟，所以就能把我们凡夫这些疑惑的地方消除，刚刚这两段都是讲要如何发愿。　　接下来就是讲持名：　　“言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜、供养、五悔六念等，一一行成，皆生净土。”　　六字洪名，万德具足。一心念佛，六度齐备。因此莲池大师在《疏钞》里就说：“举其名兮，兼众德而具备。专乎持也，统百行以无遗。”因为名以召德，阿弥陀佛的功德不可思议，所以名号也不可思议。持名念佛是最直捷、最圆顿、最简易、最稳当的一生成佛法门，用功、用力很少而成就很快速，成功品位很高。　　蕅益大师还为了彰显持名念佛最殊胜，说了其他种种净土的修行法门，比方说观像念佛，这是《般舟三昧经》上所讲的观像之法。　　般舟三昧有很多大德修，常行三昧，能在一个关房里挂上西方三圣的像，一直观像来念阿弥陀佛，九十个日夜都不会坐下来，不会躺下睡觉，这要真正有大魄力，真正发大心，然后能成就三昧。观想念佛主要是讲《观无量寿佛经》上所讲的净土十六观。　　接下来还有礼拜、供养。　　礼拜是指《普贤行愿品》里普贤菩萨十大愿王所修的行门，即礼敬诸佛，称赞如来。三者广修供养，是属于此地讲的供养。还有五悔、六念：忏悔、劝请、随喜、回向、发愿，这五个法门称之为五悔。其实礼拜、供养、五悔，合起来就是十大愿王。忏悔就是四者忏悔业障。劝请就是六者请转法轮，七者请佛住世，都是劝请。随喜是五者随喜功德。回向就是十者普皆回向。发愿就是八者常随佛学，九者恒顺众生，合起来就可以知道礼拜、供养、五悔，就是十大愿王。　　六念就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我们念佛、念法、念僧就是用佛菩萨的智慧、德能、慈悲来转变我们的凡夫心，在自身之中成就三宝的尊贵品质，来克隆自己，用佛菩萨的标准把自己克隆成为心同佛心、愿同佛愿、行同佛行。　　所以说修一切法门都是念佛、念法、念僧、念施，修布施度；念戒、念天是长寿安乐，净土法门就是以持名念佛为正修，以其余的法门为助道，回向发愿，皆得往生。　　“唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。故云：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛也。”　　这一段是特别地彰显持名念佛最为殊胜，具足事理二妙。事妙，就是收机最广，也就是三根普被，上上根的等觉菩萨也是修信愿持名，最下等的愚痴无明障重的凡夫也是信愿持名，所以普被三根。　　下手最易，但持六字或四字的万德洪名，理妙有三种：　　第一方便、无上了义、最极圆顿，这里面讲方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。这都是理妙。方便中第一方便，是在行持上来说；了义中无上了义，是从教法上来说；圆顿中最极圆顿，是从证入理体上来说；我们修一切佛法都一定包含了教、理、行、果，这是从法门来说。如果从个人修证来说就是信、解、行、证，都是相通的。所以教是了义中无上了义，教义最了义，理就是圆顿中最极圆顿，从理体上来说是圆中之圆、顿中之顿。　　行，行持又最方便，方便之中第一方便，当然果就是最殊胜——往生不退，一生成佛。可见此法门持名念佛最妙。　　第一方便，不假方便，自得心开。行住坐卧都能修持，都能念阿弥陀佛，所以我们一定要破除那些错误的见解。　　有些凡夫众生往往自作聪明，自己想出来之后还要去跟人家说，不照佛意，往往歪曲了。有些人说：“持名念佛这么简单，最好能密净双修，我加念什么咒。”这其实是没有理解“方便中第一方便，不假方便，自得心开”。你不需要持咒，不需要止观，不需要用那些其他的方便法，你就一直信愿持名，自然大开圆解、明心见性。　　昨天我还听说助念送往生要拿温度计来判断其往生与否，这是个很奇怪的做法，人走了，拿个温度计测，头顶的温度比其他地方高个一两度，就说这个人往生了，这是完全不懂，我们在后面会专门抽一点时间来回答大家的问题。　　理妙第二种就是了义中无上了义。佛说法教导我们有四依四不依：依智不依识；依了义不依不了义。人天福报跟二乘佛法声闻缘觉法比起来，人天福报是不了义，因为不能出三界。二乘佛法跟大乘法来比较，二乘佛法虽然出三界，但不能成佛，是不了义。菩萨法与佛法来比较，菩萨分证未圆，也是不了义。持名念佛的法门是一超直入如来地，直接修一佛乘，直接以阿弥陀佛果地上圆满的德能作为我现前一念的因心，念念念佛，念念即佛。所以这是最了义，无上了义。　　第三种理妙就是最极圆顿，不落渐次，不落阶级，知幻即离，不假方便。离幻即觉，亦无渐次。没有那些渐次，我们哪怕就只是薄地凡夫，一往生极乐世界都是圆证三不退，所以他没有这些渐次阶级，顿超圆证，因此是最殊胜的法门。我们就可以真正从内心明白，相信这个信愿持名是最殊胜微妙的。　　接下来蕅益大师打了一个比方“清珠投于浊水，浊水不得不清。”水不清用明矾划几下，很快就清下来。同样，凡夫众生这个生灭的乱心，佛号投进去，乱心不得不佛，全体即是在佛法界之中。我们明白以后，要真正地信愿持名，关键是要真信切愿，而且要有这种大雄力，真正精进去修。你修行不精进，就说明信心还不够，愿力还不强。佛陀主要的殿叫大雄宝殿，大智、大悲、大雄力。这个智慧、慈悲和大能力三者是能修一切法门得成就的条件。所以大精进力，大雄力也很重要。　　在《发心集》上讲了一个往生事迹的公案，是说有个恶人，他突然之间听到佛法，马上就精进去修，迅速往生了。　　是日本镰仓幕府初期的时候，香川县有个人叫源大夫，姓源，不知道名字，就只叫他源大夫。这人以前是个浪子，专门以杀生为业，经常去打猎，也经常跟人家打架，很粗暴。有一天他打猎回来，看到有一大群人围在一起听法，他从来没有见过，就很好奇，粗暴地把听的人赶开，给他让一条路出来，挤到最前面去，对着那位说法的法师也很不礼貌，非常粗暴地吼叫：“你要说明白一点，要说得让老子也听得懂！”法师也不计较他，很详细地跟大家讲解阿弥陀佛的誓愿，讲解西方极乐世界的种种快乐，讲解世间无常、痛苦的道理。　　这源大夫从来没有听过，一听了以后当时就很高兴说：“啊，原来有这种事情啊，太好了！”就问那个出家人：“如果我出家的话，诚心念佛，是不是也能往生极乐世界呢？”出家人回答：“当然肯定可以了。”这人虽然很粗暴，但他做事情有大勇力，敢作敢当，马上就说：“那好，你马上给我剃度。”　　周围的人就劝阻他说：“唉呀，你不要那么着急，回去准备一下，换一点衣服再来吧。”　　源大夫就很粗，拿起刀来大叫一声，怒喝说：“老子想做的事情，你们谁能够阻拦呐？”吓得大家都不敢说话了。当场那个出家人就给他剃度，他要了一件袈裟就走了。　　听净土法门就听了一次，但他有大雄力、大勇力，要了一件袈裟就一直往西走，一边走一边尽自己的全力大声念南无阿弥陀佛，一直念一直念。日本是个岛国，陆地很有限，他一直往西走，走不了多久就走到海边，海边刚好有个小半岛（一个小山），他就站在海边那个小山上，面向西方，声嘶力竭大声念阿弥陀佛，七天七夜之内没有吃任何东西，就喝一点点水，一直就站在那里念。因为大家前面都听到他很大声，喉咙都嘶掉了，还在大声念阿弥陀佛，但是到第七天的时候听不到声音了，就去看他。原来他站在那里面向西方，合掌站着就已经往生了。很奇特的就是，他往生以后隔不了几个小时，舌尖上就生出一朵莲花，是青莲花盛开。　　青莲花开以后，（佛经上说的青莲，其实就是白莲花，洁白的莲花）。很奇特，就有人发现，原来根就在舌头上，把它拔下来种在香川县一个寺院的池子里面。到现在都还有这种青莲。庐山东林寺，寺院前面那个池子里的青莲，就是从日本把这个莲花再引过来的。　　其实净土法门你要真信真愿，踏踏实实去修，就连这么一个平时非常恶劣的人，很快都生净土，而且站着往生很自在。　　“信愿持名，以为一乘真因，四种净土。以为一乘妙果。举因则果必随之。故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相，详在妙中钞，及梵网玄义，兹不具述，俟后释依正文中，当略示耳。”　　《妙中钞》是智者大师所作的，这里就是归纳成就一佛乘的真因，就是信愿持名，我们就直接地修一佛乘，真信、切愿、持名念佛。　　一乘圆修的妙果就是生到四种佛净土，所以四种净土以为一乘妙果。那四种净土我们当然都听多了：凡圣同居净土、方便有余净土、实报庄严净土和常寂光净土。而极乐的妙处就是一生一切生。哪怕只是生到凡圣同居净土，都能圆具上三土。　　因此莲池大师就说：“着事而念能相继，不虚入品之功。执理而心实未明，难免落空之祸。”这话是肺腑之言。我们虽然对这个理论没有完全通达，但真正地深信切愿，老老实实地持名念佛，那“念能相继，不虚入品之功”，一定能九品往生。　　如果有些人只是注重多闻，不肯去念佛，他学很多理论，这看看那听听，这是聪明反被聪明误，弄巧成拙，“执理而心实未明。”执著于理体，老是说要把西方极乐世界依报正报庄严，要销归自性，但其实自性并没有开显出来，“心实未明，难免落空之祸。”到头来自力也没有成就，佛力也无法感通。因为你没有真正求生的心，只是销归自性，当然就难以感通佛力，最后落空。　　所以对于净土法门的理论虽然不能完全通达，但能老实念佛，不间断、不夹杂，这一生决定往生，三辈九品有份。　　蕅益大师在《灵峰宗论》中就开示：“一声阿弥陀，无论解与不解，如染香人，身有香气，念念都是成佛真因。”这说得很透彻，一句阿弥陀佛，我们就是没有透切了解，但一直念都能念念是成佛的真因。蕅益大师的《灵峰宗论》，大家如果有余力能看更好，尤其是出家人。　　有一位法师说过：“如果读了《灵峰宗论》以后不痛哭流涕，这个人是铁石心肠，是没有真正地心与法相应”。都是非常直截了当，一针见血的肺腑之言。把我们修行道路上那些迷惑颠倒，那些凡夫的错误知见、毛病统统挑出来，痛下针砭。　　“第四是明力用。此经以往生不退为力用。往生有四土，各论九品。且略明得生四土之相：若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品。”　　这段开始就讲力用。有人讲，我们念佛有什么好处呢？　　本经就是以往生不退为力用，以九品往生为功力，以圆证三不退为德用。　　信愿持名为因，往生四种净土就是果。以持名功夫的深浅，四土，每土各论九品往生。　　其他法门凭自力而竖出轮回，我们要依靠自力，要修四禅八定。更进一步还要修受想灭尽定，才是真正地超出三界。要依断惑证真的深浅而有四土的差别。净土法门是依阿弥陀佛的愿力和自己的信、愿、行三资粮力而横超三界、圆证四土、圆证三不退。所以蕅益大师说：“横超四土，故九界众生应念能睹佛境，圆满妙觉。时时应现十方。　　我们看西方极乐世界描述的依正庄严，哪怕生到凡圣同居净土都能享受这些妙用。为什么？虽然自己的能力不够，但阿弥陀佛的本愿威神加持，比方说极乐世界是想衣衣来，想食食至。凡夫众生在娑婆世界有吃饭的习气，一天吃二餐、吃三餐，去到极乐世界以后，虽是莲花化生，但习气还在，他如果想吃东西，念头一动，想吃什么美妙的食物就在面前显出来。“食已化去”，吃完了以后，也不要去洗碗筷，它自然就化掉。　　这怎么理解？其实用爱因斯坦的相对论就很好理解。爱因斯坦相对论说：“能量等于质量乘以光速的平方。”小小的一点质量，把它转化为能量就很大，原子弹爆炸就是这个原理。现在的科学家就知道：物质是能量变现的，能与质可以互相转变。可以说物质是闭锁的能量，能量是释放的物质，互相能够转变，质能互变。但西方极乐世界凡圣同居土早就已经做到了。需要物质的时候，能量就随心所欲变化出这个物质来。念头也是能量，所以想衣衣来，想食食至。想吃什么就一念现前，吃完又变空了。变空了就是物质又变为能量，物质的相没有了。　　其实我们学《中论》，上面讲不生不灭也很容易理解，不生不灭为什么？我们为什么看到这个世间有生灭，看到物质相？打个比方，能量它是不生不灭的，不管它现什么相，它现在现这个物质相，然后因缘散灭，物质相消亡了，但它并不是消失了，还是转化为能量。因缘聚合，又变化为另外一种物质。其实体是不生不灭。我们在娑婆世界，每天都要为衣食而奔波，浪费了很多时间。到了极乐世界就不像此土了，只是闻经听法，供佛经行，是最圆满、最美好的世界。所以六方佛赞。　　因此要把往生西方极乐世界作为我们人生最大的一件事情，其余的都是小事情。如果你还有很多放不下，还是不肯真正地深信切愿，万缘放下，单提名号，这就说明你还没有真正了解，真正地开智慧。　　并且极乐世界凡圣同居净土的殊胜还有五种，简单归纳起来就是：　　第一，虽有凡夫，纯是念佛净业得生，非是有漏惑业所感。西方极乐世界凡圣同居净土虽然也有凡夫，但都是念佛信愿持名而得生的。　　第二，但有人天，无四恶趣，亦无四空天，无魔王等天。　　第三，纯入正定聚，无不定聚，无邪定聚。但因见思烦恼未断，暂时名为凡夫。　　第四，娑婆世界也是凡圣同居秽土。凡夫要跟圣者相见要有特殊的缘分，比方说法照法师在五台山大圣竹林寺见文殊菩萨，他是有特殊因缘，后来再找过去就只看到一片荒地，看不到文殊菩萨。三昧水忏里悟达国师见阿罗汉，见迦诺迦尊者，也是要有特殊因缘才能偶尔相见。所以娑婆世界的凡圣同居土跟方便有余土、实报庄严土是隔开的，没有特殊因缘见不到佛菩萨。而极乐同居土见佛闻法随意自在，一生到西方极乐世界就没有任何的阻隔，随时都见阿弥陀佛。　　第五，一生到凡圣同居土就能圆生上三土、圆证三不退。西方极乐世界凡圣同居土因为断见思惑的深浅不同，也分为九品，所以四土各分九品。方便土以尘沙惑分为九品；实报庄严土、常寂光净土以断无明惑的深浅而分儿品。当然真正地圆证就是像佛一样完全地住常寂光净土。那么圆教初住、别教初地以上的菩萨，他是断一品无明，证一分法身，然后能生实报庄严净土，分证常寂光净土。　　我们上午学到此地，愿大家同念弥陀，同生极乐。