佛教的常识与禁忌
佛教的常识与禁忌
一、佛教的历史及概况
佛教是世界三大宗教之一。佛教产生于公元前6世纪左右的古印度，其创始人为悉达多·乔达摩（后人尊称为释迦牟尼）也被称为“佛陀”。公元前3世纪，在佛陀涅盘后大约200年，在孔雀王朝阿育王的大力支持下，佛教开始向南北两个方向传播。南传佛教（又称小乘佛教）经由斯里兰卡传播到东南亚一带，主要影响泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等印度支那半岛和印度尼西亚等地。北传佛教（又称大乘佛教）又分为两个支派，一个经克什米尔到达新疆，早在公元前后的西汉末期到东汉初期佛教就传入中国，形成汉传佛教，后又传入朝鲜、日本；另外一支于公元8世纪正式传入西藏地区，成为藏传佛教；这个教派对西藏人民的生活文化有极大的影响，后来又传入蒙古和中国东北等地区。到公元6或7世纪，佛教在东南亚和远东各地已奠定了根基，一跃而成为世界宗教。至今仍流行于东亚、南亚和东南亚等地区，在我国也有众多信徒。佛教徒出家的称为僧人，不出家的称为居士。
在我国寺院中的主要负责人称“住持”或“方丈”，负责处理寺院内部事务的称“监院”，负责对外联系的称“知客”，他们可尊称为“高僧”、“长老”、“大师”、“法师”等。佛教徒中出家的男性称“比丘”，简称“僧”，俗称“和尚”；出家的女性称“比丘尼”，简称“尼”，俗称“尼姑”。
二、佛教的基本教义
佛教的基本教义可归纳为“四圣谛”、“八正道”、“十二因缘”、“三法印”。其基本精神就是空、苦两论。
（一）四圣谛
“谛”是实在和真理的意思。“四圣谛”即佛陀释迦牟尼所创教义的四条根本道理——“法”，是佛教教义的核心。又被佛教徒誉为“四谛法轮”。四谛所依据的根本原理是缘起论，即一切事物和现象都处于因果联系之中，都依赖于一定的条件、因缘和合而成。佛教以此来解释自然、社会、人生以及各种精神现象产生的根源，认为一切事物都是由偶然条件凑合而成的，世界上不存在什么永恒的东西，一切都是变化无常的，没有什么可以确定，当然也就一切皆空。
1、苦谛。苦是受逼迫苦恼之意，主要指三界生死轮回的苦恼。佛教认为，人一出生就落入了苦中，人的存在就是苦的。这也是佛教一切理论的根本，所有的教义都由此阐发。
2、集谛。是对苦的原因的探究，也就是佛教通常所讲的“业”和“惑”。佛教认为，由于众生看不到大千世界变化无常和虚幻不实的本质，不能看破红尘而为无常所惑，所以才有无穷无尽的烦恼和痛苦。
3、灭谛。亦名尽谛，为熄灭、灭尽之意。灭尽三界内之烦恼业因以及生死果报，称为灭，灭绝苦的根源，也称了脱生死，从此不再受三界内的生死苦恼，达到涅槃寂灭境界，即为解脱。
4、道谛。道为通达之意，也是道路的意思。这种道路是达到“涅槃”境界的方法和手段。原始佛教认为道谛是指“八正道”，以后大、小乘又各有发展。后来，这些修行方法又被概括为戒、定、慧“三学”。其中心内容是要求人们坚定佛教信仰，严格按照有关教义戒规约束自己的言行，止恶修善。佛教认为依道谛去修行，就能达到寂灭解脱的灭谛境界。
四圣谛之间的关系是：“苦谛”是说明所受之现状，“集谛”是分析造成苦之原因，“灭谛”乃所求之目标，而“道谛”即为达到目标之方法或所行之道路。
（二）八正道
1、“正见”，正确的见解，符合佛陀的教训。
2、“正思维”，对“正见”的深思熟虑、坚持不懈，此为“意业”。
3、“正语”，对“正思维“的语言表达，是为“口业”。包括不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，而且要善言爱语，隐恶扬善，随喜赞叹。
4、“正业”，对“正思维”身体力行，是为“身业” 。包括不杀生、不偷盗、不邪淫等，相反要放生、布施、清净、智慧等。
5、“正命”，过正当的生活，做到身、口、意三业清净，才能进入解脱境界。
6、“正精进”，正确地努力。对于那些原来不信佛或开始修行不好的人而言，己作之恶，立即断除；未作之恶，不要再作；己作之善，更进一步，未作之善，立即去作。
7、“正念”，思想合乎“正见”。
8、“正定”， “定”即禅定，通过禅定修持，保持精神统一，以达到空如的是在，进入涅槃境界。
（三）十二因缘
佛教认为，世间万法都是依因缘而生，依因缘而存在。世上没有不依靠其他事物而独立存在的东西，任何事物都是因缘合和而成；没有什么东西能够不受其他事物的影响，也没有什么东西能够不影响任何其他事物；任何事物都有前因，也有后果，而这种因果关系构成了一个无始无终的链条。且依因缘而生之一切，也随着现象的生起，而损耗其赖之生起的因缘，是故世间一切皆无法恒常。
十二因缘具体内容：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲恼苦。“无明”是指对“五蕴因缘生而当下败坏不知”，因对五蕴因缘生而当下败坏不知而生起贪爱，生起贪爱则觉得五蕴是自己所拥有，进而误以为有我，此称为“行”。由此执为有我进而推动的意志行为，驱使“识缘名色、名色缘识”的循环。此为内在活动。而我们真正可以观察的是，六根“眼耳鼻舌身意”接触外境“色生香味触法”，而升起六种觉知“六识”，上述为“六入”。六入处所引发的运作称为“触”，由触引发苦受、乐受、中性受，及联想和意志行为，简称为“受”。由乐受引发贪爱，苦受引发排斥，此为 “爱”。由爱则觉得五蕴是自己所拥有，进而误以为有我，此种执取称为“取”，同“行”的定义。由取而引发“有”，有的意义即为“识缘名色、名色缘识”的循环。这部份为“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘识”的具体展现。有“识缘名色、名色缘识”的循环，即称为“生”，由生则不可避免的遭遇生命终种种痛苦，乃至于死亡。
觉悟到十二因缘而得到解脱的修行者被称为辟支佛。不论是佛陀、辟支佛、阿罗汉，都是以觉悟十二因缘而了知生死轮回的真相，从而觉悟，并依“四圣谛”三转十二行而达到圆满的解脱。
（四）三法印
“三法印”是佛教徒用来鉴定佛法真伪的标准。佛教认为，凡符合法印的是佛法，违背法印的则非佛法。
1、诸行无常，宇宙万物，皆变化无常。
2、诸法无我，世界一切现象皆因缘和合，没有独立的实体或主宰者。
3、涅槃寂静，佛教徒修行断尽烦恼，超脱生死轮回，达到涅槃寂静境界。
佛教的基本教义是要人们认清苦因，看破红尘，熄灭一切欲望；通过出家修行，到彼岸的极乐世界去寻找人生的最后归属。
三、佛教的节日习俗
佛教有许多节，我国汉族地区佛教的重要节日有两个：
一是四月初八日的佛诞节，亦俗称浴佛节。在这一天，寺院里要举行“浴佛法会”，僧众们以香花灯烛茶果珍肴供养佛像，并用各种名香浸水泡洗释迦牟尼诞生像，作为对释迦牟尼佛诞生的纪念。
二是七月十五日的盂兰盆节，另称中元节，民间习俗称为鬼节。“盂兰盆”是梵文的意译，意思是“救倒悬”。佛经传说，释迦摩尼的弟子目犍连看到死去的母亲在地狱受苦，如处倒悬，便求佛救度。释迦摩尼要他在七月十五备百味饮食供养十万僧众，可使其母解脱。后来，在这一天寺院里举行多种佛事活动，以超度历代祖先。除上述两个节日外，与诸佛、菩萨有关的日子，寺院里也常常举行一些纪念活动。
四、佛教的禁忌
（一）基本戒律
佛教最基本的戒律是“五戒十善”。五戒，就是杀生戒，偷盗戒，邪淫戒，妄语戒，饮酒戒。十善实际上是五戒的分化和细化，分为身、语、意三业的禁忌，其内容包括，身体行为的善（禁忌）：不杀生，不偷盗，不邪淫；语言方面的善（禁忌）：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语；意识方面的善（禁忌）：不贪欲，不嗔恚，不邪见。
（二）饮食禁忌
饮食方面的禁忌很多，其中素食是最基本、最重要的一条。素食的概念包括不吃“荤”和“腥”。“荤”是指有恶臭和异味的蔬菜，如大蒜、大葱、韭菜等；“腥”是指肉食，即是各种动物的肉，甚至蛋。对此类食物，出家二众也不能吃。不过素食的范围也比较广，例如：辣椒、生姜、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮、芜荽、芹菜、香菇类等都可食用。豆制品、牛奶和乳制品，如奶酪、生酥、醍醐等也都可以食用。此外，佛教还要求僧人不饮酒、不吸烟。不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。麻醉神经与分泌系统的各种“毒品”更在禁忌之列。不吃零食也是佛教对僧人的要求，这既是僧人威仪的需要，也是僧人的修行需要。同出家人共处时，不宜向僧人敬烟；同桌就餐时，不宜将素菜荤叫，不宜对僧人敬酒，劝酒，或者劝僧人吃肉，也不宜提议同僧人干杯。
（三）生活禁忌
主要是：不结婚，不蓄私财等。此外，还包括不自歌舞，不观看听取歌舞，不坐卧高级豪华床位，不接受金银象马等财宝，不作买卖，不看相算命等。与僧人交往时不宜问是否已婚之类，不宜邀请僧人唱歌、跳舞或参加其他不符合佛教清规戒律的娱乐活动。同比丘尼交往更要注意，男性公民不能进尼众的寮房，同比丘尼说话时要有另外的人在场，不要主动与比丘尼握手，到比丘尼寺院参观、拜佛，应衣冠整齐，不能着背心、打赤膊和穿拖鞋，因为佛寺历来被佛教信徒视为清净的圣地。当寺内举行宗教仪式或启建道场时，更不能高声喧哗以及有其他干扰宗教仪式或秩序的举动。女士们到男众寺院也要注意，不要随意到僧人关闭的地方去。
对于在家的居士，佛教只要求在每月一定的日子里实行一种克制的生活，即不涂香装饰，不观听歌舞剧，不坐卧高广床座。持斋的日子一般是阴历朔日、初八、十四、望日、二十三、二十九日。
（四）礼仪常识
与僧尼见面问好，不能握手，而要行双手“合十”礼；对出家众的称谓，“和尚”、“尼姑”等都是不准确的。遵照佛教的制度，只有大丛林（寺院）的方丈才能称为“和尚”。此外，沙弥的剃度师也可称为和尚；比丘的得戒师也称“戒和尚”。所以，其他僧人一般都不能称和尚，和尚实际上是很尊重的称呼。对于和尚，教外人可称“大法师”、“法师”，居士可统称“某某师父”。凡是剃度出家的男性，年满20岁，受了具足戒的则称做“比丘”。受具足戒五年之内的比丘，还没有资格收授徒弟的，居士可称他们为“师父”，教外人可称“某某法师”。应该注意的是，教外人同僧人交往中，不要直呼其号，因为这样做显得不尊重僧人。
对于女众出家人，正确的称呼是：年龄满18岁，在受了十戒的基础上再加六法，为随学比丘尼。居士称“某某师父”，教外人称“某某法师”。受过具足戒的就是比丘尼，教外人可称“某某尼师”、“某某法师”、“某某师父”、“某某师太”。也有称尼众寺院的住持为和尚的。
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&净土法门：在家居士学佛不要入误区
发布：梦想飞扬&［ &］&& 日期: 9:34:00&&
　　居士”的“居”，是居家、在家的意思。居家学佛，在家修行，这是居士的一个最显著，也最重要的特点。也正因为这个特点，作为一名居士，他的修行首先应该注意的，就是要立足于自己仍要居家过日子的实际，不去做超出或有违家庭生活的那些想当然的“修行”!　　之所以这样说，实在是因为在我们的生活当中，至今还有不少的居士――其中甚至不少还是被众多的后进居士赞叹、倾羡、模仿的所谓“精进”居士当中――存在着一种极不正常的现象，那就是：凡提修行，必向出家师父靠拢;有没有修行，就看你是不是学出家师父学得全，学得像!譬如说，出家师父要晨钟暮鼓早晚做功课，那么他也要一大早地起床，三拜九叩，从楞严咒、十小咒……一直到伽蓝赞，滴水不露――根本不顾其他家庭成员的作息、工作是否允许，更不管家中是不能念伽蓝赞了!出家师父要修庙建寺，庄严佛像，那么他也要不满足于一面墙、一张桌、一个像，而是要一间房、一大桌、全堂佛像了――根本不去想想这对个人修行有无必要，对家庭是否加重负担!出家师父要每天参禅打坐，精进念佛，那么他也要屏却万缘，每天动不动双腿一盘，梦想如此就能往生极乐――忘记了老伴是不是需要照顾，小孙子是不是还在哭闹，自己的责任是不是已经尽到!……如此种种，不一而足，而且流弊所及，蔚然成风，似乎这样才叫有定力、有修行，才叫真学佛!　　而事实上呢?　　一个老人的来电很能说明问题。他说：师父啊，你一定要劝劝我老伴，现在她学佛学得这日子也不好过了，天天一大早就爬起来做功课，弄得全家人觉都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孙子闹也没用。我和孩子说她，也不听，反说我们根性太浅，不明白事理，还说要和我分居，专心修行――真是，年轻时我没休妻，到老了，她反倒休夫了!　　……　　学佛学到这个份上，我们还能随喜赞叹是真精进吗?修行修到这般田地，她能够不入魔道，我们就由衷地替她念一声：阿弥陀佛，万幸，万幸啊!　　这事明摆着，在家居士学佛修行，最起码要做到的，就是家庭要和乐。由家庭和乐到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社会，由佛化社会到普度众生同登觉路，这才是学佛修行的要义和真谛!而那些因学佛造成家庭关系紧张，甚至破裂的，分明是学佛走上岔路，学成外道;虽名为学佛修行，实为坏佛败法――因为旁人也许会因他一人的所作所为，而误以为所有学佛人都是如此的自私自利，不近人情!既如此迂曲，又怎么能够成就无上菩提的佛果!　　这样做的居士，原因即在于他们忘记了，忘记了居士学佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特点，绝不能是在家人做出家事!　　那么，作为居士，是不是出家人的五堂功课就不能学了?这倒未必，有能力、有条件的居士能学好五堂功课还是值得我们赞叹的。然而，需要讲明的是，并非是所有的居士都非要去学五堂功课，能学则学，不能学，或学不全，也不必沮丧，灰心，各人有各人的因缘，能学会一经一咒，或别的什么经咒、佛号，也是很令人欢喜的。在家修行的居士做功课，更不是非五堂功课莫属。会五堂功课，而且有条件的――比如说独门独户，离群索居，不致影响他人――也可以做，但如果是有碍家庭其他成员的生活，那就绝不要去做。做功课的目的是提醒自己培植福德，精进修行，慎勿放逸，至于做功课的内容，在家修行的居士则完全可以根据个人的不同情况来制定，诵一部经，持一个咒，或者是念一定时间的佛号，都可以是做功课的内容。在做功课的时间上，在家修行的居士也不必照搬寺院里的规定，非要和出家师父一个点儿，居家过日子，关键是要步调一致，在家居士安排做功课的时间，同样要服从这个前提，尽量和家庭里其他成员的作息统一，或在取得认可支持的前提下，有所差异。　　注：佛日讲，早晚课诵、过午不食、初夜后夜坐禅，是出家人的修行方式，佛陀为在家人所说的各种经中，都不见有要求在家佛弟子必修朝暮课诵、过午不食、初夜后夜坐禅的言句，这是大有深意的。在家人营生治事，闲暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易贻误家事、国事，影响家庭和睦、身体健康，是为佛法所不许。在今天，一个工作人员贻误工作而课诵、坐禅，便犯了盗戒，修定岂能成就。一个学生不顾学习去课诵、坐禅，功课学不好，便有负于家长、国家，也就是有负于佛法，是违背佛陀教诫之举。　　若按佛陀所示的在家大乘道，则学习、工作、人事往还，不但不妨碍学佛，而且是学佛所必需。学习知识技术，不仅是自己立身活命所必需，而且是学通佛法、弘扬佛法所必需。不仅在家青年必须有知识技术，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦须广博知识。工作，是为民众服务，报众生恩、国土恩的实际行动。不少人只为自己着想，只把工作看作一类挣钱吃饭的手段，则工作对他便成了一种外来的负担，就算尽了力，也不能出生善果功德。发菩提心、修菩萨道者为民众和社会着想，把工作看做奉献的机会，当作菩萨道来修，则何往而不是道场，即平凡的工作，也可出生世间、出世间的功德。至于人事交往，正是作法布施的机会。只要自己学习、工作好，道德高尚，学识丰富，生活愉快，热心助人，人们自然会尊重你，你讲佛法，他们也乐于接受，是为以身弘法。若能将自己锻炼成才，对社会作出巨大贡献，有名望地位、钱财知识，则弘法度人，教化的效力更大。把学佛与学习、工作、生活看作两回事，以学习、工作为学佛的障碍，以不信仰佛教的人为对立面，当然会触处成碍，苦恼重重。即使出家，也难免事务牵缠的苦恼。纵然能保证早晚课诵、吃素、坐禅，一天只花那么两三小时学佛，其余大部分时间还在有碍的世法俗务中浸泡，就算不无受用，而欲期见道证果，怕要再等一二十生。　　欲图速速进道，只有依大乘菩萨道，将生活、学习、工作、人事交往与学佛打成一片，即世间俗务而修出世间之道，把生活完全佛法化，把佛法融贯于生活的全过程，念念修行不辍，勤集福智资粮。就今天居家学佛的条件而言，这是最契机的法门，是大修行，能速得大果报。仅吃素、抽暇课诵、坐禅，是小修行，只能种些善根，难得即生了办。有志的青年，应按佛陀教诫，以大修行为本，至于小修行，能修固然好，无条件修者暂时不修，也未必为非。　　在这里有一点还需要说明，有居士说，某某经只能在几点几点前诵，某某咒只能在几点几点前诵。这种说法在经中是没有什么根据的。无论哪个经咒，都是诸佛普度我们凡夫众生，开示悟入佛知佛见的微妙法宝，无论何时唱诵，都能得到佛力的加持，拥有不可思议的功德妙用。如果我们在实际的修行中能做到有时就诵，时时都诵，刻刻在诵，阿弥陀佛，这才是真正地不辜负佛以一大事因缘弘化娑婆世界的苦心。　　至于做功课的地方，也并非不是佛堂就不可，没有佛像就不行。居士在家做功课时需要留意的是房间要静。静室有助于调节身心，可以更有效地帮助自己凝神提念，专心办道修行。对于佛堂、佛像而言，实则是可有可无的，因为若是我们念念是真善美圣，时时是仁义诚信待人，佛就是恒处心中的，比外在的多宏伟的佛堂、多庄严的佛像都具有实际的受用，我记得有个居士来问我说，师父啊，我请一尊佛像到底放啊里好呢?家里地方小，放厅里吧，太挤，又乱;放卧室里吧，总觉得对佛不敬;放走道里吧，又觉得我们人住得好好的，却让佛靠边站，啊……我赶快打断他说，不用讲了，你哪儿也别放了，就放在心里吧，这样不就没那么多事啦。当然，把佛放心里，这是从理上说，因为我们毕竟是末法众生，业深障重，在实际生活中，我们还不能完全做到这些。所以说，对绝大多数有条件的居士而言，在家中设一个佛龛或佛堂，用表法的佛像，来提醒自己，启发自己，见贤思齐，勇猛精进，实证无上正等正觉，也还是有必要的。　　然而，一说到设佛龛、佛堂，我们就不能不提及目前居士中比较普遍的一个误区，那就是认为佛龛是越精美越好，佛堂是越宏伟越妙――有些居士甚至还在家中佛堂张挂起长幡宝盖，摆放上钟磬铙钹，有事没事地就叮叮铛铛起来!而且以此为美，以此自傲，觉得很了不起。这实在是走上旁门邪道的“典范”!家庭不是寺院一样的宗教活动场所，居士在家中设佛龛佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一样，寺院是以神道设教，或宏伟壮观，或小巧精致，普度群机，使未信佛者生信心，已信佛者愈坚信，最终导引众生同归解脱彼岸;家中的佛堂仅仅是自修、自用。众所周知，我们佛教修行贵修心，贵在修去我们的贪、嗔、痴等种种杂心乱心，自证至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龛佛堂上以繁复为美，以豪华为上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比(想想我们的居士中有没有这种情况?)，那岂不是与学佛修行的本意南辕北辙?这不是走上邪路又会是什么呢?　　家中的佛龛佛堂，应以简约为美，以朴实为上。挂一轴与自己有缘的佛菩萨图画，或是供一尊令自己特别欢喜的佛菩萨圣像，前面敬奉几盘新鲜洁净的果品，再焚上一炉清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大办，那就简直是几近于劳民伤财，徒增家庭负担――有钱不如多花在做社会公益事业上，行善积德，自能多福多慧，助道修行。　　在家修行的居士，还有一个需要注意的是――烧香问题。　　我们在寺院里常常见到众多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香炉里烧香，他们认为多烧多福，多烧香说明我心诚。这实际上也是一种毫无根据的偏见误解。这种偏见误解反映到生活中，就造成一系列的恶果，比如说，在行为上破坏卫生，污染环境;在信仰上，形成一种迷信现象，使我们佛教倍受现代文明社会的批评，成为落后不开化的代名词……所以说，多烧多燃的风气决不可长，更不可带到家里去。　　居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什么三支九支的。敬佛关键在于心诚，学佛也关键在于学佛一样的诚心。俗话讲，精诚所致，金石为开，我们学佛修行当然更是这个道理。从另一个方面来说，佛菩萨虽然是慈悲喜舍，广开方便，但却是无私的、平等的，如果说你多烧香佛菩萨就给予你多一些，那佛菩萨岂不成了人人痛恨的贪官污吏?那还是佛菩萨吗?!　　其实，类似于多烧香多得福的错误认识，在居士中还有很多。像有些居士就认为，是居士，家里就该有佛像;还有居士认为，是居士，手里就该常拿有念珠;更有众多的居士坚决认定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白过!……于是因这种种的认识，才有了有的居士不分场合，在单位开会发言也先来一句“阿弥陀佛”，搞得全单位人都怪怪的，觉得他别扭;也才有了有的居士不管大人怎么埋怨，小孩怎么哭闹，手头上怎么忙乱，他每天也要雷打不动地双腿往那儿一盘……我这样讲，绝不是说念佛打坐不是修行，更不是否认念佛打坐的实际功用，而是提醒在家修行的居士们，要切记念佛打坐只是众多修行方式中的一种方式，而不是唯一方式，「说法不在于嘴，禅修不在于腿」，这是在佛教丛林中人人都知道的道理，六祖也说：「道由心悟，岂在坐也?」从这里我们可以知道，打坐只是修心养性的基础方法之一，它并不是开悟的绝对方法，只有心的清净无杂、了了分明，才是证悟的关键。　　古人讲：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。一个修行人，如果行住坐卧四威仪都能够恒处定中，这才是了不起的修行。况且，对于在家居士而言，修行最起码的是在家庭生活中，在社会生活中，修整规范自己言行，越修越行，越修越让家人欢喜，越修越让社会接纳，越修越让大众钦敬。这才是大修行，真修行!　　福德从何而来呢?　　居士都读过《修福积德造命法》、《文昌帝君阴骘文》，还有《了凡四训》等等一类的书籍，回答这个问题自然是轻车熟路，一句话，福德从行善而来。行善积德，善行得福，这是历代祖师大德和社会贤达在诸多的典籍中多次指明的，那么，作为三宝弟子，佛教信徒，我们就更要依法从教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多学习观音菩萨寻声救苦，无处不现身的奉献精神。当然，我们所做的这个“善”和观音菩萨所做的比起来，那真是没法提，但也用不着比，因为我们虽然都是在学菩萨道，但毕竟还未成菩萨，像观音菩萨那种“无缘大慈、同体大悲”的大善、至善，恐怕没几个人能做到，不过，没关系，“千里之行始于足下”，我们可以先从和自己有缘的小善做起，从致力于建设和乐的家庭生活做起。　　一提到建设家庭生活，有的居士可能会说，一说做善事，往往都是指什么修桥铺路、赈灾济贫、捐资助学，还有植树造林之类的，提建设幸福家庭生活是不是把我们的修行标准降低了?我们学佛的居士如果总想着建设自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了?当然不是!为什么呢?我们要知道:　　第一，善行无远近。不能认为捐款救灾希望工程什么的才叫善，在家中恪尽家庭职责，孝敬老人、爱护子女什么的就不叫善。如果一个人在家中恶言劣行，在外却慈悲慷慨，我们只能说，像这样的人绝对是沽名钓誉的伪善。　　第二，善行贵在日常坚持。一个人在某一次慈善活动中捐出大笔的捐款这并不稀奇，而一个人能在日常生活中始终坚持善行善意却是最难得的。要不毛主席也说嘛，一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事啊。我们学佛不就要难行能行，难忍能忍吗?坚持最难行、最难忍!　　第三，家庭是社会的基础，家庭是国家的基石。我们的这个世界就是由千千万万的小家庭所组成，如果我们居士们都能把自己的小家庭建设得幸福美满，那么，由众多的小家庭所组成的大社会自然也就稳定发展，社会稳定发展了，带来的当然是国家的繁荣富强，世界的和平兴旺。因而，对一个居士而言，建设幸福和乐的家庭生活，绝不是什么降低要求，自私自利，何况“一屋不扫，何以扫天下”?如果一个人连成为受欢迎、受爱戴的家庭成员都不能做到，或者说，连自己的家人都不爱，那么，这样的人走到社会上，我们还能期望他能爱别人，爱众生?期望他做到时时处处地让人挑大拇指，受人钦敬?由此可见，建设幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是对国家和社会作出实实在在的大贡献了!　　说到建设家庭生活的重要性，在这里我讲一个我亲眼所见的故事。有一个年轻的居士在寺院里和人吵架了，旁边的一个老居士就把她拉到一边，苦口婆心地给她讲学佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，“嗔是心头火，能烧功德林”啊。年轻居士听得不住得点头。我就想，看来，这个老居士还挺会作思想工作的。哪知根本不是这么回事。那边老居士心满意足地刚走，这边年轻居士就脖子一扭，说，呸，还说我呢!你还不是刚和家里老头子吵完?看看，这就是没有建设好家庭生活的后果!难怪古人讲“己身不正何以正人”，自己都做不到，做不好，还有什么资格去教育别人?人家又怎么会听你的呢!　　这里还要捎带着说一个不好的现象，就是我们有部分居士在家和在寺院的表现简直是天上人间，相差太远。不少人在寺院里是又和气，又勤快，还整天和个弥勒佛似的笑呵呵，真叫人欢喜，可要是一让家里人说说她在家的样子，哎呀呀，那简直是惨不忍睹!听反映，有些人为了不洗盘子不洗碗竟也能来个小吵三六九，更不用说，个别人为了家里人吃荤不吃荤的摔摔打打，鸡飞狗跳!在这种时候，我很难想像，像这样动不动在家里大闹天宫的人，也算是学佛修行?我这样说，有的居士可能接受不了，她们也许会说，这是天大的冤枉，我们这样做也是为了护法――比方说是为了能在寺院里做得更好，要保证休息啦，或者说，这也是为了度人――他们吃荤不是造业嘛。如果是这样的话，那么，我下面要讲的，大家更要认真的听。　　什么是真正的护法?　　真正的护法可不仅仅是不顾家，不要家，长年泡在寺院里为寺院干活(这样最多称得上是小护法)，而是能很好地利用自己是个居士的身份，深入民众，深入社会，弘扬妙法，普度众生!大家可以试想一下，观音菩萨也是现的在家像，如果她总想着到寺院里干活，认为这才是护法，那她还有时间去“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”吗?还能是观音菩萨吗?当然，居士们也不要误会，我这样讲并不是反对居士到寺院里干活，我只是强调，我们做居士的不能把“护法”理解得太狭~!　　不饮酒和家庭应酬　　每次讲课的时候，总有居士问，师父，我们在家居士总免不了应酬接待的，有时候不喝酒真过不去，可一想到是个居士，我们又不敢，这可怎么办啊?我想问一下在座的大家，你有没有遇到这个问题，如果没有的话，那我就不讲了……有，那我告诉大家，每次我都是毫不犹豫地回答，那么麻烦干吗?你就喝。　　这下好喽，我想恐怕有居士已经在高兴了，为什么?反正法师讲了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那么，对这种人，我必要再说一句，你就喝吧，喝了就造业，喝了就受报应。为什么?因为你还没有听我仔细地讲明，为什么能喝，怎样才喝。第一，不饮酒是什么戒。是遮戒，前面四个是性戒。不一样的。所谓性戒，也就无论受不受戒，谁做了都是造业，都要受报;而遮戒，是说本性上并不是恶，不过是因为它容易遮蔽我们的本性，让我们造恶，所以才不去做。第二，对那些虽有酒精成份，但早已没有酒的意义的，你但喝无妨，如酒酿元子，炒菜用料酒等。第三，对确实是酒，而且，我也没能力把它想成不是酒的，怎么办?有时候逃不过去的，你也是要喝。但要明白，此时的喝不是因为你很想喝，也是就说不是因为心馋，而是因为现实情况的需要，而且，有把握不会喝糊里糊涂，忘了东西南北，能时刻保持清醒才行。绝不能死抱着戒条不知变通，结果搞得自己麻烦，别人也难过。当然了，如果人家对方本来很支持你学佛，知道你是不能喝酒的，这时候如果你再打着灵活变通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的话，那你实在是多此一举，只能是属于哼哼一类了。哼哼是什么?大家想吧。　　在这里，我要强调一下，学佛是让我们幸福快乐的，是让我们生活越来越轻松的，如果一个人越学佛越感到麻烦和不便，越学佛越感到受到约束和压抑，那么，毫无疑问地，你肯定是学错了，如果再学到人见人烦，人见人以为你这个人有问题，有毛病，那么我更要告诉大家，在这时你就千万不要去学佛了，回家好好看看孩子，没事去逛逛马路，到公园里“嘭嚓嚓”吧，否则，再学你肯定是走火入魔。　　学佛关键在会活学活用，是用智慧的佛法培养智慧的大脑，实现智慧的生活。如果一个人学来学去只学成一脑门的条条框框，无论做什么事，都得看看条条再说，就像过去有人看黄历出门似的，什么都要看书上写的，今天是不是吉日，如果不是，宁肯耽误事也不出门，这是典型的不知死活!要是这样，啊呀，这样的人还是不要学佛的好，因为太累，别人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。　
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