6.凡有耳的，就应当听：详见二7注释；非拉铁非城建于公元前约一百四十年；位于通往每西亚；7.向非拉铁非说话的是圣洁、真实的那一位（这是神；下几句更证实这个可信可靠的特征：基督拿着大卫的钥；8.我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的；承接上一节对基督的描写，这儿也有一道“敞开的门”；50丁道尔新约圣经注释启示录；（Orr认为此外无其它可指：见前面之参考书
6. 凡有耳的，就应当听：详见二7注释。 ?!??????????7?13?
非拉铁非城建于公元前约一百四十年；位于通往每西亚（Mysia）、吕底亚（Lydia），和法兰叙亚（Phrygia）的大路之交点，有“东方关口”之称。城的名字得自建城皇帝别迦摩人亚他乐二世（Attalus II）的名字非拉铁非；亚他乐二世的原意是要非拉铁非成为传播希腊文化的中心。因为位于交通要道，同时因为出产葡萄，非拉铁非极为富裕，不只是生殖兼酒神戴安尼索的敬拜中心，也有许多其它神殿敬拜各式各样的别神。火山的喷发给非拉铁非带来不少温泉以及不时的地震。公元十七年大地震后，非拉铁非得到帝皇的援助重建。城中的教会分明不大（8节），但质素优美。教会没有异端以及分党分派的事情，没有内忧只有外患。非拉铁非与示每拿教会的情形相似；二者接受的都是赞扬而没有责备；二者均受假犹太人的加害，二者似乎都受罗马人的逼迫，逼迫均来自那恶者，二者都有冠冕的应许。
7. 向非拉铁非说话的是圣洁、真实的那一位（这是神的称谓，六10）。圣洁是神的特性之一（参赛四十25；来三3），在新约圣经中屡次提到。真实（alēthinos）不论在新约或其它地方很少用来形容人，而是独指基督的全然可信。
下几句更证实这个可信可靠的特征：基督拿着大卫的钥匙（赛二十二22），k开了就没有人能关，关了就没有人能开（参伯十二14），不是一个反复无常的人。神的作为是坚定的，无人能拦阻；k的旨意必定成全。这儿没有明说神所关的是什么，有人认为是犹太人的会堂，因为基督徒被逐出他们的会堂；神要开的话，犹太人也不能拦阻。但我以为这儿所指的是大卫的城，新耶路撒冷；城向谁开向谁关，全权在基督。
8. 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名：教会没有随从异端；分明曾受逼迫但却站立得住，对一个小小教会来说，这不是一件简单的事。
承接上一节对基督的描写，这儿也有一道“敞开的门”（参徒十四27；林前十六9；林后二12），是无人能关的。这可能是指“传道的门”
丁道尔新约圣经注释
（Orr 认为此外无其它可指：见前面之参考书简称表）；换言之，忠心事主者的赏赐就是更多的事奉机会。有人反对此说，因为启示录其它地方均未提及宣教事工，而这儿唯一的一处却将之当作一个赏赐，似乎不太通，所以这些人建议这敞开的门是指进入弥赛亚荣耀国度之门。又有人说门是指基督自己（正如约十7、9），又有人说这敞开的门是与犹太会堂向基督徒关闭之门作对比，又有人说这门是祷告的门。总而言之，众说纷纭。我较能接受弥赛亚荣耀国度之门之说，因为与上节的意思衔接。
9. 这一节说明“撒但一会的”人（参二9）是“说谎话的”，因他们自称犹太人而其实不是。基督徒才是真犹太人（参罗二28、29）；逼迫教会的犹太人不是真犹太人。犹太人自以为一切外邦人终要向他们归顺（基于赛六十14）；与神所说的刚刚相反：神说这些犹太人终要在你脚前下拜。万民，包括犹太人在内，终必要向神的教会归顺，因为基督在教会之中。也使他们知道我是已经爱你了：神对属k的人的爱是显而易见不容忽略的。
10. 你既遵守我忍耐的道：既字暗示原因、理由。按原文，这儿的“既”字可以指上节的胜过撒但一会之事，也可以指下文的被保守胜过试炼（译注：中文圣经中的“免去你的试炼”在原文中亦可作“经过试炼”的意思）。我们无由决定究竟应是何者。遵守我忍耐之道（参二2注释）是不易明白的一句，在此似乎是遂特所说的“我以忍耐的榜样所表彰的教训”（参帖后三5；来十二1～2）。这一节中的“遵守”和“保守”在原文中是同一个动词（tēreō）：非拉铁非信徒“遵守……”，神负责“保守……”；神是不会亏待k的儿女。
保守你免去（ek）你的试炼也可作“保守你经过试炼”：两个意思在希腊文都说得通。将临的“试炼”是范围极广，包括了普天下人，约翰说到“普天下人”通常是指所有不信的人（参六10注释）。“普天下人”不是干脆被定罪被刑罚了事，而是还要经受“试炼”；还有试炼就是还有机会，这是神的怜悯。
11. 在这一节中复活的主再次提到k的快来，用的是生动的现在式。持守是现在命令式，有很强的“紧紧握住”的含意。冠冕是不会被人夺去的，但却可以自暴而自弃像以扫弃长子名分给雅各、流便给犹大、
扫罗给大卫。事奉神是很高的权利，不忠心的人神会收回这个权利转交给别人。冠冕是指花环（Stephanos），是胜利者头上的装饰。
12. 得胜的赏赐是在我神殿中作柱子（参耶一18；加二9；提前三15）。“我神”这两个字在这一节中共享了四次，语气不可谓不重。这儿的“神殿”当然是象征式，与二十一22“我未见城内有殿……”没有矛盾。约翰是毫不在乎异象与异象中的细节是否相符。每一个异象有个别不同的重点，我们必须个别的研究，而不是枉费工夫去将一个异象套入另一个异象。“在神殿中”就是永远与神同在；“柱子”象征安稳牢固，与无足轻重可被压斜的“钉子”（赛二十二23～25）恰成对比。
这节提到几个名字“……写在他上面”；这个“他”字是指“柱子”还是“信徒自己”在文法上似乎都可以。查尔斯认为是“柱子”因为有这样的典故：当时在帝皇敬拜的仪式中有一个规矩，“地方祭司一年任满行将离职之前”，会“将自己的塑像竖立在庙中，上面刻着父亲和自己的名字”。“他”字指“柱子”固然可能，但不是必需。在启示录其它地方（例如十四1；二十二4），名字是可以直接写在信徒的额上的。
这儿的三重名字不是父、子、圣灵有点出乎意外。三个名字是父神的名、新耶路撒冷的名，和圣子的名。我神的名表示得胜的人是属神的。我神城的名表示他们是新耶路撒冷的国民（参加四26；来十一10；十二22；十三14）。我的新名可能指万物得赎，新天新地降临后的事情；到那时，基督要以一个全新的身分向我们显现。“新名”对非拉铁非信徒会有一个特深的印象，因为非拉铁非城曾经先后易名两次：一次叫新该撒城（Neocaesarea），纪念大地震后提比利亚皇赐款重建之恩；第二次叫非拉维亚，是韦斯帕西安皇的家族姓氏。
13. 有耳可听的……；详见二7注释。
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老底嘉位于莱克斯（Lycus）和美安德之谷中，是三大交通要道之交叉点，掌握着通往法兰叙亚的通道，是当时最富之商业中心之一。老底嘉的银行业以及土产的黑羊毛织品均甚著名，此外，老底嘉又是法庭所在，且拥有一所著名的医学院。老底嘉的教会是一个养尊处优、富贵社
丁道尔新约圣经注释
会中教会的写照。
老底嘉城有七千多犹太成人男丁聚居在那儿，他们得到特许保持自己的信仰风俗，这是老底嘉宗教生活的一个有趣的侧写。这儿的教会是以巴弗传道的果子（西一7，四12～13）。保罗曾写信给这教会（西四16），但该信经已失传（除非像有些人说的，该信即是我们的以弗所书）。老底嘉教会的情况至约翰的时代已经堕落到面目全非，而七个教会亦以老底嘉所受的责备最为严厉。
14. 致老底嘉教会的信是七封信中唯一对神的描写不是出自第一章的。这儿的重点是神的信实和权柄。阿们就是“真实的神”（照字面即是“阿们的神”，参赛六十五16）。“真实的神”又加上为诚信真实见证的（参一5）语气非常肯定。神的信实与老底嘉信徒之不忠成一强烈对比。
元首（archē）在此有双重意义：基督掌握统管被造万有的权柄，且万有原是借着k被创造（参约一3；西一15～18）。这几句话与歌罗西书有不少相仿之处。保罗曾吩咐歌罗西教会念完信后交给老底嘉教会，叫他们也念。相信老底嘉教会珍惜歌罗西书，抄念存记；这儿约翰分明是借用他们所熟悉的歌罗西书的话语。
15. 老底嘉教会的行为以不冷不热短短四个字形容尽至。这个比喻的典故可能出自老底嘉的水。该城水源供应来自相当距离之外的温泉，泉水远道姗姗而来，到达老底嘉时已经不冷不热。离城不远另有两泉，一个是海拉坡列（Hierapolis）的温泉，一为歌罗西的冷泉，一是真热一是真冷，相形之下，老底嘉的水令人倒尽胃口：“温泉有医治的功效，冷水令人精神抖擞，唯有温水既不医治亦不提神，唯一用途是作催吐剂。80”而此处“不冷不热”的意思极有可能是说，“彻头彻尾的否认还胜过假虔诚”（Orr），这真是惊人的宣判（参彼后二21）。但是自认相信，内心却丝毫不为所动的基督徒的境况确是一种绝境。公然反对的人比漠不关心的人更有希望。“没有人比口信心不信的人离基督的真理更远”（Walvoord）。冷淡的本身就是否认了基督的一切。
16. 温（原文是 chliaros──只这一处用这一个字）。一个“温”
字就是老底嘉信徒的病之所在。下面“不冷不热”乃是“温”字的解释和重复，加重了语气。我必二字在此“不一定表示是无可改变的最后决定：19节可以作证”（Simcox）。不错，这儿的警告非常严厉，但仍然只是一个警告。从我口中把你吐出去表示了神对老底嘉教会的极之厌恶：不冷不热，神不能忍受。以弗所教会因没有爱心的大发热心受责备，老底嘉的病症却是热心太少。
17. 你说（现在式，恒常之意）我是富足，已经发了财，一样都不缺，与示每拿教会的物质贫穷灵里富足（二9）刚成对比。老底嘉是个自立自足的城市，公元十七年地震后诚然是得皇府资助而重建，但在公元六十年的第二次大地震，他们不求助于人。罗马历史家塔西图（Tacitus）提到老底嘉时说“他们没有我们的救济，全凭自力重建。81”
但这种物质方面的骨气搬到属灵的事上就糟糕了。老底嘉教会自认富足，一样不缺，却不知道其实正是“那”困苦的一个。“那”字这个冠词说明老底嘉教会是“天字第一号的困苦人”（Charles），其困苦可怜乃群弱之首。可怜（eleeinos）即“需要怜悯”。在一个以银行业、医学院、成衣业见著的城市中，老底嘉教会贫穷、瞎眼、赤身，这实在是当头一棒吧。贫穷（ptōchos）的意义详见二9注释。
18. 这种三重缺欠的补救在神。他们应该向神买火炼的金子（参彼前一7），那才是真正的富足。买白衣：与老底嘉著名的黑羊毛衣恰成对比，赤身在古时候是最大的羞耻（参撒下十4；赛二十4；结十六37～39；鸿三5等等），正如穿美好的衣裳是大荣耀（创四十一42；斯六6～11；但五29）。擦眼的药膏可能是引用当时法兰叙亚地区（可能尤其是老底嘉城）驰名世界的治眼痛的药。唯有神能赐下真正的眼聪目明（参约九39）。
19. 凡（hosous 即“所有”）意即没有例外。所有神疼爱的k都管教（参箴三12）。“疼爱”在这儿“令人感动且诧异。七个教会中最不值得爱的竟蒙疼爱”（Charles）。“我”字是很重的语气：管教不是来自敌对的势力而是来自教会的主自己。“所以”要发热心（zēleue 是现在继续式，即“有诚意”），要悔改（简单过去式，即一劳永逸）：一次过彻底的悔改行动。
丁道尔新约圣经注释
20. “看哪！我……”非常生动，就在约翰的眼前。神正站在门外叩门：“叩”字原文的语式不是指轻轻的一叩，而是不断的叩，希望得到响应。到上节为止，这封信的对象是全教会。本节对象转为个人。若有应为“但凡有人”，任何一个人。即或教会不肯全体全面悔改，个人仍然可以接受警告。这一节的语气带着温柔的恳求，出于爱的恳求（参歌五2）。但凡肯开门的，神应许要进到他那里去，不单如此，还要进一步与他一同坐席（deipnēso，含着亲密交通的意思）。这儿原文的聚餐筵席的用词是一日的主餐，是慢慢享受的一餐，不是匆匆忙忙的小食（参约十四23）。他与我即使略去也不影响全句意义，但这三个字之应用为的是使文中所说亲密无间的情谊加重语气。对一个病入膏肓的教会，这一节的温柔恳求实在令人低回不已。
21. 宝座说出君皇的荣耀：与基督同坐乃是信徒所能得到的最高荣耀。这儿以“基督与父神同坐”来作比喻，描写信徒如何与基督同坐（参二十二1、3）：正如我得了胜是其中的关键。基督得胜的路是经过十字架，跟随k的人也是一样（参十二11）。当时的信徒面对黑暗的日子，但切勿忘记，世人所以为的基督的失败其实是战胜了全世界。苦难不可惧，因为那正是得胜的途径。
22. 凡有耳的……：详见二7注释。
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由这儿开始，约翰将目光由地上的教会转向天上的异象，第四章至末了全部是关于天上的事。天上的事亦以神自己的异象作为开始。
1. 此后，我观看或是大同小异的语句是今后引进每一个新异象的开首语（七1、9，十五5，十八1，并见十九1）。见字原文是 idou，意即“就在我眼前”，是很生动的语气。天上有门开了：通天的门大大的开着。这儿有一细节应该提出：天字在此是单数（在全书中约翰用“天”字共五十二次，其中只有出现在十二12的是复数）。这个单数的“天”字我们解释时应该小心，因为其含意不是固定不变的：约翰有时以“天”字指神永远的居所（三12），有时指要被废去的天（二十一1），有时甚
至指争战之所在（十二7），当然还有“天”字的一般意思（六13）。在这一节中，“天”字代表神的居所，神将自己启示的地方，也是神将天上的实况向约翰显明之处所。
好像吹号的声音是约翰曾经听见过（一10）的荣耀之主的声音。这声音呼唤约翰上到天上去（约翰自开始到现在都是在地上），因为主要将以后必成的事指示他。由一至三章，约翰所得的启示都是有关他当时的境况，到此他的目光被移到天上。“必成的事”之必字十分重要。并不是因为好奇而急欲预知将来之事，而是因为将来之事是“必成”之事，是神所统管，神永远计划中的一部分，而不是一些偶发的事件。
2. 我立刻被圣灵感动（参一10注释），这说明刚才不是在这“圣灵感动”的境况中，换言之，这个状态是有断有续的。
见字一如在上一节，是“就在我眼前”之意。约翰看见一个宝座。约翰对“宝座”甚有兴趣，尤其神的宝座，几乎每章都提及。宝座在新约圣经中共出现过六十二次，其中四十七次在启示录；第二多的是马太福音，只有五次。约翰的读者对地上的宝座分明十分熟悉，罗马皇帝宝座所代表的权柄带给他们的都是祸患。约翰要他们知道，有一个宝座高于一切宝座。
3. 以西结书（一26～28）中也有神在宝座上的叙述，与此处相仿，但约翰的叙述较为含蓄。约翰的手法是提示多过描写，而神的威荣和奥秘却一样表露无遗；我们虽然没有直接看见神，但却经常看见在神周围敬拜的人，借着他们，我们可以知道神是怎样的神。
约翰以碧玉和红玉形容坐在宝座上的那一位。因科学词汇的缺乏，古人以什么名字代表什么宝石实在很难说（JB 译本，把这儿的“碧玉、红玉”译为“钻石和红宝石”。碧玉也可能就是现在的“碧玉”，但也有人说是翡翠，或绿色的石英（NBD 译本），甚至是钻石，因为这宝石在别处（二十一11）被形容为“明如水晶”云云。红玉髓是 NIV 版本的翻译而大多数人也同意，但也有人赞成是“红宝石”。总而言之，两种都是华贵的宝石，和下文的“绿宝石”一样（这三种宝石在柏拉图的著作：Phaedo 110E 中也一齐出现过）。“红玉髓”（按：中文圣经用“红宝石”）
丁道尔新约圣经注释
和“碧玉”是大祭司胸牌上刻着以色列十二支派名字的宝石之头石和末石（出二十八17～21），说不定是有特别意义。宝石的闪亮拿来形容神的同在最恰当不过；细节是含蓄模糊不清，但其光亮是又明又清。
又有虹围着宝座，好像绿宝石：这一句所形容的究竟是什么样的情景，“令人百思难得其解”（Caird），因此便有人建议所谓虹者或应作“光圈”（Phillips 版本译为“绿宝石彩虹的光圈”真可谓一举两得！）此外更有人认为此处的“虹”是引用以西结书（一28），是指隐藏耶和华荣耀的“周围光辉”，若然，这又一次表示约翰的含蓄。但我认为最好的解释还是以“虹”为“虹”，是神立永约的标记（创九16）。以虹围绕宝座表明神的约永不改变，永不收回。“绿宝石”的翻译是一般人所赞同的，但所预表的是什么则不太肯定。若颜色含有特别意义的话，那么“绿”色是代表神的怜悯。
4. 宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老：长老可能是指阶高的天使82“天使”可称“长老”，参赛二十四23）。有人却认为二十四的数目是指旧约的十二支派的始祖加上新约“羔羊的十二使徒”（二十一12、14）刚好合二为一；“摩西的歌”也等于“羔羊的歌”（十五3）；还有，十二支派的名字刻在新耶路撒冷十二个门上，而羔羊十二使徒的名字则刻在城墙的十二根基上（二十一12、14）。但反对这一说的人指出，二十四长老的歌（五9～10）和十二支派被赎的人所唱的歌（七10）并不一样（Mounce），而且被赎的人是在万物结局的时候才坐宝座的。
还有一些人更莫名其妙，认为二十四长老来自巴比伦神庙中的二十四星神（请问巴比伦神庙在约翰的天上干啥？）另外较有理由的一说，是以二十四长老之典故出自大卫所组织的亚伦子孙敬拜的班次，以及在殿中负责音乐的利未人（代上二十四4；二十五9～31）。主张此说的解释就是：长老代表天上的敬拜，而世上不完全的敬拜顶多只是一个模仿。我本人却认为查尔斯的看法是可取：他认为长老诚然是天使，但他们是“信徒全体在天上的代表”。“座位”（即“宝座”）指出君皇身分，“白”色是得胜的颜色。金冠冕也是表明尊贵（虽然这儿之“冠冕”也是希腊文中胜利者所戴的“花环” stephanos；见二10注释，但既与皇座连
在一起，当然是指皇冠了。）
5. 我们不要误会以为闪电、声音、雷轰是宝座本身所发出。约翰的含蓄手法我们应已熟悉，但凡提到神时，他总是以间接方式，这儿的宝座乃是坐在宝座上的神之一个恭敬的代替词。“闪电”和“雷轰”是令人生敬生畏的，在此与这二者一同出现的“声音”（NIV 译作隆隆响声）效果也应该相仿。当然，“声音”可以是安安静静的轻声，但这儿分明不是此类。在旧约中我们屡次看见，雷声是神的声音，这儿的三个名词应该都是同此一意（参八5，十一19，十六18）。
除了耳闻宝座的声音，约翰更目睹七盏火灯在宝座前点着。“点着”是现在进行式，是不断进行的活动；“前”字原为前置词，表示与神很接近。七盏灯的解释是“神的七灵”，相信是指圣灵（见一4注释）。
6. 宝座前面究竟是什么东西并不肯定。有人认为约翰引用古时的宇宙论证明天空上的天有海洋存在。有人建议此处的典故是出自所罗门圣殿中的“铜海”（王上七23）。这两种说法都是越过了约翰的原意，可以说是无中生有。约翰并没有说宝座前有海在那儿，只说“好像”，而且这个“好像”还加上了玻璃和水晶两个形容词。
这又一处证明了约翰提到天上之物时笔法是一贯含蓄，不是直接的描写而是以象征表达。这儿所提到的“玻璃”在未作任何解释之前，我们当首先记得，第一世纪的玻璃和今日的玻璃大不相同。古时的玻璃是暗黑色甚至不是透明。透明如水晶的玻璃是非常名贵的。可兰经记载示巴女皇拜访所罗门时，看见皇座前的透明玻璃铺的地还以为是水，走过之时拉起自己的裙子以防弄湿（xxvii）。这项传说证明古时透明的玻璃是极贵重，配在宫廷中铺地之用。“玻璃”在这儿是一个象征。
无论如何，海还是一个争论的问题。托伦斯（Torrance）说这个“海”是个“没有澜涛与神完全和谐的人海”，但上文根本没有替我们作任何思想准备，怎么忽然在宝座前漂出一个人海呢？该雅特则认为这海是“众恶累积之池，以后那只十角七头的怪兽就是在此冒出（十三1）。这海是得赎的人尚待渡过的新埃及，渡过了才能到达应许之地（十五2～3）。在新天新地中，海不再存在（二十一1）”。
丁道尔新约圣经注释
约翰固然可以用海来象征将有恶者夺澜而出的大旋涡，这样万恶沸腾的海当然在永世中是不会再存在。但我并不以为这儿的“玻璃海”就是这个意义。克度尔解释十五2时的立场我较能同意。他指出，神的圣洁是绝对的，难以言表──“圣洁的原意是隔开”。没有一个人能够亲近神，因有“闪亮的海洋将神隔开”，换言之，约翰强调神的威荣和圣洁。
接着约翰又提到四个活物。“活物”在宝座之中：宝座之中在他处乃是羔羊之所在（五6，七17），只这一处有异。在宝座之中表示与神极亲近，在尊位之上，同时可能也代表四个活物与神的旨意合而为一。活物也在宝座周围，这是一个普通用语，表示他们在侍候神。
活物前后遍体都满了眼睛，向神向人和一切被造之物他们都有眼可看，换言之，无所不见。有人以这四活物为基路伯（结十2、20）但他们有几点与基路伯不同。基路伯每人有四个翅膀，活物有六翅；基路伯扛抬宝座，活物在宝座周围；基路伯每人有四面，活物只有一面，此外还有其它的不同。我们只能说，因为他们与神的宝座那么亲近，可见必是被造中最重要的创造，甚至在某方面来说，他们根本就是被造万物的代表。我们的猜测只可到此为止，再多说就嫌冒失了。总之，活物因为与神的宝座亲近，所以必是重要的（五6、十四3）。他们且不断的赞美神（四8，五8、14，七11，十九4）。神的震怒倾倒的时候，活物亦在那儿（六1～7，十五7）。
7. 三个活物形状分别似狮子、牛犊、飞鹰；第四个脸面像人（参结一10；并但七之巨兽）。大约早在公元三百年（这是有记载的年代，可能早已流传）。犹太拉比之中有以下的说法：“鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上”（S Bk）。知道了这个说法对四活物的认识该有助益。正如遂特说的：“四活物代表自然界生物之中最高贵、最强壮、最智慧，和最敏捷者。整个被造的大自然，包括人类均在神的永远计划中有份，均围绕着宝座敬拜尊贵荣耀的神。”
8. 四活物各有六个p膀（正如撒拉弗一样：赛六2）。这儿第二次提到他们的眼睛，可见他们那无所不见的能力是重要的。他们不住在赞美神，他们的颂赞也与撒拉弗的相仿：“圣哉！圣哉！圣哉！主神……全能者”（赛六3）。“圣洁”不只排行第一，而且重复三次，令人印象很深。
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