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要得更丰盛的生命《约翰福音》1：12-14
《约翰福音》1：12-14凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
&&&&人生在世弹指一挥间，我们&作神的儿女&，当清楚自己的由来和存有永恒生命的盼望。当格外珍惜耶和华神赐予我们的恩典，活着的分分秒秒都是荣神益人的机会。我们在基督耶稣里要恒切祈求圣灵充满，活出见证，彰显出更丰盛的生命；结出鲜美的果子讨耶和华神的喜欢，进天国与神同在直到永永远远。
一、何谓更丰盛的生命，全靠仰赖耶和华神
1、首先我们必须认清，生命的由来与归属。
《圣经》明确告诉我们：耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。上帝又用亚当的肋骨，为他造了配偶夏娃，从此人类开始繁衍生息(参考创世记2章)。 可见构成我们肉身的材料十分便宜，成分不过是尘土，而且来自尘土必将归回尘土。惟有上帝吹进我们鼻孔的那口气才是人的灵魂，全智全能的神，必将我们一生的 心怀意念和言行举止记录在案。将成为分别为圣的依据，最终由耶和华神审定进天国或被弃绝入地狱，两者必居其一。所以人活着就当灵魂苏醒，清楚自己的由来和 永恒的去向。
通过读经、听道、祈祷，明白人生的使命，千万不要因虚度年华而悔恨。《创 世记》1：26-28神说：&我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。&神 就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：&要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上 各样行动的活物。&
可见耶和华神对我们关怀备至，寄予厚望；可惜不少世人，还是愚昧无知地活着。人若没有正确的信仰，就没有正确的目标而我行我素。生命丰盛的关键是珍惜神的恩典，抓住机遇，尽心竭力荣神益人。《希伯来书》9：27-28按着定命，人人都有一死，死后且有审判。像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。
&&&&2、专心仰赖祈求耶和华神，争取成为天国合格的子民。
珍惜生命就当决不虚度年华，胜过任何邪情私欲，竭力追求得更丰盛的生命。《希伯来书》10：25-27你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。让我们终生与主亲密，敬虔祈祷，谨言慎行。立定心志跟随基督耶稣过好每一天，让属灵的生命茁壮成长，成为合神心意的天国子民。
我们当真心诚意地向父神祈求，学习圣经中那位极好的榜样&&小巨人雅比斯。《历代志上》4：9雅比斯比他众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说：我生他甚是痛苦。说明&雅比斯&这名字本是个痛苦的记号，相当于世人所称的&讨债鬼&或&害娘生&。这可能是他母亲生养时难产，差一点母子双亡。然而这位极其卑微的小人物，因为他最懂得仰赖和信靠耶和华神；竭力追求恩上加恩，力上加力使生命更丰盛。
圣经记载：雅比斯求告以色列的　神说：&甚愿你赐福与我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遭患难，不受艰苦。&神就应允他所求的。(历上4：10)这祷告已经成为历世历代信徒的榜样。&甚愿你你赐福于我&，这个&甚&字就相当于五个惊叹号，表达神的儿女十分认定和渴望天父的赐福。从此&雅比斯&在人生旅途中不甘心落后，就像谦卑的孩子，诚恳而坦率地向天父祈求。&扩张我的境界&，表达&雅比斯&积极向上，永不自满，积极追求来自天国的上好福分。他甘心乐意地荣神益人，特别祈求耶和华神&常与我同在&。这是&雅比斯&祷告最聪明之处，他完全懂得持守信仰的根本就是与神亲密，全靠圣灵充满即可得着更丰盛的生命。当然，我们亦当严于律己，清楚明白神的旨意；永不错失耶和华神赐予的一切机会，为荣神益人而活得更加精彩。
3、灵命越是丰盛、越要谦虚谨慎。
&&&&每当我们节节胜利，奋力向着十字架标竿直跑的时候，表明在我们的心里已满有喜乐平安的确据。但是人在一帆风顺的时候，要特别警惕不甘心失败的魔鬼，它会用尽心计来陷害和攻击我们。所以&雅比斯&又十分忠恳认真地提醒我们：在人生征途中必须灵魂苏醒，面对垂死挣扎的撒旦，祷告当更加恒切。特别在节节胜利，福杯满溢时冷静地恳求天父：&保佑我不遭患难，不受艰苦&。
&&&&自古以来，多少英雄豪杰的证明：&事修而谤兴，德高而毁来&。所以我们在基督耶稣里，靠主得胜的生命越来越丰盛的时候，定要头脑清醒，谨言慎行，不给魔鬼留下任何可乘之机！《诗篇》1：1-2不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。无数历史事实告诉我们，祈求圣灵充满，固本强身；远离恶者的试探而防患于未然，比竭力与恶魔争辩更有聪明智慧。所以生命越来越丰盛时，就当加倍认真地活在基督耶稣的旨意里。敬虔地读经祷告，言行一致，谦虚谨慎；遵守耶和华神名定的法规，时时处处与神同在。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。
凡他所作的尽都顺利。(诗1：3)&
&&&&二、生命更丰盛的实际，活出真实美好的见证
&&&&1、当像多结果的葡萄树、结出更丰盛生命的果子。
&&&&我们的救主耶稣，在即将离世归父前，在生离死别最为重要的时刻。曾用葡萄树的比喻，语重心长地告诫我们：&我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。(约15：1-2)&基督徒就是与主心心相印的肢体，就像已经嫁接成活在天国真葡萄树上的枝子。意味着我们与基督耶稣在灵里相通，悔改重生成了神的儿女，因圣灵充满必然会结出合神心意的果子来。信徒活在基督耶稣里，行为举止必须时时处处具备天国子民的品格，活出荣神益人的美好见证。
如今我们靠主得了丰盛的生命，就决不再像自生自灭的野葡萄树；外观生气勃勃，却结不出象样的果实。圣徒保罗语重心长地提醒我们：&圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。(加5：22-26)&
信仰基督耶稣的实际就当提升生命的品质，决不充当假冒伪善的教徒。所以主耶稣十分忠恳地说：&这样，凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。(太7：17-20)&我们若缺乏正确的信仰，短暂的一生如同行尸走肉；当上帝审判的日子一旦临到，徒有虚名的假信徒最终必被丢入永不熄灭的火湖里。到那时捶胸顿足，哀哭切齿，悔之晚矣。
2、要得着更丰盛生命的关键，必须接受基督的栽培与修剪。
基督徒生活在世上，在灵里已经是神的儿女。但是要得更丰盛的生命还要时时处处与圣天父心心相连。接受神的管教和操练，就像嫁接在天国真葡萄树上的枝子，需要在主的爱里茁壮成长。正如保罗满心欢喜地说：&我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。(加2：20)&
信仰纯正的基督徒，就当时刻警醒，按神的旨意来省察自己，真心实意地悔改重生。就像在丰产的葡萄园里，经验丰富的果农，常会对葡萄枝清理修剪。我曾在新疆吐鲁番的葡萄沟，亲眼目睹果农将葡萄树顶端粗壮的&滑枝&剪去。比喻外形好看而不结果子的葡萄枝，就像没有悔改重生挂名教徒，外行人看了十分婉惜。这使我想起光长叶而不结果的&无花果树&，被基督咒诅弃绝后就立刻枯干了(参太21：18-19)。
我又看见果农提着一桶清水，将倒伏在地沾满泥浆的葡萄枝，小心翼翼用清水洗净；再轻轻将它扶起，用柔软的绳子把它绑在葡萄架上。果农说：&别看这被风刮倒的枝子样子弱小，因它与主干靠得很近，将来在阳光雨露的哺育下必定结实累累。&正如主耶稣说：&凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。(约15：2下)&对啊，我们也曾被世界污染过，甚至跌倒在地而心灰意冷。但是基督安慰我们说：&压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭。(太12：20上)&所以我们在基督耶稣里定要愈挫愈奋，确信灵命丰盛而福杯满溢。
3、学习葡萄树的比喻，使灵命更丰盛的启迪。
基督耶稣再三告诫我们：&你 们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。我爱你们，正如父爱 我一样，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。(约15：7-10)&&
《圣经》中如此忠恳重要的命令和应许，实在是神对我们的慈爱。主耶稣说：&不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。（约 15：16上）&保罗也说：&你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；（弗2：8）&如 今我们活在基督耶稣的爱里，心灵越敬虔，生命就越丰盛。我从南京医学院毕业后，先后在二军大附属长征医院进修外科一年；又在上海中山医院进修麻醉和疼痛治 疗一年。在昆山第一人民医任外科医生，又当麻醉科主任；又在苏州地区率先开创了疼痛治疗。还救治了大量疑难杂症和被毒蛇咬伤的病人。年 赴坦桑尼亚援外医疗二年多，曾被评为昆山市首届名医，靠主福杯满溢，荣耀和赞美全归属于耶和华神。
如今从医疗战线完全退休以后，有更多的时间安静在基督耶稣的脚前，读经祷告，热衷于用文字布道和广传福音。保罗勉励我们说：&当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。(西3：16)&古人说：&不会讲传之不远；不会写存之不久。&为此我学习基督耶稣的福音，努力言传身教，在基督福音证主协会的帮助下，先后出版了七本书。目前正在着手编写第八本《学习生命之道》。这使我想起网络上有篇文章：《拥有豪华游轮头等舱船票的故事》，提示我们作为天国子民，千万不要错失父神赐予的恩典。
三、生命彻底丰盛的根本，进天国得永恒的奖赏
1、人在世间生命短暂，功过得失转眼成空。
人生在世几十年，极少有人超过百年，生命的意义何在？传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？(传1：2-3)& 有多少人为国为民赤胆忠心而建功立业？又有多少人终日劳苦愁烦，忙于发家至富和儿孙满堂？其实光阴似箭，日月如梭，上帝赐予各人得赏赐的机会实在很多，只 是世人不知道把握机遇而错失了良机。直到头发花白，力不从心时才感叹&高处不胜寒&；一生的财富、荣誉、地位、享乐都将转眼成空。各人的功过得失由谁来评 说？生命的意义究竟何在？&
&你 们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想：野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时 候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！&&你们要先求他的国和他的义这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；&天的难处一 天当就够了。(太6：27-29、33)&
感谢赞美道成了肉身的耶稣基督，舍生忘死来担当我们的罪，劝勉我们悔改重生。我们作为神的儿女，天国的子民当特别警醒等候基督耶稣的再来。千万不可掉以轻心，忘乎所以，切记主耶稣的教诲：&人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。(太16：26-27)&
2、得永恒奖赏的实际，首要成为天国的子民。
天国子民的生命之所以最丰盛，并不因为我们具备某种特异功能，或地位显赫；而是在乎在基督耶稣里靠圣灵的充满，甘心乐意为荣神益人而活，要得天父永恒的奖赏而荣耀归主名。所以基督再三提醒我们：&你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了&&你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你(太6：1、3-4)&&
基督徒生命的丰盛，不在乎战功显赫和得天独厚；每当我们加倍敬虔靠主，在世节节胜利的时候，灵魂当格外清醒地珍惜与神同在。赞美声越多就越要谨慎，戒骄戒躁，虚怀若谷。学会攻克己身，谨防骄傲自满，在基督耶稣里专心仰赖、等候基督耶稣的再来。主说：&凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。(太19：29-30)&
3、基督耶稣信仰的实底，是与神同在直到永恒。
我们深信在基督耶稣里，灵命的丰盛将永无止境，完全得胜的标准并不是凡事一帆风顺。若要得更丰盛的生命，有时需要经受百般的锤炼和改造，与世俗分别为圣。主耶稣告诫我们：&人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样。(路6：22-23)&人在世上难免会经受到各种各样的试炼和生离死别的考验，但是我们已经坚信自己在基督耶稣里，就会感受到与耶和华神同在的喜乐平安就没有穷尽。
基督为了我们被钉死在十字架，又在复活升天后应许我们说：&在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。(约14：2-3) &所以我们已有与神永远同在的应许，坚守纯正的信仰就能胜过任何苦难，笑迎生死忧患。保罗曾深有体会地说：&因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；
人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。(林前3：11-15)&
我们深信种瓜得瓜，种豆得豆。如今活在基督耶稣里的分分秒秒，都是神的恩典，理当珍惜使生命更丰盛的一切机会。积极投入毕生的智慧、精力和财富。所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。(林后4：16-18)让我们立定心志，争分夺秒地努力，加倍地以实际行动迎接基督耶稣的再来。阿们！
1、阅读圣经，请你述说人类生命的由来和对灵魂的认识。
2、请问何谓更丰盛的生命？怎样才能得着更丰盛的生命？
3、雅比斯的祷告是使生命更丰盛的典范，有何深切体会？
4、你对圣灵的果子有何认识？如何像多结果子的葡萄树？
5、基督徒生命丰盛的实际是什么？怎样得着永恒的奖赏？&&&&&&&&&&&&&&&&（昆山堂&&6）
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效仿爱主的伯大尼人
约翰福音12章1-11节
2013年3月17日主日一堂崇拜，王海强牧师和大家分享了约翰福音12章1&11节的经文，并为主证道。内容如下：
这段经文记载了逾越节前，耶稣来到伯大尼，因为在那里有人为主预备宴席，有人服事主，有人用香膏膏主，有人用死而复活的见证来荣耀主。伯大尼又被称为&安慰之乡&，当主耶稣将要上十字架之前，他经历着内忧外患。因为他知道，他的门徒将要卖他，他最爱的门徒也要三次不认他，跟随他三年的门徒将要四处逃散，这使他心里忧伤；他将要为人类的罪被钉十字架，在十字架上，父神将要暂时离开他。主在客西马尼园的祷告中，我们看见十字架的痛苦何等之大。耶稣的外患是那些祭司长、文士、法利赛人要用诡计捉拿他。当主处在这样的内忧外患之中的时候，他的门徒不但不体贴他的心肠，反而还在争论谁为大，谁将来坐在主的右边或是左边。主面对着十字架，却没人体贴主的心肠。主离开耶路撒冷，来到伯大尼，因为这里有一群爱他的人，能安慰主的心。今天我们来到神的面前，默想主的大爱，而我们却在多少时候不体贴主的心肠，所行的让主伤心。但是伯大尼这群人，体贴主的心肠，爱主，服事主，为主摆上，为我们留下了美好的榜样。今天我们甘心服事主，爱主，体贴主的心，主就愿意来到我们的中间；我们既蒙了神的恩典，我们的行为也要蒙主的喜悦，要像这群伯大尼人一样，体贴主的心肠。下面从四个圣经人物来分享。
第一个人是为主摆设筵席的西门。主为什么来到伯大尼？因为那里有人为主摆设筵席，这个人是长大麻风的西门，主已经医治了他，他知恩报恩。麻风病是不治之症，也预表了人的罪。当一个人犯罪以后，只能在罪中越陷越深，在罪的捆绑束缚中，人是无力的，自己的努力并不能将自己从罪中拯救出来，善行也不能减轻罪，只有主耶稣基督能将我们从罪中拯救出来。以弗所书2章1节告诉我们，&你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。&罗马书5章7-8节说，&为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。&今天我们能来到神的面前，是神将我们从罪恶中拯救出来，使我们脱离罪的挟制，将真正的自由赐给我们，使我们享受神的恩典，给我们带来各样属天的祝福，我们应该回报主的大爱。当西门知道主耶稣要上十字架，为了爱主，他在自己家里摆设筵席，他是一个知恩、感恩、报恩的人。我们也是蒙了主的大恩的人，是尝过主恩滋味的人，我们应该如何来报答主恩呢？西门的服事也给别人带来了服事的机会，有马大的服事，有马利亚的膏主，拉撒路死而复活的见证。我们服事主也要给别人提供服事的机会。我们今天要思考：主爱了我，我要怎么爱主，为主摆上？
第二个人是默默服事的马大。对于马大的服事，经上只记载了四个字&马大伺候&（路10：39），马大的事奉是蒙神喜悦、蒙神记念的。马大的服事有两点值得我们学习的地方，第一点是从动到静。马大开始的时候由于服事忙乱，对耶稣说，让她的妹子马利亚来帮助她，但主说，&马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。& （路10：41）马大以前是忙乱地服事，但是她在耶稣的教导下，生命得以更新，做到了从动到静的服事，这时她已默默地服事主。第二点是马大随时随地、心甘情愿服事主。我们服事主不止在教堂里，在家、在工作中都要服事主，做每件事也要当作为主而做，这就是服事主。主说，&若有人服事我，我父必尊重他。&（约12：26）这是何等大的荣耀，服事不只是传道人、牧师、义工的责任，也是每一个基督徒当尽的本分。今天我们坐在明亮干净的教堂里，是因为每周六都有几十位老姊妹来清扫，她们做的没人看见，但主都记念。她们默默地服事，是神所喜悦的，她们爱主，尽她们的本分，我们也要学习马大默默地服事主，尽上我们的本分。
第三个人是用香膏膏主的马利亚。马利亚膏主是不计算价钱的：马利亚用极珍贵的真哪哒香膏膏主，香膏是犹太女子出嫁时贵重的必备品，她用在主身上，因她爱主，她打破玉瓶，香膏倾流主身。马利亚对主的爱是全心的爱，主称赞她做的是一件美事。马利亚抓住了机会，得到了主的称赞，她安静听道，明白真理，知道主的心肠，知道主将被钉十字架，她做在了主的心上。今天我们对主的爱有多少呢？我们不去读神的话，怎能知道神的心意呢？怎能知道神要我们做什么呢？我们不亲近神，怎能知道神在我们身上的旨意呢？怎能知道在这个时代，神想让我们做什么？如何行呢？所以我们要读经，亲近神，明白神的旨意。我们的时间有多少献给神，我们的心有多少时候给主，我们要省察自己。
第四个人是用生命见证主的拉撒路。经上没有记载拉撒路说话，但是他用死而复活的生命见证了耶稣。有许多人因为拉撒路的原因，回去信了耶稣：拉撒路曾死过，被埋了，已经臭了，但是主耶稣用他的大能，使拉撒路死而复活。拉撒路的复活见证了耶稣是又真又活的神。今天我们信主后，我们的生命是否有所改变？老我是否真的死了、臭了？我们的生命是否是复活的生命？我们旧的生命要死去，新的生命才能复活。我们的生命要被主更新改造，我们要与主同死同复活。
以上四个人用不同的方式，表达了对主的爱。他们所做的能够让主的心得到满足，得到安慰，给我们留下了美好的榜样，我们要像他们那样爱主，让主来到我们中间，与主同在。
（丰台堂主日供稿，谢品一整理）
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&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&约翰福音第一章A 施洗约翰为耶稣作见证(一19-34）　　 i 约翰对耶路撒冷的“犹太人”作见证（一19-28）　　 19． 作者开始描述约翰的事工说，约翰所作的见证记在下面。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：“你是谁？”“犹太人”这名词在本福音书中出现许多次，这节是第一次，这名词有时是中性或正面的意义，可是许多处带有负面的意味，指犹太公会中反对耶稣之人。当读者解读这些经文时需万分谨慎，以免误解（参：第四卷福音书中的“犹太人”）。作者指出此处的“犹太人”是“耶路撒冷的犹太人”，几乎可确定是指犹太公会或管理委员会的委员，他们的职责之一是评估自称为先知或弥赛亚之人的真确性。于是他们派“祭司”与“利未人”前来询问约翰，利未人一般的责任是协助祭司在圣殿中的敬拜，且担当圣殿警卫，此次陪同祭司前来询问有关弥赛亚之事，或许就担任后面这任务。　　 20． 作者描写约翰的回答说：他就明说，并不隐瞒，明说：“我不是基督。”施洗约翰的见证是个否认的声明，作者是经过深思熟虑后才写下约翰一口就否认自己不是谁（直译为“他承认，他没否认，他明说：‘我不是基督’”）。　　 21． 祭司与利未人被约翰的回答困惑住了，他们或许以为他一定会像在他之前或之后的人一样自称弥赛亚（太二十四24；可十三22；徒五33-39，二十一37-39），他们又问他说：“这样你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知么？”他回答说：“不是。”祭司与利未人问约翰说他是否自称是旧约圣经所预言末日要来的两位伟大人物之一，以利亚或“那先知”？　　 在玛拉基书四5，耶和华神对以色列说：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”一世纪的犹太人都翘首等候这位以利亚级的人物来临（太十六14；可六15，八28；路九8、19），教法师说以利亚必定在弥赛亚时代之前来临，主耶稣也同意这说法（太十七10-11；可九11-12）。当耶稣在十架上发出被神离弃的呼喊时，犹太旁观者都认为祂在呼喊以利亚，等着看他是否来助祂一臂之力（太二十七47、49；可十五35-36）。当祭司与利未人问约翰说：“你是以利亚吗？”，他回答说：“不是”，这就令人不解，因为别处经文清楚说明他就是要来的以利亚。向施洗约翰的父亲撒迦利亚显现的天使告诉他说，他儿子“必有以利亚的心志能力，行在主的前面”（路一17），主耶稣也亲口说约翰是那要来的以利亚（太十一14，十七12；可九13），显然耶稣对约翰的重要性比约翰本人了解得多。　　 当约翰否认他是以利亚时，祭司与利未人就问他说：“你是那先知吗？”。摩西告诉以色列人说：“耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他”（申十八15、18-19），一世纪的犹太人都盼望着这应许的实现（参六14，七37-40），初期基督徒传道人也提到这位“先知”（徒七37）且明确地说耶稣就是应许中的那位先知（徒三19-23）。因此，一点也不令人奇怪，当约翰被问道他是那位先知吗，就立即回答说“不是”。　　 22-23． 祭司与利未人需回去对差他们来的“耶路撒冷的犹太人”交差，所以当约翰拒绝接受他们所提的身分时，于是他们说：“你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”约翰引用以赛亚书四十3的话形容自己，先知以赛亚宣告被放逐的犹太人会得拯救，就以比喻的方式呼吁他们，准备放逐者所要使用归回耶路撒冷的道路。约翰看自己像以赛亚所说的，是旷野中的声音，可是约翰是呼吁人们“修直主的道路”，亦即准备自己接受弥赛亚的来临。　　 24-25． 那些人是法利赛人差来的〔或作那差来的是法利赛人〕。约翰与祭司和利未人的对话结束后，法利赛人就接着询问。法利赛人是耶稣时代犹太人当中最具权势的宗派，此处说他们是“被差来的”，显然也是被犹太公会派来评估约翰的施洗事工且做个报告，他们问约翰说：你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？第四卷福音书没记录约翰正在替人施洗的事，这是与对观福音书不同之处，可是许多经节暗示确有施洗之事（25、26、28、31、33，三23，四1，十40）。法利赛人为何要问约翰关于施洗的事呢？施洗对犹太人并非陌生之事，改信犹太教的外邦人需给自己受洗（昆兰教派的信徒也行洁净的洗礼仪式），可是约翰是给别人施洗，并且接受洗礼的人已是犹太人。　　 法利赛人发问的方式显示，他们认为只有当约翰是基督、以利亚或那位先知时，才可以给人施洗。然而旧约圣经完全没提这几位大人物会给人施洗。或许他们的问题只是反映一种态度，约翰若不承认自己是一位重量级人物，就没资格给人施洗。　　 26-27． 约翰不回答法利赛人对他施洗事工所提的挑战，只全神贯注在他被差来为祂作见证的那位身上。约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的”，这话带着些反讽的意味，审讯他的人想知道他是不是基督，可惜问错了人，基督已在他们当中，而他们却认不出来。然后约翰就指出祂来：就是那在我以后来的。祂比约翰后来是因祂的事工开始得比约翰迟。当约翰说我给他解鞋带也不配，是指耶稣的地位远超过他。在一世纪的犹太文化，替人解鞋带和洗脚是仆人的工作，一般而言，犹太仆人也不做这事，都让外邦仆人做。约翰说他不配给耶稣解鞋带，就是清楚说明基督的尊贵与他有天壤之别。　　 28． 作者描述完约翰与祭司和利未人以及法利赛人的对白后，用这些话结束这段经文，这是在约但河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。此处说约翰在“约但河外伯大尼”施洗，颇令人困惑，约但河外通常指约但河东边，与第四卷福音书提到的伯大尼距离遥远，因为那伯大尼位于耶路撒冷附近（十一1、18，十二1）。这问题很早就在教会历史中被发现，于是有几个希腊文圣经手抄本将伯大尼改为伯大巴喇（Bethabara），伯大巴喇位于约但河旁，约在耶路撒冷东边十九哩，耶利哥城东南六哩处，俄利根（Origen）与屈梭多模（Chrysostom）都偏向这看法，可是很少手抄本支持它，在更古老且可靠的手抄本中也不是这地名。另一种可能性是一章28节的伯大尼是指犹大东北部的巴大尼亚（Batanea），可是这使约翰施洗的地点与传统所说的地点距离相差太远。考古学家一直想在约但河东边离耶利哥不远之处找到一个伯大尼，可是尚未能如愿。作者在书中所写的地名，凡是可指认的都证明无误，并且他刻意将此伯大尼与靠近耶路撒冷在橄榄山的伯大尼区分出来。因此不能除去一可能性，即他在说约但河东边的另一个伯大尼，那地方他知道，我们却不知道30。　　 ii 约翰见证耶稣是神的羔羊（一29-34）　　 29． 约翰被祭司、利未人和法利赛人询问完后，作者告诉我们，次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”第四卷福音书不像对观福音书一样记载约翰为耶稣施洗的事，这节不是说耶稣来接受洗礼，因为在一章32-33节已暗示，约翰在替耶稣施洗时已见到圣灵降临在祂身上，已知道耶稣是谁，因此他这次对周围的人说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”第四卷福音书的基督徒读者自然会认为这是指基督牺牲之死，为世人赎罪。然而我们不确定施洗约翰是这意思，反而有迹象显示他期望弥赛亚来对罪人施行审判（参：太三12：“他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了”）。约翰或许指耶稣是犹太文学作品中所说末世的战争羔羊（例：1Enoch 90: 9-12；Testament of Joseph 19: 8-9），启示录的作者也持同样看法（启五5-10，十七14），可是启示录将强大的羔羊/犹大的狮子和牺牲的羔羊连在一起。第四卷福音书写作时，主耶稣的死已被认为是为人类的罪作赎价，作者也许希望读者能领会它的双重意义。　　 此处说耶稣是“神的羔羊”，希腊原文“羔羊”用的是amnos，在新约圣经只出现过四次（约一29、36；徒八32；彼前一19）31。Amnos这字在旧约希腊文七十士译本出现一百零一次，其中八十二次都指牺牲的羔羊；新约在第四卷福音书之外用了amnos两次，都是指耶稣以代罪羊羔的身分去世，其中一次指主耶稣是神的仆人，“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声”（徒八32），另一次说到“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”（彼前一19）。从这些地方看来，若解释说读者认为约翰见证耶稣是“神的羔羊，除去世人罪孽的”含有双层意思，作者将十分高兴，这说法或许是正确的。祂是末世时审判不肯悔改之罪人的羔羊，也是为一切相信祂之人赎罪的羔羊。也许作者认为约翰说了他自己尚不了解的话，就像后来的该亚法与彼拉多一样（十一50-52，十八39，十九14-15、19、21-22）。　　 耶稣在一章29节被描写为除去“世人”的罪，第四卷福音书后面还有两节暗示主耶稣对“世人”的重要性。三章16-17节说神的爱导致祂为“世人”差下祂的独生子，使凡信祂的都得永生，四章42节说撒玛利亚人领悟到耶稣不仅是犹太人的救主，也真是世人的“救主”。　　 30． 约翰继续为耶稣作见证说：这就是我曾说：“有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。”他继续前面（26-27节）已说过的，解释比他后来的“反成了在我以前的，因他本来在我以前”。耶稣在约翰“之后”，指祂的圣工开始得较约翰晚，当约翰接着说耶稣超过他是因祂在他之前，似乎指耶稣是创世之前已有的道（1-4节）。然而约翰不太可能明白此事，也许只是说虽然耶稣比他晚出生六个月，但永远比他伟大（欲知详情，请参考一15之注释）。或许这是作者故意语意不清，要暗示约翰并不完全明白他所说的话。　　 31． 约翰承认有段时间他没认出耶稣：我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。约翰是耶稣的亲戚，理当认识祂，以前他不认识的是耶稣是弥赛亚。现在他解释来施洗的目的，是将耶稣“显明给以色列人”。约翰知道耶稣来到犹太人，“以色列人”当中，约翰服事的目的是将耶稣显明给以色列人看，知道祂是他们的弥赛亚。　　 32． 作者开始解释约翰是怎么认出耶稣的：我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。这节显示约翰的确替耶稣施过洗，而且当时圣灵降临在耶稣身上。第四卷福音书没记录施洗的那件事，可是作者认为读者已知此事，对观福音书都描写耶稣受洗时圣灵降临在祂身上（太三16；可一10；路三22），可是惟有第四卷福音书加上圣灵从天降下且“住在他的身上”。旧约时，圣灵在某些特别时间降临在某些人身上，使他们能行某些特别任务，可是以赛亚书十一2在预言弥赛亚时说：　　 耶和华的灵必住在他身上，　　 就是使他有智慧和聪明的灵，　　 谋略和能力的灵，　　 知识和敬畏耶和华的灵。（参：赛四十二1，六十一1)　　 作者特别强调圣灵“住在”耶稣的身上，这是他所用的一种方式，凸显耶稣与圣灵有特殊关系（另一处在三34，说到神将圣灵“没有限量的”赐给耶稣）。　　 四卷福音书都说到耶稣受洗时，圣灵“像鸽子”降在祂身上，以鸽子象征圣灵这事很难解释两者之间的关系，因为在旧约与新约圣经里都没将这两样连在一起。主耶稣在马太福音十16说：“要灵巧像蛇，驯良像鸽子”，翻译为“驯良”的原文为akeraios，也可译为无罪、无害或纯洁，若让这意思引导我们，或许鸽子是象征圣灵的纯洁与温和吧！　　 33． 约翰在这节再度说，我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。”当耶稣受洗时，圣灵降临在祂身上，这才让约翰相信耶稣的重要身分。差约翰到世间来的是神（6节），且告诉他，当他为某个人施洗时，圣灵若降临且住在那人身上，那人就会用圣灵给人施洗。当时的犹太人相信弥赛亚身上带有神的圣灵32，因此神是告诉约翰如何认出弥赛亚。　　 约翰将自己的事工与耶稣的分别出来，说他是以水施洗，而耶稣却以圣灵施洗。耶稣在世时确实用水给人施过洗，但不是祂亲自施洗，而是交给门徒做（三22、26，四1-2），然而约翰强调的是将来耶稣要用圣灵给人施洗，这需等到耶稣得荣耀之后才发生（即等祂受死、复活与升天后——七37-39）。耶稣会用圣灵施洗，将所有信祂之人浸入圣灵。施洗是第四卷福音书用来描绘得高举之耶稣将圣灵赐给所有信徒的一种方式，此外还有其他许多方式，包括赐下活水（七37-39）、吹气（二十22）以及差遣保惠师来（十四15-17、26，十五26，十六5-15）。根据使徒行传，耶稣在五旬节时用圣灵给第一批信徒施洗（徒一4-5，二1-4），当福音传开后，每位新信徒都受到圣灵同样的洗礼（徒二38-39）。　　 34． 施洗约翰以下面的话结束他对耶稣的见证，我看见了，就证明这是神的儿子33。“神的儿子”虽不是一世纪的犹太人常用来指弥赛亚的头衔，可是在一些犹太经文中也用到34。第四卷福音书中许多经节清楚（34、49，五25，十36，十一4、27，十九7，二十31），或暗示地（三16、17、18、35、36，五19、20、21、22、23、26，六40，十四13，十七1)说耶稣是神的儿子，此处是第一次。传福音者记录施洗约翰见证主耶稣是神的儿子，为的是支持整本福音书的宗旨：“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（二十31），重要的是，二十章31节将“基督（弥赛亚）”和“神的儿子”并列，实际上二者是同义字。B 最早跟随耶稣的门徒(一35-51）　　 i 约翰的门徒跟随耶稣（一35-39）　　 35-36． 作者开始记录第三天发生的事：再次日，约翰同两个门徒站在那里。“那里”应当指约但河之外的伯大尼（28节），其中一位门徒是西门彼得的兄弟安得烈（40节），另一位则没说出姓名。他见耶稣行走，就说：“看哪，这是神的羔羊。”约翰重复前一天的见证，可是简短些（参一29的注释）。　　 37． 约翰的见证对这些门徒具有重大分量：两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。并非约翰所有的门徒都跟从了耶稣（三25-27；徒十九1-7），可是这两位去了。许多人若处在约翰的地位，眼见自己门生跟随别人，会十分伤心难过，约翰却不。后来有人问起此事时，他回答说，人只能接受上天赐下的东西，且提醒听者他已见证说：“我不是基督，而是替祂打头阵的”，另外还解释说，看见人跟随耶稣使他欢喜万分（三28-30）。　　 38-39． 当两个门徒跟着耶稣走时，耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”因为他们想要成为祂的门徒与祂同进同出，他们就说：“拉比（翻出来就是夫子），在哪里住？”在本福音书中耶稣好几次被已是门徒或将成为门徒的人称为“拉比”（38、49，三2，四31，九2，十一8），新约时代，“拉比”专用来称呼正规的律法师，可也不限于他们，有时用作一种尊称，此处就是如此。　　 耶稣回应两门徒的问话说，你们来看。他们想成为耶稣的门徒，耶稣就邀请他们跟他走。他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了。就这样他们开始成为耶稣的门徒。作者注意到那时约有申正了，即太阳升起后十小时了，大约是下午四点，意味着门徒那天一直与耶稣在一起，或许谈到夜深人静时。　　 ii 安得烈带彼得来见耶稣（一40-42）　　 40． 作者指出听见约翰的话，跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。曾经有人猜测另一门徒是谁，有人认为是耶稣所爱的门徒，还更进一步认为是西庇太的儿子约翰（参十三23，十九26，二十一7、20）。这说法很吸引人，因为第四卷福音书没提到过约翰的名字，在此也没说另一跟从耶稣的门徒的名字。这建议虽很吸引人，可是不能证明到底正确或不正确。　　 41-42． 安得烈听到约翰作见证说耶稣是神的羔羊，会以圣灵施洗（是弥赛亚），当他花了一些时间与耶稣相处后，就真正相信耶稣是弥赛亚。他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”（弥赛亚翻出来，就是基督）他并没试着说服他的哥哥相信他说的是真的，只是领他去见耶稣。安得烈是因为与耶稣相处后才信祂是弥赛亚，显然他相信西门会与他有同感。当西门来时，耶稣看着他说：你是约翰的儿子西门，或许耶稣所拥有的超自然能力让祂立刻认出西门，后来见到拿但业时也一样（47-49节）。耶稣继续说：你要称为矶法（矶法翻出来就是彼得）。矶法是从亚兰文kēpha直接音译过来，是“岩石”之意，彼得则是希腊文Petros的音译，也是岩石或石头之意。此后作者再也没称西门为矶法35，总是称他为西门或西门彼得。此处没解释耶稣为何将西门的名字改为矶法，耶稣在马太福音十六18说：“我还告诉你，你是彼得（Petros），我要把我的教会建造在这磐石（petra）上”，Petros和petra都与亚兰文的kēpha同义，是岩石之意。或许因为当主耶稣复活后，彼得是最主要的福音传讲者，耶稣才描述他是建造教会的石头吧！　　 iii 耶稣呼召腓力，腓力带拿但业来见耶稣（一43-51）　　 43-44． 到目前为止所描述的一切，包括约翰为耶稣作见证，告诉门徒祂是神的羔羊和两个门徒跟随耶稣，似乎都发生在犹大地（参一28的注释），因为作者接着说，又次日，耶稣想要往加利利去。头两位门徒跟随耶稣是因听到约翰的见证，而彼得是受到弟弟安得烈的鼓励而来，可是现在我们看到耶稣本身采取主动：遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。”耶稣不仅“遇见”腓力并且邀请他成为门徒（“来跟从我吧”）。作者解释道，这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。伯赛大是位于加利利海北岸的一个大渔村，在约但河与加利利海衔接处的东边。　　 45． 安得烈立即找到哥哥西门，且告诉他关于耶稣的事，腓力也不甘落后，腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”新约圣经只提到拿但业两次，另一处是二十一章2节，描写道“加利利的迦拿人拿但业”，耶稣复活后，他与其他门徒一起去打鱼，耶稣又向他们显现36。写完了“迦拿人”拿但业后，作者立即记录耶稣参加迦拿的一个婚宴且行神迹（二1-11）。　　 腓力虽与耶稣只有短暂的接触，但这足以让他相信耶稣就是摩西和先知们所说的那位，他也如此地告诉拿但业。他说的“摩西在律法上所写的”，应当指申命记十八18中耶和华对摩西说的话：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。”虽然拉比书中很少提到申命记十八18，可是新约圣经中有证据显示，一世纪的犹太人翘首盼望着末世时有一位像摩西般的先知来到。第四卷福音书告诉我们，来评估施洗约翰的事工之犹太人想要知道他是否自称“那位先知”（21、25、45节），其他有关“那位先知”的经节是六章14节，七章40节和使徒行传三22-23与七37。　　 一世纪时通常以籍贯和父母亲的名字来描述一个人，因此腓力介绍耶稣说是“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”。耶稣是“拿撒勒人”，因为自从祂在伯利恒生下，且在埃及躲避了一阵子后，全家又回到拿撒勒定居，耶稣一直在拿撒勒长大，于是被称为拿撒勒人。在耶稣的时代，拿撒勒是个微不足道的村庄，不像现今是个繁忙的大城市。腓力也描述耶稣说是“约瑟的儿子”，在故事的初期腓力似乎与一般犹太人一样，对耶稣的来历没有正确的了解（参六42），作者仿佛也不想掩饰。当路加在报导耶稣开始行圣工时描写耶稣说：“依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子”（路三23），第四卷福音书的作者在楔子中已清楚说明主耶稣的真正来历（1-18)，因此不需对腓力不恰当的说法作任何评论。　　 46． 当拿但业听说耶稣来自拿撒勒后，立即反驳道：拿撒勒还能出什么好的吗？拿撒勒是个无名之地，有关弥赛亚的预言也没提到它，拿但业自然不愿接受腓力的见证。一如安得烈早先对西门彼得说的一样，腓力也对拿但业说：你来看！　　 47． 耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”“以色列人”这名词常在公众场合用来称呼犹太人（徒二22，三12，五35，十三16，二十一28），也用来指被拣选的民族所享有的特权37，也反映犹太民族的民族骄傲（罗十一1；林后十一22）。耶稣说拿但业是“真以色列人”，再附上一笔说：“他心里是没有诡诈的（dolos）”。在这点上拿但业与以色列民族的祖先雅各不同，他利用诡诈（dolos）将哥哥的福分抢过来（创二十七35），等一下耶稣马上就会提到雅各在伯特利的经验（51节）。　　 耶稣对拿但业本性的了解是超自然的知识，作者在二章25节说主耶稣“用不着谁见证人怎样；因他知道人心里所存的”。　　 48-49． 拿但业十分惊奇耶稣如此了解他，便问道：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”坐在自家无花果树下，是繁荣的象征，犹太学者们都坐在无花果树下研读律法。无论拿但业在无花果树下有何经历，对他无疑都是非常重要，因为当耶稣表示祂知道那事之后，拿但业立即脱口而出说道：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！”他像约翰的门徒一样称呼耶稣是“拉比”，这是表示尊敬（38节），也宣告耶稣是“神的儿子”，这头衔带有弥赛亚的意味（参一34注释），在此与弥赛亚的头衔“以色列的王”并列，就肯定了这点。后来在本福音书中，当耶稣骑驴进耶路撒冷时，群众手摇着棕树枝去迎接祂，且大声呼喊道：“和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的”（十二13），表示是以弥赛亚的身分欢迎祂。“神的儿子”这头衔对传福音者非常重要，不仅是弥赛亚的头衔，也表示主耶稣与父神之间有独特的关系。　　 50-51． 针对拿但业的告白，耶稣对他说：“因为我说‘在无花果树底下看见你’，你就信吗？你将要看见比这更大的事”。耶稣再度提到在无花果树下看到拿但业，且应许会有更大的事。接着祂又说，不仅对拿但业，而是对所有听众（“你们”在此是复数——hymin），我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。耶稣在解释更大的事是什么之前用了一个“我实实在在的告诉你们（amēn amēn legō hymin）”的公式，此处在本卷福音书是第一次出现，接着还会出现二十四次之多38，每次都介绍主耶稣所说的重要话语。　　 主耶稣应许门徒将会看到天开了，且看到神的天使上上下下，这又引用了雅各的另一经历（参一47）。雅各以诡计窃取了哥哥以扫的长子权利，为了怕哥哥报复，只好逃离家乡，逃亡途中在一个地方歇息，睡觉时梦到一个竖立在天地之间的梯子，其上有天使走上走下，耶和华神站在梯子顶端且对雅各做了特别承诺，应许赐他土地、后裔且透过他们将福祉赐给世人，最后还会带领他返回家乡。“雅各睡醒了，说：‘耶和华真在这里，我竟不知道！’就惧怕说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’……他就给那地方起名叫伯特利”（创二十八16-19）。因此，对雅各而言，伯特利是他遇见神并且神将祂的计划显现给他的地方。当主耶稣引用这典故对门徒说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”，是在暗示，现在人遇见神的地方就是祂的儿子耶稣，且要透过祂将神的真理启示出来。因此人要看见的更大的事，就是从主耶稣的生平、圣工、受死、复活与得荣耀将神显明出来。　　 在对门徒的这应许中，主耶稣称自己为“人子”，这头衔是从但以理书七章而来，富有权柄、能力与荣耀的意味。可是在第四卷福音书里，主耶稣将此头衔与祂的受难与死亡连在一起，看来主耶稣将权柄、能力与荣耀（来自但七）与以赛亚书五十二13至-五十三12中受苦仆人的形像拿来相辅相成（见接下来的增注：“人子”）。增注：人子　　 “人子”这名词在第四卷福音书总共出现十二次（51节，三13，五27，六27、53、62，八28，九35，十二33、34〔2次〕，十三31），除了两次之外，都是主耶稣用来称呼自己。这两次例外则是“民众”说的，可是也是引用主耶稣称呼自己的话，询问祂说“人子必须被举起来”，这“人子”是指谁？（十二34a、b）。在这十二次当中，四次是关于耶稣的受难与死亡（八28，十二23、34a，十三31），两次在有关生命之粮的教导中，包括提到吃祂的肉和喝祂的血（六27、53），三次与祂的权柄和得荣耀有关（三13，五27，六62），且各有一次与祂的身分（十二34b）、相信祂（九35）和祂是神启示的“地方”（51节）有关。　　 “人子”这名词在对观福音书总共出现六十六次，每次都是耶稣用来指自己。其中二十四次指人子的“降生”，二十二次指祂的受苦与受死，八次指祂的权柄，各有两次指祂受的羞辱、行为、复活与被人中伤，各有一次指人子是撒好种之人、祂的身分、复活、作门徒的代价且指人子来是为寻找拯救失丧之人。　　 此外，新约圣经只有另一处经节用到“人子”这头衔，即使徒行传七56，当司提反在犹太公会前受审被石头打死时，抬头望天且说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”这也是指基督39。　　 “人子”这名词的背景源于旧约圣经，是单数且有定冠词在前的这字（ho huios tou anthrōpou），没出现在希腊文七十士译本，复数且有定冠词在前的这字出现二十九次，都只是指普通人而已。单数但没有定冠词在前的这字在希腊文七十士译本出现一百一十一次，除了一次以外都是指普通人，其中九十四次都出现在以西结书，神用它指正在对他说话的先知。惟一的例外是在但以理书七13-14：　　 我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云　　 而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，　　 使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的、不　　 能废去，他的国必不败坏。　　 这段几乎肯定是耶稣以“人子”指自己时所引用的背景经文，特别是说到祂的权柄，且将来会带着能力和荣耀回到世界。　　 当耶稣用“人子”指自己的受羞辱、受苦与受死时，就具有特别重要的意义，显然将旧约中荣耀的人子加上受苦与受死的意味，或许将以赛亚书五十二13-五十三12的概念融合在内。祂正是如此使用旧约中弥赛亚的概念——得胜的弥赛亚也需是受苦受死的弥赛亚。　　 福音书中人子被耶稣用来指自己的这事，它的真实性与重要性备受争议40，可是有极佳的理由相信这名词的确是耶稣用来指自己的，且祂在多处用来表明自己是像但以理书七13-14所说的具有至高无上权柄之人。后期犹太作品认为但以理七13-14中的“人子”具有弥赛亚的意味——《以诺一书》四十六1-6和四十八1-5就清楚以此名词写出，《以斯拉四书》13节虽没使用这名词，可是清楚引用但以理书七13-14说到弥赛亚。—— 《丁道尔圣经注释》灵奶(hzjdtln)　
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