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圣经里什么人可得救
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　　得救是指，罪得赦免，与神和好，得神所赐永远的生命及属天的平安；得以免去将来地狱的永刑，最终身体得赎进入永恒的极荣耀的新天新地。基督信仰最根本的目的是让人得救。　　然而，人要得救，就必须清楚知道得救的确据。并且紧紧抓住这确据；否则与得救无份。所以，得救的真理，实际上就是得救之确据的真理。
所谓得救的确据，是指人凭什么得救。也可以说，你凭什么可以说自己已经得救。
这个问题对于我们的信仰生活太重要了。对于还没有信，正在慕道的朋友很重要；对于初信的信徒也很重要；对于信了很久的信徒同样重要。　　面对得救确据这个问题，有人会认为这是最基本最简单的问题。福音基本要道班都讲过的。是很清楚的，不应该是问题。但是在实际生活中却不是这样。事实上有不少的人并不能清楚、准确地知道。特别是面对具体的问题和观念以及不同的现象时，我们很可能分辨不清，不能给出清楚的答案。
为此，我们不妨看一些实际的例子。通过对这些例子的分析，可以帮助我们认识到底什么是救恩的确据。
当说到救恩的确据时，常有人认为这确据是由一些“凭据”所组成。这些凭据包括：
（一）是生命中有赦罪的平安。当我们觉悟自己是罪人时，心里就痛苦懊悔（正像路加福音18:13那个税吏一样）；当我们投靠救主时，就得卸下重担，内心快乐。
（二）是有了神的新生命，人的内心就有了改变，他就渴望祈祷、读圣经、赴聚会、向人见证基督。
（三）是有神的新性情，不喜欢不义而喜欢追求善良与真理；厌恶罪恶，喜欢圣洁的生活。做了得罪神的事情时，心中就觉得很难过，与从前喜欢犯罪的习性迥然不同。
（四）从心灵中他会很自然的呼叫神为阿爸父（参罗马书8:15-16），他与神的关系很亲密、很甘甜。
的确，这些凭据都是罪人得了新生命以后的表现，从里到外都发生了变化，这些凭据实在美好！但我们的问题是，这些美好的凭据到底是不是使人得救的确据呢？
对此，让我们本着圣经，来加以分析，并从中找出答案。　　罗马书十章九节这样说，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”
这节经文中的“耶稣为主”和“神叫他从死里复活”讲出了整个福音的内容（注1）。而“口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”，则是圣经中因信称义（称义∶不被定罪）、因信得救的最直接、最具体的表述。人得救不是凭任何的行为，是单单因着“信”。而这节经文的重要性在于它宣告了人所信的内容是什么，即福音的内容是什么。
在实际的传道过程中，我们会看到很多人的信是空洞的“信”，没有内容的“信”。这样的信没有面对具体的内容，实际上是没有信着该信的。这样的信很可惜。这样的“信”与不信几乎没有差别。这节经文的重要性在于，它让人知道唯有内容清晰、准确的福音才能使人得救。
人的信若是在福音的内容范围内就必得救。因着神所赐给的信心，心里确实相信耶稣不但为你的罪死在十字架上，并且他第三日从死里复活；口里承认耶稣是你唯一的救主和主宰，就必得救。
而这个福音的内容就是神的应许。也就是说，人若如此地信，就必得救。是神的应许救人。是神应许使人得救。若没有神的应许，人信什么也救不了自己。因此，我们就可以说神的这个救人的应许，就是我们得救的确据。
至此，我们应该清楚，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”，是神的应许。神的应许是我们得救的唯一的确据。神的应许决不会落空。
在这个应许中，包括了两方面的内容。第一个方面是福音的本质，即救恩的客观基础，就是道成肉身、从死里复活的耶稣基督。神所应许的福音就是耶稣基督，如罗马书1:2-4所说，“这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从戴维后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”第二个方面的内容是，神如何将救恩施行在罪人身上？答案是，口里“认”耶稣为主、心中“信”神叫他从死里复活；如此，救恩就成就在我们身上了。
此时，可能会有人还不放心。他们可能会说，口里“认”耶稣为主、心中“信”神叫他从死里复活，就必得救，是不是太简单了？人得救是不是太容易了？请不要为神担心。神赐给人的应许到了新约的时代就是这样准确，清楚明白。但是，另一方面我们也要清楚知道，虽然神的应许是用一节经文宣告出来，但这节经文所代表的内涵并不简单。对人的要求也并不是那么容易。这节经文所代表的内涵极为深广。对人的要求是，要对生命作深入的反省和悔改。
我们一开始就说了，这节经文包括了整个福音的内容。这节经文所宣告的精意与圣经的主题∶主耶稣基督和他的救恩，完全吻合。因此，这节经文也成为带人决志信主祷告的支持。
为更深入面对神的应许，我们下面试着分析这节经文中所代表的主要的几方面真理，供大家来参考。　　1. 道成为肉身的真理　　在这节经文中，特别单独使用了“耶稣”这个名字。这里保罗的用意是特别说明“耶稣”是在世为人的耶稣。而这位在世为人的耶稣，不单单只是人，他本身是神。耶稣是神在肉身的显现（提摩太前书3:16），是“道成了肉身”（约翰福音1:14）。在世33年的耶稣，他是人，同时他始终是神。他若不是成为肉身的神，他就不是道，也就不是神（约翰福音1:1）。他也就不是主。若他是神，而没有成为肉身，他也就不是耶稣（注2）。　　2. 降服在主的主权下　　既然承认耶稣为主，就是承认耶稣对人的生命有全部的主权，就是让耶稣来掌管人的生命，就是人自己不再作主，认耶稣为主。这其中当然包括，耶稣是人的唯一救主。首先，耶稣要救绝望中的罪人，人要顺服地把生命主权交给耶稣，耶稣拯救罪人脱离罪恶的权势。这是让耶稣掌管生命主权的第一步。　　3. 主耶稣从死里复活　　口里承认耶稣为主，心里必须相信。口里承认和心里相信这两件事是联在一起的，在人的属灵经验里不能分开。在口里的承认没有心里的相信也没有效果。
那么心里信什么呢？信的是父神叫主耶稣从死里复活。信主耶稣不但为我们的罪死了，并且他第三日从死里复活。主耶稣从死里复活是历史的事实，必须用信心来接受。人的理性很难承认生命从死里复活，所以必须用信心。这样的信加上口里的承认就必得救（注3）。
另一方面，主耶稣必须复活。主耶稣若不复活，我们仍然陷在罪里（哥林多前书15:17）。主耶稣的复活证明他是得胜的主。他已经战胜了罪恶和死亡。因着他的复活，我们才可以脱离罪恶。人要得救必须信主耶稣的肉身从死里复活。必须承认这是历史事实。　　4. 罪的概念　　以上三条中，每一条都与人的罪有关。神成为肉身来到地上是为了解决人的罪。主耶稣来到世上的唯一目的是“救他的百姓脱离罪恶”（马太福音1:21）。主耶稣的受死与复活都是为了战胜罪恶的权势。人的降服，是表明人对罪的权势的绝望。人承认主耶稣的主权，是表明人对罪恶的离弃，表明人的悔改，表明人在罪中向主耶稣的呼求。
总之，一个要得救的人，必须承认自己是在巨大黑暗罪恶权势下绝望无助的罪人，并真心愿意离开罪恶，决心在意志上、行动上悔改。这样的人向主耶稣呼求时必得救。人在这个问题所作的是认清自己的本相，坚定地决心悔改，坚定地选择向主耶稣呼求。主耶稣必定拯救。
至此，我们已经满有把握地从圣经中找到了人得救的确据。 人若“口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗10:9）。回过头来看前面的例子，那四个美好的凭据，虽然美好，但不是人得救的确据。那只是人得救后新生命的记号。为了更清楚明白，我们将二者作一些比较。　　基督徒刚得救的时候，都觉得很喜乐、很饱满、很充实，甚至很有味道。这样的感觉是宝贵的，但感觉并不是我们得救的根据。因为人的感觉是起伏不定、极不可靠的。那么什么是人得救的根据呢？不是感觉，不是行为，也不是时间，或其他的事物，乃是神的话，和神所成功的事实。我们来看看，圣经到底怎么说？马可福音十六章十六节说，“信而受浸的必然得救”。罗马书十章十三节说，“因为凡呼求主名的，就必得救。”使徒行传十六章三十一节说，“当信靠主耶稣，你和你一家都必得救。”我们在这里看见，当我们信而受浸，当我们信靠主耶稣，当我们呼求主的名，结果就必然得救。主的话是肯定的，主的应许是确定的，不是糢糊的，也是没有附带条件的。我们来看一个例证。譬如，我买了一栋漂亮的房子，经过一定的程序，我得到了一张房屋所有权状，证明这个房子是属于我的。上面写明我的名字，表明我有这个房子的所有权。所以今天不管是我自己住，或者别人住，甚至空在那里，都不能改变我拥有这个房子的事实。也不管天气是阴晴圆缺，或者春夏秋冬，甚至刮风或下雨，不论外在环境怎么改变，也不管内在心情怎么起伏，这个房子是属于我的，这是不能改变的事实。照样，我们所得的救恩也是如此，是稳定的、可靠的，并不凭我的感觉，也不因我外在的环境有什么变动，而有所改变。在这宇宙中，只有神的话和神自己是坚定可靠的。愿主开启我们的眼睛，让我们认识，他的救恩是稳固不变的。【经文佐证】信而受浸的必然得救。马可福音十六章十六节因为“凡呼求主名的，就必得救”。罗马书十章十三节他们说，当信靠主耶稣，你和你一家都必得救。使徒行传十六章三十一节
参考资料：
【归正福音运动】团队
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简单说就是信耶稣是救主是基督的人
遵行上帝一切律法的人。太12:50a 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。太19:17 耶稣对他说，你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，（有古卷作你为什么称我是良善的，除了神以外，没有一个良善的）你若要进入永生，就当遵守诫命。约一2:17 这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存。
在新约救恩时代，每一个真心悔改相信耶稣的人都可以得救。而旧约时代得救的标准不是我们可以拟定的。
《罗马书》10章9
你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。
因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。
经上说：“凡信他的人必不至于羞愧。”
犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。
因为“凡求告主名的，就必得救。”
然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？
若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。”
只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”
可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。
我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民触动你们的怒气。
又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。
至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”
至诚信主者得救
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来源:恩典文章&
　　读经：太19:25，可10:26，路13:23，徒16:30　　自从亚当夏娃犯罪堕落以来，人类就完全陷进罪恶，并因罪恶而走向死亡。从此罪恶的问题、死亡的问题、撒旦的问题成了长期困扰人类的三大难题。古往今来，不知有多少达官贵人梦想着摆脱死亡长寿人间，又有多少仁人志士企图破解这些人生难题，但都以失败告终。我们选读的这三处经文，其内容正好印证了人们的这种渴想。那么，人类究竟怎样才能冲破这千古难关重生得救蒙神恩典呢?我们试图从这三问的分享中，找到解决问题的答案。　　一问：“这样谁能得救呢?”(太19:25，可10:26)　　门徒当时发出这个问题，有一个不能忽略的背景，有一个少年财主，前来求见耶稣，希望能找到永生之路，少年财主虽然很有钱，但知道追求永生，而且从小都遵从了神的诫命(可10:20)，似乎是一个信仰虔诚的人，然而当耶稣告诉他：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”耶稣说了这话以后，那少年财主“脸上就变了脸色，忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多”。耶稣因此感叹：“有钱财的人进神的国是何等地难哪!骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”(太19:21——24，可10:21——25)。　　也就是在这种情况下，门徒向耶稣发出了这个问题：“这样，谁能得救呢?”门徒为什么对这个问题感到“分外希奇”呢/?因为门徒是犹太社会的下层人物，耶稣所论的是“财主进神的国”，这与他们应当没有关系，他们何以这样思千古之悠悠地慨叹人得救之难呢?其实门徒尽管都是加利利海边的渔夫或是被人藐视的税吏，但未必他们不想发财，只不过是各种内在外在的因素限制了他们，使他们没有发财的机会，因此就他们心灵真实的光景，他们和财主的心态是一样的，财主是已经有了家产而害怕失去，门徒以前也曾为之奋斗过，不过没有得到罢了，所以耶稣的话触及了他们心中的困惑，难道得救就这么难吗?得救的人就不能有家产，有家产的人就无法得救吗?这两者果真就势不两立了吗?　　我们通过查考圣经，可以看到神并不反对人享受物质的好处，在人类初期的伊甸园中，神还把“园中各样树上的果子”赐给人类当食物，应许人们“可以随意吃”(创2:16)，这说明在神的眼中，物质不是邪恶的，而且天地之间的一切物质都是神所造的，因而基督教的教义是不反物质的，把一切物质看为邪恶是“诺斯底主义”的谬论。甚至在有的基督徒的心目中认为“贫穷的人有福了”，“越贫穷就越属灵”，不错，路加记载耶稣在“登山训众”时是说过“你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的”(路6:20)，但对比马太所记耶稣同时期的讲论却是“虚心的人有福了，因为天国是他们的”(太5:3)，这说明耶稣这里所说的“贫穷”并不是指物质方面，而是指人灵性上的光景，也就是说在神面前，我们永远都是缺乏者，我们应当谦卑在神面前，在灵性上我们要把自己看成一个“贫穷的人”，“虚心”地到神面前来，才会不断地从神那里支取恩典。　　即使如此，耶稣为何批评财主呢?少年财主最大的失败，是没有处理好“信仰与个人利益”问题，而这个问题也是我们今天的每一个神的儿女都必须直接面对的。人生道路上，“信仰与个人利益”能够平衡的时候，这两者不成为问题，即能得来世永生，又可享今世物质的好处，鱼与熊掌兼得，当然何乐而不为呀!当有一天这种平衡被打破了，神要求你“去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”的时候，我们就会面临一种取舍：你羡慕永生?你想得救吗?那就撇下你所有的一切，来跟从主耶稣这位生命的救主，主耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”(约5:24);你还羡慕世界的虚荣，不愿撇下那虚浮的财物，那这救恩就与你无缘，因为主耶稣明确地指出：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能侍奉神，又侍奉玛门”(太6:24)。也就是说，基督徒只有舍去属世的好处，才能享受到属天的福气。　　但根据现实社会的实际情况，许多人做不到这一点，罗得因为贪图物质的好处，追求属世的享受，选择了琐珥的平原地区，而且不断迁移自己的帐篷，最终陷进了所多玛城，此城在神的眼中罪大恶极，罗得身陷这样的环境，本身就已经很失败了，却还不知道和神建立良好的关系，一个心眼儿钻到钱财里，他确实积攒了一份不薄的家业，可是这钱财则累住了他的心，使得他在大城倾覆的时候，恋慕大城的富有，牵挂自己那份不菲的家业，一直消极推脱不肯出城，后来虽在天使强力干预下被迫出城，他的妻子却仍然因留恋那大城的荣华富贵而变成了一根盐柱(创19:15——26);底马本来是保罗的同工(西4:14)，曾和保罗一同从事传道圣工，后来在保罗最后一次坐监的时候，便“因为”“贪爱现今的世界”，“就离弃”保罗“往帖撒罗尼迦去了”(提后4:10)。主耶稣说：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”(太10:38)，这说明跟随主作主的门徒，最起码的条件，就是要背负自己的十字架，也就是走十字架的道路。　　而十字架的道路是什么呢?十字架的道路最实质的内涵，就是要为主撇下，当主的事工需要的时候，能毫不犹豫的不顾一切满足这个需要，无论在什么时候，永远把神家的需要，放在自己的人生首位。这其实同样关乎了“信仰和个人利益”的问题。只有完全重生得救，并靠着主的大能，彻底“治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样”(西3:5)，活出耶稣基督生命，像使徒保罗那样，“将万事当作有损的”，“以认识我主耶稣基督为至宝”，而且为主的缘故“已经丢弃万事，看作粪土”(腓3:8)，才能达到这样的属灵境界，而且这不像门徒所认为的那样，是一件十分困难的事，对于一个真正侍奉主的人来说，他已经有了父神所赐给他的信，以至于他能够接受耶稣基督为救主，侍奉就是他自己的生命，生命长进到这样的地步了，作起来自然轻而易举。当然耶稣这段话，绝不是说基督徒不可拥有钱财，也不是说“财主”就进不了“天国”，只是说“何等地难”，因为人世之间的“财主”，大多数看重自己的钱财，宁愿在今世为自己的钱财修筑“仓房”，然后自欺欺人地对着自己的灵魂说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧!”却罔顾了神“今夜必要你的灵魂，你所预备的归谁呢?”(路12:16——20)的惩治。如果财主能够撇下自己所有的跟从主侍奉主，为了主的缘故，“去变卖所有的分给穷人，就必有财宝在天上”，不但如此，还要享受与主同坐宝座的“荣耀”，而且“必要得着百倍，并且承受永生”(太19:28——30)。　　二问：“主啊，得救的人少吗?”(路13:23)　　这也是门徒当年向耶稣提出的一个问题，而耶稣的回答则是：“你们要努力进窄门。”得救与进窄门有什么直接关系吗?要明白这个问题，我们得先弄清什么是窄门?主耶稣在他传道初期的“登山宝训”中曾经这样说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多;引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”(太7:13——14)。“引到灭亡”的“那门是宽的”，因为那是不信的人要进去的，不信的人，为人处事没有顾忌，可以为所欲为，神也“任凭”(罗1:24,26,28)他们，当然“路是大的”;而“引到永生”的，“那门是窄的”，信耶稣的人要进的就是这“窄门”，他们的行事为人，要受主耶稣教训的约束，要严格按照圣经所教导的去作，远离罪恶分别为圣。　　主耶稣对这些信靠他属他的人要求是很严的，他们如果犯了错误，主会严厉地管教他们，他们甚至会受到神惩治，所以信耶稣的人走的这条“路是小的”。旧约律法注重的是行为，强调的是你做出来如何;新约是恩典时代，但主对门徒要求的更高，不是等你做出来以后，再来消极的定你的罪，而是不等你犯罪，就进到你心灵里，从根源上解决人类犯罪的问题。《希伯来书》的作者因着这个缘故明确指出：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。”(来12:14)按照律法的要求，人犯了奸淫的罪，才算是不圣洁;而主耶稣则说：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”(太5:28)，根据耶稣要求的这个圣洁标准，尘世之间能达到的人很少，这也就是耶稣所说的“窄门”，而“非圣洁没有人能见主”，不能见主，还能得救吗?　　豫东某地教会有一个传道人，在讲台上讲完道以后，就大声疾呼地告诉信徒：“连我也不能得救!”这话真是石破天惊，几乎可以说凡是听到这话的人，无不心里一片冰凉，但笔者思考，这位传道人大概也是受了这处经文的影响，当他正视圣经说的这句话，再联系耶稣所说的圣洁标准，他这样评判自己也不算没有道理，我们甚至要称赞这位传道人的“弥天大勇”，最起码他敢于剖析自己的灵魂，这比那些假冒为善道貌岸然的伪君子要好得多，但我们要说的是，这位传道人对圣洁这一概念的理解却是不正确的。我们通过查考圣经，就会看到圣经里所说的“圣洁”，其实有两种：一种是生命的圣洁，一种是生活的圣洁。　　保罗在给哥林多教会写信的时候，在一开始的问安里，称呼哥林多教会的信徒：“就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的”，而在《哥林多前书》5章里，保罗却严厉地责备哥林多教会的信徒犯有淫乱的罪，而且这罪“连外邦人中也没有”(林前1:2,5：1)。那我们要问，哥林多教会的信徒究竟是圣洁还是不圣洁?这里1章所称呼的“圣洁”是指“生命的圣洁”，而5章所论的是“生活的圣洁”。一个重生得救的基督徒在信而得救的瞬间，就已经拥有了这种“生命的圣洁”，这种“生命的圣洁”，不是现在才有的，而是在“创立世界以前”，神就已经安排好了，这种“生命的圣洁”，也是灵里的圣洁，是神在还没有世界以先，就已经预备妥当了的，只要人们接受耶稣基督的救恩，这圣洁就与你有份，因为这圣洁是在“基督里的”(弗1:4)，所以所有真正重生得救的基督徒，“在基督里”都已经圣洁了，但我们在个人生活方面还没有达到耶稣要求的圣洁标准，因此我们还要追求在生命上长进，活出圣洁的生活。而基督徒要活出圣洁的生活，也不是那么容易的，因为这条侍奉的道路，不是一帆风顺的，已经重生得救的基督徒，在走这条事奉道路的时候，仍然会面临来自各个方面的挑战，神的试炼，撒旦的试探，不信的逼迫，异端的挑衅，物质的诱惑，都会给基督徒事奉神带来一定的压力，失败、软弱、跌倒、痛苦、困惑常常伴随着这条道路。　　会有加略人犹大那样的叛徒，以“亲嘴”这样亲密的方式作为出卖的“暗号”，将昔日的恩师换成一堆叮当作响的银元，使金钱和他那卑鄙的灵魂一同走向灭亡(太26:48——50,27:3——5);会有七十个门徒里曾经被主差遣并感悟“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们”(路10:1,17)，却在耶稣宣讲“永生之道”时浩叹“这话甚难，谁能听呢”而“多有退去的，不再和他同行”(约6:60,66)。但是我们要说，这些人是徒有其名的，他们的事奉是外在的，并没有和主发生生命的从属关系，因此是主耶稣“从来不认识”的(太7:22——23)，他们是根本就没有得救的，故不在主的保守之内，他们的灭亡是必然的。是神的儿女，神必然保守和护卫，尽管他们同样是软弱的，在面临试探和诱惑的时候，同样会失败跌倒，主却会以慈爱的双手搀扶着他们，用他的慈绳爱索牵引着他们，使他们从失败中振作，在跌倒后重新站立。　　主耶稣说：“我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们;其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验”(约17:12)。主耶稣还清楚地指出：“凡父所赐给我的人，必到我这里来;到我这里来的，我总不丢弃他”，“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”(约6:37,39)，为此主耶稣用十分坚定的口气应许我们：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父的手里把他们夺去”(约10:28——29)。我不知道别人读这些经文的时候是什么感受，我只能说我个人读这些经文的时候，常常是泪流满面，在万分的羞愧中，对我们主耶稣基督如此长阔高深的救恩感恩戴德，更是时常以此大恩鞭策自己勉励自己殷勤事奉报效主恩。因此我们可以坦然地说，一切信而得救基督徒都在主的保守之内，你是得救的，而且这得救是永恒的。　　有人错误地理解了一处经文：“因为那被召的人多，选上的人少”(太20:16编者注)，从而认为信的人多，得救的人少。这经文是一种古卷上的记载，而这样理解这古卷上的经文是不正确的，首先我们要弄清什么是“被召”?保罗在给他属灵的儿子提摩太的信中明确指出：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典，这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的”(提后1:9)，从这处经文里我们可以看到，一切蒙恩得救的人，都是神召来的，这个召就是“被召”，这种“被召”不是现在才开始的，而是“万古之先”就已经有了，而这种“被召”的经历就是得救的经历，一个“蒙召”的人，就是得救的，至于“选上的少”，可以理解为在生活上的得胜，也就是说现实生活中所有真心信靠主耶稣基督的人，都是重生得救的，但在得救以后完全活出主的形象，过得胜生活的人是少的;得救的人虽然很多，站在领奖台上得赏的人是少的。　　三问：“我当怎样行才可以得救?”(徒16:30)　　这是使徒保罗和西拉第二次长途旅行传道到达腓立比城时的经历。保罗在这里遇到了一个被污鬼附着的使女，她使她的主人大大发财，他跟随在保罗他们身后，不断地呼叫：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道”(徒16:17)。时间长了，保罗不耐烦她这样的干扰，便对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”魔鬼就离了那女人，但从此断了她主人发财的门路，那人一怒之下，将他们下进了监里。然而，他们刚强壮胆，在监狱里继续“祷告唱诗赞美神”，在这时候，“地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了”(徒16:26)。看关监狱的禁卒以为犯人越狱，上峰怪罪下来，他罪责难逃，因而拔刀就要自杀，保罗和西拉大声呼叫，拦阻了禁卒的自杀行为，禁卒令他们出来后，便有了这么一问：“二位先生，我当怎样行才可以得救?”(徒16:30)这位腓立比监狱里的禁卒此时此刻还不认识神，也不知道追求灵魂方面的得救，因此他所问的“得救”绝非是灵里的，而是指怎样才能得免杀身之祸，并且禁卒重点强调的是“我当怎样行”，在这一点上，禁卒的认识与少年财主的认识如出一辙。　　也就是说，生活在物质社会的人们，一般的情况下，对得救问题的认识，都停留在“怎样行”“作什么善事”这样的层面上，说穿了就是“靠行为称义”、“靠善行得救”，却不知道这种来自亚当天性的“行为”和“善行”，就如同亚当夏娃犯罪后用无花果树的叶子编织的裙子，风吹日晒就会破败不堪，决不能长久地遮盖人类犯罪的身体，而且不要说人类没有善行，即或是有，在神的眼中也是“污秽的衣服”(赛64:6)，因为救恩是神做成的，神差遣他儿子耶稣基督降世拯救人类的伟大行动，完全是神自己的安排，是神主权的表现，这里边没有人的参与，神设立这个救赎计划是在“创立世界以前”(弗1:4)，“这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的”(提后1:9)，使徒保罗讲到他自己蒙恩得救的经历时说：“然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神”(加1:15)，说明他的蒙召是在他还未问世的时候就已经有了，甚至旧约里的雅各都是还在母腹的时候，神已经拣选了他，将他分别为圣，这时候个人行为是不发生作用的，“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”(罗9:11)。　　尽管后来雅各的行为并不高尚，他用欺骗的手段获得长子的名分和祝福是很不道德的，而且这种不道德的行为并不是来自神，这是雅各犯罪天性的充分流露，神决不欣赏雅各这种天性的诡诈和欺骗，雅各因此受到了神的对付和管教，但雅各是神所拣选的这一点却是永远也无法改变的。当然基督教的教义并不是排斥人的行为，基督徒得救以后也不是不要行为，重生得救的基督徒必须用自己的美好行为为自己的生命作出见证，然而这种好行为不是来自亚当的天性，不是靠人血肉之体的努力，而是重生得救的基督徒新生命的自然流露，这种行为是有基督的新生命作源头的，因而是源源不断永不止息的，不是“我当怎样行才能得救”，而是我只有信靠耶稣基督才能蒙恩得救。得救是神的主权，得救是神的恩典，人只有凭着信，才能与这救恩有份。　　古往今来，不知有多少帝王将相仁人志士，在寻求“永生之路”，探索“得救之门”，主耶稣明确地指出：“我就是道路、真理、生命;若不藉着我，没有人能到父那里去”，“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”(约14:6,10:9)。使徒彼得在“五旬节”以后的一次讲道中也十分清楚地说：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4:12)。人只有踏上此路，找到此门，才有得救的指望。
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“心中安静，是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。”箴14:30