基督教中的7是什么意思?_百度知道
基督教中的7是什么意思?
有一个英语是every 7 bond,谁知道是什么意思？
我有更好的答案
在圣经中，数字7表示完整完美之意。　　上帝创造世界用了7天，第7日安息。　　在启示录中上帝列举了7个教会，代表整个教会时期的所有教会。　　代表上帝的七灵，上帝的审判过程中有七印，七号，七碗，降下七灾，等等。
七表明完全，在圣经中有许多的例：圣经中第一个七，就是神在第七日安息，立为圣日；（创二1～3；）完全的安息。以诺是亚当的七世孙，（犹14，）完全的人生。挪亚入方舟后，神尚留七日恩典的时候；（创七4；）完全的等待。雅各服事拉班七年，得着拉结；（创二九20；）完全的服事。埃及有七年的丰年，和七年的荒年；（创四一；）完全的恩惠与刑罚。圣所里的金灯台是七支；（出二五37；）完全的联属。亚伦及他的儿子应当穿圣衣七日；（出二九30；）并洁净七日；（35；）完全的圣洁。人若犯罪，祭司应当七次为他蘸血，七次洒血在圣所的幔前；（利四6；）完全的洗净。亚伦和他的儿子应当七天住在会幕里；（利八35；）完全的同住。赎罪节的血要七次洒在施恩座前；（利十六14；）完全的救赎。无酵节要七日献火祭；（利二三8；）完全的奉献。住棚节要七日守节；（利二三42；）完全的荣耀。地在第七年不可耕种；（利二五4；）完全的安息。攻打耶利哥城时，七个祭司吹七枝号，围城七日而城崩陷；（书六；）完全的顺服，完全的得胜。所罗门建殿七年，守节七日；（王上六38，八66；）完全的工作，完全的敬拜。乃缦七次洗于约但河；（王下五14；）完全的信赖。约伯有七个儿子；（伯一2；）完全的福气。约伯的朋友七天七夜，为约伯悲伤静坐；（伯二13；）完全的悲哀。他们后来当用七只公牛，七只公羊，献为燔祭；（伯四二8；）完全的悔罪。主耶稣基督在十字架上，说七句的话；完全恩慈的表显。七个执事治理供给的事；（徒六3；）完全的服劳。旧约豫表神如何（暂时）对待世人，就用以色列人的七个节期。（利二三。）新约表明天国隐秘时代的光景，就用七个比喻。（太十三。）启示录豫言教会各代的情形，就用七封书信。（启二～三。）这些都是一时的，会过去的。
采纳率：76%
神造世界用了六天
第七天休息
就是重新开始的意思
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7 是完美的意思 在以色列 7是神圣的 现在的一个星期 也是按照这个风俗来的！星期天就是安息日 大家休息聚会的日子 圣经中的7的倍数 有的强调的是多 就是像正无穷一样！你要一直这样 不是几次就可以的 有的是一些预言！
七是一个很特别的数字：国外的七个小矮人与白雪公主，中国有七仙女下凡，天上有北斗七星，历法中一个星期是七天，中国古时的百日指的是七七四十九天，所以文王当年实际上是被关了七七四十九天；圣经中有：“你要饶恕你的弟兄七十七次。”；易经中的八卦，其实是二进制的0到七；我们记忆七以下的数字更加好记……7表示最小又是最大的数,最完美的数字。天主上帝是首先又是终末。是最完美的。还有最原始犹太人的7表示最小的基数单位。7就是太极，是大无其外，小无其内的。是佛家的不二法门。国人常说“不管三七二十一，如何如何”七就是代表着完美与完备，三就代表着万物。
二楼的正解
7代表完全数。
上帝用了6日造了世间万物,到第7天他就完成了一切工作,歇息了.7是安息日的意思
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基督教中的十三是什么意思?是因为《最后的晚餐》吗?那时犹大还在餐桌上,还是十二个门徒之一.承上.：但是我去查耶稣的十二个门徒的时候,犹大并不在其中.为什么?《最后的晚餐》的时候,耶稣马上就要被钉死了,代替犹大的是谁?怎么回事?为什么?十三跟犹大的具体关系是什么?
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这个数字没有什么特别的意思. 耶稣的十二门徒里面有犹大的.
10章2-4节后来犹大出卖耶稣良心强烈责备,自己上吊死了,后来11个使徒选出 马提亚代替他.在使徒行传第一章 最后一节. 你这个13是哪里看来的? 达芬奇的密码这本书中,已经被拍成的电影中有对圣经和真理的亵渎成分. 你可以网络上搜索看
唐崇荣牧师讲的
达芬奇的密码是真理还是亵渎.
再选替补门徒的时候，耶稣还活着吗？？
还有，不是都说“十三”不吉利，甚至是骂人的吗？
耶稣死了又复活了，门徒看着他被接升天后的十天内
选了马提亚代替犹大的位置。使数目满足。
十三是骂人的话，但是和圣经没关系。
是上海人的口头谈，说脑子不好的人，十三点。 源自 以前的挂钟整点敲响，最多12下，如果听到13下，说明这个钟的机芯坏了。被广泛引用一个人脑子坏了，做出反常举动。
基督教不信什么数字不吉利什么的。
电话号码全是4都没有关系。
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以前在读神学时并没有发现，回到侍奉岗位这么久之后才慢慢感觉到一些问题，其实很多信徒都不知道天国究竟是什么。虽然圣经上有很多关于天国的讲述，但可惜的是，很多人认为天国只是我们未来最终要去的一个地方。其实圣经并不是这么说的，我们可以来查考一下圣经中关于天国是如何讲论的。首先我们要说的是，天国和神的国是不是一个性质？笔者认为天国和神的国在性质上是一样的，不一样的只是表达，这是因为“天国”一词只是在马太福音中出现，而“神的国”在四福音书里面都出现，马太所写福音书是参考了马可福音的，因而涉及到“神的国”时，很多就被改成了“天国”。为什么是这样呢？笔者推测原因如下：由于他们的写作对象不同，马可写给罗马人，路加写给世人，而马太写给以色列人。那么马可为什么要写“天国”呢？原来当时的罗马帝国被公认为是最强大的国，但其属于“人的国”，这个最强大的“人的国”并不能给人带来益处，因此马可以“人的国”为蓝本向罗马人提出“神的国”的概念。而马太相对于神的百姓，因此他们很想当然地认为自己就是神的百姓，住在神的国中，所以马太将“神的国”改称为“天国”，以强调那个国度不同于他们所认为的原来的国度。另外四福音的天国和神的国在一些句子上，只是名称做了改变，内容并未有任何改变。那么天国在圣经中究竟指什么呢？其实要理解天国，我们就需要从耶稣的传道说起，我们知道耶稣传道共有三年半的时间，他在传道期间对于天国做过非常多的讲述，我们可以来看一下天国的含义究竟该怎么理解？天国不是一个地方，天国有开始的时间。这就要说起耶稣所讲的第一个比喻，就是撒种的比喻，在这个比喻中耶稣说了一下他为什么要用比喻对门徒讲道，这是因为天国的奥秘不叫别人知道。之前耶稣在传道时常说一句话，就是“天国近了”。当时耶稣并未赶路，为什么说“近了”，因此只能是时间性的。也就是说，在耶稣传道的过程中，这个时间并没有来到。那么天国是什么时间来到的呢？这个牵涉到以色列人的“七十个七”的问题，笔者长话短说，就是指耶稣的受难和复活，开启了“天国”时代。没有耶稣的受死与复活，天国就不会到来。另外，天国不是一个地方，而是一个时代，就是指我们今天的教会时代。在撒种的比喻中，耶稣讲到这个世界上的几类人，而他所讲的内容就是天国的信息，这个比喻不是讲谁会得救的问题，而是在讲天国是针对谁的。很明白地说，天国是针对好土地的，就是指教会。天国是有稗子的。天国有稗子，因而天国不是完美的。天国是有瑕疵的，稗子就是仇敌的种子，我们教会是这片好土地，但是好土地也会被撒旦看上，所以他也撒了很多的稗子，为要在教会中进行他的工作。不过我们不用担心，因为主已经告诉我们了，天国会有稗子，而他们的结局跟我们不同。这个比喻主要告诉我们，天国不是完美的，天国会有痛苦与罪恶，也会有仇敌与攻击。天国会发展壮大。这个是芥菜种的比喻中所说的。耶稣讲到天国时说：天国像一粒芥菜种，虽然开始时非常的小，但终究会长大，并且会遍满天下。我们必须知道的是，一个比喻只能说明一个问题，太多的挖掘就是我们的意思，而不是圣经的意思。有些人认为这是说教会未来会变质，这是不对的，这个比喻主要讲到天国的未来是伟大的，是这个世界上最伟大的国度，就如同今天我们全世界信教的人数远超过30亿，这是任何一个国家都不能比拟的。为了说明天国的壮大，耶稣说，就是天上鸟儿也栖息在上面，更加凸显这个未来的伟大。天国的影响巨大。这个是面酵的比喻，在这个比喻里面，说一团面能将周围所有的面都发起来，这是指天国的影响力。我们今天世界上最有影响力的国度就是天国，天国在哪里就会将那里改变，将自由与文明带进那个地方。天国的价值最大。我们知道耶稣讲了两个比喻，一个是农民藏宝，一个是商人买珠。这是在当时的社会里收益最大的两类工作，在农耕社会里面耶稣讲到天国的价值远胜过农业的价值，天国的价值也远胜过商业的价值。耶稣告诉门徒，他们所要做的是一个“得人如得鱼”的有价值的买卖，因有今生和来世的盼望。这个比喻告诉我们，今天我们在神里面的劳作是世界上最有价值的劳作，的确，为了灵魂的工作而工作，我们的工作难道不是最伟大的么？天国有结束的时间。什么！结束的时间？是的，没有看错，天国有结束的时间，这个天国既然是不完全的，就不能配得上完全的义人居住。天国一定会结束的，这个只是时间的问题，耶稣所讲的“撒网的比喻”其实不是讲“撒网”而是在讲“收网”，收网就是指天国有一天要结束。然后天使开始进行收割，好的和坏的进行分别。分别之后，我们去哪里？（被提进入天上的七年婚宴，后面的都是说到婚宴之时与之后。）天国里面得救的次序。很多人都讲不明白葡萄园的比喻究竟是什么意思，有的说是得救；有的说是得赏；有的说是心态，其实都不是，而是讲得救的次序。这个次序就是晚进去的反而早得救，这不是客观造成的，而是主观造成的。耶稣讲这个比喻的重点在于最后一句：在后的将要在前，在前的将要在后。这是指外邦人和以色列人的得救次序，以色列人先进葡萄园做工，但是由于自身原因，他们反而落得最后被拯救。天国是恩典性质的。这个婚宴的比喻主要说明天国是恩典性质的。但起初是针对犹太人的，而犹太人因为自己的原因在恩典中失落了；这也是神的美意，让恩典藉着他们的失败流到了不配得的外邦人身上。因而作为我们外邦人，神的救恩就是我们的礼服。参加这个喜宴的人大部分都是天国的人，也有部分是以色列人。不过最多的还是教会时代的人，而犹太人很少。因为这个喜宴是一个赏赐，以色列人虽然被早早呼召，但是却没有资格参加。而外邦那些参加的人必须是已经具有礼服（基督义袍）的人。这比喻最重要的也是最后的那一句：被召的人多，选上的少。（婚宴不是得救的问题，而是赏赐的问题。）天国有两类信徒。这个是两类的童女，天国里面不但分为麦子和稗子，在麦子里面还分为两类的：就是聪明的童女和愚拙的童女，这里不是得救的问题，而是殷勤与懒惰的问题。懒惰的那些童女，主对他们说：不认识他们，指的是不认他们的名，并不是指他们不得救。他们的蒙召与他们的身份不相称。认识在原文为“看见”，在创世纪4章1节里面，亚当和他妻子夏娃同房，就用的“认识”一词。因此这里的认识不是得救，而是没有与主同工。愚蠢与聪明的分别就在于有没有常常预备和主同工。天国人的几种结局。这个就是按才分银子的比喻，这个是讲到天国的结束之时，要按照个人所行的得到不同的赏赐，而那些拥有才干却什么都没有做的人，将进入神在这个世界上所预备的另一国度，就是千禧年。千禧年是什么呢？就是比天国稍微美好的一个国度，所有没有成圣的基督徒要在这里成圣，而那些已经成圣的基督徒，将要与主同坐王一千年。（未完待续……）（本文作者系河南教会的一名传道人，文中观点仅代表作者立场。）
我们基督徒常犯的一个错误在于，我们思考和看待问题的方式没有进入圣经里面。比如，我们虽然熟读圣经，就知道圣经认为这个世界上连一个义人也没有的，然而我们有的人总是认为这个世界上有很多的义人。
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基督的有哪三大职分？分别是什么意思？
基督的职分　　两约期间的犹太人，一直等待一位拯救者和君王来到，好引进上帝国（Kingdom of God）。这位万人引颈以待的人物，就是希伯来人所称之“受膏者”（希伯来文弥赛亚；希腊文基督）。耶稣自己很少用这个名词，祂却在受审的时候接受这称号，并承认祂就是基督；不过祂对弥赛亚的使命与国度，与当代犹太人所了解的，就有很大的不同（可八27～33，十四61～62）。自五旬节起，教会开始把“基督”的称衔加在耶稣这个名字上，如“耶稣基督”，或“基督耶稣”，而祂的跟随者则被称作“基督徒”（徒二36，十一26）。&　　　　基督教神学一直都在阐释这称衔用在耶稣身上的意义。在旧约，膏立礼（参抹油礼，Anointing）通常是用油，显示某人为神所选立，担任圣职。它亦表示此人已得到主的灵装备，可以担任该圣职。在赛六十一1及下，这层次的意义明显地用在弥赛亚身上；耶稣在工作的初期，亦引用这预言在自己身上（路四16～21）。到了新约完成后，好些基督教作家（一直到路德）认为，旧约大祭司和君王均需接受膏立礼，因此基督一名用在耶稣身上，必然也具备这层意义；耶稣是大祭司，也是君王。路德（Luther）比前人更完满地发展这思想，但加尔文（Calvin）却发现，先知（如以利沙）也有接受膏立礼，圣经亦经常提到神的灵临到他们，并且居住在他们里面。在《基督教要义》（Institutes）的最后修订本，加尔文把耶稣作为人神间之中保角色的观点，充分发展出来，此角色包括三重职分，即先知、祭司及君王〔其实这概念早在1536年就为布塞珥（Bucer）提及，有人认为最早提及的是该撒利亚的优西比乌（Eusebius）〕。自始，改革宗神学（Reformed Theology）以及所有更正教教会，都跟随这个解释。&　　　　1.受膏的先知&　　　　弥赛亚来的主要目的之一，就是宣讲福音（赛六十一1～2）；耶稣的门徒称祂为“夫子”（即今天的“老师”），而新约教会则当祂的教训为主说的话，并且视祂为自摩西以来最伟大的先知，是申十八15及下所预言的（如∶徒三22～23，七37）。耶稣在地上的工作，最重要的一个部分是教导，内容包括上帝国、神是父、信心、作门徒，以及律法的真义。对祂来说，教师与先知的职分是完全不能分开的；祂胜过旧约所有的先知，包括施洗约翰；祂的道不会过去，在末日且要审判所有人（可十三31；约十二48）。祂藉着圣灵要继续教导教会，开始的时候是透过使徒；然后透过祂的身体、教会，要向每一时代宣告祂的真理，教会正是被召向普世的人宣告福音。&　　　　2.受膏的祭司&　　　　解释耶稣是我们的大祭司的经典经文，是希伯来书，特别是中间的部分∶四14～十25（或到39节）。作者强调的地方有：　　a.耶稣这职分是神选立的；&　　b.祭司最重要的工作，乃是代表人向神献上赎罪祭（参献祭，Sacrifice）；&　　c.基督特别适合此职分，全是本于祂的人性、受苦及无罪，以及祂至终战胜死亡；&　　d.祂与旧约时代利未祭司属于全然不同的等次，祂的等次既不需从亚伦家族而来，也不需其他人的合作、继承，而是照着麦基洗德那更高的等次（参诗一一○a及创十四）；&　　e.祂是更美也是永远之盟约（Covenant）的中保（参居中和解，Mediation），本于更美的应许而来；旧的约永不能带来赦罪的保证，这事本身只预示将来要真正实现之赎罪祭；&　　f.祂的祭一次献上就永远成就，是完全的，也永不需要重复，神也悦纳祂在加略山献上的祭；&　　g.既成就了那全然的自献，祂就为我们进到神的面光之中（那“真会幕”），为我们不住的代求。&　　　　耶稣是我们的先锋，也是我们在父神面前的保惠师（约壹二2）。祂自升天（Ascension）起，就不断为我们祈求，照顾我们在天上的利益。来七25和罗八34皆说到祂“替我们祈求”。这是什么意思呢？那是说祂仅以人的身分现于天上，就可以成就，还是说祂真的不断在父面前为祂的子民祷告？两个思想都有支持者；但说祂真的需要不断地祷告一概念，似乎就没有理由：&　　a.祂自己在约十六25～26明说不会这样；&　　b.祂统管神的国，天上地下一切的权柄，都已经赐予祂，父亦把审判万人的权柄赐给祂（太二十八18～20；约五22～23）；&　　c.祂不需要说服父神去善待我们，因为祂一切恩典的工作，皆是从父的恩典而来。&　　　　正确地了解耶稣大祭司的工作，能使我们免落入中世纪误解圣餐（Eucharist）的陷阱，同时亦不会对受按立之长老和圣品人员有不切实际的解释。我们都知道“信徒皆祭司”（Priesthood of All Believers）的道理，这种祭司职分是一般的，是指信徒能透过基督的死，可以直达神的面前，献上蒙悦纳的敬拜与事奉。它不是∶i.代表性的祭司职分，也不能为罪献上赎罪祭；也不是ii.按麦基洗德而有的祭司班次；更不是iii.教会内一种特别的圣职（参事奉，Ministry）。&　　&　　　3.受膏的君王&　　&　　　　旧约圣经清楚地预言，弥赛亚要成为神的君王（如∶诗二，一一○；赛十一等）。耶稣虽然拒绝以属世的国度或君王来解释祂的身分（太四8；约六15，十八33～38），但是有时祂则说到自己是上帝国的君王，在一些讲道中，祂也提到人子是一种君王式的人物（背景是∶但七）。耶稣带着天国降临，那是一个属灵的国度，属于真理、公义、信心与爱心的国度，也是神要掌管人的生命，和撒但的工作要受审判和除灭的国度。祂的升天可以解释为神给祂的加冕，要作父的代理人。按新约的记载，祂的管治不是从将来的日子才开始〔千禧年（Millennium）或其他说法〕，现在就已经开始了。现在祂的仇敌逐渐成为祂的脚凳（参林前十五25；来十12～13；是本于诗一一○1和启示录的意思来解释的）。祂藉着自己的道和圣灵来管理教会，也呼召信徒与祂一同掌权，一起分享胜过撒但的荣耀。将有一天，万膝要向祂下拜，万口要向祂颂扬，那时候祂的国度至终成就，撒但要被捆绑，死人要复活，新创造要荣耀地降临。到那时，一切权柄都要服在祂的手下，祂则要把国度交给父神，而祂的中保工作也最后完成了（林前十五21～28；启十一15）。&　　　　受膏的医治者？&　　　　因为抹油礼在新约只见于医治（Healing）一事，而赛三十五和六十一，以及部分福音书皆提到，弥赛亚的工作包括医治在内，故此有人认为第四种医治者的职分，要加在基督的职分上。这是可能的，却不是必须的。因为：&　　a.此职分可包括在先知（神迹）和君王（审判及驱逐邪灵）之内；&　　b.有人受膏而得医治，新旧约却都没有记载有人受膏立去医治人。&　　　　　　总括地说，基督徒要从神的儿子耶稣基督的生命学习作先知；以信心亲近神，接受祂为我们的罪献上赎罪祭，学习作祭司，同样地把自己献上以敬拜神，服事人；并且乐于接受祂的君权，以祷告和实际的工作，去传扬祂的国度，奉祂的名去胜过撒但。&（选自《当代神学词典》）　
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跟中国的阿弥陀佛差不多
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诚实、真实。
”阿门是“诚心所愿”之意。表示同意，同时也是说，这也是我的祷告“
推荐回答的不对
希望如此的意思
就是“希望如此，但愿如此”
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