无常与无我－佛法与生活
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　 无常与无我
　　于凌波居士讲述
　　我们上一次讲‘五蕴世间’，曾引用过《八大人觉经》的经文：‘世间无常，国土危脆’。《八大人觉经》有八段经文，第一段经文是：‘第一觉知、世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。’现在我们就继续在‘五蕴世间’之后，来探讨世间何以无常，五蕴何以无我。
　　佛陀六年苦行，他在菩提树下证悟的真理就是‘缘起’。缘起的定义，是‘现象界的生命与世间、彼此互相关涉的所由之道’。更明白一点说，宇宙之间，没有孤立存在的事物，都是彼此关涉、对待而生起、存在的。所以《杂阿含·二九三》上说：
　　‘此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭。’
　　佛陀以为，世间的一切事物，包括精神作用的心识、与物质构成的外境，都是由相对的因素条件（因缘），亘相关涉对待而生起的。生起是如此，存在、变异、与坏灭也是如此。由于诸法没有固定不变的自性，不能决定自已的存在，要由相对的因素条件决定，所以诸法本性是空，就是佛经中常说的‘缘起即性空’。
　　缘起法关涉、对待的依存关系有两种，一种是同时的依存关系，一种是异时的依存关系。异时的依存关系，即所谓‘此生故彼生’，此为因而彼为果。同时的依存关系，即所谓‘此有故彼有’，此为主而彼为从。而此因果主从之间，也不是绝对的，换一个观点来看，因果主从又可以倒置过来。所以《杂阿含》二八八经中说：
　　‘譬如三芦立于空地，辗转相依，而得竖立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，辗转相依，而得竖立。识缘名色，名色缘识，亦复如是。’
　　经文中的‘识缘名色，名色缘识。’名色又称五蕴，是构成有情世间和器世间的五种因素。有情又称众生，一般以‘人’为代表。有情是五蕴和合而有的生命体，而此生命体的生死流转，就是佛陀所证悟的‘十二缘起’。佛陀说：‘我坐道场，但通达十二因缘法。’这十二缘起法，为佛陀所证悟，而不是佛陀所创造或制定，所以《大智度论》上引用佛陀的话：‘我不作十二因缘，余人亦不作，有佛无佛，生因缘老死，是法常定住。’
　　因缘和合之法，是许多因素条件组合而生起的，任何一个因素条件发生变化，这一法本身即发生变化，不能恒常的存在，所以无常是必然的理则。再者，任何事物，都是关涉对待而存在，其中当然没有一个主体的自我。例如五蕴和合的人，既然是五蕴和合，到底那一蕴是我呢？那一蕴中都没有‘我’。因此，无常与无我，在作为缘起架构的三法印中，就是‘诸行无常印’和‘诸法无我’印。我们此处先来探讨诸行无常。
　　《大智度论》中说：‘一切有为法，念念生灭皆无常’。无常有两种，一是‘刹那无常’，一是‘一期无常’。刹那无常就是念念生灭的无常，一期无常则是有情一期寿命的无常，事实上，一期无常就是由刹那无常累积而来的。诸行无常的行，狭义的说、是念念生灭的心行，广义的说、是五蕴中行蕴的行——万法生灭变异的行。凡事于极短时间内发生变化者，莫如我人的心念，正如《宝雨经》所说：‘此妄心如流水，生灭不暂滞。如电，刹那不停’。
　　其实，万法迁流不息，不仅心识为然，我们生理的色身不也是如此吗？毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是片刻不停的。时时刻刻有新细胞的产生，时时刻刻也有老细胞的死亡。十岁时的我，全然不是五岁时的我，三十岁的我，也全然不是二十岁的我。所以佛陀在经中说：‘一见不再见’；庄子云：‘交臂非故’；孔子曰：‘逝者如斯夫，不舍画夜’；禅宗语称：‘婴儿垂发白如丝’，这都是无常的注脚。
　　在诗人的笔下，无常的句子更是不胜枚举。例如曹孟德的〈短歌行〉称：‘对酒当歌，生几何，譬如朝露，去日苦多’。去日苦多，是生命无常；杜子美的〈离乱诗〉说：‘时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中。’骨肉流离，是聚散无常；李太白的〈越中览古〉诗云：‘越王句践破吴归，满朝文武尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。’由宫女如花到鹧鸪飞舞是盛衰无常；刘禹锡〈乌衣巷〉曰：‘朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。’王谢燕子，入百姓家，是世事无常。
　　无常，不仅指有情心识的生灭，或社会人事的变迁，在物质世界也是如此。譬如我们讲堂中使用的桌椅，去年在使用，今年在使用，明年仍可使用，看起来似乎是常住的。事实上，它们正在刹那刹那在变化与损耗。肉眼可见的如木料的虫蛀、腐朽，肉眼不可见的，构成木料的原子中，原子核外面的电子，正以光速绕著原子核在旋转；原子是如此，天体的运转又何尝不是如此；四时运行，功成者退，这不也是迁流代谢？
　　由以上种种事实看来，有情的生老病死，万法的生住异灭，世界的成住坏空，全是刹那刹那的迁流变化，何尝有常住之法？苏东坡〈赤壁赋〉中的名句：‘自其变者而观之，，则天地万物曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则万物与我，皆无尽也。’。《金刚经》末尾的〈六如偈〉称：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’，宇宙间的一切——人与万事万物，生灭变异，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，这就就是宇宙人生的真像。
　　说到无常，使我们感到颓丧、悲观，事实不然，由存在到坏灭，由生长到老死，由盛至衰，由聚至散，固然是无常；但是反过来说，由空无到生起，由幼小到壮大，由衰至盛，由离至合，又何尝不是无常？语云：‘不有所废，何有所兴’；‘四时运行，功成者退’。自人事来说，富有者以奢侈而沦为贫贱，显贵者以骄横而失去权势，固然是无常，但贫困者刻苦向上而成为富有，微贱者发奋立志而至于显贵，又何尝不是无常？如果万法常住，则富者永富，贫者常贫；贵者永贵，贱者常贱。如果是这样的话，则贫困的人，微贱的人，人生还有什么希望呢？万法必须受因缘法则的支配，因缘和合，则有生起、因缘相续，则有存在，因缘发生变化，生起存在之法或变异、或坏灭。这样才有生死流转，迁流变异，也必须如此，所以才有寒来暑往、阴睛圆缺的天象；所以才有生老病死、悲欢离合的人生；所以才有花开花落，盛衰无常的事相，所以才有成住坏空，周而复始的世间。
　　无常，是宇宙间普遍的、必然的理则，没有特权者可以规避，所以没有任何例外。
　　与无常同列为佛教的三法印之一的，是‘诸法无我印’。要明白诸法何以无我，先要明白‘我’是什么。佛陀出世之前，印度的传统宗教婆罗门教，主张有一个常、一、主、宰的自我——个人内在本元的我 Atman。奥义书哲学即强调这种意义的自我。这个我与宇宙灵魂大我的梵，有著同一的本质，即所谓‘梵我一如’。这个我，是永远不灭的本体的自我。当时的许多外道，亦以这个我是灵魂、是实体的自我。佛陀以缘起的立场，否定这种永恒的、形而上的自我。所以说：‘诸法无我’。
　　佛陀所说‘无我’的我，是指五蕴和合的假我之中，并没有一个常、一、主宰的‘神我’。如《杂阿含》一二零二经说：
　　汝谓有众生，此则恶魔见，唯有空阴聚，无是众生者。
　　如和合众材，世名之为车，诸阴因缘和，假名为众生。
　　经文的意思是说： 集合了木材车轮等，组成了车；由诸阴（五蕴）的因缘和合而有了众生，其中何尝有车或我的自体存在？这在一二零三经中也有相似的解说：
　　此形不自造，亦非他所作，因缘会而生，缘散即磨灭。
　　如世诸种子，因大地而生，因地水火风，阴界入亦然。
　　因缘和合生，缘离则磨灭。
　　经中‘此形’二字，指的是有情；‘阴、界、入’三字，阴是五阴——即色、受、想、行、识的五蕴；入是十二入——即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，加色、声、香、味、触、法六尘的十二处；界是十八界——即十二处再加上眼、耳、鼻、舌、身、意六识，合称十八界。五蕴已如前述，十二处、十八界是由五蕴开展而来的。这些全是因缘和合之法，所以‘缘尽则磨灭’。缘尽则灭，此中何尝有一个常一主宰的自我？《杂阿含·三十四经》中说：‘尔时世尊告余五比丘：色非有我，若色有我者，于色不应病苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是......受、想、行、识，亦复如是......’
　　由此可见，这里所说的我，指的是婆罗门教的神我 Atman，因为神能主宰一切、支配一切，所以‘我’也被当作具有此种自由意志的存在；因此，如色是自由自在的自我，应该能使自己免于疾苦。色既然没有这种主宰的能力，那么色毕竟非我，色中亦毕竟无我。受、想、行、识亦复如是，所以五蕴无我。
　　佛陀说诸行无常，一切皆苦，诸法无我，使人感到消极、颓丧。事实上，三法印另有其积极、正面的意义，而为人所忽略。所谓无常，并不仅是由好变坏，反过来说，由坏变好也是无常。如由贫而富，由贱而贵，由愚而智，由迷而悟，又何尝不是无常？唯其无常，才予苦难众生以光明和希望。诸法无我，说的是五蕴和合中，没有一个作为常、一、主宰的神我，而缘生之我毕竟存在。我人有自由意志，我人藉勤奋努力，进德修业，可以改善自己的环境，可以增进社会的文明。我若一心向道，精进不懈，我可以转迷成悟，可以证得涅槃。
　　佛陀也常常说苦，苦是人生的真相，是佛陀深入观察抉择证得的真理。但这不是沉迷在五欲六尘中的人所能了解，而仅为有智慧者所能体会。唯其诸行无常，唯其诸法无我，也唯其一切皆苦，才促使我们有向道之心，自苦、空、无常、无我的世间，去追求常、乐、我、净的涅槃境界。
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&&&&& “诸法无我”是佛教引导众生了悟人生、认识自我，以及整个现象世界的根本理论之一。佛教的“无我”理论，最初是针对众生的“我执”而提出的，即所谓“因破我法有无我”(《中论》“观法品第十八”)。佛陀认为，人生充满了烦恼和痛苦，人生的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛无不给人带来无尽的烦恼和痛苦，而所有这一切都根源于有“我执”。“我执”表现为四种状态，即我痴、我见、我慢、我爱，佛法中称之为四种根本烦恼。具体说，“我痴者，谓无明，愚于我相，迷无我理，故名我痴。我见者，谓我执，于非我法，妄计为我，故名我见。我慢者，谓倨傲，恃所执我，令心高举，故名我慢。我爱者，谓我贪，于所执我，深生耽著，故名我爱。”人若不能破除、断离我执，则“有情由此生死轮回，不能出离。”(《成唯识论》卷第四)
　　“无我”之说则在于揭示现象之“我”的非实在性。按照佛教所说，诸法(整个现象世界)皆由因缘而有，缘聚则生，缘散则灭，了无常住自性，故现象之有，实则非有。一切有情众生乃是五蕴集聚而有，十二缘起而生，同样无常住自性，故现象之我，实则非我。众生若能了悟这个道理，那么平日执着不放的“我”，还有什么放不下的呢。所以，从原始佛教到大乘佛教都认为，只要能了悟“无我”的道理，断除“我”的执着，就能超脱生死烦恼，证得涅槃寂静。如说：“圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”(《杂阿含经》卷四十七)“所信至教，皆毁我见，称赞无我。言无我见，能证涅槃，执着我见，沉沦生死。”(《成唯识论》卷第一)
　　佛教从有情众生的生死无常，了无自性，推演至诸行的无常，诸法的无我，并由此证成其“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”(《金刚经》)，即“我”“法”具空的世界观理论。然其始终是以破除、断离有情众生(主要是人)的我执为根本的。所以，本文也主要从破除人的我执方面来谈论“无我”理论的现代意义。
　　“无我”，用佛教的术语说也就是“空”，也就是“清净”。“空”，不是说什么也没有的空无，而是相对于幻有、假有的现象，对无常、无自性的实相的一种表述。“清净”则是指此实相本性的无染污、离烦恼。佛教认为，有情众生的一切烦恼都是由我见、我执引起的分别妄想和纷争造成的。若能了悟本性空、本性清净，也就是说了悟本性是无分别、无诤的，那么种种烦恼自然不生。正是如此，在部派佛教时已有一部分部派提出了“本性清净，客尘所染”的观点，认为佛教的修证，就是要去染还净。
发展到大乘佛教以后，更把“本性清净”看作是一切法的实相，有些学派(如中观学派)则更强调不离染污而证清净的不二法门。如《维摩诘经》中就反复强调“不断烦恼而入涅槃”(《弟子品》)。这也就是说，世人的烦恼痛苦都来源于对现象世界中自我的过分执着。由是生出种种分别之见，生出种种贪爱求取，已得的舍不得舍弃，未得的拼命去争夺，酿出无休止的纷争。而“无我”之说在一定程度上为这种贪执现象中自我的人，开出了一副甚有补益的清凉剂。
　　如上所述，佛教的“无我”理论是以“清净”为一切现象的本性，当然也是人自我的真正本性。因此，佛教，特别是大乘佛教所讲的解脱，实质上也就是对自我清净本性的了悟，强调的是信仰者的自我解脱和自作主宰。在原始佛教和南传上座部佛教那里，主要是通过信仰者的长期苦行去悟得“诸法无我，诸行无常，一切皆空”的道理，从而达到“涅槃寂静”。在大乘中观学派那里，主要是要求信仰者通过把握“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的道理，去认识诸法实相毕竟空无，诸法自性本来清净，从而达到“实相涅槃”，般若无分别智的境界。在大乘瑜伽行学派那里，主要是要求信仰者通过“诸法缘起”的道理，去认识一切“唯识”所现，实无我、法二境，从而以“依他起性”为关键，去除“遍计所执性”的虚妄执著，达到“圆成实性”的真实境界。
　　中国的禅宗把佛教这种自我解脱，自作主宰的理论和方法，发展到了极致。六祖慧能尝反复教导说：“佛是自性作，莫向身外求。”“但愿自家修清净，即是西方。”又说：“不是慧能度善知识，众生各于自身自性自度。”“自性不归，无所归处。”“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。”(敦煌本《坛经》)为什么禅宗在当今世界会大行其道？我以为这与它突出自我的自主性、最充分地肯定自我的解脱理论和实践方法有密切的关系。
　　从一个角度看，现代人精神上最大的痛苦和不幸，大概可归结到一点：即自我的失落。这种自我失落，有来自客观方面的原因，如现代工业高科技的精密、快速、自动，强制地把人们的生活变得紧张、机械、被动、单调乏味，乃至于使大多数人失去越来越多的个体自我本有的种种主动、能动和自由，使人们沦为机器的奴隶等；同时更有来自主观方面的原因，如在当今物质文明高度发展的环境下，许多人沉溺于物欲的追求而不能自拔，甘愿使自己沦为物欲的奴隶。另一方面，现代人精神上最严重的病症则是自我的扩张。由于现代科技、现代经济和现代政治的发展，社会给个人提供了优于以往自我发展的更多可能和广阔场所。这是社会的进步，每个人本来应当利用这种条件来为社会和人类作更多的贡献，以完善自我人格，实现自我价值。
但是，在当今世界上尚有相当多的人还深陷于我执之中。他们把个人、自我看得比群体、他我更为重要，甚至把个人自我放在群体、他我之上，把自我扩张到了一个不适当的地步。他们追求自我欲求的最大满足，有些人甚至认为，这才是人生的真实价值，才是自我的完全获得和实现。其实，这种以个人为中心的自我设计，在现实社会中是很难行得通的，而到头来他却将由于在群体中找不到自我的恰当位置，而成为真正失落了自我的典型。
　　其实，当我们深入一步思考的话，又不难发现，这种自我失落虽然有众多的客观原因，而归根结底又是人类自己一手造成的。它是与人类对自我价值某种片面认识和追求分不开的。所以，人类如果不能从节制自己的欲望追求入手，不能从盲目逞快自己智能的迷误中觉醒过来，不能把自我放到恰当的位置，或者说不能透过现象之我去把握真正的自我，就不可能从根本上消除现存的、潜伏的种种社会、环境问题，也不可能真正解决自我失落的问题。
&&&&&&& 禅宗要人们认识的自我的“本来面目”，要人们“自悟自性”，要人们以“平常心”、“平等心”来面对尘世的种种外境，就是要人们去掉种种偏执妄想，而恢复自我的“清净本性”。世人追境逐欲，为名求利，自寻无穷烦恼，实可视为清净本性的迷失，自我失落也由此而起。俗话说：“生不带来，死不带去”，实在是一条颠扑不破的真理。试问，世上有哪一个人不是赤条条地来，又赤条条地去的？因此，且不需谈四大、五蕴皆空等佛法的第一义谛，即就此世谛俗语而言，对于每一个个人来讲，佛教以“毕竟清净”为自我的本性，有其合理的一面。禅宗的“自性清净”和“自性自度”的理论，在解脱人性的自我迷失方面是有启发的。禅宗思想在未来科技高速发展的社会中，可能会在人们的精神世界里发生更为广阔的调节作用。
　　需要说明的是，大乘佛法主张当色即空，而以断灭空、离色空为戏论。所以，佛教并不否定人生，并不否定现实世界中行住坐卧，活生生的我。如上所述，“无我”是为破除“我执”而说，是为了让人们透过现象之我去了悟它的本性，破除种种虚幻景象，颠倒妄想的系缚，从而成为一个身心和谐，人格健全，服务社会，利益大众，充满喜悦，活在当下，体现真正自我的人。
　　大乘佛教的根本精神是“悲智双运，福慧两严”(借用永嘉禅师语，见《禅宗永嘉集》“三乘渐次第七”)。这里，智慧是自觉自度，悲福就是慈悲，即觉他度人。套用现代世人的语言来说，这两句话的意思也就是：觉悟人生，奉献人生。“无我”说则充分体现了大乘佛教的这一根本精神。觉悟人生与奉献人生是不可分的，觉悟了人生就必然会去奉献人生，如果不能奉献人生，亦即不可称之为觉悟了人生。在人类社会中，任何一个个体都是离不开群体的，每一个个体(自我)只有在为群体(他我)的奉献中，与群体融为一体时，才可能显现出自我存在的价值，才能生活得充实欢喜，才能真正感受和觉悟人生的意义。
&&&&&& 相传，佛陀降生时，周行七步，遍观四方，一手指天，一手指地，说：“天上天下，惟我为(或作”独“)尊”。人们都很喜欢称引这句话，但有多少人真正理解了这句话的真实含义呢？有的人甚至把这句话当作个人至上，以自我为中心来理解，真可谓是失之毫厘，谬以千里。佛陀所谓之“我”，并非一般人心目中那个以个人身心欲求为中心的妄执之“我”，而是超越了个人生死利害的真实之“我”。所以，佛陀在说了“天上天下，惟我为尊”这句话之后，紧接着就说：“三界皆苦，吾当安之”(《修行本起经》卷上)；“此生利益一切人天”(《过去现在因果经》)。这也就是说，佛陀所讲的“惟我为尊”，是在利益一切人天的行为中，亦即在为群体的奉献中，体现出自我之存在和价值，唯有如此，才能获得为世所尊的真实自我，获得充实自信的人生。这正是佛说“无我”之理最具体的体现。
　　《老子》尝说：“知人者智，自知者明。”(三十三章)王弼对此解释说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”(《老子道德经注》)的确如此，人要真正认识自我，诚非易事。现代人生活在这森罗万象的大千世界中，对于现象世界的认识已有飞速的发展，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度。可是，对于自我的认识，特别是对自我精神世界的认识，则并没有多少进步。而随着现代生活对物欲追求的膨胀，人类自我异化的加剧，以及生存的竞争、名利的竞争等等，更为人们认识自我，提升自我的精神世界，带来了更多的障蔽与系缚。
人不应当被现象世界之我所障蔽与系缚，不应当为物所役。人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除现象之我的系缚，了悟自我的清净本性。一个人生不带来，死不带去，一个人的所有，取之社会，亦当还之于社会。而在这过程中，既不应着我相，也不当着物相和受施者相。这就是《金刚经》中所讲的“无相布施”观，也就是“无我”观。
　　佛教的“无我”论，为现代人的安身立命提供了有益的启示。
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陆生踊跃排队等候向大师请益。（图片来源：凤凰网华人佛教）
星云大师开示，旁为佛光山代理住持慧峰法师。（图片来源：凤凰网华人佛教）
星云大师为禅学营学员讲述佛教根本义理。（图片来源：凤凰
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佛光山开山宗长星云大师7月18日在如来殿大会堂，向国际青年禅学营800名陆生及700位各国青年传授根本佛教意义。透过光明正向的思惟，诠释佛陀教法&苦空无常无我&，以破除一般人对佛法消极解读的迷思。
满足人类需求 神有千百万种
大师提及，世界各国各民族各信其神有千百万种；中国也是如此，幽默的表示，信仰的产生源于个人需求，例如，土地公像公安人员、城隍爷主持公道、文昌帝君如校长或教授、财神爷如财政部，纷纷满足每个人的不同需求。话锋一转，大师谈到佛是觉悟的人，一再教导我们&自依止，法依止，莫异依止&，依靠自己、相信自己；依靠法、相信真理。说明信仰需要有真实的对象、道德者、能力者等条件。
有佛法 所以人生不苦
合乎真理的条件才能让人相信，大师侃侃而谈，佛教真理的条件应符合本来如此、普遍性、平等性和必然性；以生死为例说明，无论是古人或今人&生了就要死&。虽说人生虽是苦，但也有快乐；快乐的背后还是苦，因为乐不长久、乐极会生悲。唯有修养才不会觉得人生之苦。
&苦&不是赶快修来生，也非不是冤家不聚头；人间佛教依佛陀原意说明，男女结婚是有情人终成眷属，情爱的升华需要慈悲。&苦是教育、训练与力量&大师强调，因为苦，所以让人成长。世间夫妻、朋友、儿女，以及是非、贪瞋痴三毒等身心苦，都可以透过佛法化解；将苦视为自我训练的方法，以增加自我能量。人间佛教倡导不苦，因为苦可以让人藉此磨练而更坚强、勇敢、增上。大师以自己来台65年，历经坐牢、谣言等一连串迫害，但他并不以为苦，因为&吃苦是营养&。
一切是假相 真空生妙有
&宇宙要空才能有，虚空则能万有&，大师表示，一般人以为空是空空如也、四大皆空，事实上，空没有一定形象，以拳头、黄金说明，握拳成为拳头，松开时就不是；打造各种饰品的黄金，一旦溶解成金块，饰品就不存在了。
大师接着引用《金刚经》&凡所有相皆虚幻&，解释宇宙万有为假相，若欲知真相，必需认识其空相、万有的关系。举母亲生个女婴，经岁月的流转，从女童、女学生、小姐，到妈妈、老太婆，&究竟母亲生的女婴是哪一个？&大师抛出问题，说明一切都是假相，在时空的流动里，因为我们已超越时空和宇宙万有结合。
地水火风四大分别具有坚硬、流动、温度、流通的特性，万物均由四大因缘和合而成，大师为让青年更明白，以台上的桌子分析，桌子是假相，因为是木材制成；木材是假相，因为是由大树形成；大树也是假相，因为它原是一颗种子，经过阳光、水、肥料等因缘和合而成。总而言之，结合宇宙万有的力量而成为这张桌子。大师的巧妙譬喻让大众开怀纳受佛法真义。
&真空生妙有&，大师说，空是财富，所以世间没有穷人；空是宇宙真理，就像有空地才能种花、种植农作物。
乐说无常 生命不死
&如果贫穷不要害怕，只要你愿意精进努力、勤劳的赚钱，就不会穷了。&大师乐说&无常&之义；即使再笨的人，只要能够灵巧用功，就不会笨拙。&无常&就像一再延烧的生命之火生生不熄，相信生命不死、相信有来生，人生就会感到非常快乐。以&丈夫自有冲天志，不向如来行处行&偈语勉励大家要走出自己的路。
忘我不计较 无我妙不可言
&无我&并非没有我，而是要有因缘才能有&我&的存在，因为父母、师长、社会、朋友等众人的成就才有了&我&。真我是不生不死的生命，以各种修行方式证悟之。
出家70几年的大师分享，终于找到佛的道路、找到佛的样子，了解佛是老师；同时期勉大家以勤劳、微笑、服务等方式，做个&给人接受&的青年。虽然个人渺小，但是可以善用各种方法在世界发光发热，例如巴西如来之子足球训练，获得高中组冠军，这些孩子将来都能代表中国参加欧美比赛。
&忘我不计较，无我妙不可言&，大师以最近世界疯足球的球迷们即使被香菸烧到西装、头发都无所谓，因正面临紧要关头的赛程，已达忘我境界。此外，更以&佛心与牛粪&的典故阐述苏东坡与佛印禅师参禅打坐的心性；佛馆给人方便的服务理念，以及简述三皈五戒的意义等，为青年朋友解开疑惑，更藉以强调人间佛教的任重道远。
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[责任编辑：于发文]
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