《说无垢称经》萨迦寺耶见解释

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说无垢称经卷第一
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身见,又称为萨迦耶见,即认为有个体存在的邪见。佛陀共解释了二十种萨迦耶见。
在色蕴中,有四种萨迦耶见:一、他们将色蕴认定为我:色蕴与我是相同的;我就是色蕴,色蕴就是我。
巴利注释,以譬喻来解释这一点:蜡烛的光与蜡烛的火,是相同的;光就是火,火就是光。
同样地,有些相信有我的人认为,我就是色蕴,色蕴就是我;色蕴与我,是相同的。
二、我有色蕴:在这里,名(精神)是我,我与色蕴是不同的。他们认为,受蕴、想蕴、行蕴及识蕴为我,这四种名蕴拥有色法。
巴利注释,以譬喻来解释:树木与树木的影子,是不同的;树木是一回事,树木的影子是另一回事;树木拥有影子。
同理,我(名法)好比是树木;色法好比是树木的影子。因此我是一回事,色蕴是另一回事;我拥有色蕴。
三、色蕴在我之中:他们认定名法为我,而色蕴存在名法之中。
巴利注释,以譬喻解释说:好比花有香味,香味存在花之中。同样地,我(名法)好比是花,色蕴好比是香味;色蕴存在我之中。
四、我在色蕴之中:他们认定名法为我,而这个我,存在于色蕴之中。
巴利注释,以譬喻解释说:盒子里有红宝石,红宝石存在盒子之中。
同理,色蕴好比是盒子,我(名法)好比是红宝石;我存在于色蕴之中。
以上是四种譬喻:烛光与烛火、树木与树影、花与花香、盒子与宝石。这是《阿毗达摩藏》的注释《殊胜义注》的解释。
这些是关于五蕴中色蕴的,四种萨迦耶见(身见)。
关于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴,也都各有四种萨迦耶见,其情况可以此类推,于是总共有二十种萨迦耶见。
在《皮带束缚经》中,佛陀解释如何灭除这二十种萨迦耶见,因为这二十种萨迦耶见,是一切邪见的基础。
依靠萨迦耶见的缘故,种种邪见如无作用见、无因见、断见才能生起。
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一、无作用见:否定善法与不善法,能产生作用。
二、无因见:否定果报的因。
三、断见:否定因能产生果。
这三种邪见,都是否定业因与果报。
在《皮带束缚经》中,佛陀以狗为譬喻说:“就像一只以皮带束缚的狗,被绑在牢固的木桩或柱子,它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。”
那只以皮带束缚的狗,被人用绳子,绑在牢固的木桩或柱子,因此无法逃走。
同样地,如果凡夫有强烈的无明、萨迦耶见、爱欲,就无法解脱生死轮回,因为这三种烦恼将他绑住了。
无明与萨迦耶见(身见),蒙蔽他的慧眼,使他无法如实地照见究竟法。
萨迦耶见,好比是束缚在他脖子上的皮带;爱欲好比是绳子,将他绑在牢固木桩或柱子上;
而五取蕴,就好比是那根牢固的木桩或柱子。无明与爱欲,促使他造作善行或恶行;那些行为称为业。
只要还有无明与爱欲存在,人类死亡之后,成熟的业力,就会产生下一世的结生识。
有了结生识,就会再有老、病、死,而愁、悲、苦、忧、恼,也都会产生,因此他无法解脱生死轮回。
举例而言:假设有人供养烛光给佛像,发愿来世成为比丘。根据佛陀所教导的《阿毗达摩藏》,事实上并没有真实的比丘存在,只有名色法存在而已。
他认为有比丘存在;这就是他的无明。渴望得到比丘的生命,就是他的爱欲。执着比丘的生命,就是取。
依靠无明、爱、取的缘故,他供养烛光给佛像,这是一种善业,包含行与业力。
如此,总共是五种因,即无明、爱、取、行、业。如果他能修行缘起,就能照见供养烛光给佛像时,有三十四个名法。
这三十四个名法的具体名称是:识、触、受、想、思、一境性、命根、作意、寻、伺、胜解、精进、
喜、欲、信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍性、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、
心柔软性、身适应性、心适应性、身练达性、心练达性、身正直性、心正直性、、心、慧。
这些名法一生起后就立刻坏灭;没有恒常的行法存在。然而,它们留下了某种潜在力量。
当那个力量成熟时,就能依照他之前所发的愿望,而产生比丘的五蕴生命,这种力量称为业力。
因此,只要无明、爱、取、行、业,这五种因还存在的话,生死轮回就还会一直继续,人们就无法解脱痛苦。
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  佛法所破斥的一种妄见,亦即认为在五蕴假和合之生命现象之中,内含一不变的生体。为之一、十之一。又作萨迦耶达利瑟致、萨迦邪见、飒迦耶见。意译︰有身见、身见、虚伪身见、移转身见。《瑜伽师地论》卷八云(大正 30&313b)︰‘萨迦耶见者,谓由亲近不善丈夫,闻非正法,不如理作意故,及由任运失念故,等随观执五种取蕴,若分别不分别染污慧为体。’《大乘阿毗达磨集论》卷一云(大正31&664c)︰‘何等萨迦耶见?谓于五取蕴,等随观执我及我所,诸忍欲觉观见为体,一切见趣所依为业。’又,《法蕴足论》卷九云(大正26&497a)︰‘云何有身见?谓于五取蕴,起我、我所想,由此生忍乐惠观见,名有身见。’
  梵语迦耶(ka^ya)意译‘身’,乃‘聚集’之义;达利瑟致(dr!s!t!I)即‘见’,至于‘萨’之语意,诸家颇有异说,故萨迦耶见有多种译名,略如下述︰
  (1)说一切有部以‘萨’为‘有’,故译此见为‘有身见’。谓身虽是五蕴之集合,然五蕴之法体为实有,缘此实有之法体而执着我、我所等的妄见,故称有身见。
  (2)经量部以‘萨’为虚伪、无常、坏,故译此见为虚伪身见、坏身见、伪身见。谓身是五蕴之假和合,生灭无常,无有实体。若缘此虚伪之身而生我、我所等执见,即称虚伪身见、坏身见。
  (3)大乘唯识宗以‘萨’为‘移转’,即‘有无不定、似有非有’之义,故译此见为‘移转身见’。谓身是因缘和合之依他起法,因此,非有非无之身乃称之为移转身;而于此移转身上推度我、我所之妄见,即称为‘移转身见’。
  众生在相续不断的因果系中,执有一个自在的我;这我,向内执为自体,安立为自在者,就是我。对外,有自在者,必有所自在支配控制的,就是我所。我我所的烦恼根本是萨迦耶见;有萨迦耶见,必然就有内包的我与外延的我所两方面的计执。所以佛说︰萨迦耶见是生死的根本。
  萨迦耶见使众生下意识或本能的,自觉到自生命相续中有一常恒不变的自在者,这是我见。它不用分别推理来成立,就在日常生活中有意无意间存在着,总觉得好像应该有这么一个自在者。有了我见,向外发展,就自然生起了我所见。这种我我所见,是自我见(萨迦耶见)的两面。
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佛陀解释的二十种萨迦耶见
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佛陀解释的二十种萨迦耶见(身见)
佛陀在《皮带束缚经》中说:「诸比丘,生死轮回的源头是无法察知的。在生死轮回中一再流转的众生,被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚的起点是难以得知的。诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子上,当它行走的时候,它靠近那根木桩或柱子而行走;站立的时候,它靠近那根木桩或柱子而站立;坐下的时候,它靠近那根木桩或柱子而坐下;躺下的时候,它靠近那根木桩或柱子而躺下。同样地,诸比丘,未曾闻法的凡夫认为色是如此:「这是我的;这是我;这是我的自我。」
他认为受、想、行、识是如此:「这是我的;这是我;这是我的自我。」行走的时候,他靠近这五取蕴而行走;站立的时候,他靠近这五取蕴而站立;坐下的时候,他靠近这五取蕴而坐下;躺下的时候,他靠近这五取蕴而躺下。是故,诸比丘,应当经常如此地反省自己的心:「长久以来,这个心就一直受到贪、_、痴所污染。诸比丘,众生透过心的烦恼而染污;众生透过心的清净而净化。」
在本经中,佛陀也是如此地以狗来比喻未曾闻法的凡夫:「诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子上。」那只狗被皮带束缚住,而且被绳子绑在牢固的木桩或柱子上,因此无法逃脱。同样地,如果未曾闻法的凡夫有强烈的身见(萨迦耶见;认为有个体存在的邪见)与爱欲,就无法解脱生死轮回。为什么呢?因为他被身见的皮带所束缚,被爱欲的绳子绑在五取蕴的牢固柱子上。当未曾闻法的凡夫看待五蕴为「这是我的自我」时,这就是身见执;当他看待五蕴为「这是我的」时,就是爱欲执;当他看待五蕴为「这是我」时,就是骄慢执。无明经常与这三种执着同时生起。无明与身见蒙蔽他的慧眼,使他无法如实地照见诸法。身见犹如束缚在他颈上的皮带;爱欲犹如绳子,将他绑在五取蕴的柱子上。在身见、爱欲与骄慢这些烦恼的影响之下,他造作善业或恶业。这些根源于烦恼的业力有潜在力,能在死亡后产生下一世的生命。有了新的生命之后,就会再生起病、老、死与愁、悲、苦、忧、恼,所以他无法解脱生死轮回。
佛陀以狗为譬喻来开示:「诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子,它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。同样地,诸比丘,未曾闻法的凡夫未见圣者,未善巧与未调伏于圣者之法(四圣谛);未见善士,未善巧与未调伏于善士之法,他认为(一)色是我,或(二)我有色,或(三)色在我之中,或(四)我在色之中。他认为受是我……他认为想是我……他认为行是我……他认为识是我,或我有识,或识在我之中、或我在识之中。他从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识,一再地奔走、流转当他在其中一再地奔走、流转时,他无法脱离色、无法脱离受、无法脱离想、无法脱离行、无法脱离识。我说,他无法解脱生、老、死,无法解脱愁、悲、苦、忧、恼,无法解脱痛苦。」
在此,佛陀解释二十种萨迦耶见(身见),即认为有个体存在的邪见。我想解释这二十种萨迦耶见。有色蕴中有四种萨迦耶见:一、他们将色认定为我:色与我是相同的;我就是色,色就是我。注释以譬喻来解释这一点:蜡烛的光与蜡烛的火是相同的;光就是火,火就是光。同样地,有些相信有我的人认为我就是色,色就是我;色与我是相同的。二、我有色:在这里,名(精神)是我,我与色是不同的。他们认为受蕴、想蕴、行蕴及识蕴为我,这四种名蕴拥有色法。注释以譬喻来解释:树木与树木的影子是不同的;树木是一回事,树木的影子是另一回事;树木拥有影子。同理,我(名法)好比是树木;色法好比是树木的影子。因此我是一回事,色是另一回事;我拥有色。三、色在我之中:他们认定名法为我,而色法存在名法之中。注释以譬喻解释说:好比花有香味,香味存在花之中。同样地,我(名法)好比是花,色法好比是香味;色法存在我之中。四、我在色之中:他们认定名法为我,而这个我存在于色法之中。注释以譬喻解释说:盒子里有红宝石,红宝石存在盒子之中。同理,色法好比是盒子,我(名法)好比是红宝石;我存在色法之中。以上是四种譬喻:(一)烛光与烛火、(二)树木与树影、(三)花与花香、(四)盒子与宝石。这是《阿毗达摩藏》的注释《殊胜义注》的解释。
这些是关于色蕴的四种萨迦耶见。关于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴也都各有四种萨迦耶见,其情况可以此类推,于是总共有二十种萨迦耶见。在本经中及第二部《皮带束缚经》中,佛陀都解释如何灭除这二十种萨迦耶见,因为这二十种萨迦耶见是一切邪见的基础。依靠萨迦耶见的缘故,种种邪见如无作用见、无因见、空无见才能生起。
一、无作用见:否定善法与不善法能产生作用。
二、无因见:否定果报的因。
三、空无见:否定因能产生果。
这三种邪见都是否定业因与果报。在本经中,佛陀以狗为譬喻说:「就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子,它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。」那只以皮带束缚的狗被人用绳子绑在牢固的木桩或柱子,因此无法逃走。同样地,如果凡夫有强烈的无明、萨迦耶见与爱欲,就无法解脱生死轮回,因为这三种烦恼将他绑住了。无明与萨迦耶见蒙蔽他的慧眼,使他无法如实地照见究竟法。萨迦耶见好比是束缚在他脖子上的皮带;爱欲好比是绳子,将他绑在牢固木桩或柱子上;而五取蕴好比是那根牢固的木桩或柱子。无明与爱欲促使他造作善行或恶行;那些行为称为业。只要还有无明与爱欲存在,死亡之后,成熟的业力就会产生下一世的结生识。有了结生识就会再有老、病、死,而愁、悲、苦、忧、恼也都会产生,因此他无法解脱生死轮回。
举例而言:假设有人供养烛光给佛像,发愿来世成为比丘。根据佛陀所教导的《阿毗达摩藏》,事实上并没有真实的比丘存在,只有名色法(精神与物质)存在而已。他认为有比丘存在;这就是他的无明。渴望得到比丘的生命就是爱欲。执着比丘的生命就是取。依靠无明、爱、取的缘故,他供养烛光给佛像,这是一种善业,包含行与业力。如此总共是五种因,即无明、爱、取、行、业。如果他能修行缘起,就能照见供养烛光给佛像时有三十四个名法。这些名法一生起后就立刻坏灭;没有恒常的行法存在。然而它们留下了某种潜在力量。当那个力量成熟时,就能依照他之前所发的愿望而产生比丘的五蕴生命,这种力量称为业力。因此,只要五种因还存在的话,生死轮回就还会一直继续,他无法解脱痛苦。
佛陀接着开示说:「然而,诸比丘,善闻法的圣弟子得以见到圣者,善巧与调伏于圣者之法;得以见到善士,善巧与调伏于善士之法。他不认为色是我,或我有色,或色在我之中、或我在色之中。他不认为受、想、行是我,他不认为识是我,或我有识,或识在我之中,或我在识之中。他不再从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识,一再地奔走、流转。由于他不继续在其中奔走、流转,因此他脱离色、脱离受、脱离想、脱离行、脱离识。我说,他解脱生、老、死,解脱愁、悲、苦、忧、恼,解脱痛苦。
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