无相颂 六祖坛经法要_百度文库
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无相颂 六祖坛经法要
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六祖《无相颂》的解释
《六祖坛经》之所以能称为“经”，那是因为它的确达到了佛说的高度，没有一丝一毫的僭妄。《六祖坛经》的确将“佛说”中国化了，但没有一丝一毫改变佛陀的精神，它功德无量。真正了此意的人，不从宗教的角度，仅仅从文化的角度，也会看到此经的价值与《论语》、《老子》无二！目前市面上销售星云大师的《六祖坛经讲话》，所用的广告语恰如其分！但是《六祖坛经》的价值还没有被中国大众广泛认知，殊为可惜；但在未来相信一定会大放光彩。
有一帮做学术的“不学无术”的人，认为《六祖坛经》纂改了佛之教，认为中国的禅宗因此是反对佛教的，这实在是非常可笑。因为这些批评的人，连基本的一点都没做到：从教理上哪怕有一点点正确地理解佛学！
佛经，通过翻译，在语言上，肯定不如原典那样让人在接受时少一些隔阂——其实语言本身就是一种隔阂了，何况再翻译过！
《六祖坛经》所做的工作，我认为无非是将佛法最核心之处，以中国化的通俗方式表达了出来，而最难得的是完全忠实于佛的精神。这是因为六祖，他是证得了法、报、化三身的菩萨！
从留下来的禅宗公案来看，后世的大德，我以为没有一个达到六祖高度的。六祖的悟，很大程度上是自悟的，这非常了不起！而且六祖的威仪与慈悲，恕我不敬，后世很多大德的言行和他一比，感觉“龌龊”（实在找不到更好的词来比喻，只好用了如此不敬的一个词。绝不是对这些大德抱有不敬的心态)；后世禅宗大德，许多擅长喜笑怒骂，很生活化，但与不讲笑话，总是很平实的讲道理的六祖相比，我们能看到他们“枯禅”的味道！后世禅宗的衰败不是偶然的，到后来“参话头”这种急功近利、等而下之的方法都出来了，禅宗不能不败！因为这已经违背了祖师们的根本教诲。
后世的人研究三祖《信心铭》的人比研究六祖《无相颂》多。这是容易理解的，因为《信心铭》直接讲如何用功。但在我看来，六祖的《无相颂》更根本！因为《无相颂》的确是顿悟的大法船。《无相颂》妙在只谈教理，而几乎没有一字讲功夫。但最深的教理，其实就是最深的功夫。
我们来看看《无相颂》。我尽量不用佛学的术语来解释：
说通及心通，如日处虚空。
佛法的文字法和心法你若通了，就像那太阳挂虚空。“如日处虚空”你可以认为是比喻，也不要认为仅仅就是比喻！
唯传见性法，出世破邪宗。
见性法，明心见性的法门，也就是顿悟法门。佛教心宗相传，犹如传灯。这里头有佛门很深的直达真理的见地，和世间任何宗教和学说都不同的地方。这些不同的地方，是不能用文字的名相来表达的。即使用再浅显的文字表达了，也是很难被理解的。《无相颂》的本身正是如此，文字很通俗很简单，但道理至平常但至深至奥。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
从佛法的角度来看，八万四千门，没有一门叫顿法，也没有一门叫渐法。只不过人们从迷到开悟，有快有慢。实际上，最终修任何一门佛法，在所谓悟的过程中，都至少会有一次顿悟。这次顿悟，在禅宗里一般叫做“明心见性”。修行人，在这过程完成后，实际上相当于对佛法产生了不二信心，并且知道自己如何走未来的路了。正如六祖所说：“迷时师度，悟时自度。”也就是说自己清楚“路线图”了。悟的意义就在于此。悟，不是得道！悟主要是扫除见地上的障碍！这是一个很严重的问题！有些人因为靠着师傅的种种手段的接引见性，实际心地功夫没到，自以为得道，反而生出嗔心、慢心，也并非没有。悟最重大的功能是，对佛说不“疑”。疑是五毒之一，生净信很难！悟，无非是在苦苦修行后，给了来点标志性的好消息，使你不疑，因而放下断见，知道把自己的成见空掉，成为一个“法器”，自然而然就很容易理解佛所说的一切法。佛法其实不难，但是为什么多数人觉得头痛，那是因为多数人自小负载着太多成见和断见，因此，自觉不自觉地排斥任何一种和自己原有思维稍微有些相异的思想，这就从根本上造成了理解的困难。有些人，似乎天生理解力比较强，这表面上看来，似乎这个人比较“聪明”；“聪明”其实也是一种假象；实际上并非如此，那是因为这个人成见少，思想上的垃圾少的缘故！
只此见性门，愚人不可悉。
这就不用说了。如果你自认不是愚人。那就对《无相颂》生起敬畏之心。你这敬畏之心，好比现在的角色扮演游戏，一旦生起，要增加好多智慧点数！（呵呵，不是乱开玩笑哦！）
说即虽万般，合理还归一。
佛法的说法，千般万般，八万四千法门，最终总结起来，其道理是归一的，是“一以贯之”的。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
你的烦恼在你的心里，就像一个人躲在黑暗的房间里。你想让烦恼消失，就像房间需要光明。这光明就像太阳。这太阳有什么性质？慧！烦恼最终需要你的智慧来破！你的根本智慧像什么，像太阳！这是比喻。但也不要真当作比喻来看！
邪来烦恼至，正来烦恼除。
世间有善有恶，有正有邪。什么是善，什么是恶？什么是正，什么是邪？你怎么判别呢！你的烦恼来了，邪就来了；你的烦恼除了，你就得正了。你行邪了，你必会有烦恼；你行正，你必能得清净。这里头有很微妙的心理逻辑问题。善恶的判别标准，是没有绝对的，所以正所谓不应起“善恶分别心”。但善恶正邪还是有判别标准，那就是用你的心地，用你内心的烦恼的情况来直接验证。善恶的说法，是世间法；从佛法来讲，用正邪更妥，但也不能执着。举个例子，若一个人天天赌，那么赌是正是邪呢？我们抛开世间的论议标准，不直接认定赌是邪的，而是返回赌徒内心本身！其实任何赌徒内心没有一天清净，无非天天饮鸩止渴，欲罢不能，其实烦恼已极而不自知。是从这一角度，我们判定“赌”是邪的！一个人学习佛法，很重要的是要善于使用自己的“心”作为“秤”，而不要过度依赖任何外在的“秤”。“人心里头有杆秤”，大众的直觉经常是和真理直接对接的。
邪正俱不用，清净至无余。
很关键的一句话。邪的不好，当然不要。正的虽然不错，也不要用呢！要明白这个道理，恐怕得费点思量。来个雅问题，请问管仲为什么请齐恒公在他死后不要用鲍叔牙？这里就不回答了，有兴趣的自己找。一个很正直的人，往往嗔心也不小，脾气也不小；有时候反而慈悲心不够。于是，从正到邪往往也就一步之路而不自知！邪和正，都是对待法，最终都要放弃。但先放哪一个，是有次第的！六祖这里说的是“邪正”而不是“正邪”，看清楚了！
菩提本自性，起心即是妄。
其实，自性任何人或多或少都见过，也不是见性的人的专利。菩提心，人人都有，有的人感受强烈而清楚，有的人模糊罢了。再举个例子，一个人打哈欠，受惊吓时的状态，其实就能够见性的，只不过把握不住罢了。禅宗师傅，常常用惊吓的手段，道理就在这里。什么是菩提心？菩提心，不妨将菩提心就看作是大慈悲心。不过迷人，经常自以为自己有大慈悲心，甚至将邪心做大慈悲心来看。杭州有个黑社会分子，我前一阵子跟他接触，他认为自己很高尚和有慈悲心，我发现他是很真心这么认为的；但在我看来，他很自私，很不讲义气，很贪婪；他只不过是有一套证明自己有大慈悲心的歪理罢了；骗别人也骗自己。所以，千万别轻易说自己有大慈悲心，大慈悲心很不容易发起的，否则你就是大菩萨了！什么是妄心？六祖告诉你，只要你一起心动念就在妄中了！嘿嘿，所以我们人人都在妄中！
净心在妄中，但正无三障。
妄心可未必就是不好哦！你的净心也是在妄中的。妄有邪正。正的有个特点，它没有三障：即烦恼障、业障、报障。因此呢，修行的道理，自然是要用正的妄心来对治邪的妄心。只不过你别忘了，正的终归还是妄的。
世人若修道，一切尽不妨。
你若真想修道，一切法门都是不妨碍的。比如你可以学密，可以学净土。念佛，持戒等等都是无所谓的，在禅宗看来都是对的，都没有什么不好。所以呢，禅宗的法是应该覆盖万法的！所以，后世禅宗和净土的意气之争，你说有多可气！一点都没明白六祖说的话！禅宗有没有法？禅宗最大的特点就是无法，无门，以别人的法为法，以别人的门为门！所以，这篇颂名字就叫做《无相颂》。不知道读者至此是不是有一点点明白？
常自见己过，与道即相当。
你要是时时发现自己的过错，你就差不多见道了，你迟早要见道的。呵呵！这可不是文学家在搞夸张呦，也不是伦理学家跟你讲大道理。就是实话实说而已，就是一句大实话而已！可惜，你一般是不相信有这回事！疑啊疑，无毒之一啊！不过不疑不信！但千万不要光疑不信！正因为这个根本道理，禅宗才能无相啊，才能以万法为法呀！
色类自有道，各不相妨恼。
世间万事万物，都有它的道。所以，各自是不相妨碍的。所以，不要有分别心，这是有利于我修行的，这是不利于我修行的。你就把万缘看作来帮你修道的！这一句和前一句其实意思一样，只不过角度不同而已！
离道别觅道，终身不见道。
道就在你身上，你周围，你的一切。你若还是苦苦以为某个地方有道，要去寻找，那你肯定就终身不能见道了。
波波度一生，到头还自懊。
于是风尘波波度过这一生，到了头你肯定懊恼。
欲得见真道，行正即是道。
真是罗嗦，怕你不明白，六祖再告诉你一遍：“行正即是道。”你真行正了。天长日久，功夫自然就深了，就自然见道了。就怕你不是真的“行正”，而是自以为的“行正”。周总理临去世前的状态，修道人要好好去理解理解。一个世间的“转轮圣王”，并没有什么佛法；其忍受病痛，心身两离的本事，这世间，几个高僧大德真正能做得到？！这种定力，已经不是世间相了，肯定能在中阴做到不迷！佛法，在有些人那里，是不修而修的！所以，千万别以为六祖是在菜市场跟老太婆说话。要是这样，你无非一愚人而已！别人经常会跟你说：“行正即是道”的大道理，但这不一样，一般人说的无非就说说而已，他不是真正明白他在说什么！六祖说同样的这句话，那就是大实话，没有任何比喻成分！
若真修道人，不见世间过。
世间明明有那么多过错，却要你“不见世间过”；但这可不是让你做什么老好人啊！难啊！没有大慈悲心是做不到的。
若见他人非，自非却是左。
看见别人有过错，自己也跟着过错，那就大错特错。别人常常行邪获利，你能否不动心呢？这已经就是修行你的定力了！这也是一种三昧，三摩地啊！
他非我不非，我非自有过。
别人有错，我不去犯错，我也不去指责；指责之心便是一种过错。这也是很难行的。有的人错解了，学佛学成了窝囊废，总是你好、我好、大家好，迷迷糊糊，共同自我陶醉，这又不对了！
但自却非心，打除烦恼破。
只要将人我是非的心打破掉，你的烦恼也会跟着破掉。没有人我是非的心后，有什么？有慈心，有悲心，有喜心，有舍心！慈悲喜舍是什么？佛说，四无量心！何为无量啊？说着玩的吗？当真的呀！举个例子：两夫妻要离婚，原因是老公有外遇！以世俗法看来，过错主要在老公，他的品行也不好。这是常见的事情。但女方往往很痛苦，因为若是离婚了，觉得岂不是便宜了这“坏人”，使他没得到惩罚；而且若是离婚还是老公提出来的，那这口气就更咽不下去了；于是往往一口气憋住，耗着！于是无明烦恼也就跟着无穷无尽。真智慧的人，也就放下了，也不来思考谁对谁非，就当作双方缘分尽了；我只要自己今后好，就是一种解脱；若若那“坏人”从今而后也生活得好，我也不生气，没有嗔恚之心，甚至还“随喜”一下，这岂不是一种解脱！以此例子来看，放下人我是非之心，是破烦恼障的根本智慧手段！
憎爱不关心，长伸两脚卧。
不起讨厌，也不起贪爱之心。行住坐卧，自然而然。
欲拟化他人，自须有方便。
想要度人，得先自度，还得知道些方便法门。若已经做到前述的种种心地修行，你就可以帮助别人了。但要注意方式方法。修行，不积累功德不行，没有功德上路不快。帮助别人，就是在积累功德。帮助别人有两种，一种是发心自然的，一种是发心作意的。前种即便事情微小，功德无量；后种，事情热闹，但可能只有福德没有功德。福德是帮你今后，来生，生活有享受及安乐的。功德，才是真正有助于你修行的。总是能够发心自然的帮助别人，这种人最终都会成为大修行人。如何做到发心自然呢？前面讲的种种都是基础功课！福德，还不一定感受到；功德是能感受到的。这就不多说了，悟者自悟。
勿令彼有疑，即是自性现。
很关键一句。若是理解了，就很近道了。什么是你的自性呢？六祖的讲法可谓循循善诱！你帮助别人，别人未必能相信你！但若你菩提心够的话，也许表面再荒唐的说法，别人都愿意相信你！理对，未必使人起信；心对，才能真正使人起信！在生活中慢慢领悟这种状态。将这种若有若无，还有些模糊的菩提心，慢慢在你身上发起。伟人的“不言而教”正是如此！不过，不是说你发起菩提心，就叫做见性了，千万别误会。但见性，没有发起菩提心不行！不断地发起菩提心就一定能见性！
佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
这四句很流行，不解释了。
正见名出世，邪见名世间。
心里保持着正见就叫做“出世”；保持着邪见就是滚滚红尘。不要以为出家当和尚就是出世，若是邪见还在，就是在滚滚红尘。整天在红尘里打滚，若是保持正见，就是出世。
邪正尽打却，菩提性宛然。
不要邪，不要正，才能最后发现人人具有的如如不动的菩提性。要注意，有次第的，是邪正，而不是正邪。但也要注意，对这次第也不能刻意！
此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。
六祖说，这就是顿悟法门，就是大法船！你相信吗？难以置信吧！你累劫迷了过来，若真相信这是大法船，顿悟到彼岸，那绝对不是佛家骗人诱人向善话语，是真有实证。所以，我说佛法就“众恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教”这么简单。六祖还是担心众生不明白，又啰啰嗦嗦地讲了一篇《无相颂》，又演绎了一部《六祖坛经》。
总体来说，遵照《无相颂》的教诲主要断的是粗妄想。能断粗妄想就很不错了。有些修密宗境界自以为很高的人，其实粗妄想都没断掉。一个人，若是不急功近利，不要去追求什么“四禅八定”的境界，老老实实就修心性，必然见地一天一天高起来，般若智大长，功夫将会不修而修。在日常生活中的每一当下断粗妄想的法门，其实和你静坐中求定的方法是一样的。一个人若能将粗妄想慢慢消灭掉，一上坐，盘起腿来，要进入禅定状态，比谁上路都快！禅定是在生活中，不光是你坐着的那一刻。
一开始修行，不管你学什么法门，总是要先修菩提心。若是菩提心修得好，你每日花点时间跏趺坐，调整调整呼吸，使呼吸尽量平稳，不出声音，自己像佛陀所教的那样“知息出，知息入；知息冷，知息暖。”很快就日日有进境，所谓见性就不难。难的不是功夫，是心地！心地不修好，一上坐，都是心魔，进步慢倒也罢了，进步快了，呵呵，很多人肯定要把自己折腾得够呛！我自己是一个成形的魔都没见到，倒是想见见，满足一下好奇心。有些人据说是会见到神鬼野兽之类来害自己的，当然这些都是心造的。我的神经大概太坚强了，很难把那些乱七八糟的影像幻化成其他东东，在我看来就是光影而已！所谓“疑心生暗鬼”，你心不疑，鬼也不来。
平常号称不信鬼的人，若是真禅坐，真入门了，多半还是要害怕的。所以一般都还是应在适度光线下打坐。我是直接在黑不隆冬的地方就上坐了；说实话，也吓了好几次；但越吓胆子越大！关键的关键是自己见地要清楚。我好读书，有读书三昧，这可是有将近三十年的功夫了！
不是每个修行人都一定要修深禅定的。弥勒菩萨（指当来下世的弥勒佛）当初就是修“慈心三昧”，不修深禅定，功夫表面上没其他人好，最后却先被释迦牟尼佛授记为佛，令其他人多多少少不服气不理解。
禅宗的心宗其实就是“慈心三昧”。有这为基础，修万般法门都是正道，都可以说是心宗，都是禅。
后世禅宗的参话头的法门，发明的人固然发心是慈悲，但这是偷机取巧，是违反禅宗的根本宗旨的；是禅宗衰败的一大根源。禅宗不重心地，不重慈心了；一味用参话头这种法子，就容易流入小乘。其实若得其理，修大乘其实比修小乘见效要快；显教并不比密宗慢！
一句话，若是自己身上“贪嗔痴疑慢”不断得差不多，想要见性，那是痴人说梦！
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在一切中，没有一切；
如此生活，如此忘我；
还有什么，不可满足？
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