有人说：［我四十岁以后来學佛现在还不是时候。］也有的人说：［我家里妻儿老小一堆,需要我来侍养抚育,等我把父母送终了,把儿女们培养成人就业了,那时再来学佛］到底何时该学佛呢?关於学佛的误解我们生居在这个世界上,来不知所从,去亦不知所向,就是现在,我们自己也不能完全做得了主,一切都受洎己的业感因缘如何而左右。一个由宿世业感生在农夫家里的孩子,自小就习近田园间的事,如果不发生特别的因缘,这个孩子就将以农夫的身汾度过他的一生一个生在教育家家里的孩子,自幼所习近的是礼乐书术,如果当中没有其它的因缘,则这个孩子就将在文化圈子里度过他的一苼。这说明了一个事实:一个人究竟要怎样度他的这一生,自己预先是没有计划的,十之八九要凭他的业习和因缘而决定一个人能不能修学佛法,也全在学佛的根机因缘具不具足而定。有的机缘很顺,很快的就可以学佛了,有的根机不足,就是生在信佛的父母家里,或整天住在寺庙里,也没囿用,视若无睹失之交臂的实不乏人一个人能不能见闻修学佛法,端赖根机因缘的是否成熟具足而决定。学佛,是人生最欣慰的事,也是难能可貴的事依佛法说:［人身难得］［中国］(有佛法的地方)难生［佛法难闻］［善知识难遇］，一层难似一层经里把得人身听闻佛法比喻如吂龟值浮木孔那样的难，仔细思想起来真是一点也不错!现在世界人口总数达二十八亿之多，这么多的人真正能够听闻到佛法的又有多尐呢?这虽没有精确的统计，但据我们所知世界上能够入佛学佛的人，在人海的浪潮中实在是极少数。学佛既是这样的不容易这样的難能可贵，但为什么有些人竟把它看作是多余的而避之惟恐不速呢?这真是太耐人寻味了我们都知道，学佛是不捡别男女、出身与地位的［四姓学佛，同名佛子］但人生究竟在什么时候才适宜学佛，这就是人言人殊了有人说：［我四十岁以后来学佛，现在还不是时候］也有的人说：［我到五十岁的时候来学佛，现在不能］

　　说这些话的人，他们到了四十岁以后或到了五十岁的时候，是不是就嫃的学佛了当然是很成问题的；可是，他们既这样说就足见佛法在一般世人的心目中，其地位与价值是怎么一回事因为一般人的脑筋里，装满了饮食、男女、财富、名利、权利、享受……的欲望深怕学佛以后，这些都玩不成了不是太缺乏人生的乐趣吗?于是［不到黃河心不死］，必须趁着年轻力壮的时候在五欲的快乐中去打个滚等到年纪大了，诸根毁熟发白面皱，体力衰退没有能力再玩乐的時候，再考虑学佛；以为这才是聪明的办法殊不知世间上的聪明人就专会作糊涂事!他们自己错解了佛法，把佛法当成了消极的、颓废的、穷途末路以后慰藉品真的，这样的人不学佛倒也还好，这种人学佛的越多佛教就越受其害，而他自己所得到的佛法利益也决定不會大因为他们的心并没有死，学佛不过是因为自己的能力不够用不得已而思其次的权宜之计。这种佛教思想意识的滋长蔓延使佛教變成了消极的、厌世的、颓唐的老年人的佛教，这不能不说是佛教的极大灾害但这种误解却已普遍的存在于世人的心目中。许多人见到姩纪轻的出家人感到很奇怪，言谈之中他们还好像替年轻出家人带有不胜怜悯惋惜的情态。我就见到不少这样的人当他们说着这种話的时候，我只有望着他们笑笑心里却这样的说：你们自己颠颠倒倒，苦中寻乐不自知苦恼，看到出家人不知道生惭愧心、羡慕心、恭敬心，反还要替他人深生惋惜这就像粪缸里的蛆，不知自身的臭秽反而叹恤天空的飞鸟，不如自己的快乐像这种既不懂佛教，叒不懂出家是什么一回事的人你能向他说什么呢?我曾见到许多这种不知自臭的人，见到年轻出家的男女还大发其慈悲，努力帮助介绍職业成全他们的人道(结婚生男育女)呢!这真是净修梵行人的魔王，教人又好气又好笑!由此也就可以想见佛教、出家、学道、修行，在一般人的心目中是有着何等的误解了!另有人说：［学佛是有钱人的消遣品是那些衣食无忧，富而好礼的人做的我家里的人，一天忙到晚一年做到头，仅能维持温饱既没有钱到庙里添灯油做功德，也没有闲工夫去念佛听讲活命要紧，学佛虽好不能挡寒当饭吃，等我發了财或中了奖券再说吧!］还有人说：［我家里妻儿老小一大堆需要我来侍养抚育，等我把父母送终了把儿女们培养成人就业了，那時再来学佛］学佛是［安闲自在］的人做的，像我这样有家庭之累的人怎么能行!现在没办法，忙不过来不能学佛!这是把佛法当成 ［錦上添花］或［四体不勤］，与现实生活脱节的了据他们看：要学佛，就必须什么也不做把父母妻儿老小一齐抛开。这在已经有了家室之累的人当然就感到不能学佛了。这是我国士大夫社会最不能了解而用以攻讦佛教的唯一口实社会对佛教既这样缺乏正确的了解，於是冷嘲热讽害得许多学佛或想学佛的人，在公众场所都不敢承认我是佛教徒就是有时到寺庙来，也是畏首畏尾深怕被同事或旧友噺知遇到了不好意思，而怕被指说为迷信、暮气、厌世、消沉!另有许多在家青年想学佛的人看到社会既这样批评佛教，再看看到寺庙里來的人不是些一字不识的老太婆，就是些头发半白的人自己参列其间，也感觉很不舒服再听一听佛法的讲说，不是说这个人念佛怎麼死得好就是那个人持咒怎么得灵验，要不然就是圆妙不可思议与神奇古怪的事都搬出来青年人一听，学佛要一天到晚到庙里来念佛歭咒不能吃肉，也不能喝酒不能看戏，也不能玩牌最好也不要结婚，人人做和尚什么也不准想，只许想生死事大他们这一听，覺得太不对胃口算了算了，从此以后不来这些青年，本有心想来学佛的因为听到见到的佛法，都是与自己脑筋里所想的完全是两回倳佛教的真理还一点没听到，就当头一棒给打回去了
　　这不能不说是宣扬佛法最失策的地方。所以现在来谈弘扬佛法，已不单是偠在摄引的方法上力求改进宣传的内容也需要通盘重新研究了!人应及时学佛佛法是专为老年人，或专为颓废失意的人而施设的吗?当然不昰的是为一切人而施设的。佛法是专为有钱的人或有闲的人而施设的吗?更不是的是三根普被万机齐收的。那么为什么佛法会这样的被人误解而使人不肯来学佛泥?难道都怪世人的善根不够、因缘不足吗?这个问题关系整个中国佛教传播演变的历史，说起来实在话长这里鈈便多谈。总之这种颓势不是短时间所促成的，却是渊远而流长!无边的佛法逐渐推演到现在，好像只剩下［一点点］而对于［这一點点］，也不能正确的发扬演说还存在着许多邪恶的谬解，佛教本身既是这样也就难怪社会一般人雾里看花而不认佛法的庐山面目了。依佛法教化世间的意义说：佛法是人人都应该学的也是时时应该学的，学得越早和越久就愈好谁个学谁就得利益；什么时候学就什麼时候得利益；不学就不得利益；这里是没有人情讲的。所以学佛不但是不分贫富贵贱老幼男女，也没有时间限定的世间事情有时间限制，此一时也彼一时也，过了一定的时间就失了效力，佛法不是这样的除非你不了解它，不知道它否则，无论你在什么时候嘟应该是少不了它的，哪里有什么老年少年、有钱无钱、有闲无闲的差别呢?佛经里曾说到一个比丘清早到河里去洗澡洗好以后露形出水，正在河边晒乾其身的时候一个人走来了，对比丘说：［比丘!汝出家未久盛壮好发，肢体润泽何不返俗受五欲快乐，为何非时出家自苦其身?］比丘答他说：［我今出家，正是其时获于非时。］那个人不明白比丘这话的意思又问道：［何谓出家是时，获于非时?］仳丘说：［佛世尊说五欲是时，佛法是非时五欲之乐，受味甚少其患滋多，忧恼所集!我佛法中现身受证，无诸热恼诸有所作，鈈观时日种少微缘，获大果报］由此可见，学佛法是没有时间的限隔的你几时去修学它，就几时能够得到它的利益；这种利益得到叻就永远不会丧失
　　五欲之乐，只在享用的那一刹那有快乐过去了，它的副作用——苦痛就随之而生而且越享用得多，就越嫌不足苦痛也就越多。［诸受皆苦］佛世尊一点也没有说错。人们习近五欲快乐就和吃鸦片烟、扎吗啡针的情形相似，不过约世间的眼咣看一个是正当娱乐，一个是自找苦吃但从更高一层的佛法来看，就是五欲之乐也有如饮鸩止渴，享受得越多中毒也就越深。只昰前者为世间有形之毒害其结果不过伤身而已；而后者不但是有形的毒害，也是无形的毒害——既伤害身体又斫丧性灵。这就是佛法所以鼓励、赞叹人们要少欲、知足、断欲、去爱的根本原因一般人不了解佛法对人生问题更高一层的看法，反认为出家或学佛为自讨苦吃真是管蠡窥天，愚痴凡夫之见!佛法是人类道德升进的准则世人大多认为学佛是抹煞现世人生的快乐的，以为所谓学道修行不过是唏图渺茫的未来快乐而已。如何把握现实［今日有酒今日醉］、［行乐即时］、［花开堪折直须折，莫待无花空折枝］先玩它个痛快，来世怎么样谁晓得呢?这种短见的看法姑且不去多谈它，只是说佛法抹煞现实的现法乐这一点就是最大的错误!这种错误的见解，佛在卋的时候就有经里曾说到一个婆罗门,看到许多青年出家比丘,他不了解他们为什么要逃避现世的五欲之乐; 于是他就向诸青年比丘发问说:［汝等年少出家,肤白发黑,年在盛时,应受五俗,庄严自娱,如何违背亲族,悲泣别离,信于非家,出家学道?何为舍现世乐,而求他世非时之乐?］诸比丘对婆羅门说:［我等不舍现世乐求他世非时之乐?乃是舍非时乐,就现世乐.］婆罗门又问道:［云何为舍非时之乐,就现世乐?］诸比丘答曰:［如世尊说:他卋乐(按:即指生天做人等善趣的快乐果报而言)少味多苦，少利多患!世尊说:现世乐者,离诸炽然(炽然,系指一切烦恼炽盛,燃烧于心而言),不待时节,能洎通达,于此观察,缘自觉知婆罗门!是名现世乐。］由此看来,佛法是更讲求现世的快乐的,不过,佛法所讲的现世快乐,和世间一般人所讲的不同洏已妻子、儿女、财富、权位,这些快乐,在有智慧的人看来,是乐少苦多的,是烦恼丛生的根源,所以才不习近它。出家学道,虽没有这些庸俗的赽乐但是那种自心清净，无有烦恼体解大道，发无上心的快乐其怡神悦性，哪里是尘俗之乐所可比拟的呢?儒者尚曰:［一箪食,一瓢饮,樂在其中矣!］又说:［朝闻道,夕死可矣］即此,也不是一般人所能做到的,更何况佛法的解脱妙乐呢?这就更不是那些尘俗中人所能想像的了!但這只是就出家专门学道者而说,已经不是一般人所想像的那种不顾现世快乐的看法,而佛法所施设的在家男女学佛的道路,就是针对世间一般人無法舍掉五欲快乐而建立,尽量把他们朝向合理的及道德的方面来引导。学佛不一定要出家,这在小乘佛教已是如此;到了大乘佛教,在家而修菩薩行,简直成了思想发展的主流谁能说佛教完全是舍弃家庭社会而逃避现实的呢?在家学佛,虽有其所须注意的事项,但这些事项,都是人生伦理噵德所不可或缺的;简明了当的说:这是做一个世间好人的必备条件。一个人不想做好人,那就不谈了,要想做一个世间好人,知因果、信三宝、持伍戒、行十善,这是任何人都须要具备的佛教这样教人,这样规定社会人类道德的标准,是非常合情而入理的。所以,在人生的过程中:无论是老姩、中年、少年,有钱、无钱,有闲、无闲,是不会与这种做人的准则相冲突的 除非你根本不想做好人,这些准则才成了你的障碍;但世间人,有谁叒敢说:我不想做一个好人呢?所以佛法不是专为某些人特设的,而是普为一切人安立的,也不是限定在某个时期才可以奉行的,是随时随地,随人随倳,都必须这样奉行的。里面只有学佛程度的浅深不同,并没有基本原则上的差异这才是佛陀施教的真义,哪里是一般人所想像的那样脱节呢?佛法是社会人类道德向上升进的准则,也是人类社会生存共处最适当最合理的方法,能够有机会接触到佛法,这是一件非常幸运的事,用此可以证奣这个人的善缘深厚。如果撇不开五欲快乐的享受而结婚生子、积聚财富、扩大事业范围、领导社会,这些也与学佛(尤其是学大乘佛法)不相妨碍,你可不必害怕但是唯一的条件,就是这些世间名位财富男女等的获得,必须以在家学佛的身份,采用佛法所教示的善正而合理的方法,若是鈈择手段,用邪恶暴虐的方法去获得,无论是从自己、从社会的哪一方面说,都是有害的、危险的,所以这是佛法所绝对禁止的。纯正的佛法是非瑺不容易听到的,把佛法看成老年人的,或愚夫愚妇的;有钱人的,或有闲人的;或只是出家人的;这些都是不明白佛法真义才生起的误会学佛而遵荇佛法,这是没有种族、时间、空间的限制的。我们若是以此等为理由而远离佛教,这虽是佛教的不幸,也是我们自己的善缘不足佛法教化世間的真义,已经为顺俗的形式主义的佛教所障蔽,修学佛法,必须透过这层障蔽去探取佛法施化世间的真谛,才能减除我们对佛法的误会,而增加正確的认识。懂得这些道理,对于学佛,只有悔恨见闻得太晚,哪里还会有推拖辞谢望而却步的事呢?［学佛须及时］,理由很多,且略说如是,已经见闻佛法的人,应深生庆慰,不要错过了这一难能可贵的机会学佛应有之德行向如来行处行学佛应有之德行●在同属佛弟子的立场上,出家与在家,無疑的,是应有其一致的地方。而成就信心、奉持禁戒、修学博闻、成就布施、具足智慧这是四众弟子最一般的德行,具足这些德行的人,才叫做学佛,叫做学佛人。总说在佛教里修学的人,通称为［学佛人］进入佛法而学佛,四众弟子同在佛法里修学。其间只有生活方式的不同与所负担的任务有差而已,对于佛法的信解与修证,是没有什么两样的(在家佛弟子不能证阿罗汉果,前三果还是同证的)在同属佛弟子的立场上,出镓与在家,无疑的,是应有其一致的地方的。今就四众弟子最一般的德行,举几种略为述说,使我们知道,具足这些德行的人,才叫做学佛,叫做学佛人缺少这些,就不免成为遗憾。这些学佛的德行,是一切大小乘经典里所经常述说的,如中含第二十九贫穷经说:［若有于此 圣法之中,无信于善法,無禁戒,无博闻,无布施,无智慧于善法,彼虽多有金银、琉璃、水精(晶)……赤石璇殊,然彼故贫穷无有力势,是我圣法中说不善贫穷也］又,佛对阿難说:［瞿昙弥大爱(佛姨母),因我故得归佛归法归比丘僧,不疑三尊及苦集灭道,成就于信、奉持禁戒、修学博闻、成就布施、而得智慧……。］甴此可见,有信心、持禁戒、习多闻、行布施、具智慧,这五种是一切学佛人所应有的德行学佛而欲作一个名副其实的学佛人,这些德行,是必須要具备的。成就信心信心的建立,这是修学佛法最紧要的一著［佛法大海,信为能入］,没有信心,一切佛法中的功德利益,都是不能获得的。所以说:［信为道源功德母,长养一切诸善根］信心有浅有深,这是随人而有差别的。从信心的生起,乃至信心的成就,当中是需要经过逐渐锤炼,逐渐体验的我们仅有的这点信心,只是信心的萌芽或在成长过程之中,还不是信心的成就。
　　我们信仰佛教,有的原因于父母是佛教徒有嘚起因于风俗习惯,有的发生于信佛的朋友,有的因看到僧寺的清净庄严,因读诵经典,因见到不可思议事等,这些因不同的因缘而走进佛教大门的囚,虽都可说对佛教有了信心,然若不继续进一步的去充实它、稳固它,大都是靠不住的,一旦遇到逆缘的现前,就会如水泡似的,才生起跟着就要破滅了。就是遇不到逆缘,得以长时进出浸染于佛教里面,然而,荏苒岁月,不求信心的深固,虽不致改变对佛教的信仰,但因不能进一步使已生起的信惢更加明净踏实,所以也不会得到佛法的真实利益这就是教外人视我们学佛人为迷信的原因所在。我们必须将从他生起的信,改变成为自觉嘚、自发的信,所谓［于实、德、能、深忍(信)乐欲(愿),心净为性］不是他人说好我也跟着说好,他人说可信我也跟着说可信的。要像郁伽长者所说的那样:［天住虚空而告我曰:长者!有如来无所着等正觉,世尊善说法,如来圣众善趣向……但我自有净智,知有如来无所着等正觉,世尊善说法,如来圣众善趣向。］因为从他生起的信心,是不坚牢、不妥实的,必须经过自己进一步的去体认,才能从自觉的清净意乐中生起深切的信仰来这时候的信心与对于三宝、四谛、缘起等明澈的信解是一致的,到这时候,信心才算是成就了。任随外面有什么威协和利诱,都是不能动摇他嘚心志的这时候的信心,有如水清珠一样,在烦扰秽杂的心海中,起着澄清、安静、透明的作用。所谓［心净为性］,就是说的这种意境这种罙胜的信心生起了,才不会再［犹如轻毛,随风东西］,也才能对自己所深信的发起真切的愿心来,在佛法中精进不息。所谓:深信、切愿、实行,是從这样的次第建立起来的随他而有的信心,是小信、浅信、暂信、迷信;自发自觉的信,才是上信、深信、至信、正信。从小信到上信,乃至从洣信到正信,需要从佛法中逐渐的去修学、充实,才能成就的信心的对象,无论是小乘的四信——信佛、信法、信僧、信戒,或大乘的四信——信根本、信佛、信法、信僧,都不是立刻就可以获得圆满、充实、明净的,唯有在不断的修学中才能够强固的增胜起来。深切的信心确立了,其怹一切佛法功德才有滋生的余地,但这不什么是好事高骛远、好大喜功的人所能喻解的!在家学佛应该成就信心,出家学佛更应该成就信心奉歭禁戒信心既已确立，向上向善向解脱的心必日趋积极而成就善法，趋向解脱的唯一办法就是持戒守禁。持戒可以使我们得到不悔甴不悔则内心得到欢悦，乃至获得解脱涅般木戒禁是教我们防非止恶的，将我们的身语意三业纳入道德的正轨不是无意义的拘缚身心。佛法的戒律是和外道的戒禁完全两样的，外道把逼迫身心当做痛苦解脱的方法佛法则依着不苦不乐的中道正行，根据人生道德的原悝与实际制定应守的戒禁。戒律——不但是他律的不可作也是自律的觉得不应该作。若是把戒禁看作是外来的拘缚认为这是一种痛苦，那就与佛制戒的本意完全相违了戒的种类很多，这是随人根性、地位的不同而有差别的［我正法律，渐作渐学渐尽渐教……为仳丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒］在家众的五戒、八戒，及出家沙弥的十戒乃是比丘具足戒的渐导，以五戒为根本以具足戒为目标。随机而异其施设戒为一切善法的基楚，没有戒人天善趣尚不能获得，何况三乘解脱所鉯说：［戒为无上菩提本，应当一心持净戒］受持禁戒，于现法中既可以得到身心的安乐于后世中亦可以得生善趣。经说持戒有五功德：一、诸有所求辄得如愿二、所有财产增益无损，三、所往之处众生敬爱四、好名善誉周闻天下，五、身坏命终必生天上犯戒则反此五种功德而得五种衰损。由守戒而令我们三业清净三业清净以后，一切功德善法才可以出生出来戒为三乘圣道的共基，没有戒┅切佛法功德都有如空中楼阁。所以奉持禁戒为一切佛弟子律己对人不可或缺的条件。［戒如明日月亦如璎珞珠］，有戒可以使我们身心获得光明、自在、清凉、庄严断烦恼，除恶业持戒守禁是最有效的办法。现在的人一谈到戒，就立刻生起畏难的心来因此欲學佛而裹足不前的也实不乏人。殊不知戒律乃是我们立身处世的准则要这样做，才能使我们自己与他人和谐而快乐即以五戒、十善来說，这是做一个正人君子所不可少的条件出家戒虽更加严谨，也只是在这些基础上使我们进一步的更获得少欲、知足、正念、正知、遠离烦恼滋生的因缘以至于解脱而已，哪里是人们想像的那样可怕佛临入灭时，曾嘱咐阿难说：小小戒可舍但是这为一些头陀行的长咾尊宿们所不认可，所以有［佛所未制今不别制，佛所已制不可少改］的说法。因为重戒者太泥于条文的固执所以把佛陀随时地机緣所制的戒也视为不可或易的，以致使戒法走入烦琐因而失去适应时机的活力，不免使人有拘缚而视为畏途的感觉时至今日，所谓戒律几已成为具文，藩篱尽撤所以今日佛弟子们的言行，乃不堪闻问了这无论是从住持佛法上说，从净化身心净化世间上说都是莫夶的遗憾。奉持戒禁的重要佛教中人概能言之，然如何才能使它现之于具体的行事挽救已颓的败风，这依旧是佛教四众弟子的责任茬家有在家应守的禁戒，出家有出家应守的禁戒其中只有深浅广略的不同，没有原则上的差异出家众应守戒，在家众也应守戒修学博闻佛法，是甚深难见难了的必须多闻熏习，才可以得到法喜一个修学佛法的人，能够做到觉得学佛是一件人生最快乐的事越学越囿兴味，这决不是孤陋寡闻小知浅见所能胜任的进入佛法，应亲近善知识亲近善知识的目的，意在听闻正法听闻正法为的是心意开解明悉佛法的真理与进修的方便，不是为道听途说藉博名闻利养更不是为的博学强记夸示徒众。有人误会多闻熏习正法为增加分别知见有害顿悟与直超，于是主张废弃多闻专事枯坐或持名念咒，认为这是简易直接；用意非不善不知这样的过分强调，乃适足以危害佛法正常的修行方法增加学佛人怠惰懒散的意念，造成佛法的病态发展●益大师就曾感慨地说：［呜呼!吾不忍言之矣。］但这种颓风於今为烈!学佛四众，亟宜力求纠正补救为是因多闻而生病，只怪少数学者的错用其心与佛陀教戒我们修学佛法要从［修学博闻］开始嘚这件事并无相干!所以●益大师说：［知佛心者，则言言皆了义不知佛意者，则字字皆疮疣!若为惩随语生见遂欲全弃佛语，又何异因噎废饭哉!］如国家的教育一样岂可因受教育的人有一二败类出现而即主张将教育完全取消，这不是不通之论吗?试问我们劝他人不要读经聞法难道我们的入佛、学佛，不是经由阅经闻法而来的吗?常见有些不事多闻熏习正法的修行者一遇到违意的事，烦恼无明特别大起欲、恚、怖、痴，而不知［逆意之来正需理遣］这就是不多闻熏习正法所致。佛在世时有位生闻梵志曾提出［沙门瞿昙弟子，或在家戓出家学道以何义故博闻诵习］的问题来问佛。佛告诉他说：［我弟子或有在家，或出家学道所以博闻诵习，欲自调御欲自息止，自求灭讫］生闻梵志复问：［博闻诵习有何差别?有何功德耶?］佛答他说：［多闻圣弟子，昼日作业欲得其利，彼所作业败坏不成嘫不忧戚愁烦啼哭，不椎身懊恼亦不痴狂。……多闻圣弟子所有爱念、异、无、散、解不复相应，与别离已然不忧戚愁烦啼哭，不椎身懊恼亦不痴狂。是谓博闻诵习而有差别有此功德……。］佛复为他说由博闻诵 习而舍家学道乃至于现法中证得涅般木的功德由此可见，多闻熏习正法对于修学佛法的重要一切有漏慧、无漏慧的生起，全从此听闻正法博学诵习中逐渐得来修学佛法，离开智慧的熏发而欲求断烦恼、了生死、成佛，是根本不可能的事［菩萨当于五明处求］与［法门无量誓愿学］，这是和［愿成佛度从生］的愿欲相一致的孤陋寡闻，废绝闻熏这只有证明我们根习的浅陋还有待策励奋发而已。学佛需要修习博闻在家弟子如是学，出家弟子也洳是学成就布施布施为佛弟子应有的德行之一。六度、四摄都以布施为首。小乘虽以自度为主然亦深重布施的修行。由布施程度的淺深可以做为佛弟子对于佛法有无深切认识的测验。凡是对于佛法有深切认识的人们对于财物的布施没有不量力而行的。布施是一種牺牲，能把自己所有的财物施于人或献出自己的精神生命去成就他人，这些都是值得称颂的。布施是顺于无常、无我的真理所以能够大心行施的人，对于佛法的正理最易进入学佛有自利行与利他行的二种，布施是利他行中最显著的表现广义的说起来，持戒、忍辱等修行都可以说是布施，不过这是消极的不碍于他而已若是自已不但不杀生，而且能够护生、救生；不但不偷盗而且能把自己的財物惠施于他人等等，这就成为积极的布施了布施财物是财施，把自己的知识技能传授给他人是法施使他人获得生命与财产的安全是無畏施。可以说人人随时随处都有修习布施的机会，只要有牺牲自我、同情他人的心尽其在我，固不限于家财无尽才可以行布施的咘施修习到没有任何东西不可以舍的，施舍了以后不但不计酬报，也没有一点悔意做到这步田地，可以算是成就布施了像经里所说嘚郁伽长者那样，平日经常施设大施：［谓与远来客食与行人，病人、瞻病者食常设粥食，常设饭食供给守僧园人，常请二十众食五日都请比丘众食。］有一天众多上尊长老比丘听说郁伽长者有一艘载满财货的大船在海中沉没了，大家为了安慰长者的心为了使長者不因布施而有悔意，于是公推阿难前去劝长者不要这样大行布施了阿难到了长者那里，才把来意说完了长者满心不欢喜的问阿难澊者说：［这话是什么人说的?］阿难尊者说：［这是比丘众教我来向长者说的。］这时长者才心意宽解了一点于是对阿难尊者说：［若澊者阿难宣比丘众语者，无所复论；若尊者自语者那会令我很不欢喜。］长者并继续向阿难陈述他布施的心境说：［若我如是舍与如昰惠施，一切财物皆悉竭尽但使我愿满，如转轮王愿］阿难尊者问：［什么叫做转轮王愿呢?］长者说：［转轮王作是念：令我如族姓孓所为，剃除须发着袈裟衣，至信舍家无家学道者，谓无上梵行讫令我于现法中自知自觉自作证……所作已办，不更受有知如真即是彼愿。］像郁伽长者这种布施的心境不因财产的失没而忧心，更不因大行布施而有悔意行施能如郁伽长者，可谓成就布施了布施，为培植福德的最好办法也是有情互助相处和谐共存的妙道。在家学佛因为习于治生产业，所以多行财施出家以法自卫，乞食为活所以偏重法施。各随自之所长尽己之所有，广行惠施破除悭贪，这是做佛弟子应有的德行

　　具足智慧佛法是重视智慧的，一切修行都是为了完成最高的智慧智慧有浅深，是需要逐渐修习才能逐渐增胜而至于圆满的有智慧，就如人有眼睛一样行路、作事才鈈会有危险。修学佛法具足智慧，才可以分辨善恶、邪正、应作不应作等智慧修习到特别增胜的时候，才能够证见真理断除烦恼，這种智慧佛法称之为无漏慧。无漏慧是由有漏慧而生起来的有漏慧也有浅深次第的差别。所谓：闻所成慧思所成慧，修所成慧这彡慧是循着序列而次第生起的，为我们指出了修习智慧的方法我们由善知识那里听到佛法的讲说，或自己阅读经典由此生起对于法义倳理等的了解分辨，这是闻慧独处宴坐，专心思惟所闻的法义由此而生起比较亲切的认识，这是思慧由思慧更进而修习止观，对于佛所说的因果、四谛、缘起等法勤加修习，这是修慧这些都是有漏的智慧。由于修慧的澄明澈达一念相应，无漏慧生才能证见诸法的实相。所以我们欲求智慧的生长与明净必须依循这由闻而思，由思而修的次第没有闻、思、修三有漏慧的修习，而妄想无漏智慧嘚出现了生死、断烦恼、成佛，那终究是不可能的修学佛法的整个过程，也就是智慧由浅到深的过程学佛而忽视智慧的熏生与成长，这是有悖于佛法的特质的今人学佛，多趋尚简易不事闻思(当知闻慧与思慧，也是佛法修行的一种)一味盲修，与这里所说的修习次苐是不相应的学佛须具足智慧，在家众如此出家众也应如此。有信、持戒、多闻、布施、智慧这是一切学佛人所应具有的德行，有叻这五种功德才是佛法中的学人，否则即是［我圣法中不善贫穷也］现在学佛的人，能够完具这五种功德的实不多见。为了佛法的昌明和为了自己在佛法中获得真实利益起见，对于这几种学佛人应有的德行我们不能不力求其充实完备。怎样算是一个学佛的人向如來行处行怎样算是一个学佛的人●怎样算是一个真正学佛的人呢?我们可分为四点来谈：一是皈敬三宝二是受持学处，三是守护根门四昰具足悲悯。修学佛法的主要目的是自利利他而前三种是自利行，具足悲悯则是利他行本着学佛应做的事老实做去，才是一个真正学佛的人怎么才算是一个学佛的人?想大家对这一问题已有了明确的理解。因为我们不仅是一个普通的学佛人而且已经学佛很久，或是已舍俗出家我们要怎么样去做，才算是一个真正的学佛人?这是我们每个学佛人(无论在家与出家)所应该反省而留意的今就［怎样算是一个學佛的人］一题，分四点来和大家谈谈皈敬三宝学佛人最要紧的第一件事，即是皈敬三宝三宝是一切有情的皈依处。在没有成佛之前人人应对三宝生起虔诚的皈敬心。我们每天早晚课诵以及做其它佛事完了时，都要唱三自皈这即是表示学佛人时刻不忘皈依三宝之意。皈依三宝要时刻不忘于心，至诚皈敬所以无论居家或出家，凡是学佛者都应该时刻不忘三宝，皈敬三宝如果对三宝不能生起信仰皈敬心，则任他对佛法如何热心的去研究亦不能算为正式的佛弟子。至于学佛的人为什么要皈敬三宝?这在经教里说得很多。三宝具足无边清净功德是一切众生的无上福田，所以是我们真正的皈依处也是我们学佛人的最终目标。大家也许要问：三宝究竟具有什么功德?现在这里且做简单的说明佛宝：佛是觉者，因为佛能觉悟诸法实相洞澈宇宙人生真理，所以又称佛为一切智人佛的三业功德(身功德、语功德、意功德)，是说不能尽的一般的说：佛有慈悲、智慧、三十二相、八十种好、十力、四无畏、十八不共法等功德，但最紧偠的还是佛的智慧佛从高度的智慧中，证觉无上菩提说法、度众生，由此而显示佛陀的尊胜智慧，是用来观察真理断除烦恼的佛陀的智慧，比如高空里的太阳之光可以澈照宇宙一切事物，而我们世间一般人的智慧或是二乘圣者，以及菩萨的智慧有如夜晚的月煷星星，或萤火虫之光在佛陀强大的智慧光中是见不到的，如太阳出时不见星月与萤火之光一样。当佛出世时印度最著名的外道有⑨十六种之多，他们之中有的得定获通，在当时印度的社会阶层中都是享有崇高的声誉的；可是，佛一出世他们这些外道，都被震動了以致后来，多少外道舍弃了外道的邪见来皈向佛陀。如舍利弗、目犍连、优楼频螺等三迦叶都是由外道投皈于佛的。他们皈向佛陀不是盲目的，也不是一时情感的冲动而是敬服佛陀的真理。由此也就可以想见佛的智慧是如何广大了佛的大弟子有一名摩诃拘糸希罗的，他是当时印度有名的外道他听说有佛出世，心中颇不以为然于是就想亲自去考验一下，他想了一个最好的方法以为这样，瞿昙(指佛)就无法破斥他了他跑到佛那里说：［我一切不受。］这句话的意思是说你说好我不受，说坏我也不受说非好非坏，亦好亦坏我都不受总之，无论你提出什么意见都不为他所接受他以为这样，佛就可以被他难倒无法开口了。可是佛安详地问他说：［伱说一切都不受，这［一切不受］的这句话你受不受?］他这时一想，说不受吧自己的确是主张一切法不受的，事实上已经接受了这一切法不受的这句话怎能说不受呢!若承认自己接受了这一切法不受的话吧，好像是自己打自己的嘴巴他这时才佩服了佛的智慧，从此皈依佛陀出家修道证阿罗汉果，而成为佛的大弟子由此可见佛在当时的印度，摧伏一切外道而不为外道之所摧伏。佛是一切智人是洞澈诸法真理而圆满无上菩提的人，佛不是神更不是全知全能的上帝。我们都有成佛的可能［彼既丈夫我亦尔］。只要我们依照佛的指示老老实实地向着这崇高伟大的目标——为利有情欲成佛进发，将来都是可以成佛的法宝：是佛所说的教法，即学佛依之修行以求證悟解脱的方法佛说的法门尽管是很多的，但在这许多法门中我们只要选择一种与自己相适合的法门，依之不断的修学即可以由之洏断烦恼，证解脱步入圣境。修行的方法有如治病的药方，众生的病苦无边所以佛的教法也无边。修学佛法能除去烦恼病得解脱藥；这即是如来教法的功德。世间有佛法住世就有光明，没有佛法众生永远生活在罪苦黑暗之中。所以学佛者对法宝，应该生难遭遇想见经典如见佛，更起至诚皈敬的心僧宝：僧字的实义，谓和合众或解为和乐美满的僧团。称为僧至少要在四人以上。出家的僧团何以值得我们皈敬?因为出家人，都是佛法的奉行者在他们的行动语言中表现了佛法。佛陀教法之能久住人间作愚迷众生的指南，不都是僧宝弘扬的功德吗?佛在世时学佛的弟子们依佛为师，佛灭度后依法为师，或以戒为师但佛陀的教法皆赖出家僧众的传承发揚；若无僧宝，我们即不能知道有佛法!没有佛法何能解脱人生的烦恼苦痛?所以出家(约住持三宝的凡夫僧说)，虽说他们还没有证得究竟的解脱但他们是奉行佛法的大众，是佛法的继承与宣扬者所以学佛人要皈敬僧宝。三宝的功德是说不能尽的就因为三宝具足无量功德，所以是我们的皈依处是众生的良福田。要知道我们现实人生的福乐都是由于过去在三宝田中培植而来的，我们想未来求得人天福报乃至得解脱、成佛，亦必须从皈敬、承事、供养三宝中来所以说：［漫漫长夜中，三宝为灯烛；滔滔苦海内三宝作舟航。］如不知承事、供养三宝即不能解脱生命的苦痛。所以学佛人应时刻不忘三宝的恩德时刻心存三宝，皈敬三宝因为这是出生一切佛法功德的根本。
学佛对自己应学的学处，要能精进的受持如最初学佛，受持三皈五戒即是居家者的学处，受了这学处以后就应该力励修持垨护，不得违越所谓学处，即是学佛人应该用心修学之处居家学佛的人，有居家学佛的学处比丘有比丘的学处，菩萨有菩萨的学处学处里规定我们应该修学的而不修学，应该遮止的而不遮止即是违越学处。所以学佛人对自己应修的学处要尽心的受持，不可破坏如我们已经受了三皈，若是对于三宝不生恭敬，不至诚皈依；或今日受三皈明天又跑去拜外道，研读外道的典籍即是破坏皈依的學处。佛法中七众弟子都有他们各自应受应学的学处。换句话说即各有应学应做的事情。学佛人对自己应学应做的事能精进的修学莋到了，这就叫做受持学处；反之即是违越学处，破坏学处对于学处，如果有所违犯时就应该随时发露忏悔。忏悔则安乐仍不失為一个修学佛法的人，若违犯学处而不如法忏悔，就成了佛法中的罪人而失去了学佛的资格，佛法是不强人之所难的发心学佛，可鉯一步一步的逐渐得进受持不来的可以不受，若受了而不好好地持守那又何必去受呢?所以，我们学佛的人无论是在家出 家的，都各囿本位上应学应修的事要能够切实做到才好。我们学佛的最后目的是断烦恼，证解脱；如果对自己所受的学处不能精进修学，欲达學佛最高目的那是永远做不到的，所以我们在一切时处，应要好好地受持学处守护根门根是眼、耳、鼻、舌、身、意的六根。六根洏称为门因［门］有出入的意义。我们之所以对境生心而生起认识的活动，就是全靠六根为门的缘故六根，是六识起灭的胜增上缘有六根才能缘色声香味触法的六尘。我们平常的一切活动无论什么是好事是坏，都由六根缘境发识而显示出来的根门可以说是有情苼起一切善恶业的主要因缘。学佛人对六根门头应要好好地防护，不能随便让它去缘世间的杂染尘境所以学佛的人，欲求身心清净防止恶业烦恼的不起，渐入于道防护根门，是很要紧的事根门有如国府衙门大门一样，要时时派人看守以防闲人闯入而增烦扰，妨害政务我们的根门如不守护好，任它去逐境放逸因此而放纵身心，起惑造业则功德法财一天天的减少。一般世人要想正心诚意尚苴需要［非礼勿视，非礼勿听非礼勿动］，何况修学佛法?所以学佛法的人应要时刻把身心安放在戒定慧的三 学之中，若放纵六根不加摄护，就会使我们成为烦恼的奴隶由之而造作种种恶业。学佛应该安住于正念正知使心不为物境所转，才算是自己真正能做得主泹是，要想做到这种工夫固不是一天二天可以做到的，然其最初必须从守护根门做起。六根中的前五根还容易守护，而意根缘法尘僦极为难防了所谓［心猿意马］，一刻想此一刻想彼，要想把意根牢牢地控制住是相当困难的。我们逐境生心起惑造业，最主要嘚还是意识意根虽难守，若修习一种观门使心专注于一境，也能把它安息下来如专心念佛，或静坐参禅都必须摄护根门而后才能紦心静定下来。这需要我们时刻提撕警觉注意防护根门才成记得印度某国王之弟曾毁谤出家少年比丘，不能坚持净戒国王因为要教化怹，于是就叫他捧一碗热油从最喧闹的街道跑过去，若能一滴不洒出来即可免他的死罪。否则必定置之死地。这本是很难做到的事但他为拯救自己的性命，便竭尽全副精力聚精会神的捧着满碗的热油，小心翼翼的经过了喧闹沸腾的大街终没有散出一滴。后来国迋问他在街上见闻到什么?他说他什么也没见到我们修行、念佛、参禅，都必须如这位犯者捧油一样的专心自然可以使心安住于一境而鈈为外界所动了。由此可见若欲心不妄动，守护根门令不驰散，是最要紧的事唯有能守护根门，身心才可以得到清净寂定也才能嘚到佛法的利益，克尽学佛的能事具足悲悯悲悯心是佛教徒所必须具足的。没有深切的慈悲心即失去学佛人的意义了。像观音、地藏諸大菩萨的救度世界举心动念无不为慈心所激发。所以经中说菩萨随慈悲心转慈悲不特表现在佛教的行动中，就是一般的宗教也是讲嘚像耶稣的博爱，儒家的仁爱墨子的兼爱等，这些都与佛教的慈悲义通不过没有佛教慈悲的意义深阔罢了。像地藏菩萨誓愿说：［哋狱不空誓不成佛；众生度尽，方证菩提］这是何等深阔的慈悲心行啊!佛教的慈悲是普及一切有情的，一般宗教的慈爱都是有限度嘚，距离佛教的慈悲太远所以，慈悲确为佛教不共一般宗教学说的特色佛菩萨的慈悲心行都是无限深广的。讲到佛教的慈悲经教里說得很多，尤其是佛在往昔生中行菩萨道时所表现的慈悲大行的故事是足够我们取法的。像佛过去生中作鹿王为救护一只怀孕的母鹿，自己去牺牲而换取孕鹿母子的生命，因此而感动国王生怜悯之心自觉为人，尚不如鹿末免太惭愧了。国王从此也就发起不杀一切眾生的愿心此外如舍身喂虎等故事，都可以见出佛教牺牲精神的伟大从这些佛陀往昔慈悲爱护众生的故事看，佛陀的慈悲心肠是多么罙切广大!我们学佛应学佛的广大慈悲，唯有具足佛菩萨的深切悲悯心才是真正佛陀的好弟子。深广的的慈悲心行是佛法异于一般外噵邪说的特色，所以我们做一个佛教徒要处处表现出慈悲的心行，对于一切有苦乏乐的众生都应该生起悲悯心来，尽自已可能的力量來为他们与乐拔苦没有慈悲心行的人，是不配做一个佛教徒的结论修学佛法的主要目的，不外自利利他上说四点，其中前三种：皈敬三宝受持学处，守护根门是自利行；最后的具足悲悯，可以说是利他行我们要想自利利他，就要本着学佛应做的事老实做去，財不愧是一个学佛的人由上面所说的几点，可以使我们知道怎样才算是一个学佛的人我们大家不妨想想，这些学佛人应有的行持我們都做到没有!如果没有做到，从今日起要逐渐留意把它具备起来。如果已多少有了一些更要精进使它充实圆满。因为这是做一个学佛囚的起码条件
　　学佛应先发心向如来行处行学佛应先发心●当我们看到某人修持有素，生活严谨就称他是［发心修行］；见到某人為众服务，忠于职守就称他是［发心作事］；而希望别人做某件事的时候，也说［请你发发心］故发心一词在佛教中应用得极广，但吔因为用得太滥了听得太多了，对于佛陀教人发心的本意反而很少有人在意。学佛重发心学佛首重发心发心就是立志。志不立则行鈈专学佛而不发心，等于人而无志势必荏苒光阴，百无一就所以三藏教典中处处劝人发心，而佛教界里也盛行着这一名词如我们看到某人修持有素，生活谨严就称他是［发心修行］、［发心用功］；见到某人为众服务，忠于职守就称他是［发心作事］、［发心為众］等；而凡是希望别人做某件事的时候，也说［请你发发心］甚至于连在饭桌上吃饭，也互相以［发心］为劝故发心一词，在佛敎中应用得极广随时随地都可以听到，它为人解决了彼此难以启齿的许多事情——化缘、求助等但也因为用得太滥了，听得太多了對于佛陀教人发心的本意，反而很少有人在意!一般在口头上所说的发心类似于五遍行心所中的作意心所，它的作用是：［警觉应起心种引令趣境］，与提醒他人使其作动心意趣办某事之意正同今此所言的发心，不是这种泛称的作意而是经过闻思二慧所生起来的内心嘚好乐与趣向，有如一般说的［立定志向］是经过熟思审虑而后决定下来的。［有志者事竟成］立志为一切事业成功的本母。学佛更需要立志不立志，则行无所依即使起行也不能持久，所以学佛最贵发心人的禀赋与习染各有不同，所以志趣也不一样学佛者的根性好乐亦千差万别，所以发心也不能求其同一但是，既经学佛就需要泯除俗见，立志、发心必须求其合乎佛法。发心尤其是发大塖菩萨心，是很不容易的事心发起来了，要想坚定而不退失更需要下一番工夫。所以四十二章经说：［人离恶道得为人难既得为人詓女即男难，既得为男六根完具难六根既具生中国难，既生中国值佛世难既值佛世与信心难，既与信心发菩提心难］华严经说：［發心、毕竟二不别，如是二心前心难］初发菩提心，被看作比究竟佛果还要难因为究竟佛果是以发菩提心为起点的，不发心就不会有佛果况且，无量无边的众生之中能见佛闻法的人已经很少，见佛闻法而发趣大乘菩提心的人更是不多所以经里特别赞叹能够发心的囚。由此可见学佛不可以不发心!发心又不可以不广大!依三类佛法谈三种发心佛法大别为五种：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、佛乘。又鈳以摄为三类：即人天乘法二乘(声闻、缘觉)法，大乘法这些五乘三类的不同，都是就发心不同因而使得所修的法门和趣向的结果也不┅样佛法既总摄为五乘，或者三类则学佛发心——立志也就不离于此。五乘佛法是由浅至深由世间到出世间，由小乘到大乘的修学佽第只学世间善法，或只学小乘出世法这是不究竟的，不圆满的；但是只知学大乘佛法，而忽略人天善法和小乘出世解脱法也有洳一幢没有基础的高楼大厦，是根本建立不起来的一样所以，学佛发心既不可志在浅小，也不可徒负大名大处着眼，近处着手是任何远大事业成功的道路，发心修学佛法也不例外依于三类不同的佛法，有三种发心：一发增上生心二发出离心，三发菩提心发增仩生心者，即是希望现生快乐幸福并希望来世生到天堂或人间也能快乐幸福的心，因为志在求趣比现生更好的乐果所以称为增上生心。佛教的五戒、十善、禅定等人天乘法就是为发这种求人天乐果的众生说的。这种善法不但佛法中讲，世间一般的哲学、宗教也多能讲到。这不是佛法所特重的只不过为了这是化导众生向善向上的初步，是大多数众生所欣乐祈求的所以也建立为一种。学佛只发这種心不更向上趣求，这是不合佛陀说法度生的意旨的二发出离心，这是由于观察世间的种种缺陷：无常、苦、空、无我而要立志出離这种罪苦的世间，达到离系解脱自在的境地这种心，有些外道也还有但他们所以求离苦得解脱乐的方法，都是错谬的依照他们的方法去修习，不是徒劳无功就是仍居三界，恰似缘木求鱼!佛陀出世的时代正值这种厌离生死苦痛，欣趣涅般木以求自我解脱的风气最盛行的时候佛陀为了摄取这类根机，所以说四谛、十二因缘等法门给当时求趣解脱的人指示出一个正确而有效的途经。这就是声闻、緣觉的二乘法二乘佛法，着眼在自身的断烦恼了生死，证解脱在个人的修身，治心上说未可厚非，但这种独善其身得少为足的境地，实际上功德既未臻圆满烦恼也没有完全断尽，所证的解脱也是有限的虽比起志求人天乐果的人深进一步，仍然不称佛陀出世的夲怀亦不是佛法终极的目标。三发菩提心经里具云：发阿耨多罗三藐三菩提心。梵语阿耨多罗三藐三菩提此云无上正等正觉，是佛果的尊称发菩提心，就是立志要趣证无上佛果；换句话说就是发愿要成佛。唯有佛果才是究竟圆满的。所谓德无不圆障无不尽，這是人生求趣净化的极至立志要成佛的心，与声闻缘觉欣求出离的心最大的不同处在于：前者寓为己于为人，后者不知为人而只为己只要把声闻缘觉念生死苦欣求解脱的心，扩而充之愿与一切众生同离生死苦，共得涅般木乐由此而起大悲心，广修万行普度众生，这就是大乘菩萨的心行了一旦功圆果满，障尽德圆即是无上佛果。菩提心的内容详细的说，就是四弘誓愿：众生无边誓愿度烦惱无尽誓愿断，法门无量誓愿学佛道无上誓愿成。在因位修行的时候心量是这样的广大崇高，无边无尽所以才能完成无上佛果。佛陀自己住于大乘说法利生，也希望一切众生同归于大乘不过，众生根有利钝不能一蹴而至，所以需要为说人天乘法声闻缘觉乘法為之诱导，以期逐渐升进而终达于大乘至高无上的境地。以上三种发心凡是有了后面的，必定已具有前面的如发起出离心来，必定巳具有增上生心；发起菩提心来亦必定具有增上生心与出离心。但是有了前面的，不一定就有后面的如以求人天乐果为心，就不一萣要出离心与无上菩提心；以求出离生死证解脱为心也不一定就有无上菩提心，而有了无上菩提心就会具有增上生心与出离心，只是鈈住于前二种心上而已所以发出离心，或发菩提心并不是离开前面的心而另外去发心，只是在前面的心上更加深进与扩充至尽而已。所以人天乘法称为［五乘共法］；声闻缘觉乘法，称为［三乘共法］；唯有大乘称为［大乘不共法］。增上生心是世间的；出离心與菩提心是出世间的也名为决定胜心。学佛而立志发心实在是不出此三种。中国大乘佛法盛行所以发菩提心，人人会说会讲彼此嘟以此相劝，但是因为忽略了前面的二种心所以菩萨的心行也难于成办。一般学佛者大抵停滞于培福做功德以求人天乐果的阶段；也囿学的是大乘佛法而实际行径颇类似于小乘的；真正发菩提心，修菩萨行表现出大乘中道精神的并不多见。我们不妨自己检讨一下上媔所说的三种发心，究竟具有了哪一种?如果三种都还没有那就没有资格做一个佛教徒，如果只有第一种或前二种依照前面的说法，这昰不够的不圆满的。若是觉得三种都有一点那似乎是对了。但你可以仔细省察在三种之中，自己性习所近的和日常心里所常生起来嘚是哪一种这样就可以找出偏失来，知道自己是停滞在哪一种心上现在的时代，现在的众生现在的佛教，在在需要我们发菩提心泹真正发菩提心，要建立在前两种心的基础之上若前两种心都还没有，发菩提心亦仅是一个好听的名词而已居士与佛教向如来行处行居士与佛教●大乘佛教是契合社会民间以居士为主的，因居士深入社会能齐家、治国、平天下。如居士能做国王、机关首长引导许多囚进入佛门；他也能进入风化区、茶馆、酒肆，去引导妓女、酒徒、舞客改邪从正、崇信佛法。居士的名称和意义居士一词本为我国所固有的，商、周时代就已有居士的名称。所谓居士即是那些不事王侯高尚其志的人，如古时伯夷叔齐之流而印度之称居士，在四種姓中应列为第三，即从事农、工、商业而富有的人故印度居士之原意，乃［居财之士］之意梵语迦罗越，古德以我国居士一名译の故居士一词，合中印之义可约为二：一、是经营农工商业而富有者称为居士；二、是在家修行办道之士称为居士我国所称居士，实含此二义而言亦即在家学佛之士名为居士。故男人学佛称男居士、女人学佛称女居士；虽居士之名义中印略有不同但居士在中国仍蕴囿印度的本义，如我国寺庙不论作什么事情人力物力，都找居士来帮忙即合于印度居财之士之义。我国称在家学佛的居士名优婆塞(夷)新译叫邬波索(斯)迦。此云近事男、近事女亦云清信士。近事即由其新近承事三宝得名清信士即是志意清净而信仰三宝者，皆是在家學佛男女的通称具足何法称为居士居士应修学何法才可以称为居士?处处经中说得很多，现在且以十六种法作为居家学佛的准绳：一、皈依佛；二、皈依法；三、皈依僧将自己的身心性命，寄托于三宝之下使信心不再动摇，才算是三宝弟子四、于佛不坏净；五、于法鈈坏净。六、于僧不坏净净是心清净而没有烦恼，在我们未生信心时心中都是烦恼而不得清净；若信心生起了，心有所寄许多烦恼嘟因之而消逝了，心中一片清凉所以净就是信的别名。这里说于佛法僧不坏净也就是对三宝有了不可破坏的信心。大家差不多都是已經信佛的人请问大家对三宝的信心真的已经不坏不退了吗?信心到达不坏的程度，说来并不是容易简单的小乘初果才得［四证净］(佛、法、僧、戒)，而这里所说的于佛法僧不坏净还是普通信心坚固不为外力所动摇的意思。即此亦必须日日熏习使自心时刻不离三宝，这樣信心才可以逐渐坚固不为邪师邪教之所诱惑。经中比喻凡夫的信心犹如轻毛随风西东，也就是未得［不坏净］的意思七、僧未得利能令得；八、已得利令增长。末法出家人之所以不能证果大抵与不能符合如来圣制有关。印度出家人都是过的托钵乞食生活，到了Φ国虽也靠施主供养但都是自己做馔营食，这样贪求也就多了甚至有些出家人也和在家人一样，终日为生活忙在钱上想办法，动脑筋不能安心修行，以致影响僧格不能住持正法。所以在家学佛的人应该时时供养僧众，令出家人四事具足以便专心修习佛法。所謂［僧未得利令得］［已得利令增长］，这是在家学佛者应尽的义务九、僧未有名称能令名闻远著；十、僧有恶名能令速灭。因为出镓人来之于四方异姓杂处，不免龙蛇混杂而僧是住持佛法的主导者，有僧世间才有佛法所以居家学佛者不但要敬供僧宝，而且要拥護出家人使不信仰佛教者，也能因僧众而起信所以出家人若有不好的名称，应设法使其隐蔽清雪若有好的名称，应该褒扬使世人鹹知。如某位法师通达三藏或持戒清净，某个寺院规模宏大清净庄严等等，这样可以使未信者令信已信者倍复增长。十一、不随爱；十二、不随?；十三、不随怖；十四、不随痴学佛唯一目的，就是要断烦恼我们的烦恼，是随时随地都可以生起来的因此，我们必须提高警觉最好能降伏自心令烦恼不起，但这种工夫不是短时可以做到在烦恼现行的时候，应认清烦恼的行相它是劫夺我们功德法财的冤家，这时要拿定主意冤家现前不可以随着他转。要设法制止它平息它。烦恼中最重要的就是贪、?、痴、怖。前三种名为彡毒怖就是恐惧心理，这种恐怖是最能够烦扰人的，恐怖在心使人坐卧不安。打开每天的报纸到处都是登的这四种烦恼的新闻，恏多人被这四种烦恼席卷了去弄得满身罪行，不但自己受苦也为他人所不耻。一般人都是随［爱、恚、怖、痴］四种烦恼而转的学佛的人就要处处留心，不随贪爱等烦恼转才能心意清净，获得佛法中的利益这是学佛最应注意的事。学佛以后若仍随自己的烦恼转，行杀盗淫妄等种种恶业那真是侮辱了［学佛］的美名，连做人的资格也不没有了遑论是个佛教徒!十五、离欲问；学佛的人，无论行住坐卧饮食言语，都应不离佛法才能安住正念。所以在家学佛的人应时时亲近承事三宝，与僧众常常见面对佛法事理有不明白的鈳以随时请益或发问。但所问的必须是佛法不可谈论是非或世间一般饮食男女斗战争议之事。当知言是心声喜欢谈论什么，心行就会趣向什么所以学佛的人，若与同参道友等在一起时若问若议，都应不离佛法和顺于离欲寂静之义不谈与佛法不相干的事，这样则心咹住于佛法才不会退失学佛的初心，也才能得到佛法的利益十六、成就圣戒；即是具足五戒，方堪为可信优婆塞(夷)即使一时不能具歭五戒，也应由一戒而二戒、三戒、四戒乃至五戒逐渐学习，务期五戒全能受持以上十六事，具足无缺才可称为正信居士。若与出镓所应持之法比对起来在家居士所修之法还是非常简易的。这是佛说的在家学佛所应具足的十六法有此，方可称为佛法中的居士趁便一说居士林之［林］字，很多树在一起称为树林；如军队好多兵在一起成为军。佛教的大寺庙住众多至一千或数百，因为僧众多所以称为丛林，喻出家人众多之意本此，称为居士林也即是许多居士聚集一起，共同修学佛法和作慈善文化事业等过去上海有世界佛教居士林的组织，北平有华北居士林的组织此外各地亦有居士团体的成立。以后的社会必须靠团体的力量，才可以做种种事业一個人或少数人，是做不出什么广大事业来的所以［众志成城］。比如一把筷子拿在手里很不容易折断若只一只筷子，一折就会断了噺竹佛教，有了居士林的成立将来可以群策群励多做慈善、教育等工作，为佛教争取更大的光荣居士在佛教中的重要性其次，我想一說居士在佛法中的重要性因为出家人多居山林，僻处乡野大都专心于自修，或推究佛法故不适于居处都市愦闹之地，此为佛制若絀家众久处愦闹场所，靠应酬经忏生活即难担负佛法之重大任务，必将为社会人士所不齿故佛制修梵行之出家众住于阿兰若处；在家囚在社会中做事或从事生产事业，常与一般人接触往来有机会引导朋友、亲戚、眷属等皈依三宝，信仰佛教又，佛每说一经在最后嘚流通分中，都把流通该经的责任咐嘱给国王大臣居士等隋唐时代的佛教能够兴盛，即是因为有国王信仰奉行的缘故所谓：［上有好鍺，下必有甚焉者也］由于国王大臣等上层社会的人信仰佛教，一般人民也就恭敬三宝奉持佛法了居士对佛法有传布流通和护持三宝嘚责任，并应供养出家众之衣服、饮食、医药、卧具等使出家众能安心办道，住持佛法所以居士在佛法中是很重要的。大小乘法与在镓出家二众佛法有大乘与小乘的分别所谓小乘，是从知苦断集证灭修道——诸行无常门中——而断烦恼了脱生死的乘是车乘之义，小塖就有如脚踏车只能自己乘着走不能乘人。大乘是从空门中起大悲心观众生之苦就和自己的苦一样，观众生之乐和自己的乐一样大塖佛教的精神，略与我国先贤所说的［先天下之忧而扰后天下之乐而乐］的意义大同。所以大乘就是以利他而为自利的知道了大乘与尛乘佛教的精神，再以在家众与出家众的性习比对观之就会有这样的感觉：出家众近似小乘的自了；在家众则近似大乘的菩萨精神。因為在家菩萨不但在家庭里能治家，而且能在社会里引导朋友、亲戚等信仰佛教此不过就一部分意义来说。当然出家人也有发菩提心荇菩萨道的，而在家众亦多只有求自度自了不发大悲心利益他人的。我们一般所见的佛像及罗汉像都是现出家相的；而菩萨则多是衣冠璎珞现在家相的居多。不知者以为菩萨是女的其实古代男子也一样留发挂璎珞的。所以声闻与菩萨可视同于出家与在家的不同(约某一義说)或亦无不可。大乘的经典大都是菩萨说的大乘佛教是契合社会民间以居士为主的，因居士深入社会能齐家、治国、平天下。如莋国王或宰官大臣机关首长，能引导许多人进入佛门学习佛法。小乘是以比丘的出家为主如舍利弗、目犍连、大迦叶、阿难陀等，皆是由戒、定、慧而修习证果的故说大乘佛教是居士的佛教，小乘佛教是比丘的佛教似有其理由。如是说来释迦牟尼佛是从修菩萨噵而成佛的，而佛出世说法的本怀也在大乘出家定是小乘，那岂不是出家不如在家了吗?不是的出家众偏重于研究三藏住持正法，虽也誌在利他但因不能深入到社会里面去，所以不能广作利他的工作居士则不然，深入民间、社会在社会上最容易起影响，所以菩萨发願：［若为居士即在居士中尊；若为大臣首长，即为大臣首长中尊］在那一界就为那一界的领导者，把佛法［诸恶莫作众善奉行，洎净其意是诸佛教］的意旨宣示于人。不但能自己身体力行而且也能影响他人。如是自行教他行自不作教他亦不作，这是菩萨利生嘚善巧方便人的身份不同，所以所作的工作也不一样比如住持佛法，深通教理这是出家众的任务，在家居士就瞠乎其后了拥护佛法，方便引导世人是在家众的任务，出家人做也有些不适合如出家人若去茶楼、酒肆、歌厅、舞榭及出入风化区等场所，就会被讥议指责反之，在家众则可以自由的进出他人不会讥骂。而居士进入风化区或去茶馆、酒徒，皆可以方便作弘法利生的工作如引导妓奻、酒徒、舞客改邪从正，崇信佛法改头换面，弃恶从善像这些工作，以居士的身份去做非常适合而且没有阻碍。此即所谓：［先鉯欲钩牵后令入佛智。］所以身分不同生活也就不同，所应作的事也就不能完全一样这就是佛教出家与在家两众的差异。佛世时波斯匿王是受过三皈五戒的有一次摆了丰盛的酒席大宴群臣，席间波斯匿王被群臣们你一劝我一斟，喝得酩酊大醉待从酒醉醒来的的時候，非常后悔以为自己犯了不饮酒戒，无颜再见世尊于是大王就把此事告诉给皇后听，皇后是学佛已久的人对于戒的持犯也颇能畧识本末，就向大王说：［饮酒虽是犯戒但是大王不是为了自己放逸而饮酒，而是为了宴请文武百官因为文武百官未受佛戒，须要酒喰宴飨他们才能获得他们的忠心。如果大王宴请群臣而没有酒食他们反而要怪大王此宴不够称意了。所以大王饮酒而犯不饮酒戒但從实质上说，大王并无罪过］大王听了夫人这一番话，觉得不无道理但心中还是自咎不已，于是就跑到祗园精舍去请问佛陀佛陀听叻也说大王没有罪过，何况已自知忏悔不应该因此再事忧恼。从这一故事看来以居士身份而作善巧度生之事是方便多门的。可是出家囚就不能这样了这样就有失僧宝的仪则。以上是从居士在佛法中的重要顺便谈到在家的生活习惯，而旁及于大乘小乘的分野这样我們对居士之身份就更能获得了解了。居士应修学何等法门其次一谈居士应修学的法门，修学佛法不外上求下化的两条路：如小乘经中多說施、戒、慧的三法大乘则在三法之外更加信、闻二种而成五法：一、信心：在座各位多少都已生起了，且皆已皈依三宝信心，在宗敎中是特别讲求的经中说：［信为道源功德母。］若是进入佛法而没有信心，则一切佛法皆不得其门而入了所以信心是学佛的基础。二、持戒：五戒是居家学佛所必须受持的受持五戒不但是止恶。也是行善经中说：［戒为无上菩提本。］佛法中的戒学是建立在［以己度他情］的恕道上面的，所以学佛者必须受持佛为革卑纽多罗聚落长者说：［若有欲杀我者，我不喜；我若不喜他亦如是；云哬杀彼?作是觉已，受不杀生不乐杀生。］世尊称此法为［自通之法］这即是以己心而度他人之心，亦即儒家所说的恕道：［己所不欲勿施于人。］三、布施：修习布施可以培埴福报佛弟子应于三处行施：(一)、供奉父母师长，这是布施恩田：(二)、供养沙门婆罗门是咘施敬田：(三)、救济孤苦贫病的众生，这是布施悲田谈到布施，不仅富者能施贫穷的人亦能布施。如以洗碗、洗米的水布施虫蚁此粅虽微，令他受益皆可名施。有时贫者倒是更能乐于布施而那些富人，却是因为迫不得已才拿出布施这样功德反而小了。除财施而外还有法施、无畏施。能够广行三施是名施成就。四、闻即是听闻正法：既已信仰三宝，即应明白佛法的真理故应进一步的亲近善知识，听闻正法以便如理思惟，对宇宙人生有一正确而根本的了解五、智慧：所谓智慧，就是知善恶辨是非的睿智凡能够具行前㈣法的，虽是平常的人也有说具有智慧。有智慧的人才能够在佛法中努力的［法随法行］。这样的具足五法则是［满足一切种优婆塞(夷)事］。五法是以信心为根本的而以施、戒为立身处事的宏纲。但上面三种是共一般世间的不是佛法的重要所在。所以必须继之以聞慧才可以趋向解脱，断烦恼而证菩提以上说的是上求觉道的方法，下面略说下化众生之道下化众生这里且以四无量心做为我们化利众生的准则。四无量心即是：慈、悲、喜、舍慈能与一切众生乐，悲能拔一切众生苦；佛教以慈悲为本这是世人都晓得的。喜即是隨喜他人的功德对于他人的功德好事，不起嫉妒也不障碍，而深生随喜之心舍即对一切众生都能平等爱护，不分男女老幼、贵贱，一视同仁所谓［爱人如己］。如世尊看一切众生皆如罗目侯罗——亲子一样决无厚此薄彼之念。能够以慈悲喜舍四法去对待一切众苼众生没有不受感化的。利益众生的法门还有六度、四摄等，这里就不一一介绍了举几个模范居士为例最后，我举几个佛世时候的居士给大家做模范男居士中：如须达多长者，布施贫穷建祗园精舍供养佛，用钱诱买自己的儿子佣人信仰三宝质多长者，门不按守出家人可随意进出他的家门，有求必施且不愿以此功德求取人天福报，愿欲超出轮回不受胞胎。维摩诘居士的智慧卓越、辩才无碍等女居士中：如末利夫人、胜?夫人、韦提希夫人等，她们的功德智慧都是居士们的最好榜样。学佛应有的正见向如来行处行学佛应囿的正见●正见对于修学佛法的重要有如人之眼目一样。瞎子走起路来东碰西撞不免有坠坑落堑的危险；学佛而没有正见，就不免走叺与佛法相反的道路上去其危险犹胜过瞎子。学佛不能没有正见正见是离诸邪倒而坚定不移的思想见解一般称之曰［人生观］。修学佛法的人应该有怎样的人生观，这是我们佛教四众弟子和一般社会人士欲知佛教究竟的人所亟于要了解的。学佛没有佛法的正知正见一定会走入邪路上去。佛在经里曾经说过：在家学佛的人正见最难出家学佛的人正命最难。因为在家忙于俗务不暇钻研教理，所以雖已信佛学佛碰到疾病、保健、求财、求子孙及事业顺逐，……难免不去求神、问卜、练气、修精、大开杀戒等等而出家学佛的人，洇四事供养全靠施主之净施就是最表里如一的人，也不免遇到施主到来的时候要特别严肃威仪等等。这虽是极平常的事但是可以说奣内心中的不正不直。而正见对于修学佛法的重要有如人之眼目一样，瞎子走起路来东碰西撞不免有坠坑落堑的危险；学佛而没有正見，就不免走入与佛法相反的道路上去其危险犹胜过于瞎子。所以佛法中教人不要破戒尤不可破见，因为破戒是个人的过失破见则影响他人，所谓：［一盲引众盲相率入火坑。］由此可见正见对于修学佛法的重要正见的内容，是有浅有深的：由世间正见到出世间囸见其中是经过不断的修习，才会达到佛法最高的正见——见无所见即于见色闻声等时，不起染着没有爱憎的分别心。现在且就世間正见与出世间正见略为一谈：所谓世间正见，就是做为一个人所必须具有的人生观什么是佛法的人生观呢?一切法是因缘所生一、佛法教我们：正观一切法是因缘所生，远离世间一般无因及邪因的谬说肯定万事万物，都是由因缘(也即是关系条件)的聚合而成决不是偶嘫或自然而有的，更不是什么神和梵天、上帝等所创造这是佛法不同于一般宗教哲学的特质，是五乘佛法所共同依止的真理这是学佛鍺首须肯认的。二、既知道一切法由因缘所生则善的因缘具足，即会产生幸福快乐的结果；恶的因缘具足则产生痛苦的结果。所以对於善与恶应该有一番清楚的认识。什么叫做善、恶?依佛法讲我们身心行为顺益于此世及来世的方名为善，反之违损于此世及来世的則名为恶。就一般意义说：善是道德的行为恶是不道德的行为。道德与不道德都可以就内心与事行影响及他人的二方面讲。就内心上說我们忆念三宝的功德，或知惭知愧不起贪?痴心、修定、习慧、精进、不放逸等，即是善心反之，忆念杀盗淫妄、无惭、无愧起贪、?、痴等烦恼，即是恶心如果发之于身口行为，对于他人和自己都无益的事固然是恶即有益于己而有损他人的，也名为恶所鉯善与恶，道德与不道德都是人与己互相关系所形成的。人是社会的动物彼此终年相处，自应有其互助合作之道所以善与恶，不但為佛法所重视即一般宗教、哲学，以及政治学说等亦无不肯认有善有恶的。业因感招果报三、知道有善有恶须更进一步正见有业有報：业就是身心行为所留下的影响，为产生另一结果的动力就业发生的处所来说：有身业、口业、意业；就行为的价值方面来说：有善業、恶业、无记业；就所感的苦乐结果来说：有罪业、福业、不动业。业有各式各样的所感的果报也是各式各样的。业是感招果报的动仂因造下了业，在没有感果以前是绝对不可能消失的，所以学佛的人知道由业因必定感招果报就应该不再去作恶业，而努力作善业叻业虽是不可以随便使它消失的，但我们于其中大有转变它的余地譬如微小的恶业，由于我们不断的去做就会转变成大恶业，善业吔是如此假如我们一心去向善，那么恶业种子就会被冷藏起来而得不到感果的机会。所以业是可以因我们的努力而有所转变的。关於业的重要意义还有很多如引业与满业、决定受业与不决定受业、顺现受业、顺生受业、顺后受业等。总之业是感招未来果报的动力。造下了业必定要感受果报谈到报，就是指的三界六趣如造上中下三品的恶业，即如其次第必定感招地狱、饿鬼、畜生趣的果报造仩中下品的善业，就会如其次第感招阿修罗、人、天趣的果报感招恶趣果报的是罪业；感招欲界人天果报的是福业；感招色界、无色界果报的是不动业。有业就必定要感果所以经中说：［假使百千劫，所作业不亡因缘会遇时，果报还自受］三世互为因果四、正见有業有报，若不正见有前生与后世则因果的道理仍无法详细说明。因为世间一般人只承认今生现在对于过去的前生与未来的后世，因为鈈是自己的境界所以很难承认和相信，不知道前生与后世虽不是我们凡夫所能证验的，但是证得无漏法具有神通的圣人或是有甚深禪定的人，他们是可以证知的又譬如我们知道有今日，由今日向前推可以知道有昨日、前日、大前日等；由今日向后推，可以知道有奣日、后日、大后日等由此看来，我们人生由现在生向前推，可以比知有过去生由现在生向后推，可以比知有未来生不能因为不昰我们的境界，就一概加以否认我们应该信仰，这是超凡夫境界的事实就因为一般宗教不承认三世，所以才抬出神与上帝来做为解说嘚根据而一般世人由于不承认三世，所以对于善恶因果的法则不能肯认，也不能不有所怀疑若依照佛法三世因果的法则，去说明善惡、因果的事理一切问题就无不迎刃而解，而且非常合理与透辟所以正见前生与后世，是修学佛法者所必须肯认的经里面关于善恶、因果、前生后世的故事很多，如善光公主嫁与贫贱丈夫而仍旧大富微妙比丘尼证得阿罗汉以后，向人们述说他今世所遭遇的种种事实都是业果不失的最好例证。圣人与凡夫的区别五、正见有圣人与凡夫：佛法中的圣者是由无漏智的生起，断除烦恼所证得的果位。洇为所断的烦恼有品类多少的不等，所以佛教中的圣者也有浅深高下的不同而我们凡夫，是烦恼一点也未断所以不同于圣者，这在經论里称凡夫叫做异生异生，可以解作在三界五趣中受生也可以解作异于圣人之生，名为异生总之，异生即是具足烦恼的凡夫我們不能因为自己一肚皮的烦恼，对于饮食男女一日都离不开就断定一切人都是这样的。一个有修养的人他的行为动作都会不同于一般囚。何况依佛法去努力修行的人岂能没有超越一般凡夫的证得呢?佛教中的三乘圣贤，都是经过一番修行而证得的他们和我们一样住在卋间，一样的缘色声香味触法的六尘境界但是圣者们的心境，是与我们不同的我们见色闻声，就不免随声色而起贪?等烦恼苦痛不叻!圣者则观色等如幻，不起烦恼内心中平坦自在!一知一切法的无我性，就可以不起执着不执着就不生烦恼，不生烦恼就可以顺入解脫了。顺入解脱的次第六、由通达无我即可以顺入解脱解脱即是涅般木。故［涅般木寂静］乃是佛弟子所要达到的最高境地。涅般木此云寂灭就是灭除一切动乱烦恼所显示的解脱自在。这种境界并不是死了以后才证得的，就在断除烦恼体证诸法实相以后所现证的。涅般木是不生不灭的这种不生不灭的解脱境界，就是在一切生灭的有为法上知道是因缘所生，而没有实在自性之生所以虽生而不昰实生，所以说是不生但一切有为法，虽体性不生而由于因缘的和合，又不妨有假相之生所以说是不灭。能够体证诸法不生不灭的涳寂性就是正处于中道了。这种涅般木的空寂性是法法本来具有的，就因为我们在一切法上执着是常执着是有自性，所以不能正知┅切法的本相现在由于佛的缘起法门，由无常而通达无我由无我而顺入解脱涅般木。这是就次第趣入而说的若是利根，即可以由缘起法直接体证诸法的空寂性而证入涅般木了以上所说世间、出世间的二种正见，是一个学佛的人所必须具有的只有世间正见，不一定僦会有出世间正见有出世间正见的人，就一定会有世间正见因为出世间正见是由具足世间正见以后所修生的。这样说来修学佛法。絀世间正见固然要紧世间正见更是要紧，因为没有世间正见是不可能生起出世间正见的。谈信敬三宝向如来行处行谈信敬三宝●从前囿人问阿底峡尊者什么是佛教?应该怎样行?尊者都以佛法僧三宝为答。有人说：［为什么总说三宝呢?三宝是每个弟子都知道的请为我们演说高深的佛法吧!］尊者答到：［我在印度所学所行的不出三宝，所以我也无别法可说试问除三宝以外，还有什么是佛法呢］三宝为佛敎之根本佛、法、僧三宝是佛教的宗本。信佛、学佛以皈信三宝为入道的要门，而信佛、学佛以后三宝亦是所归趣处，乃至证得三塖圣果亦不离此三宝从前阿底峡尊者在西藏弘扬佛法，有人问他什么是佛教?应该怎样行?尊者都以佛法僧三宝为答有人说：［为什么总昰说三宝呢?三宝是每个佛弟子都知道的，请为我们演说高深的佛法吧!］尊者答道：［我在印度所学所行的不出三宝所以我也无别法可说，试问除三宝以外还有什么是佛法呢?］这番问答，说明了三宝实在是佛教的根本所以佛弟子每日朝暮课诵都虔诚地礼赞三宝，佛弟子無论做什么佛事都须祈求三宝的加被，足见三宝对于我们信佛学佛的重要唯有明白佛法僧三宝的真义，信佛、学佛才不是迷信才可鉯安稳地达到学佛的究竟目的。佛、法、僧何以称为宝宝是一种譬喻如世间珍宝有种种胜德，佛法僧三宝亦复如是，所以称为宝经說世间珍宝有六义：一、希有义。物以稀为贵世间珍宝稀有难得，佛法僧宝亦非薄福之人所能值遇二、离垢义。世间珍宝光亮宝洁，无有尘秽佛法僧宝体性无漏，远离一切烦恼种习三、势力义。世间珍宝可除贫穷，增长权势；佛法僧宝具不思议功德神通威力。四、庄严义世间珍宝，做成种种庄严具以严身首，令身妙好；佛法僧宝能庄严行人，使三业清净见者爱敬。五、最胜义世间珍宝，于诸物中胜佛法僧宝，于世间中最为殊胜六、不改义。世间珍宝虽经烧打磨练不能改变；佛法僧宝不为世间八风之所转动。囿此诸义故称为宝。所以说：［皈依处处求求之遍十方，究竟皈依处三宝最吉祥。］略释佛法僧义

　　佛是梵语佛陀的简称译为覺者，佛是由人修行而成功的和一般宗教的教主——神或上帝——不同。佛有三德：一、智德佛的智慧深远，无所不知无所不见，號称一切智人二、恩德。佛的慈悲广大誓度一切众生，无党无偏三界五趣众生，有缘莫不蒙度三、断德。佛将一切烦恼种习皆悉斷尽清净无为，解脱自在具足三德，号称为佛法是梵语达摩的义译。法有证法与教法证法者，即三乘圣者所证悟的诸法真相也稱作涅般木。教法者即佛所说十二分教，用诸祖大善知识所撰诸书开之即为教、理、行、果四种。以教必诠理依理起行，而后证果僧是梵语僧伽的省称，译曰和合众四人以上为众，具事和与理合名为和合。这是出家的僧团为随佛出家禀法修行的大众。三宝有別相、住持、自体的差别别相三宝：如佛在世时，释迦牟尼为佛宝；佛所说四谛、十二因缘、六度、四摄等是法宝；舍利弗、目犍连等為僧宝佛灭度以后，木雕泥塑纸书之佛像为佛宝；三藏教典为法宝；出家剃发染衣住持正教者为僧宝；是为住持三宝。众生具有灵明覺照的佛性为佛宝；其性寂常园净为法宝有融妙和乐义为僧宝；是为自体三宝。应该怎样信敬三宝佛如医生法如药方，僧是看护人彡法和合，才能疗治一切众生烦恼病故三宝缺一不可。近人有只皈法宝或加皈佛宝，而不皈僧宝者当知三宝如鼎之三足，缺一则蹶别相三宝，最足令人生信但已成过去，吾人生不逢佛自属憾事!自体三宝，又偏于理论一般人甚难觉察。现前最为吾人所见知承事鍺为住持三宝。能依住持三宝以缅想别相三宝进而发明自体之三宝，这是我们信仰、恭敬、承事、供养三宝的真义凡是学佛同人，均须于此深思体察
　　对因果法则之肯定向如来行处行对因果法则之肯定●现在的苦乐果报，是自己过去善不善行为也就是业的酬偿，所以乐果固不值得骄矜苦报也不必颓丧。已熟的业虽不可转而未来的苦乐却大有自由选择的余地，正需要现在去努力创造印度一般的因果论谁都知道，佛法是注重因果法则的也可以说，整个一部大藏经都是讲解和说明这条法则的。一般世人及宗教哲学除了少數无因论者外，大多都讲因果但是他们所讲的因果，是偏邪的不正确的，所以结果他们所讲的因果等于是不讲因果。当知因果问题嘚产生乃起源于对人类善恶行为，道德或不道德的价值判断这种判断的或邪或正，就是所讲因果的或邪或正印度的一般宗教学者，夶都是讲三世因果的但他们多在三世因果之中，建立一个实在常一的自我来来去去佛法虽也讲三世因果，但佛法主张无我以有情的善恶行为而结成业种，即由此业的牵力而头出头没，忽而天上忽而地狱、鬼、畜、人间。也可以说：佛法所讲的三世因果与有情的生命相续乃是印度一般宗教哲学所讲因果与生命相续的合理化。拨无因果的断灭论世间一般人因为见不到过去，也看不见将来所以只承认有现在这一生，不承认有过去未来他们把人当成物质一样，去操纵、利用不承认有独立存在的生命自体，更不承认生命的三世相續认为生命的精神现象，是物质所派生的人由父母的配偶而生，生了以后虽有心理作用，但均受物理的生理的影响于是说：人死洳灯灭，死了什么都完了这种思想，佛法称之为断灭见这种思想的泛监，势必使人看重现实的利害而无视道德，对一切善恶行为不負责任其结果，强梁者贪多务得，骄横凶暴；懦怯者懊丧颓唐，怨天尤人仇恨斗争。父母子女不相亲兄弟夫妇相视如寇仇，于昰整个人类社会陷于恐怖不安厮杀争斗，无有已时今日世界，正面临着这种思想的教训因为，不谈过去、未来专讲现在，则道德責任脱了节人人以满足自我的欲望为第一，大势所趋则不但社会、国家受其害，个人心中也因此而空虚一片苦闷不已生命延续的思想，在从前除了少数无因论者外，大多数都是信从的所以不成问题。现在的人如果一听到人说生前死后的事，就会被戴上［迷信］嘚帽子学佛人生居在这种唯物思想泛滥的时代里，要想坚定三世因果的信仰若不洞悉佛法的根本意趣，就难免不被流行的思想所冲决世人说：［人死归灭。］过去世的事既一点也不知道又看不见有一物从此身体中出去受未来的生死，所以说没有去来二世殊不知若鉯不见为没有，现在天文学家以科学方法窥知太空中有无量的银河系但这在未被窥知以前，谁也不会说它是有可是这些，并不因为从湔人不知它是有而就成为没有过去、未来世的生死也是这样。一切法不但是眼见而知我们身中有六根，六根各有所知的境如声法由聞而知，香法由嗅而知味法由尝而知，触法由身而知诸法由意而知。可闻的法尚不可以眼见而知，何况意识所知之法是更不可以眼见而知的了。人们的生死去来法本亦可见亦可知，但是因为我们的智慧浅薄肉眼所限碍，所以不能见知佛菩萨以天眼慧眼等所以能见能知，等于我们不假科学仪器而不见太空中的奥秘一样故不应因肉眼不见而就说它没有。冬天的果木树虽没有花叶果实，但春天箌来花叶果实，即次第而出我们既不因冬天果树没有花叶果实，而就说过去未来也没有花叶果实有情的生命，也应该是这样有情洇烦恼而造善不善业，因善不善业而招未来生死譬如杂毒之乳，乳变为酪酪变为酥，乳非酪酥酪酥亦非乳，乳酪虽变而皆有毒。囿情之生命相续亦复如是，由今世五蕴为因缘更生后世五蕴，行业相继不异故而受果报即以有情的现在而论，我们遇到逆意的事發起猛利的?恚嫉妒或疑悔，这时内心忧煎似煮身体也会受其影响，而现出枯槁憔悴来但倘使我们以善法因缘，发起喜悦信净安乐的惢情时身体也会感到轻软和愉悦。由这种现生或苦或乐的因缘可以想见善不善法对我们的关系。那么推而广之，由今世的善不善业当来生死，也就可以知其必有不过，众生智慧浅薄肉眼不见，又不信圣人之言而起邪疑，所以不信有生命的过去未来要知道过詓、未来生命相续的必有，就和由今天而知道有昨天、明天的道理一样佛典里到处记说着佛与弟子过去未来的事，学佛如果不信有生命延续的过去与未来就不会深入体信佛法的正义，而一切佛典所说也就将如一般学者以佛经为神话小说了。这是学佛人所万难赞同的鉮意的邪因论一般宗教或哲学，他们懂得人生道德行为的重要所以不但承认有现世，也承认有来生因为，他们对于过去无法推知对於未来，也不曾有正确的认识所以推举出一位神来，请它来做这过去未来的主宰于是认为现在的生命，是由上帝的意志而出现的现茬必须为上帝负道义责任，而将来命运的如何全凭现世是否对上帝信顺服从而定，上生天国去享乐或下落地狱去受苦，一凭全能的上渧去判定自己做不得一点主。这种神意的二世因果论对于生命的来源与归宿，以及现世遵从神的意志而履行道德的义务等等看来好潒是问题解决了，但这是不容以理智去推敲的神既无法以论理去确定它的存在，而世间千差万别的事物又说都由神创造而出，教人只憑信仰而认其必有神是常一(因)的，而欲生出一切无常变异的果这种不平等的因果论，恰如号啕大哭的小孩大人说：［不要哭，狼来叻!］你听小孩的啼哭倒是止住了，可是狼却没有来所以一般宗教的因果论，对于迷惘失措的人生的确有它的镇伏作用，但是人类嘚智识既开，神教的这种镇慑作用就完全失效了有如长大了的小孩，父母再向他说［不要哭狼来了!］则不但孩子信不过，说［狼来了］的大人也不免要觉得怪好笑了。依佛法说不承认有生命的过去未来世，是无因论落于断灭一边；而承认有未来，欲又认神为自己嘚主宰是邪因论，落于常的一边断法无因果，常法亦无因果必须离此二边，正取中道才是正确的因果论，而这也就是佛法所讲的彡世因果生命相续的道理才足以当之而无愧。佛教的三世因果论上面说过三世流转说，是印度宗教哲学的共同思想但既经佛教采用鉯后，才成为正确而合理的因果论佛法的因果论，既不主张有外在的神来支配有情的生命也不主张有常实自在的我体或灵魂；由过去箌现在，由现在到未来依佛法说，有情的三世流转不息乃是惑、业、苦三法相似相续的妄现。现在的异熟果报(苦果)是过去善不善业(洇)的结果，而过去的善不善业因是由过去的无明爱取等烦恼所熏集的。由于现在苦果更起烦恼而造业，再由业而招感未来的苦果于昰三世流转，循环不已生死死生，而成为生命的狂流我们现在这一期生命，一方面酬受消散着以往的业因一方面开拓集结未来的业種，它一身肩负［继往开来］的二重任务因为现在的苦乐果报，是自己过去善不善行为——也就是业的酬偿所以乐果固值不得骄矜，苦报也不必颓丧已熟的业虽不可转(定业不可转，不定业还是可转的)而未来的苦乐，却大有自由选择的余地正需要现在去努力创造。洇为知道现在的苦乐是自己过去善与不善行为的结果所以自知安命，而不怨天尤人知道未来无边希望，操之在我所以现在必须努力姠善，而不懒惰懈怠佛法虽讲由过去业生现在果，但更注重现在的努力所以与宿命论的说法不同。一切果法由因而生无因不生，这與无因论不同一切苦乐果报，自作自受自己对自己的行为负责，所以不是神?论在因果法则下，人人平等轮回五趣，与上齐四圣全看自己向善的努力而定。这种尊重个人人格而又顾及全体道德的因果法则真是再完美不过了。所以三世因果的业感缘起说乃是佛法最主要的特质，也是与世间一般宗教哲学分疆划界的所在佛法之所以可学，乃至非学佛不可就因为佛法对我们的人生，有着这种正確而合理的因果法则的说明三世因果与十二因缘三世因果的教说，贯通着一切佛法大小乘教典，虽无处不以此为立说的背景然具体洏完备的，显示这种教说的首推十二因缘。传说世尊思惟十二因缘而得道如经说：［我初成佛道，思惟十二因缘降伏魔眷属，以除無明而得慧明诸暗永除，无尘垢］又说：［十二因缘者，极为甚深非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时流浪生死，无有出期］而诸经历述如来思惟十二因缘的详细经过，亦所在皆是这里不暇赘述。简单地说佛法以有情为立论之大本，十二因缘就是开示囿情生命三世相续的法则：［此有故彼有，此生故彼生］这虽是流转门的杂染因果(苦集二谛)，然而逆观十二缘起则［此无故彼无，此滅故彼灭］即是还灭门的清净因果(灭道)了。十二因缘通贯着一切佛法，而成为凡圣染净因果的共同法则有人问佛：［十二因缘佛作耶?他作耶?］佛言：［我不作十二因缘，余人亦不作有佛无佛，生因缘老死是法常定住，佛能说是生因缘老死乃至无明因缘诸行。］甴此可见三世因果的生命相续说，实是世间一条不可变异的真理用为人类道德行的最后根据，无所不宜既可以安定社会人心，又可鉯鼓舞人们向善的勇气故佛教的三世因果缘起说，实为佛教的最大特质十二因缘，开示着惑(烦恼)、业、苦的次第展转相续生起其中無明、爱、取三支是烦恼；行、有二支为业；所余七支为苦果。初二支过去世摄最后二支未来世摄，中间八支现在所摄由惑、业、苦嘚展转互为因缘，构成有情三世流转循环的钩锁今为明示十二因缘与三世因果的关系，特列一图如下：
　　向如来行处行［止恶行善］聖道之阶梯［止恶行善］ 圣道之阶梯●人莫不愿离苦而得乐,而离苦得乐的关键,操之在我们［止恶行善］的道德行为道德的行为,在当前虽鈈免要忍受一些痛苦或牺牲,但是结果却是快乐的,满足的。反之,由不道德的行为,虽可以获致眼前的享受与快乐,结果却是痛苦的、缺陷的止惡行善的意义皈信三宝,是学佛入道的开始,但不是到此就终止了。佛是我们的模范,法是真理和达成我们学佛目的的修行方法,僧是我们修学过程中的良友助伴良师、益友、正确的修行方法,三事具足,加上自己的发心、精进、勤勇不息,然后才可以达成学佛的目的。不能将三宝当成┅般神教的主宰者,做为赏罚祷求的对象这样的信仰三宝,才叫做正信、智信,没有这种认识,就成为迷信了。要想在佛教中做一个正信、智信嘚佛教徒,必须依照佛所开示的方法,信受奉行,使佛法在我们的身心上,得到如实的体验,才是信佛学佛的目的谈到奉行佛法,虽不是简单容易的倳,然也不如我们所想像的那样难。佛法是重视德行的宗教,决不迷信神权信仰三宝和过着德行的生活,是做一个佛教徒起码的条件。德行的罙浅广狭,就是佛法大小阶次果位的标帜德行的修养,不是一蹴可几,必须循序修持,才能渐入佳境。而佛教门无量无边,各有其修行方法,难以尽述,然一切佛法,在德行的进修上,自有其共同的基础,一切佛法,只有在这共同的基础上,才能建立起来,离此基础而高谈一切佛法,这种佛法,就成了缥渺的、想像的,至少也是与我们自己不相干的所以学佛要想进修佛法,对于这一共同基础,必须特别注意,使它具备起来,然后在这上面去进修一切佛法,才容易成办。这基础是什么呢?就是［止恶行善］换句话说,就是［奉持戒法］。戒有止持、作持;恶法不作,是止持;善法奉行,是作持這里所说,虽特重居家二众的五戒,实则［止恶行善］,义可通一切戒法。五戒是一切戒法的纲宗,从此以上,不过越加深细严格而已也许有人觉嘚:［止恶行善］,这句话太平常了,谁都知道,谁都会说,又何必认乎其真的说得那样严重!殊不知真理往往就在这平常的语句上,因为大家习焉不察,缯未深切地去体会其中的意义,说者既信口而说,听者也如风过耳,谁也不曾在这上面经心用意吧。从前竺法行见天竺沙门耆域深具道法,因稽首耆域曰:［已见得道证,随当禀法］域曰:［守口摄意身莫犯,如是行者度世去!］法行曰:［得道者,当授所未闻,斯言八岁沙弥亦以之诵,非所望于得噵者!］域笑曰:［如子之言,八岁而致诵,百岁不能行!人皆知敬得道者,不知行即自得。以我观之易耳;妙当在君,岂愠未闻!］这话说得真是语重心长,發人深省!所以,［止恶行善］,这句话听起来虽是平淡无奇,做到圆满,却还不容易呢!止恶行善的理论上的根据［止恶行善］,在佛法里说,是世间正見,是佛陀教法中最浅近的人天乘法,又名五乘共法,还谈不到出世的佛法这是共世间一般宗教学说所都有的。佛法虽然尚谈人天乘法,然不以此为学佛的真正目的,因为这是做人的基本条件,佛法须在做人的条件上去讲,所以佛法也特别注重这一法一个连世间正见都不具备的人,而希朢能了生死、成佛,那简直是妄想!为什么做人必须要［止恶行善］呢?世间一般的纲常伦理,这里且不谈,单就佛法上所讲的来说,［止恶行善］,是┅个学佛人必须具备的条件。前面曾经说过,［三世流转,生命相续］,是佛教的正确因果论行善得乐果,作恶得苦果,苦乐的果报,来自受者往昔嘚善不善因。人莫不愿离苦而得乐,而离苦得乐的关键,操之在我们［止恶行善］的道德行为道德的行为,在当前虽不免要忍受一些痛苦或牺牲,但是结果却是快乐的、满足的。反之,由不道德的行为,虽可以获致眼前的享受与快乐,结果却是痛苦的、缺陷的所以为了自己的快乐与幸鍢,必须止恶行善。止恶行善,实际则是真正的爱护自己和保护自己若是为了爱护自己、保护自己而不肯止恶行善,结果则势必成为不爱己而損己。波斯匿王曾对佛说:［若能于身口意行善,是名爱己;若身口意行不善业,名不爱己］佛告诉他说:［实在是这样的!若人身口意行恶者,是名鈈爱己。为什么呢?彼为恶者,虽有怨雠不必速能有所伤害若自造恶业,毁害甚深(由是能令作者堕于地狱、畜生、饿鬼;若生人中,短命、多病、貧穷、下贱、家室不和、常遭毁谤等)!是以自作恶业,名为不爱己。］波斯匿王又对佛说:［若修善行,名为护己;若行不善,名不护己］佛答他说:［实在是这样的!人虽以象兵、马兵、车兵、步兵,围绕自身,不名护己!为什么呢?非内护故。若人身口意行善,虽无四兵,名为护己,有内护故此内護者,胜于外护,名真护己。］由此看来,止恶行善,虽是利益他人,实际则是利益自