大德开示：末法时期如何学佛
佛法分为三个时期：正法时期、像法时期、末法时期。这三个时期的时限诸说不一，一般说是佛陀入灭后正法有五百年，像法一千年；或谓正法、像法各一千年之后，方为末法时期。在正法时代众生根器深厚，主要以持戒成就；像法时代，众生任然有福，主要以禅定成就；我们正处在末法时期，众生根器浅薄，智慧定力都很欠缺，持戒和禅定难获大成就，那么末法时代我们应该如何学佛有成就呢？我们来听听印光大师、虚云大师、弘一法师、宣化上人的开示。
印光法师：末法时代的应机之法
虚云老和尚：末法时代邪师说法如恒河沙
弘一法师：末法时期给青年学佛者的四点建议
宣化上人：末法时代的我们该怎么修行
印光法师：末法时代的应机之法
药无贵贱，愈病者良；法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识希少，若舍净土，则莫由解脱。
《印光法师文钞》
【注释】药品没有贵贱之分，治愈疾病，才算良药（否则价格再高也无意义）；修行法门也无优劣之别，应当随缘施教，只有契机，才有实效，才是妙法。古时候多数人慧根殊胜（现在可以说是人心不古），大善知识灿若群星（到哪里都可以遇到名师），随意修持一种法门（只要如实践履），都能证得相应果位，乃至证得无上正等正觉。如今世道却不一样，世人习气太重、慧根不足，大善知识举世罕见，在这种情况下，如果舍弃净土法门就没办法获得真正解脱。
印光大师，近代四大高僧之一，被尊为净土十三祖。
虚云老和尚：末法时代，邪师说法如恒河沙
佛灭度后，法住世间有三阶段：正法一千年，像法一千年，末法一万年。《善见论》云：“由度女人出家，正法唯有五百岁。由世尊制比丘尼行八敬法，正法还得一千年。问：千年已，正法为都灭耶？答：不都灭！于千年中得三达智，复千年中得‘阿罗汉’无三达智，复千年中得‘阿那含’，复千年中得‘斯陀含’，复千年中得‘须陀洹’，总得一万年。初五千岁得道，后五千岁学而不得道，于一万岁后，一切经书文字灭尽，但现剃头袈裟法服而已！”
沩山老人说：“所恨同生像季，去圣时遥。”沩山老人在唐朝，去佛已千余年，是像法时期。一切事情变迁，水久虫生，法久成弊。《付法藏经》云：“阿难比丘，化诸众生，皆令度脱。最后至一竹林之中，闻有比丘诵《法句经》偈云：‘若人生百岁，不见水潦鹤，不如一日生，而得睹见之。’阿难闻已，惨然而叹：‘世同眼灭，何其速哉!烦恼诸恶，如何便起？违反圣教，自生妄想，此非佛语，不可修行。……汝今谛听，我演佛偈：若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得了解之！’尔时比丘，即向其师说阿难语。师告之曰：‘阿难老朽，智慧衰劣，言多错谬，不可信矣！如今但当如前而诵！’阿难后时，闻彼比丘犹诵前偈……即入三昧，推求胜德，不见有人能回彼意，便作是言：‘异哉！无常甚大，劫猛散坏；如是无量圣贤，今诸世间，皆悉空旷，常处黑暗，怖畏中行，邪见炽盛，不善增长，诽谤如来，断绝正教，永当沉没。生死大河，开恶趣门，闭人天路，于无量劫，受诸苦恼。我于今日，宜入涅槃 ！’”
《楞严经》指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱！”经中说九生百世者，一生一百年，一世三十年，今佛历已是二千九百八十二年，就是百世魔王出现之时。佛灭不久，《法句经》偈，就有诵为水潦鹤的，时至今日，其讹误更多了。“水潦鹤”就是鹭鸶鸟，见之有何意义？解生灭法，能离苦海，故有百岁不解，不如一日能解。所谓有智不在年高，无智空长百岁也。末世邪师，各各自谓是善知识，当参学的人，若无试金石，必从邪沦堕。只见境风浩浩，摧残功德之林，心火炎炎，烧尽菩提之种，末世求道，真不容易！
沩山老人说：“远行要假良朋，数数清于耳目，住止必须择伴，时时闻于未闻！”故云：“生我者父母，成我者朋友；亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润！”孔子亦曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”他好，跟他学，不会带坏你，不相干的人，种种习气，臭不可闻，和他接近日久，自己也会臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及细语，皆归第一义，故宜亲近。末法行人，如我们者，比魔外的本领也比不上。
《楞严经》说：“‘色阴’尽的，于其身内，抬出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。于时忽然，十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，忽于半夜，在暗室中，见种种物。‘受阴’尽的，能反观其面，各有十种禅那现境，叫着五十种阴魔，迷不自识的，则谓言登圣，大妄语成，堕无间狱！”老子说的其中有精，和孔子说的空空如也，是见到识阴的道理。罗汉五阴俱尽，已出三界。我们色阴未尽，与道隔得很远。我忏悔，不过比你们痴长几岁，弄到一个虚名，你们以为我有什么长处，以我为宗就苦了！我比《楞严经》所说的妖魔外道都不如，比祖师更不如；所以每每叫你们参学的，要带眼识人，又要有双好耳，听法能辨邪正，然后将所见所闻的放进一个好肚里，比较他的是非得失，修行就不会走错路，不上伪善知识的当。
现正是末法时代，你到哪里访善知识呢？不如熟读一部《楞严经》，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路！又全经前后所说，着重在一个淫字。说：“若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出；纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道！”看《楞严经》，若不归宗，跑马看花，就不中用。要读到烂熟，就能以后文消前文，以前文贯后文，前后照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。
古来行人，从此经悟道的很多。温州仙岩安禅师，因看“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”当时破句读云：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”于此忽有悟入。后人语师云：“破句读了也！”师云：“此是我悟处！”毕生读之不易，人称之曰“安楞严”。希望同参们，无论老少，常读《楞严经》。此经是你随身善知识，时闻世尊说法，就和阿难作同参！
弘一法师：末法时期给青年学佛者的四点建议
“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的：若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！
我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜时，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉。而且我的母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以至短命而死，所以常常这样叮嘱着。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写，一点不知爱惜。我母亲看到，就正颜厉色地说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！
我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后享受。诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。
“习”是练习，“劳”是劳动。
诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益的。换句话说，若常常劳动，身体必定健康。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不惟我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行。
我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度，也要能持五戒。
可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道，受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。
戒中最重要的，不用说，是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。
“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己。可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。
比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿《高僧传》来读，看他们怎样行，所谓“彼既丈夫我亦尔” 。又比方我想将来做一位大菩萨，那末，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。
但自尊与贡高不同；贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为；自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思的。
诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些，也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。
宣化上人：末法时代的我们该怎么修行
我们不幸，生在末法时代，去佛已远，虽然做了佛弟子，也出了家，但如果我们只做个依佛穿衣，赖佛吃饭，以佛作幌子，高唱佛调，收徒收供养，起大庙、摆排场的出家人，在家的居士名为佛弟子实则贪名好利，这简直是佛教的累赘、佛教的败类、佛教的罪人啊！
为什么佛法没落了，就是因为我们不修行，不真正严守戒律，没有真心做到身心清净。法是个无形无相无体的东西，是因人的行为才能表现它的善恶美丑。众生的心行趣向于善，大家都守五戒十善，世界就呈现出一片祥和气象，这就是正法的精神。
众生都趣向于恶行，贪嗔痴的气氛弥漫虚空法界，把正法掩蔽在黑暗里，那还有何法可言？并不是法的本身有始末，而是人为的正邪使其成为始末。这岂是仅生惭愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我们无论是出家或在家，既然身为佛弟子就应该以身作则，事事不后人，发愤挽救在狂澜中的佛教。大家同心协力，使佛教光大兴隆，竭力唤醒全世界的人类明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！
诸位善信！见到世尊当年受人天的恭敬供养，我们真是汗颜。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，见了出家人都如见鬼神而远之，这还是一般的现象。至于那些较有知识的社会人士，或者是学者博士们，更加看不起出家人。他们觉得出家人根本不懂佛法真理，没有真正的智慧，就这么在佛教里空口说白话，形同骗子，混一天算一天。
现在我们既有此警觉，就要发大愿心，立大志气，潜心精研教理，严守戒律，勤奋修行，把末法时代改为正法时代。只要我们脚踏实地认真的修行办道，那怕我们不证果！你要证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，达到证悟佛果的目的。
证果有甚么样的验证？证果的人没有贪心，证果的人也没有嗔心，证果的人更没有痴心；三毒之心他都息灭了。证果的人他在任何时候，任何逆难、讥毁、称誉、荣贵之中，他总是神色安详自在，丝毫不受境界的影响，如如不动，自自然然的生活在清净梵行里。一切的戒律对他已生不起作用了，因为他的行为已融化在净戒之中。
证果的人有真正的定力，名闻利养、挑拨离间，甚至打骂，都憾不动他的心，激不出他一句恶言，更不要想看到他有凶恶的声色，因为已没有三毒蛇作怪了。
证果的人已得到真正的智慧，无论什么事情他一听就明白了，任何问题到他手中无不迎刃而解。任何人他一见面就能知道他的根性，你再会作伪也逃不过他的明眼。一个开悟证果的修行人，他就像晴空的旭日，万里无云的明月，天池的春水，朝露下的碧莲花，他的心中、眼中、口中，永远没有恶人、恶事、恶语，只要能见到他、亲近他，不必疾言厉色，立刻就能令善人成圣人，恶人变好人；证果的人他就有如是的感召力，但是他还是如同常人一样的生活。
我们身为一个佛弟子，凡事都不要推诿，要肩负起复兴佛教的重担。不要说甚么末法时代不要修行了！那你们又为什么要来信佛教？甚至还别爱辞亲来出家？这不是自己欺骗自己，自己看不起自己吗？这简直是颠倒糊涂，佛教中的败类、罪人！
我曾发如是愿：我到甚么地方，那地方一定要有正法住世，我不允许有末法。佛当年虽然曾经慨叹过将来会有末法时代，但此乃因人为的因素而造成末法，当然也可以仰赖人为的力量，转末法，而成正法。如果每个在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修种种行门，遵守佛说的戒律生活，依照佛说的经典行持，明白佛说的道理，和祖师们阐扬的理论切实去做，一切都遵照经律论指示以总持，那里还会有末法？那里还会不开悟证果？假设你不依照如上所说去做，背道而行，好吃懒做、到处攀缘、贪名好利、造大庙图享受，那么不成末法时代才怪呢！
我们为求无上道而宁舍生命。把生命都不要了来光大佛教，改进佛教。佛教经过了漫长的时代潮流，难免有些地方不适用于众生，我们要用善巧方便，斟酌改善，这才是每个佛弟子应该积极从事的要务，尤其是出家人更应该知道，不容掉以轻心。
讲到这儿，我想有人一定会有疑问，为什么没有贪嗔痴的人，就是证果的人？现在我把贪嗔痴的重点，以最通俗而易明白的事相说给大家听。所谓贪心，就是欲念，淫欲之心。没有了贪心，就是断了欲念；没有了欲念，就是没有淫欲的心。男女两方见面接触，互不生此妄想，不仅此念不生，就连生理上都不生一点反应，男女根也不动了，这才是真的断了欲念，息了贪心。
诸位！你们不要惊奇我说得这样坦白彻底，因为千经万论，三藏十二部，到究竟处经典都是讲这个问题。要是没有这个‘欲’的问题，什么经典都不必要了，一切法皆‘空’，一切法皆‘如’了。就因为有这个问题，所以我们才要修行。倘若你不能断欲去爱，你就是出家了八万个大劫，也只是在佛教里混光阴、吃造业饭。若能断欲去爱、除淫心，才真是没有贪心，没有贪就没有烦恼。
要甚么时候才能把贪心断灭呢？必须要破无明，才能断除贪心。菩萨修行所以勇猛精进的缘故，就是为了破一分无明，证一分法身，达到等觉果位时，才把尘沙无明断尽，证得佛果。贪心在三毒中是最毒、最难断尽的。我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女、女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。《楞严经》上说得很清楚：‘淫心不除，尘不可出。’如想不除淫心而能成道，就像蒸沙欲想它成饭一样，是不可能的事。
现在我再说嗔心。嗔心也是烦恼，没有了嗔心，并不是就没有烦恼了，而是以修行的功夫，把烦恼转变为菩提心，把无明火变成智慧水，用智慧水来灌溉菩提芽，将来结个菩提佛果。若是无明火不灭，智慧水不生，就没有菩提果成就。
诸位！希望你们特别注意听，牢牢的记在八识田中随时受用。同时反省自己学佛多年，听经、拜佛、诵咒、坐禅，日日都在精进，为什么还没有达到断欲的工夫？做不到，就应该加紧勤修戒定慧。即使已达到了断欲的程度，仍然应该勤修戒定慧。你们听《华严经》，每一品上面都是讲菩萨在尽虚空遍法界行菩萨道，而不忘修戒定慧三无漏学的事实。菩萨不惜生命，到处教化众生，从不厌倦，从不休息，也从不退转。我们才出家几天，就想贪图享受，这真是佛教中的可怜愍者、颠倒众生、末法的种子。
凡为佛教徒，都应以佛教之兴衰为己任，尤以出家弟子，更应担当起大责任。人人有如此的抱负，何愁佛教不发扬光大！就因为互相推诿，关起门来自图扩张，发展一己的势力，作自封三齐王的教皇，把整个佛教的兴衰，放在脑后，说风凉话，你看著我，我看著他。所谓‘龙多失靠’，又如俗话说：‘蹶拐李，把眼挤，你看我，我看你。不是我的事，抛开自有他人理。’人人抱著这种观念向后退，于是把佛教弄得死气沉沉，还说甚么这是末法时代呀！其实这都是因为人人的自私心作祟。不修行，不上求佛道下化众生，不在佛事上下功夫，反而懒惰、退缩，充分的贪嗔痴，这才是促使佛法沦为末法的致命伤。
诸位善信！我们既明白这个关键，希望大家为佛事尽心尽力护持。为了自救自度，要勇猛精进学习佛法。大家同心协力令佛教一天比一天的兴盛、光大，让正法能长住于世，如佛在世一样的光辉。
说到修行，我觉得出家人第一不要到处攀缘权贵富人，第二不要常常向外化缘，第三不要事事向人求缘。金山禅寺里有幅对联：‘冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。’我们以这三大宗旨，作为我们修行的座右铭。我希望所有的出家弟子，都能赞同这宗旨，而且能互相勉励一定切实做到。再者，我们还共同立下三大信愿：
一、舍命为佛事：我们既身为佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人轻视。宁舍生命也要令佛教重光，以正法来拯救这残酷的世界，让众生能有和平安乐的生活。
二、造命为本事：我们本是个凡夫俗子，但我们可以把这个凡夫俗子改造成为圣人。古人说：‘君子有造命之学，命由我立，福自己求，祸福无门，惟人自召。’这是老子的话，如果觉得有道理，也可拿来作参考。没有道理的话，不必执著于说话的人。
三、正命为僧事：太虚大师说：‘正命为僧事。’所谓的正命，并不是指流血牺牲人的性命，乃是改革之意。丛林中流传下来的一切清规，好的固然应该保留，但有些陋规，或者有的已不适应于今世，我们也可以根据事实的需要，大刀阔斧的改革一番。法是死的，人是活的，何必死守著一成不变呢？把过去一些毛病，当除的都除掉，有些不正确的理论，都把它改正。
总之，一切有关佛教兴盛的事，一定要力求进步，不能再因循茍且，迟延不决了。以‘即事明理，明理即事’为原则，‘推行祖师一脉心传’。人人切切实实去做，话只须说两分，事做到三分，信得过自己，别人一定会跟著来。这样既尽到出家的本分，佛教也因此振兴，末法自然变为正法了。我要肯定的说：‘有一天金山禅寺，就有一天正法住世。’现在佛教初来西方国家，需要的是正法，需要的是证果圣人，所以我们要赶快造就证果的圣人。凡为佛的弟子，不论在家出家，都要立志发愿做圣人。
我当初来美国时，曾发下很大的愿心：我到西方来做什么？
我要来做一个塑造师，我要来塑造活佛、塑造活菩萨、塑造活祖师。
过去的已不济事了，现在要造活的来济世救人。我还要把整个世界的众生都变为活佛、活菩萨、活祖师。
有人说我办不到，这愿心发的太狂，我认为一定办得到。我若不把整个世界的众生都变成活佛、活菩萨、活祖师，我就永远不成佛。只成个光杆子的佛有甚么意思？现在，我就是积极的做这个工作，你们信也好，不信也好，我就朝著这个目标做。你们不是看见我已度了不少的西方男女青年入佛门了吗？最难度的美国男女青年，他们不是剃除须发出家了吗？这才是个开始，不足为奇，所有众生他们都会接踵而来到佛的座下，入佛之家。
我想有人一定会怀疑：没有烦恼就会成圣人吗？是的，可是烦恼不容易断，所以普贤菩萨都曾说过：‘....乃至烦恼不可尽故，我之大愿亦无有尽’。但是我们可以发愿：‘烦恼无尽誓愿断。’众生无尽、虚空无尽、烦恼无尽，然而我们的愿力也可无尽。我们修行的目的，是要求得一切种智、一切智、如佛的上妙智慧，以般若智慧破无明、息三毒，转烦恼为菩提，成大智慧，那时就没有烦恼，都成圣人。
无明火究竟是甚么？很简单、很干脆的说，就是男贪女爱的淫欲心。这种心念一动，连自己都莫名其妙，无法阻止。所以许多人常在这种糊里糊涂之下，做出糊涂事，所谓一失足成千古恨，无法挽救。当异性相爱的时候，你如去问他们，你为什么要爱她呢？她为什么要爱你呢？他们一定回答你说：‘我不知道。’这就是无明。希望每个出家人都能断欲去爱，在修持上多用功，共勉之！
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修道的上等根器，需具备八种品质
法王如意宝
现在的修行人很多都在说：我已经得了无上大法，怎么还没开悟？过去的人开悟怎么就那么快？问题就出在：根基不成熟上。我们成就佛道必须具有优良的根器，这就叫做“品质”。比如，要造就真金、美玉，必须要有好的材料。也就是说，首先要开采到上好的玉石做原料，再经过反复地打磨、切磋、雕琢，才能成为美玉。如果材料不行，再怎么加工也没办法成品。
修行没有进步，其实这就是因为没打好基础。你去看看自己的心上，还存在多少障碍？这些障碍在被清除之前，你的气脉上面，必定有很多染污的气。现在，这些都没有调整过来，以至于心上面连一个相对稳定、喜悦、清净的状态都没有。所以，现在必须要看清楚，自己目前处在什么阶段，要切切实实地在基础的做人上面，修好。
我们成就佛道必须具有优良的根器，这就叫做“品质”。比如，要造就真金、美玉，必须要有好的材料，也就是说，首先要开采到上好的玉石做原料，再经过反复地打磨、切磋、雕琢，才能成为美玉。如果材料不行，再怎么加工也没办法成品。
就像古语中所说：“朽木不可雕也”。因为不是好材料。所以，暂时没办法塑造。因此，现在不是急于求成之时。所谓“欲速则不达”，而是必须使自己具备修道的根器，也就是首先需要完善自己的品德。
在这里，法王讲到了人品贤善的八项要求：一、心善；二、少谄；三、少诳；四、温良；五、虑远；六、稳重；七、量大；八、识广。
要成就佛果，必须要具有修解脱道、修菩萨道、修密乘道的种性，而这个种性无非就是指你心上的品质。也就是指：心善、心直、心温、心远、心稳、心大、心广。当你这个人的秉赋已经有了这些美德时，再结合各种佛法的修持，就能够顺利地成就道果功德。也就是有了这个如真金、美玉般的人品后，加上修法的锻造，就决定会有大的成就。
我们只要对于这些品质一项一项地进行考察，就会发现，这的确跟我们修行的成败息息相关。如果你已经具备那些素质，你就堪受各种正法。就像是一个器皿，器的容量大，它纳受的也就多；器的质地坚固，它使用的时间也会长久；器足够开放，它就能够不断地容纳……所以，古人也说：“工欲善其事，必先利其器。”要想成办事业，工具必须足够锐利，也就是所依必须要好。
要想在世间法方面，成就一种不朽的功勋，一种伟大的事业，仰仗的就是这千古难得的人品。如果你依靠这贤善的人品趋入佛法，那就会具有强大的造就力、吸收力和开发力等。因此，当人的根器成熟时，一旦与佛法接触，就能很快地获得成就。
当今时代，有许多人虽然学佛时间很长，可是却不见有多大的成就，问题就出在根基不成熟上。而过去的大德，比如：六祖，从没读过书，一字不识，在广东边方地带，以卖柴为生，孝养老母。但他的成就极快，仅仅依靠两个半卷的《金刚经》就成为了一代祖师。
我们可以观察历史上成就的大德，就会发现他们有共同的特点，那就是过去所说的：有真儒，才有真佛。在世间，是忠臣孝子。出家，就是高僧祖师。这就是因为他的品质已经成熟，用在世间，他能做忠臣、良相，用在出世间就可以成为祖师、高僧。也就是说，当你的心上具足这八种品德时，就已经有了成就佛法的基本素质。
在菩提心的教授引导中，也是反复强调：菩提心是无边广大菩萨万行的一个根本支点，整个大乘佛道唯一由菩提心来支撑。所以，最开始不必要在其他法上下很多功夫。首先把菩提心的刀磨锋利，再去砍的时候就会非常便利、快捷了。如果这把刀不锋利，效率就会很低，是什么都砍不动的。同样的道理，人品素养一旦完备，就会跟佛法非常的相近。那个东西一来了之后，就会毫无障碍地出现“点铁成金”之效，顿时能使你的心升华，在道位上迅速升进。过去汉地由于有“儒、道”两家的深厚基础，佛法传入之时，人们已经具备“舍生取义、慷慨成仁”等的优良品德，念念为天下着想，他有这样的心量。所以，当接触到大乘佛法之时，就很容易得以升华，成为菩萨。
所以，我们首先必须要知道这八项品德为什么如此重要？它们与后面修法的关系是什么？这样心里明白后，就能够按照人品的要求，时时刻刻培养、完善，建立好做人的基础。也就是所谓的“人成，即佛成”，在做人上能够成功，那么学佛确实是非常稳当的。不论你修什么法都很容易成就，这就是因为根器已经成熟。
下面我们对这八种品质一项项的进行分析：
第一、心善
如果具有心地善良的品质，那么，修大乘法就会非常快。比如：自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心，他只需要扩大、提升，就能很快修上去。因为在他世间做人的时候，已经养成了这种利益别人、贤善的品性。也就是他已经拥有很深厚的善根，很纯熟的善种性，只是范围较小而已。但他已经训练好利益别人的心，无论是对于自己的父母、兄弟，还是同学、同事，包括在他身边各种各样的人，他都知道怎么发自内心的用善心去帮助别人，他愿意把好的给他人，自己吃亏；他是以他人的安乐而欢喜，以他人受痛苦而难过……这样的根性很契合大乘道。所以，他一入到大乘道，善根就像遇到甘露一般，在短时间内得以成熟。
第二、少谄
如果具有少谄、少诳的德行，也就是无论对任何人、任何事，都是秉着一颗正直的心，不会为了骗取名利，作各种虚伪、狡诈的心态、语言、行为。
由于他的秉性上面，已经有了正直，谄诳的心很少。当然，要说绝对没有是不可能的。因为凡夫毕竟有我执，还会在乎自己的面子，这样在不经意之间也会矫饰、掩饰，也会偶尔表现出这样、那样的一些行为，这是在所难免的。但是，他这方面的习气很薄。相比而言，正直的善根就很强。
所以，他在学佛之前，就具备正直的品德，当一学到佛法的时候，他就很容易跟真如相应。也就是像《维摩诘经》中说的那样：“直心是道场。”平时“心如弦直”，就像一张弓的弦一样，没有弯弯曲曲的地方。意思是他的心很单纯，从来不会脑子里转三个弯再跟别人说话，或者要去揣摩别人的心理，然后特意做出某种表情、动作来迎合对方。
如果我们心里谄曲比较少，心就很正直，这样，在法的相应上，也就会很直。禅宗有个婆子，以“蓦直去”为导师，就是深得佛法的精髓。所以，心地正直，容易相应真如；心地谄诳，则难以入道。
其实，人的心态、行为和气脉等都有着极其密切的联系。在一念一行上，就能看得出你是什么气氛，到了什么程度。若是还没到那个程度，即使你得受再大的法也难起作用。而到了那个程度，一点就燃烧了。
谄诳心很重的人，心里有很多委婉曲折，围绕心轮外的脉，纠缠得就很多，这样就会非常难解开。在那种心态的控制下，与甚深的佛法根本就是格格不入的。
所以，真正的大成就者都能够观机，知道你火候有没有成熟。当你火候已经很成熟的时候，也就是说你的人品已经修得非常好，内在的德行非常充实、光辉。这时候，再学任何佛法都非常快，样样都堪能。比如：让他受戒，他能守持清净；让他修行，他能昼夜勤恳；让他祈祷佛菩萨，他很精诚，很快能得到感应……所以，在方方面面他都能与上上的法相应。
比如说，修道成仙的吕洞宾被称为“纯阳子”，因为他的心已经修到了纯阳的地步，没有一点阴暗。他在道家，就是个仙才，修到了道家最高的果位。后来，他到黄龙禅师面前。经黄龙禅师一指点，他就开悟了。
这是为什么呢？这就是我们修道上最关键的问题。意思是说，我们往往忽略了前面的基础。也就是说：你不要妄想一步登天，一步就什么都跨越过去了。就像是常常讲的三个半包子的故事，必需要吃完前三个包子。到最后半个的时候，才能吃饱。你不能说，我只要吃最后半个包子，就能饱。
所以说，你首先要在人品上，尽可能地修圆满。你在这方面越是得力，趋入到佛法中，进展的就越快。就像刚才的比喻所说的那样，刀一定要磨快，也就是你的根器要好，等到工具磨好，再用的时候，就可以“快刀斩乱麻”了。
所以，为什么一定要有前面的基础，说的就是这个道理。把前面的基础培养好了，那么他一放上去，他就起作用了，就像是水已经到了九十多度，再加热一下，它就能沸腾了。而你如果还是一块冰，那就要不断地加温。
再回过来讲一点：
“谄诳”，就是在名利心的驱使下，由愚痴和贪心相结合，造成的心理扭曲。
现在，我们就是要通过严格辨别，在“义”和“利”上能分得清楚，在因果律上非常严明，才能杜绝谄诳之心。作为一个学大乘佛法的人，要想出离世俗、修菩提心，获得自在，成为圣贤，更应当要重“义”。因为大乘道上的一切所行，唯是利他，这样只有亲“义”才能与法相合，与道相应。但若是名利心很强，那就没办法与大乘佛法相合了。
因为学习大乘佛法，到了一定的阶段，需要为了利益众生而舍弃自己的妻子儿女、头目脑髓等的一切，在在处处都是以众生的利益为主，担负的就是普度众生成佛的重任。完全是出于一种无条件的奉献，而不可以去违背菩萨戒。一切菩萨戒的中心就是菩提心，菩提心就是为了普度一切众生到达究竟的佛果而誓愿成佛。
所以，要想从普通人的心升华到菩提心上，一定要有上上的善根做基础。因为菩提心是一种极为伟大、无私的心，完全是以悲心救世的心。而如果自己心上，自私自利的气氛太重，为了捞名利去做各种虚假的手段，念念追求就是“我”的利益、“我”的面子等等，这样的心已经完全局限在一种我执、名利的污浊气氛里，怎么可能跟这个高尚、纯洁、无私的菩提心靠拢呢？不必说菩提心，就连与出离心接近一点也是不可能的。因为出离心就是要看空这一切，要从这个世俗的圈子里跳出来。
大家要知道，首先一定是要把自己内在的德行修圆满。如果自己在德行上都有亏欠，就像是一个裂开的容器，怎么可能装狮子乳呢？所以一开始就必须把这个容器补完整、补牢固，你才可能承受佛法的甘露。你缺一项德，就代表你心的容器上已经出现一个裂缝，而在这些裂缝中，有些裂得大，有些裂得小，有的具有缺口，有的存在污垢。所以，现在就是要把人品修好，成为一个好根器，这是最重要的。
过去古人跟我们现在不一样。他们在学佛之前，就有相当好的儒家、道家的基础，所以一转入佛门，就能很快成就。比如说，过去的人在世间学的是圣贤之道，是所谓的“孔、孟、老、庄”，而我们现在学的是数、理、化，是音、体、美，全是这些外在的知识，自己心上的素质就很薄弱了，有很多品德上的欠缺。
所以，大家一定要意识到这个问题的严重性、迫切性。现在很多人都是30多岁才开始学佛。在此之前，不仅没怎么培养好的品质，反倒是熏染了各种各样恶劣的习性。比如：自私自利、好吃懒做，浮躁、轻慢、狂傲，个人主义等等，所以，内在深处有的就是竞争心、虚荣心、狡诈心、放逸心、散乱心等，这些都是心中的毒素。
有了一种不好的品性，在身心气脉上就会相应的出现一种不好的现象，这样的心念起得越多，你的气脉就会越乱，要调整好的难度就越大，要开发出本性的功德更是难上加难了。
现在的修行人很多都在说：我已经得了无上大法，怎么还不开悟？过去的人开悟怎么就那么快？
其实，这就是因为没打好基础，你去看看自己的心上还存在多少障碍，这些障碍在被清除之前，你的气脉上面必定有很多染污的气。现在这些都没有调整过来，以至于心上面连一个相对稳定、喜悦、清净的状态都没有。所以，现在必须要看清楚自己目前处在什么阶段，要切切实实地在基础的做人上面修好。
古时候的人都读《孟子》，基本上都懂得义、利之别。孟子说：“生，我所欲也；义，我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。（生命是我所想要的，道义是我所想要的，当两者不可兼得时，我宁可舍生而取义。）”这就能看得出古代圣贤的情操，他就有这种气节。而受到这种文化的熏陶后，出现了多少的能人志士、忠臣孝子，发生了多少可歌可泣的事迹！他们硬是在义、利当头的时候，宁可舍弃生命，也要保全大义，而绝不取利，不会有一分苟且之心。不像我们现在，都是受到功利主义思潮的影响，也就不管什么义，唯是一个“利”字当头，为了得到利，不惜做出一切伤天害理的事。像这样，自己的心已经变成一个禽兽的心、一个妖魔的心，这样的气氛不要说成佛，连成仙升天也是不可能的。
所以，现在我们就是要改造自己的心。学佛就是学成一个大觉悟的心，要跟佛一样。不是让这个身体变成佛，而是要你的心量、意境跟佛一样。所以，如果这个心上的素养没有提升，那学佛是不可能相应的。
在这里有一个客观的指标，你依照它去衡量自己的心态，就知道自己处在四圣、六凡的哪一个阶位里面。而不是凭外在一张证书或者去参加个什么仪式，就飞跃成一个似乎比祖师大德还要了不起的人。这里依靠的就是心上的指标，你觉得欺骗别人可以，但在这明确的指标面前，欺天、欺地、欺骗因果能做得到吗？你只要扪心自问，返照自心就会明白的。
1、如果你这颗心卑鄙、残酷，那就与鬼和畜生一样。
2、如果你的心能够相对地有一些光明、自在，那就是人天的景象。
3、如果你的心已经离尘脱染，一心趣向解脱，那就是趣向出世间道的心。
4、如果你心里已经具备了出离意乐，念念住于修戒、定、慧，断贪、嗔、痴上，那就是声闻缘觉的心。
5、如果你念念都是为一切众生着想，有了大菩提心，一切行为与从前完全不同，在在处处都在行持由六度四摄所含摄的无量菩提行海，那你的心就成了菩萨的心。
6、如果你已经大彻大悟、证得了自心原本就是如来正等觉，那你的心就是佛心。
所以，这是根本没办法弄虚作假的。
所以，学佛的起点就是时时处处改造自己的思想，要在这颗心上除旧换新，这就是内在心里的革命，这个革命工作要一直做到成佛为止。
而我们现在既然作为一个人，那就要尽人道之事。也就是要把那些阴暗方面的心全部淘汰掉，从而将它转换为阳性，就像吕洞宾成仙之前，首先变成纯阳之体那样。也就是说，要将自己心中一切的污浊、见不得人、具破坏性、懒惰、放逸、残暴、虚伪等的这些阴暗面全部清除干净。这样一来，你就转成纯阳之体。也只有在此基础之上，才能成就三乘的道果功德。
这也就像《佛说十善业道经》中讲的那样：“譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。”
所以，现在就是要努力地去完善、弥补我们的心。应该怎么去做呢？就像先前所说那样，首先要铲除你心中一切阴暗、不正的心理，这样你才能脱出恶趣，得到人天一个相对光明、自在的体。之后，再从这个基础上，由人而转为天，由天而转为圣，由圣而转为佛，处处都是在心上要转变。如果最开始在好人的品质上面都不具足，那么后面的一切都不可能出生。这样才明白，原来佛是由人做成的。那么，佛必然是要由我这个人身做成的，而人身必然是从我这颗心上做成的，也就是首先必须具备基本做人的贤善品德。有了这个基础，我才能够升华，没有这个基础，我就升华不了。
所以，在菩提道上一级一级的转化过程中，如果你的身心还是那么的污浊，有那么多的阴暗，连一个最初步的转化也没能完成，却一心盼望着能以最快的速度、最便宜的方式，突然就得到一个最高的成就，这是完全不符合现实的。
因此，每个人都要有自知之明。首先就是要有可怜自己的心，而不是狂傲之心。可怜自己，就是想：我现在是这样子的一个恶人，我要是再不好好修行，不说获得什么高的成就，恐怕连人身都保不住！你能意识到这点，能很客观地看清自己，就会发自内心的想要改正。俗话说：“千里之行始于足下”，就会开始在你最贴近、最切实的地方——心上，把不忠、不孝、不仁、不义等等全部改掉。
学佛的人，往往看轻了做人。所以，最终一事无成。他认为学佛和做人是两件事，其实离开了世上一切的人、事等，也再没什么佛法了。一定要做好了人，才有佛法。因为你现在就处在人的位置上，最现实的，就是你一切时处的心心念念，在面对一切人，面对一切事的时候，你是怎么起心动念，是怎么造作的？这就是你当前的业，离开这个，你还能有什么行持？既然处在人世间做人，首先一定要具备一个人的品德。
成佛之道，是非常漫长的。要从一个凡夫修到成佛，中间有很多过程，需要一步步地完成。那在这段时间里，就必须要有稳重的品德。有了稳重，具有那种“十年磨一剑”的恒心和毅力，这种人终究是会成功的。如果不稳重，半途而废，就像烧水才烧到五十度，又冷下来。冷到二十度，再继续烧。烧了三十度，又冷下来。这样烧烧停停、停停烧烧，就永远都烧不开。如果有很坚固的稳重的品德，他就能把握得住，能做到始终安住在正法上，那是长年累月、有条不紊地按次第进行，初善、中善、后善。这样到一定的量时，自然会凝结成一股力量。最终，会由量变达到质变。
稳重是指我们的心有一种把持的力量，能完全控制好身、口、意，不折不扣的、如理如量的来进行，在闻、思、修的每个地方都必须坚持不懈地努力，这样才闻有闻的成就，思有思的成就，修有修的成就。这样具有稳重的品德，就显得极其重要。
很多人看起来也很聪明，但是没有稳重的品德，不能长期坚持。结果，都成了半途而废。在初步的阶段，就已经放弃了。所以，没办法成就。从这里你也可以看到，稳重的品德对于修道有多么重要。比如：“打一个七”要想有收获，也要求在七天里全身心投入在所修上，时刻不离，不能轻浮散动。否则，是没办法修成的。
你从这里去体会，这个菩提道上要完成持戒、闻思修等等，哪一样能够离开稳重的品德呢？别解脱戒要尽形寿持，菩萨戒要生生世世持，如果没有稳重的品德，这个戒律就没办法时时处处去坚守啊！
再说，真正要得到大乘圆满的见解，这里面又有多少事情要做！这不是像想象那么容易的。我们必须付出长期的努力，必须拿出一颗诚心，十年如一日地坚持。今天是这么做，明天还是这么做，后天还是这么做，天天都这么做。不会因为天气、身体、外在的五欲六尘、世俗的人情世故，而有动摇。不稳重的人，那是“墙头草，随风倒”，遇到东边的缘，就跑到了东边。遇到西边的缘，又跑到了西边。这样，怎么能完成闻、思、修呢？
刚才说了，就是一个正见上的问题，这并不是二、三个月能完成的。这是从最初很无知的状态，被接引到佛教里。这以后，第一步就是重新建立见解，要把过去心里染上的种种邪见，逐渐地洗掉。排毒的过程也是相当艰巨的，需要认真地缘着教法，一点一点地熏陶、理解。然后原先的见解就会被排掉，心中换成很清净的见解。而且见地会一步一步地提升，越来越圆满。像对世俗的法怎么认识苦、无常，又怎么认识人无我、法无我、如来藏，方方面面都要打开来，最终要开启一个圆见。
这件事，从一开始着手，到最终完成，按照一个人的根器、因缘，必须要走这么一段过程。如果他没有稳重的品德，不能长年持久地努力，而把身心的力量分散在其他地方，这样是终究无法完成的。有很多人学到后面，都成了灰溜溜的状态，这不是别人造成的，而是他的品德有欠缺。所以，根器大，成就才大。根器小，成就就小。不是根器，就没有成就。
古代开悟的大禅师，像南阳慧忠国师，他在六祖那里得受心印之后，住在南阳白崖山40多年不下山。利踪禅师也是住在子湖45年不下山。从朗禅师住山期间，30年不出雷池一步。慧朗禅师住在潭州招提寺，30年不出门一步。大同禅师住在投子山30年。南泉禅师在池阳30多年不下山。大家读过《坛经》都知道，六祖大悟之后，在猎人堆里15年长养圣胎。如果没有这样的持重，怎么会有大成就呢？
不论什么事都需要经过一个过程才能够成熟。比如：十月怀胎，如果在母亲胎里有很好的孕育，时间上都满足了，生下来的身体就很好。如果孕育的时间不够，六、七个月就生下来，那要么夭折，要么多病，就长不健全，这也就是“欲速则不达”的意思。孕育、培养的时间没有到量，就难以成就。
世界上的万物，都是由渐渐积累而成功的。比如：世间法上，学做木匠都要三年才毕业，何况学无上的大道呢？按照次第来的话，初开悟以后，一般都要闭关很多年，实际已经保到了圆熟，在境界里不会走作，才能放任，这也就是大器晚成的意思。如果没有稳重的品格，长期地养育，就很难有高深的成就。因为在还没成熟的阶段，就已经过早地放弃，结果不能圆满。
下面讲不稳重在现代人身、语、意上的具体体现。
身不稳重的表现
上网、逛街、搞一些聚会庆宴活动、跑道场、节假日说是朝山，其实就是旅游。看看我们学院道友，到冬天假期时，下山的人有多少，一看就明白。也许有些人会说：我身体不好、家里有事、要办身份证……总之，是不是真实的理由呢？反正现在下去的人是越来越多。作为修道人，身体都定不下来，心能安住在法上吗？
语不稳重的表现
现代人喜欢信口开河乱评论，尤其在网上，到处都可以随便评论几句，反正说话不必负责，先说几句个人的看法，图个口快。
而且现代人喜欢说一些偷换概念、颠倒安立的语言，就觉得说这样的话很时髦，说起来有时代感。比如：“走我的路，让别人去说吧！”其实这是我行我素的一种无愧的心理，而很多人就喜欢说这样的话。这就是随喜邪说，语言不稳重。又比如：在大众场合中，有一种自我表现或不甘示弱的心理，总要发表一点别出心裁的观点，不然我在这个场合里不说两句特别的话，自己就不会被大众吸引、不会成为一个焦点、好像没有自己的位置。其实，这是哗众取宠的心态，也是语不稳重的表现。
我们学佛人要有语言稳重的品德。语言是心志的表白，语言不乱说，才能保证心地的真诚。所以，平时口里话要少。如果一定要说，当顺理成章地说，不能随意乱说。
意不稳重的表现
就是想法变得很快，一会儿觉得闻、思很重要，就开始学大经大论。一会儿又觉得人生短暂，还是实修吧。于是，又放下闻、思；要么早上的打算，到上午就变卦了。缘着外面十种境界，就能冒出十种想法。所以，要断外缘。不断外缘，就会心猿意马，不停地想东想西。有十种境界，就有十种想法牵引身、口的力量；有二十种境界，就有二十种想法牵引身、口的力量……这样多头意识太强了，心就住不了。
意稳重就是要好好管理你的心，不要对贪、嗔、痴的境，多起念。以上虽然分开来讲了身、语、意三种不稳重，归在根源上，只是一个意不稳重。所以，要时时管好自己的心。
虑远也是讲一个人的素质，他看问题非常远，不只是考虑眼前的蝇头小利。眼光很远的人，就不是看小事了，就跟天空中的雄鹰，视野非常之远。所以，能展翅高飞。而一只小老鼠，就只是在很小的一个范围里活动。如果是这样的“鼠目寸光”，就只考虑很短浅的现实名利和眼前的享受，这样怎么能成道呢？
所以，成道是要有根器的。他是“薄帝王将相而不为”，就是要有那么大的心。这为什么呢？就因为着眼点不同。如果眼光远大，这个短浅的利益，看起来就没什么意义；如果眼光不远大，就会把现在的一些小事看得无比重要，所有的心思都放在这上面，也就没有大的作为。
这里，要好好检查自己的心：平时是不是有一种长远的考虑，还是胸无大志？只是想到今天搞个吃的、明天看大片、后天逛一个街、再后天到哪个地方去旅游一下。这样子是不会成就的。
一个心无远虑的人，他只考虑今生现实的利益，根本不会想到后世、解脱、成佛；而今生，也只是想到眼前短短的这几年；在这几年中，也只是想自己的吃穿享受的五欲问题。
其实，这样没有远虑的人，三士道都入不了。因为从上士道来说，菩提心是给予一切众生暂时和究竟的利益，从时间上说，是尽未来际；从空间上说，是十方法界；从对象上说，是轮回中的一切众生。中士道，是要自己从轮回中解脱，得到永远的涅槃乐。下士道，也要考虑来世的利益。这样一观察，发现自己是个没有入道的人。尽管嘴上说得头头是道，但心上，一点法的内涵也没有。这就是缺少远虑的品质。
所以，人的素质不一样，就造就他的行为、愿力、德相、成就都不一样。古人就看器量，如果他的器量很宏大，那这个人就是可造之才，好好培养，一定会有成就；如果器量小，成就就很有限。所以，一切都是唯心。
“温良”，就是对待任何人的态度要好。不论跟什么人相处，既不要冷若冰霜，也不要热情似火。太冷了，别人会感觉不好接触，距离就很远，心和心没办法沟通；太热了，有意的热情也是过分的负担。如果有温良的品行，人家接触起来会很舒服，会感觉很温暖，有一种依靠。温良也是一种中道，很自然、不过分，在哪里都能和别人相处得来。别人也感觉到和你在一起很合适，这样关系也会长久。
“量大”，就是心量很大，能够包容。
就好比在一座十层的高楼上，看街上来来往往的行人、车辆，这一切都是在你心中显现。以因缘和合，自然会有各种各样的显现。量大的人，这一切他都能容得下，都能看得惯；量小的人，就以自己的主意为主，想让其他东西都以自己的意志为转移。这样就容不得人、容不得事，常常会生烦恼。万法各有自己的法位，香就住在香的法位上，臭就住在臭的法位上。如果你硬要使香变成臭，使臭变香，那是自己不懂道理。所以，在我们的心前，确实有千差万别的显现。量大的人再多的事情，他都能容得下，他不会太在意。
比如：你只容得下香，容不下臭，硬要把它排斥出去，那是不是全世界的厕所都要排斥出去呢？这也不可能的。如果只喜欢吃这种味道，而排斥其他，那全世界有各种各样的口味，这也无法排除。就像这样，能很开明通达，世上的人是千头千面，各有各的性情、习惯、爱好，世上的事物，也是不断随着因缘而发生。在佛教里面，也是各宗各派、各种法门。这些都是随着自身的因缘而显现的。
量小就局限在一个地方，一旦不符合他的意思，就会生很大的嗔心。所以，无法包容人。就像一个器皿，量很小，它包容的就小，最后成就也小；量很大，包容就大，心就很大，福德也大，事业也大。所以，心量的大小，决定成就的大小，决定人生境界的大小。
在人的品质上，量大是非常重要的一点。量大的人，他什么事情都不挂在心上，乐呵呵的，什么都看得惯，什么都能包容，他有一种豁达大肚的气度。量小的人，就处处看不惯，一挂在什么上就想不通，包容不了，过不去。这样会很难修大法。
&“识广”，就是见识面要很宽广。
我们在什么事情上不能通达，就是在那里愚痴，做起来就会有障碍。所以，要活到老学到老，拓宽自己的见识面，这样方方面面才能圆通。
比如：同样两个人，一个人见识面广，心境开阔，处理事情就很灵活，对未来的设想也很远大。见识小的人，通常会局限在一个很小的范围里。就像穷山沟里的人，见识狭窄，他的想法也会很小。这都是人的品质问题。
修道就是靠这八种品质。八种品质培养好了，就是上等的材料，这样学佛是相当快的。无论是持戒或修法都很容易上路。
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