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请问懂玉的请进~这观音像项?大概价值多少?买玉最基本的挑选好方法，请生意经帮帮我
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自身对玉不是很了解，只知道选玉应该挑翠绿的，摸起来要冰冰才是天然 请教懂玉的专家，买玉应该要怎?挑比较好，什?种颜色值大概多少价位之类的，像曾去台北最大玉市集，颜色很淡的玉颜色不好看，就要500...元，也有很翠绿一问之下要5000....各种价钱都有 图中 的约美金大小四公分，买1500不知道买贵还买便宜，颜色很翠绿就是了，不知道向这种颜色的玉价位大概多少？
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你这个玉如果为真,则1500元是便宜的!&买玉事实上要?解玉，不然玉假得很多，像你这玉观音是属翡翠，翡翠假的&很多，因为价格贵，所以有些商人为了卖高价所以会把玉的颜色用人工加工&变得绿绿得说是翡翠，要卖高价！所以买玉要当心！附上简单玉的介绍给你&参考：&玉的分类:&&&&&&&&&硬玉，俗称&翡翠&，是近代所有玉石中的上品。常见的翡翠颜色有白、灰、粉、淡褐、绿、翠绿、黄绿、紫红等，多数不透明，个别半透明，有玻璃光泽。&&&&&&&&&软玉称真玉，如白玉、青玉、清白玉、碧玉和墨玉等，软玉常见颜色有白、灰白、绿、暗绿、黄、黑等色，多数不透明，个别半透明，有玻璃光泽，软玉的品种主要是按颜色不同来?分的。白玉中最佳者白如羊脂，称羊脂玉。青玉呈灰白至青白色，目前有人将灰白色的青玉称为青白玉。&买玉有什?诀窍吗?&初玩玉的人由于不懂玉，最怕遇到赝品。目前市场上玻璃仿玉?品的辨识，恐怕是赝品中最普遍、最简单的一种。常见的是被称为&翡翠&的光溜溜的小圆环、小鸡心、玉牌片等。这种玻璃?品因为是浇模而成，合范时高温的玻璃液在器物的边沿多少会溢出一点，冷却後成为隐隐凸起的?线。用手摸、眼看都会有所发现。如果拿放大镜映光观察，其中定有大大小小的气泡。&初买玉者要自己鉴定玉的真假，可从三方面观察：&一、由于玻璃质地十分脆硬，结构排列疏通，缺乏玉的?密和坚韧性，经不起强烈的高速旋刻，因此在玻璃上一般加工不出高浮雕和圆雕。&二、用放大镜查找气泡，哪怕只能见到一个，也能确认不是玉。&三、玻璃加入氧化铬，色近红宝石；加入氧化钴，色近蓝宝石；加入氧化铬和氧化铜，色近祖母绿&&如此等等，还有好多种假玉。但它们的色调总显得单薄，缺乏天然玉色之油润、浑厚的感觉。&&&怎样鉴别真假玉:&目前，市场上一些出售宝玉的摊点，常常混杂进一些加工精湛的人工玉。可靠的辨别方法是：看、听、测试。&看，主要看晶体透明度，真玉透明度较强，油脂光泽；&听，真玉声音清脆，反之声音闷哑；&测试，真玉从玻璃上?过，玻璃上留下?痕，而玉石本身则丝毫无损。&常见的假玉有塑胶、著色玻璃、云石（大理石）、电色假玉以玉粉和水晶加盐水?成的合成班用硝子仿?的玉器等不同的做假方法，其鉴别的手段也有所不同。&塑胶的质地比玉石轻，硬度差，一般还容易辨认。&&&玉器的优劣、真假辨别方法：&水鉴别法&&将一滴水滴在玉上，如成露珠状久不散开者真玉；水滴很快消失的是伪劣货。&手触摸法&&若是真玉用手摸一摸，有冰凉润滑之感。&视察法&&将玉器朝向光明处，如阳光、灯光处，如果颜色剔透、绿色均匀分?就是真玉。&舌舐法&&舌尖舐真玉有涩的感觉；而假玉则无涩的感觉。&放大镜观看法&&将选购的玉器放在放大镜下观看，主要是有无裂痕，无裂痕者为上乘优质玉，有裂痕者为次之。即使是真玉，有裂痕的其价值亦大减，裂痕越多越明显的，价值也就越低。
答案创立者
以企业身份回答&
不是选绿的就一定是好的喔~因为要看的地方太多了! 因为你这要是真的 是属于翡翠类的 给你看一下翡翠怎样挑才好~ 第一、结构:在翡翠中均有不透明或微透明的白色纤维状晶体交结在一起构成的小团块状白花,故称之为石花&或&石脑&.
第二、种坑:翡翠的种坑是由结构与质地构成的
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请问这个观音吊坠怎么样？价值多少？
请问这个观音吊坠怎么样？价值多少？请问行家这个碧玉观音吊坠值多少钱？
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雕工死板机器工看图 不能确定是不是真碧玉的，按照真碧玉说吧，价格1000元以内
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普通 工艺品，几十块钱
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&&首推于&16.05.15
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慈航法师 ()，俗名艾继荣，闽北人，17岁在福建大金湖剃度出家，曾追随太虚大师，于全国各地巡回弘法，后访南洋，宣传抗日国策；晚年驻锡于台湾，创办“台湾佛学院”，开创台湾僧伽教育，收留大陆到台青年僧人，1949年，受诬告以“匪谍罪”被台湾有关方面逮捕入狱。1954年在关房中示寂，寂后坐缸，面目如生，五年后开缸检视，面呈紫色，全身完好。目前，慈航菩萨金身供奉于台湾弥勒内院，为台湾省第一尊肉身菩萨，并被尊称为中国十大肉身菩萨之首。　　甲、有无的判断　　宇宙万有，森罗万象，世出世间一切法，千差万别，形形色色，我们要用什么方法去判断这法是有，那法是没有呢？据古来大德告诉我们，判断法的有无，要用五种方法，佛经上叫做五量——一是现量，二是比量，三是圣教量，四是譬喻量，五是神通量。现在分别说明如下。　　什么叫做现量？ “量”是度量，例如轻重要用秤量，长短要用尺量，好歹要用心量，才能得到一个正确的认识。“现”有三种，一是现在，简别不是过去和未来；二是现有，简别不是此刻未有的人物；三是现露，简别不是现在虽有，而隐藏在里面看不见的东西。要具足现在、现有、和现露这三个条件，而不用意识思索能够直觉亲证到这境界，才可以叫做真现量。在佛学上说，眼耳鼻舌身前五识去了别色声香味触五尘的时候，那是直觉；以及定(P141)中缘境，正智契真如，第八识所缘的境界这都叫做现量。　　什么叫做比量？“比”是比较，真正的比量，要有宗旨、因由，和事例。这宗、因、喻，叫做三支比量。例如远见烟就知道彼处有火，看见有生的人物，就知道将来一定会破坏，听到隔壁有说话的音声，就知道里面有人，这都是用比量的方法来判断的。　　什么叫做圣教量？“圣”是圣人，“教”是教法，就是因有圣人的文教才知道的意思。例如佛经上所说的人物，我们虽然没有亲眼看见，然而有圣人的言教，可以证明：圣人是不会骗人的，好像中国古时周公、孔子所说过的话，留下来的文教，是可以相信的，这就叫做圣言量或圣教量。　　什么叫做譬喻量？例如地是怎样的形状，我们是不知道的。科学家告诉我们：“好像圆球一样；中国的版图，好像是一片海棠叶。”这就叫做譬喻量。　　什么叫做神通量？如果肉眼看不见遥远的地方，有人能看得见，那就是用的天眼通；过去的事有人能知道，那就是用的宿命通；别人动了什么心(P142)念，有人能知道，那就是用的他心通。除了有神通的人之外，其余的人是没有办法的，这就叫做神通量。　　例如你怎样知道有一位慈航法师？是因为你亲眼看见过他，并且听过他讲经，所以才知道，这是属于现量。请问慈航法师有父母吗？当然有父母。你没有亲眼看见过他的父母，你怎样知道他有父母？因为大家都有父母，所以知道他也 有父母；这是属于比量。慈航法师将来死了之后，到什么地方去？到极乐世界去。为什么知道有一个极乐世界？这是释迦牟尼佛在《弥陀经》上所说的，这是属于圣教量。为什么你会知道慈航法师死了之后到极乐世界去？这好像恶人受苦报，善人得善报，是一样的道理，这是属于譬喻量。　　释迦牟尼佛为什么又会知道有极乐世界？因为他有天眼通。我们为什么不看见？因为我们没有天眼通。一般人总以为佛经上所说的地狱、饿鬼、修罗、天人、罗汉、菩萨、佛，以及轮回都是没有。如果反问他们所持的什么理由？他们很简单的答覆三个字——看不见。然而再问他们“看不见”的(P143)都是没有吗？他们一定会答：“是的。”那末，我的父母，你的祖宗，从前的周公、孔子，近代的国父，以及火星中有人，北极的地方还有冰雪，你都没有看见，你可以一概抹煞都是没有吗？你自己也会觉得好笑。反过来说，“看得见”的，都是有吗？是的。那末，镜中的像、水中的月、病眼所见的空花、梦中所见的人物，都是实在有的吗？明理的人，当然也会一笑。可见判断一切事物，除了现量亲见之外，还要用比量、圣教量、譬喻量、神通量来帮助，不然的话，会惹出许多无谓的诤论！这里我来说一个故事给诸位听。　　从前佛在世的时候，有一个守财奴，名字叫做卢志。他的财产虽然是很多，然而非常的吝啬，不但家里的妻妾子女得不到他的受用，连他自己也好像穷酸醋大一样，真是十足的一个守财奴。有一天不知道什么兴趣来了，买了四文酒、两文豆腐干、一文花生米、一文酱油。他想想，如果拿回家去，岂不是妻妾儿女来沾光？又怕碰见朋友，那可不是好玩。于是乎跑到一个野外树林中，一个人在那儿大嚼特嚼，并且自己赞叹自己说：“就是皇帝老子(P144)过年，恐怕也没有我这样的美食。”　　然而，好事多磨，乐极生悲，不知道那儿跑来了一个魔术家，摇身一变，变成同他一模一样，跑到他家里去。看门的人以为主人回来了，赶快的开门，请主人进内。这魔术家对守门的人说：“你代我守门，非常的忠实，本应当厚待你，然而有一个魔鬼跟着我，所以弄得我很悭吝，待你们太刻薄，真觉得抱歉。今天这魔鬼到山上去了，所以我赶快的跑回来，现在我来开仓库，你要什么？任你去取。但是魔鬼不久又要来，你切切不可开门，他还说着许多谎话，说他是你的主人，你可再不要上他的当。”守门的人，今天一旦得到了许多财物，当然唯唯听命，并且聚集了许多棍棒来挡驾。　　这魔术家又跑到后面和他的妻妾儿女仆人说：“从前所以待奉你们刻薄，都是因为是那个魔鬼的关系，现在可以大开库藏，任你们自己欢喜什么东西就各人自己去取吧。”于是把仓库里面所有的金银财宝一拿而光。这魔术家并且告诉他家里所有的人：“那魔鬼如果再回来，你们各各拿一棍子把他打走，免得他再进来使你们穷苦。”话还没有说完，听见守门的人大叫起(P145)来：“魔鬼回来了！魔鬼回来了！”里面的人，不由分说，你拿一条棍，我拿一条棒，往外就打。这主人弄得莫明其妙的大叫：“我是你们的主人啊！我是你们的主人啊！你们为什么叛起来打主人呢？”大家异口同声的说：“你是魔鬼！你是魔鬼！你那里是我们的主人呢？我们的主人是在后面。你如果再不走，我们一个一下，就把你打死在这门口！”弄得他没有法子，只好去告诉他平日来往的朋友，说他家里造反，弄得不敢回家。朋友也觉得奇怪，因看他可怜的样子，于是带他回家。然而，一到了他家的门口，那个守门的人，老早就打招呼说：“我们的主人在后面，主人有命，这魔鬼是不能让他进去的。”于是这朋友也觉得奇怪，只好一人跑进去看看再说。谁知里面的魔术家，老早就来打招呼：“朋友久违，好久没有见面，近来好吗？”并且很抱歉的说：“我家虽然不是很富足，然而总算是一个小康之家，不愁无衣无食，因为有了外面那个魔鬼缠身，所以弄得我待朋友太疏慢。”一面说，一面叫里面把酒肉摆出，今天我们要畅饮畅谈。这朋友看他的音声态度和从前那个朋友无二无别。他家里的人，都说外面那个魔鬼，真也没有办法(P146)勘破，只好唯唯而退。　　这朋友无法，只好带他去见国王，告诉他家这一件奇事。国王即刻派人把他一家人通通找来问。都说：“这才是我家的主人，那个是十足的魔鬼。”国王问他的夫人：“你的丈夫身上有什么暗痣？”夫人说：“左边大腿上有一个大黑痣。”经过检验后，结果，两人都一模一样。又问：“你丈夫平日所交给的宝物有什么？”夫人答：“有。”于是叫人各写一纸，打开看是一样，这把国王弄得无法判断。像这种中国的双包案，你有什么方法来判断呢？所谓现量比量等都失了功用，只好用神通量啊！于是国王把这一连串的人，带去见佛。佛说：“憍尸迦(是玉皇的名字)！你为什么要捉弄他呢？”天王说：“因为他太悭吝，所以教训教训他，以后再不敢这样。”佛也和那个守财奴说法，令他心开意解，舍财好施，救济贫穷，是可以得大福。国王和那个朋友，以及卢志长者一家人，都各各受佛的教化，作礼而回。我们把这个故事听过了之后，敢再说“看不见”的东西，都是没有吗？所以有智慧的人，一定是见多识广，博学多闻，决不会说看得见的东西，一定是有；看(P147)不见的东西，一定是无的话。　　乙、历史的模棱　　我常见许多人一开口就说：“有历史可考据的才靠得住，如果没有历史的，是难以致信。”其实这话也是两可模棱，试问凡是有历史的都是可靠吗？孟子说：“尽信书，则不如无书。”就拿我自己来说吧，不知道究竟是生了三天三夜，还是七日七夜；究竟是在房间里生的，还是在大厅中间生的。我的母亲究竟是我七岁的时候死的，还是在我十三岁的时候才死。我出家是十七岁，还是十八岁；是宣统二年，还是民国元年。如果真要我写两回自传，我一定有两种不同的写法。自己代自己写自传，都会有这种出入，何况代别人记历史，一点都不会讹错，我是不会相信的。如其不相信我这话，我可举一件历史来证明。请问：“佛的纪元，今年究竟是第几年？你就会哑然一笑。只好各是其是，各非其非罢了。教主本人的诞日，都给人人弄得不一致，何况不是此界的人，怎样把他的族姓、家世、学历、事历，一一照样登起来？那真是痴人说梦！(P148)　　你一定要说，没有历史是不可靠的话，那我不必要你交十代、二十代、三十代以前的历史，只要你交三代的历史就够了。你若交不出三代的历史，我就可以说你一定是没有父母、祖父祖母，和曾祖父曾祖母，你如果诤，一定说有的话，为什么你没有三代的历史呢？不但你的三代靠不住，就是再过百年之后，连你这个人也就靠不住了。什么原因呢？因为没有历史来做参考啊！不见得人人都和你一样，恐怕后人来抹煞了他，先把自己的历史一一登记起来，预备给后人作参考；我以为世界上决没有这样天字第一号的傻瓜。中国的历史只从五帝写起，已经是不完全，何况三皇，又何况三皇以前？试问上古结绳的时代，你怎样把它的历史一一结下来，你忘记了文房四宝，是始自何时。何况世界之大，人口之多，一一都要以历史为中心，那真是痴人说梦，我以为不必。　　丙、佛语的真实　　说话靠不住的，有两种人：一是无知，一是虚伪。因为是无知，所以说的话，一定是靠不住；因为是虚伪，本来是不知，为了求名求利的原故，所(P149)以不知以为知，才变成了虚伪。佛是三觉圆满，破除了无知；万德具足，灭除了虚伪；连本有的转轮圣王都不要做，还有比转轮圣王的更好的名利吗？当然没有。所以释迦牟尼佛，所说的一切经典，是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如果你不信佛，当然是无话可谈，设若是澈头澈尾信佛，没有丝毫的怀疑，那佛的一切经典，是可以实证的。　　丁、菩萨的名义　　印度话“菩萨”，本来叫做菩提萨埵，因为我们中国人，向来的称呼，都是欢喜简单，所以简称菩萨。约它的意义，译成中国的话，叫做觉有情。觉是觉悟，有情就是众生，这有三种说法：一是对菩萨自己说的；因为菩萨也是有情之一，不过他不同一般普通迷昧的有情一样，他是觉悟了的有情。试问他究道觉悟了什么东西？他觉悟了这个我，是假的，是空的，是无常的，是不净的，是苦的，是罪孽的。怎样知道是假的呢？因为这个身体的我，是四样凑成的。试问身上没有了暖气，还能叫做我吗？所以，地水火风四大和合，假名为身；四大分散，何处有我？凡夫迷昧不知，执为实我，所以叫(P150)做迷；菩萨觉悟是假我，所以叫做觉。既然知道了是假，最后，当然是空，不说可知。试观这假的身体，究竟有多少年？岂不是不长久吗？从头至足，从内至外，自己身上的东西，都觉得臭秽不净，何况他人的呢？而众生颠倒，还以为可爱，所以叫做迷。这个人身，从生至死，就在大苦海中，这是谁也知道。因为贪瞋痴，而造杀盗淫妄的孽，所以此身是罪孽的。菩萨不但知道了身体是假的，就是宇宙万有，大至世界，小至微尘，那一样不是缘生性空，那里有什么实体？而迷昧的凡夫，就是在事事物物上执为实有；起惑，造业，受苦，流浪生死，所以叫做迷。而菩萨不但自己是已经觉悟了，并且以斯道觉斯人，将自己觉悟了的道理，去宣传教化人民，使人人同菩萨一样的觉悟。这有情又是指的其他一切众生，所以第二种意义叫做觉的有情。因为菩萨要度众生，所以不得不希望成佛，而希望成佛，也不是为自己，是为度众生，所以菩萨是上求大觉——成佛，下化有情——众生，这是菩萨第三种的意义。一般门外汉，把菩萨的意义都没有弄清楚，他把偶像就当作菩萨。其实偶像中，固然有菩萨像，也有比菩萨更高的佛像，还有不如菩萨(P151)的罗汉像、神像、鬼像，及至牛头马面像，如果都叫做菩萨，那真是岂有此理！要知道菩萨这两个字，是一种称呼，通俗容易知道的，把他当作圣人贤人，已经是降低了他的位子，何况叫他是偶像，那更是亵渎菩萨了！要知道，学成功了的称他是佛，未成功的称他是菩萨，这不过是先生和学生的异名罢了。　　戊、观音的德号　　观音，有的时候，叫观世音，有的时候叫做观自在，其实是一个人。观音的意义有二种解释：一是依《楞严经》的解释，这位菩萨最初修行的方法，是耳根不向外闻，而反闻耳根中能闻的闻性，可叫声性。因为一切众生向外分别音声，就有赞诽的境界，因起贪瞋之惑，造杀盗淫之业，而受轮回的苦报，这是约菩萨在因中自己修行而说的。二依《法华经》的解释，这“世音”二字，是指世间一切众生的音声，或求菩萨救他的苦，或求菩萨赐他的乐。菩萨只要听到了他们的音声，一定会帮他们的忙，而各得满愿了，这是约菩萨利人方面说。这两种说法，你读了经论，就自然会知道的。至于“观(P152)自在”的名义，是出在《心经》上的，意思就是说，这位菩萨无论是自利利人，都是能够得大自在，所以叫观自在。　　菩萨有灵感这一句话，有一部分人因为求福而信仰，有一部分人因为亲得菩萨的救护而信仰。有些自命有科学头脑的新人物，以为说到菩萨有灵感是迷信，是不合科学时代的精神。其实菩萨有灵感是很普通的事，并没有什么希奇。凡是有救人救世心肠的人，要具足两个条件：一是本领，二是仁慈。如果有本领没有仁慈，固然不能救人；或有仁慈而没有本领，也是不能救人的。例如一人堕水，两人观之，有本领的能下水，而没有仁慈，对水中人，以为与我无干，何必多事；然而有仁慈心的人，在傍边看见此人堕水，人溺如己溺，救心如焚，然而缺少了下水的本领，在岸上干着急，也是无济于事；另外有一个人，有仁慈心，又有下水的本领，他不假思索，就跳下水去，把溺在水里面的人，背上岸来了。我说这个比例，连小孩子都懂，而自命科学的新人物，又有什么难解呢？难道可以说你没有仁慈心，就说一切人(P153)都没有仁慈心吗？你没有游泳的本领，就说一切人都没有游泳的本领吗？这种武断合乎新的逻辑吗？世间上有许多侠义的人，都能做出救人救世的事业，何况一位专做救人济世为职务的人，一身都具备了神通妙用，而没有灵感，反而不如一个侠义的人吗？所以说菩萨有灵感，是一个很平常的事。　　己、感应的原理　　菩萨为什么有求必应呢？这也是很容易知道的事。你看世间上的孝子，亲眼看见自己的父母掉下水去，有不救的吗？再看世间上的慈母，亲眼看见自己的儿子，被火所烧，而不去救吗？这是一种铁打的证明。何况菩萨等观一切众生，都同自己的父母儿女一样，而见死不救，连凡夫都不如，怎样可称名符其实的菩萨？　　你一定又会问：“菩萨既然又有仁慈，又有本领，为什么世间有许多遭苦难的人，而不蒙菩萨去救护，这又是甚么原因呢？”这有两种原因，一如游子，父母虽然有救护之心，而游子远离他方，父母虽有救护之心，然游子违背，父母无可奈何；二如病者，医生虽有医病之责，而病者不信，(P154)故良医亦无可奈何。必须父母有救护儿女之心，而儿女又不可离父母太远，一呼一应，感应道交，自有出苦得乐之日。良医又有起死回生的本领，而病者亦信赖良医，依病施药，药到病除，妙手回春，有何难事？以上二喻，其实还是方便之谈。而真实的原理，菩萨如明月，众生如水面，水若澄清，水不必求月，月亦不必应水，水清月现，自然之理。若水中沙土混浊，水虽求月降，而月亦映水面，然月影终不能现；是水之咎，非月之过也。所以说：“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中。”明乎此理，一切疑团自然打破，豁然大悟；只要水清，而月常现。众生心垢若除，菩萨时时在前，说什么感应皆是多余之事。　　庚、自心的观音　　什么是观音？慈悲就是观音，他能慈悲，当然他就是观音；如果你能同他一样的慈悲，你也可以叫做观音，所以说：“家家观世音，人人观世音，欲免三灾苦，观音不离心。”即此意也。愿人人以菩萨之心为己心，以菩萨之愿为己愿，以菩萨之行为己行，则尽虚空，遍法界，所有一切众生，皆成(P155)菩萨，功圆果满，成佛无疑。这就是佛教所说之真义，希望诸君对观音的认识在自心。　　辛、菩萨的位次　　说到菩萨的位次，要分为两种，一是因地的菩萨，一是果地的菩萨。因地菩萨的次第，从最初发菩提心起，相信自己有佛性，有作佛的可能性，于是发大心，立大志，起大行；所谓行菩萨道，要经过十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉。要经过这五十五位阶段，三大阿僧祗劫，功行圆满，才可成佛，这叫做因地的菩萨。好像弥勒菩萨、地藏菩萨等，他们是实实在在的因地菩萨，最后才来成佛。　　至于果地的菩萨，他是已经成过了佛的人，因为还要度生，所以再来做菩萨；佛教有一句术语，这叫做倒驾慈航。这好像文殊菩萨、普贤菩萨等，他们是已经成过佛好久，再来现菩萨身，广度众生，这就是悲愿无尽。而观音菩萨，谁都知道，他是一位过去“正法明如来”，可见观音菩萨是一位果地菩萨了。(P156)　　有人问：“观音菩萨究竟是男身？是女身？”这只要读了后面经据上的《普门品》，他是三十二应，普门示现，怎样可以说他一定是甚么身呢？至于观音得道，妙庄王的第三女，妙善公主火烧白雀寺，那是和《三国志》、《红楼梦》、《西游记》一样的小说，是不可凭信的，最好是读后面的经据。　　壬、菩萨的弘愿　　我常常有这样一个感想：如果有大志愿的人，他才肯努力，一方面培持自己的学问，一方面广作利益群众的事业，这是很明显的一种事证。假定是一个昏昏噩噩的人，他只要三餐一饱，到了晚上双脚一伸，以为这就是真实的人生观。这种人只是庸庸碌碌，虚生浪死，空过一生，所谓生如走肉行尸，死与腐草同朽，连他自己应当做的他都不肯去做，何况他人之事，更与他不相干；所以叫他是凡夫，也就是因为这个道理。我从前有一次演讲，有过这样一个连环的问答：为什么要度众生？因为要想成佛。为什么又要成佛？是因为要度众生。这个意思是说，你为甚么肯辛辛苦苦，而牺牲自己？因为有最高的目的。然而达到了最高的目的，是为自己个人享福吗？不是，是因为要为人群谋福利。这可拿一般人，到外国留学，得到博士头衔回来，为国家服务，是一样的道理。这种说法，不过令一般人容易知道，方便说的。　　其实菩萨的度生，是没有条件的——他先明了大乘的教理，虽然是终日度生，而又不见得有一个众生可度；虽然是没有一个众生可度，而又不妨终日去度众生。所谓：“修习空花梵行，宴坐水月道场；降伏镜里魔军，大作梦中佛事。”菩萨的弘愿者，就是这样。　　子、行为的实践　　我们现在对于观音菩萨得名的原理，已经有了一个正确的概念。然而理论要付之于事实来证明，所谓言行相符，行解相应，方堪起人信仰；假使但有虚言，而无实义，则反足使人疑谤。故欲奉行观音教义，必须实践其行愿，将菩萨之行愿，为自己之行愿；菩萨之愿为度生，菩萨之行为利众。而“众生”这个名词，其义甚广，冠盖一切，亲则父母子女，疏则怨敌仇人；近则对于国家，远则十方世界，乃至一切众生，无不是菩萨所缘之境，尤宜以“亲亲仁民爱物”为次第。则对父母应尽孝顺(长辈皆包其内)，对儿女宜甚教(P158)养(幼辈亦摄其内)，对夫妻兄弟姊妹应互相爱护(平辈皆摄其内)，果能先从亲亲做起，则家庭就成了观音化。由此于乡党邻里、朋友亲族，一秉同仁，互相爱顾。对国家尽忠，对民族尽孝，有钱出钱，有力出力，破除私我，时时以群众利益为前提，将菩萨大慈大悲救苦救难的精神，一肩荷担，当仁不让，见贤思齐；果能如此，则全国都成观音化。由此正心、修身、齐家、治国，则平天下之愿望，犹如反掌。进而爱惜物命，戒杀放生，纵遇冤仇，亦应以德去感化。古云：“扬汤止沸，不如去火抽薪。”人人悟观音之理，行观音之事，所谓灵感者，谁能超乎此？岂自私自利，事事为自己个人打算者所能比拟？望诸君实践观音菩萨之行。　　寅、观音的素食　　为什么要食素，戒杀，放生？　　(1)佛经上说：“吾人未了脱生死以前，大家都在三界中流转；这样，互为父母兄弟夫妻子女眷属，这定是免不了的。”你若是食肉，岂不是食父母眷属的肉？若是杀生，不即是杀害父母眷属的生命？如果有宿命通的人，当然是不肯食父母眷属之肉，而杀害父母眷属之命。　　(2)佛经上又说：“一切众生，都有佛性，而将来都有成佛的可能。”所谓“同体大悲，无缘大慈”，你若是食肉而杀生，岂不是食未来诸佛之肉，(P160)而杀未来诸佛之命？　　(3)佛经上又说：“既然是三界轮回，当然不是一死永灭，成为断见；也不是做人的，永远是做人，做畜的，永远是做畜，成为常见。而是以善恶为枢纽，做人的作了恶，而堕落下去；做畜的罪受满了，又出来为人。这样，你今生食他杀他，而来生他又来食你杀你。”《楞严经》中说：“人死为羊，羊死为人。”就是这个道理。　　(4)试问：“当我们要杀害生命的时候，它们是甘心愿意吗？”试看当杀生的时候，那种叫声；当杀鸡的时候，那种挣扎；当杀牛的时候，那种流泪！如果它们是甘心愿意的话，怎样会有那种悲惨？不过没有法子奈何你罢了。这样，含冤在心，它们一遇到了机会，不客气就要向你来讨命。大家想想，为什么不到几十年，或几百年，又要来互相大杀一次？其中必有原因——所谓“冤冤相报”，在佛经上有这么两句话：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”又说：“欲免世间刀兵劫，除非众生不食肉。”这话是佛说约，信不信，当然由你。(P161)　　(5)戒杀一事，不但是佛教为然，即儒家亦有之——“天地有好生之德”；“人人爱物，物物贪生”；“见其生，不忍见其死。闻其声，不忍食其肉”；“王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫’”；“孰能一之？不嗜杀人者能一之”，这些话，都是仁者之心的流露，可见圣贤之言如出一辙。　　(6)久旱无雨，或久雨不停，政府必出告示曰：“断屠！”其用意亦是以天心好生，以顺天意。明知天地有好生之德，而人之习惯为自己的口腹，不察其非，事过之后，又依然故我，诚颠倒之甚。
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