反对同性恋
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（共有1个回答）
楼上“糟蹋黄梁”戴着有色眼镜看待圣经问题——希伯来民族怎么个极自负，也不能影响上帝对这个世界的旨意。难道上帝是因着迁就希伯来人才反对同性恋的吗？楼主所问是“上帝为什么反对同性恋”，不是“希伯来人为什么反对同性恋”，“糟蹋黄梁”却将之理解作希伯来人的作为，是先有希伯来人后有上帝。“糟蹋黄梁”又在不明圣经的情况下说大卫和约拿单是同性恋，这都为基督徒所不容。
楼主所问，如果不从圣经着手，而单单从什么民族、文化、传统、还是什么政治问题着手，则此问题得不着正确的答案。
上帝造人，设立婚姻制度，上帝说：“那人独居不好，我们要为他造一个配偶帮助他。”上帝对人的旨意是：夫妻二人成为一体，生养众多，遍满地面。同性恋，是逆性行为，首先违反了上帝造人的目的。在创世记中，上帝还没有明令禁止同性恋，然而所多玛城的同性恋程度已经发展到极其严重了（在罗马书记载）。上帝给以色列人所立的律法是在出埃及以后，详记在利未记和申命记。作为信靠上帝的人，对上帝所立的律法，首先不是问为什么，而是听从、遵行。今天人类或已研究出上帝所立律法的用意和科学根据，就像有医学家说同性恋加重了患艾滋病的机会，但是这个都不是最重要的，最重要的是你听不听上帝的话。在伊甸园时代，上帝不准人吃分别善恶树的果子，祂不需要解释，人只有听从的份，不能问为什么（当时上帝说“因为你吃的日子必定死”，不是解释，是说明违背诫命的后果）。这是因为祂是上帝，天地万物都是祂造的，人也是祂造的，祂有权向人提出这样的要求。有许多事情，上帝对人的要求就是要人听从，人没有必要去问“为什么”。何况同性恋就明明违反了上帝的旨意！“为什么不可拜偶像”、“为什么不可杀人”、“为什么不可姦淫”、“为什么不可偷盗”，这些问题问多无益，听从的就有福。
一意孤行，就是指明知上帝反对同性恋，却执意不悔改的人。这等人如果不是基督徒，不在这里讨论。如果是称为基督徒的，他（她）就必须悔改，因为基督徒的责任就是听从上帝的话，遵行祂的律法。耶稣说：“爱自己胜过爱我的，不配作我的门徒。”这个“爱自己”，就是指自己一切的爱好、情慾、自己的利益及财产等等，如果不能对付好，就不配称为主耶稣的门徒。不单同性恋，其它一切违反上帝的诫命的都一样。一个可以称为基督徒的人，就必须做到：只要是上帝的旨意，我就一定听从；有时或者因为软弱而做不到（没有听从），但却不可执意、有预谋地违背。
所以，如果一意孤行，他最终是失去基督的救恩。
复答楼上关于大卫和约拿单的问题：大卫与约拿单是至好的朋友，亲如兄弟。在人人都可为之埋没良心、卖主卖友的“王位”面前，他们表现出至大至宽的胸怀。约拿单是扫罗王的长子，按律法是王位的合法继承人；可是上帝立了大卫作王，准备接扫罗之任。扫罗与约拿单父子俩的反应截然相反：扫罗不遗余力寻索大卫的命，约拿单却处处保护大卫，与他结盟。他难道不知道大卫不死他就不能作王吗？他当然知道！可是，他是一个对上帝忠心的人，凡事都为上帝的旨意，在这个前提下，王位算得什么？大卫深感其恩义，爱慕之情油然而生。在得知约拿单战死时，他作哀歌吊丧，歌中有一句说：“我兄约拿单哪！你对我发的爱情，胜于妇女的爱情。”此句被那些说他们是同性恋的人认为抓住了把柄，确信他们是同性恋无疑。殊不知大卫用意之深与诚，非常人所能理解。大卫当时正值30岁，却从未享受过爱情！（我非常肯定的这么说）
那时他虽然已经娶过三个妻子，但是，娶妻是一回事，得着爱情又是另一回事。他在妇女的“爱”上，从未感受到有能及约拿单对他爱之万一的，藉着此句，说明他们之间弟兄相爱之伟大；大卫真正得着爱情之时，却是在他娶了拔示巴后，如果他在娶拔示巴之后作哀歌吊约拿单，就一定没有这句话。另外，如果大卫真的有同性恋，上帝怎么说他是“合我心意的人”？上帝不管吗？可想而知，全没那回事。
弟兄相爱，各国各族都有感人的故事。刘关张的桃园三结义，千百年来中国人传为佳话。谁能说他们是同性恋？今天对同性恋一词人们是怎样理解的？如果对这种弟兄相爱说成是同性恋，我认为这是对友情的亵渎。同性恋，是指同性之间不单倾心相爱，还进行过身体接触、相互抚摸性器官等等“性事”。这才叫同性恋。这种同性恋，为上帝所严禁。
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欧阳文风：同性婚姻，为何而反
南方周末评论员李铁反对同性婚姻合法化，就如不久前演员吕丽萍反同恐同言论一样，被认为是“捅了一个大马蜂窝”。在美国，反同性恋言论十之八九源自基督教原教旨主义信众，至于东方的中国或华人社会，我想情况也差不多，除了极端宗教人士，我实在很难想象有谁可能如此疯狂。身为一名基督教神学工作者与牧师，我只能说这是家门不幸。不过，李铁是不是基督徒，我不知道；但如果他是，我一点也不奇怪。这理由其实很简单...
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24小时点击排行榜反对同性婚姻的主力，为什么来自基督教？
&#年，台湾大学对面的怀恩堂地下室正举行着一场名为“消失的性别界线”研讨会。主办的校园福音团契邀请来自香港的学者与台湾的大牧者与会，288个座位坐满了近九成。一位牧者对着底下听众这么说：
“如果基督徒没有投入大量的人力、时间，还有各种最好的才干的人才在这里面的话，我们可能打不嬴这一场仗⋯⋯，支持同运（同性恋权利运动）的这些人，他们投入他们的时间、投入他们一辈子的生命在打这场仗。这是为什么我们过去20年慢慢的输掉，本来传统是站在我们这边的，但是我们慢慢失掉了。所以我要鼓励更多的基督徒：‘站起来！愿神赐福我们，然后给我们呼召，我们愿意参与在这场战争当中’，谢谢大家。”
那是“信徒”逐步转变为“使徒”的某个瞬间，敦促着更多的基督徒为了“性别战争”走出来，他们和不同立场团体的冲突益发浮上台面。
在同性婚姻修法闯关前，双方曾经有几次零星对战：2000年基督教团体反对台北市编列预算支持“同志公民运动——台北同玩节”；2006年倡议妇女堕胎应强制加入“谘商期”与“思考期”；2011年以基督信仰团体为主要成员的“真爱联盟”，跳出来反对性别平等教育课纲实施等等⋯⋯，性别运动者与基督教团体间逐次蓄积着矛盾，都预示了如今这场“婚姻平权”争论愈发猛烈。
传统教会的忧与怕
不论反同志或反堕胎，“家庭”始终是参与者的轴心词汇；而这围绕着“家庭”出发的思路有两大源头：美国高举家庭价值的“基督教右派”，以及如今普遍渗透进台湾基督教各教派里的“灵恩运动”。
回顾教会历史，家庭价值逐渐成为基督信仰的核心，大约始于十九世纪英国维多利亚时期。彼时教会开始讲究“贞洁”并高举家庭价值。随着宣教士前往海外，这样的价值信念也跟着传往他地，包括中国与美国。过去担任伴侣盟理事、关注基督徒性别平权的社运人士乔瑟芬分析：两次大战期间，美国女性开始走出家庭，代替上战场的男人成为劳动力。战后这些走出家庭的女性并没有回归家庭，且开始萌生对于权利的追求，“传统的男尊女卑被瓦解，这是教会被撼动的第一步。”
女权高涨的时代背景里，改变的不只是女性权利，过往的身体政治与相伴的资源分配也跟着出现转变，这让常与“中产阶级男性”等词汇绑在一起的传统教会感到恐慌。
战后大环境的变动也影响着国家的社经政策与资源分配：1960年代口服避孕药问世；1973年美国最高法院在“罗诉韦德案”（Roe
v. Wade）判决中，以票数7：2确认“州法律反堕胎是违宪”。
另一方面，伴随女性身体解放而出现的“整体离婚率的提升”也让教会害怕。玉山神学院助理教授陈文珊说，离婚率提升影响了国家资源分配与福利政策，例如像是国家要不要给单亲妈妈补助等等；对基督教团体来说，“政府补助单亲妈妈，会不会像是‘鼓励’你离婚？”
女性身体被解放，生殖功能被改变，诱发了两个层次的忧虑：传统家庭结构的崩解，让动荡时代家庭作为缓冲的功能消失；在基督教团体身上，家庭价值这条战线受到严重挑战。
教会传统上对政治的影响力也在消褪，例如1962年美国最高法院禁止公立学校祷告。连同上述堕胎案的判决出炉后，教会意识到他们必须更积极进军政治领域。
陈文珊认为，同志其实被当成了反对“性解放”的“替罪羊”。很明显，基督教团体所提出的“同志问题”背后，都带有浓厚的“异性恋”焦虑，是“异性恋家庭”传统在当代社会格格不入下出现的危机。
1970年代，美国的基督教右派出现了组织雏形，例如1979年杰里．福尔韦尔（Jerry
Falwell）成立了道德多数派（Moral
Majority），标榜“亲家庭”、“反堕胎”，成为一个相当规模的政治游说团体。像美国第39任总统卡特（Jimmy
Carter）在1976年竞选总统时，就曾许诺如果他当选，他将召开一个会议，研究联邦政府如何能够支持美国的家庭价值，保守教派福音派（evangelical）就是他背后的重要支持者。
宗教团体积极进军政治领域，开始参与反对堕胎、反平等权利法案的倡议，甚至涉入国际外交领域。陈文珊解释，对基督教团体而言，“冷战”是一场与共产主义对峙的战役，“而共产党是无神论，因此宗教与政治在这个前提下产生了连结。”
当时在台湾，执政的蒋介石、宋美龄都是基督徒，他们所属的“国语教会”体系，也在“反共”的立场上和这些美国教派产生了联结。
这段时期，基督教团体这场守护家庭价值的战争，瞄准的还是从女权延伸而来的多种议题。而这场和人口比例占了一半的“女性”抗衡的战争，最终结果就是右派基督教团体的节节败退，“在守护家庭价值上，他们最后只能坚守在‘异性恋家庭、一夫一妻和生儿育女’这条线上。”乔瑟芬说道。
而“家庭价值”这4个字的确很能激起许多人的认同感，却也同时反应了基督教内部的焦虑，“因此家庭价值就越来越成为辨识你是否是‘真基督徒’的标志。”陈文珊说道。
时间一路到了1980年代末期，艾滋病泛滥与同志意识抬头，开始现身争取权益，这股浪潮再次与右派基督教团体的家庭价值相撞。教会对于家庭价值崩解的焦虑，这一次矛头转向了“同志家庭”、“
婚姻平权”等议题，并把“同志平权运动”和“性解放”划上等号，从这里发动攻势。
陈文珊认为，同志其实被当成了反对“性解放”的“替罪羊”。很明显，基督教团体所提出的“同志问题”背后，都带有浓厚的“异性恋”焦虑，是“异性恋家庭”传统在当代社会格格不入下出现的危机。“像他们批评‘性解放’，但这明明是妇运很早就提出来的概念，跟同运或同志没有什么关系。又譬如他们说通过同婚，大人就可以跟小孩性交，可以人兽交⋯⋯，这跟同志有什么关系？异性恋也会人兽交啊？”
乔瑟芬也认为，同志开始成为基督教团体锁定的对象，因为相对于和“女性”抗衡，跟人口比例相对少的同志族群抗衡显得容易多了。
​“福音派”是高举家庭价值的代表教会。传统的福音派之后又分为两派，一是基本教义派，另一派则仍被称为福音派。前者强调圣经的绝对性，一切客观事实都是真实发生过的，不过他们并不强调“传福音”，认为得救的人只是少数信上帝的人，是一群数量稀少的“余民”；后者福音派则更强调“传福音”，让全世界都能信仰上帝。
政大宗教所教授蔡彦仁解释，福音派对于海外宣教和传福音的热衷，与台湾教会主要取经自北美教会有了连结，不少美国福音派的大牧者前往台湾开“特别聚会”，吸引台湾许多教会人士共同参与，也因为这套网络，让“家庭价值”这个概念移植到台湾。
在台湾，基督教“灵恩派”加入反同婚姻战局，促使台湾传统上政治立场亲蓝的“国语教会”与偏独派的“台语教会”史无前例地结盟，则又是另一段故事。
灵恩运动为教会引进新教徒
“灵恩派”脱胎自“灵恩运动”，所谓“灵恩运动”，是由于较保守、传统的福音派内开始有信徒渴望“经验性的信仰”，崇尚三位一体中的“圣灵”，追求圣洁和传讲个人的敬虔，这些信徒用家庭礼拜或小组的方式一起读经祷告。这波运动的特色是乞求圣灵，圣灵充满后可以“说方言”（灵语）和看到“异象”，“这对他们来说是一种接受‘灵洗浇灌’的证明。而且今天上帝的福要赐给谁是没有一定的，任何人都有可能。”陈文珊解释。
“很多人觉得仪式或西装笔挺不是信仰的内涵，他们开始用最质朴的方式，你了解我我了解你，互相用爱心对待。灵恩是企求圣灵来带领我们、组织我们，而不是用人或用制度去组织一个教会。”蔡彦仁说道。
这支强调个人与上帝间的连结与神秘体验的派别，难免对传统教会组织形成一种挑战——传统的教会权威可能被扁平的信仰系统取代。而乞求圣灵充满等模式，也让大型教会感到失序，与原本的庄重优雅格格不入。
灵恩运动后来传至南美洲、非洲等地，激起了不同的火花。长期研究灵恩派的政治大学宗教所博士候选人叶先秦举例，像在巴西，灵恩派的信徒成立各种志工协会，成为民间与政府之间的沟通桥梁，并担负起农民组织中的工作，且政治倾向上，投票光谱往往属于中间偏左。
灵恩运动原本和主流的诸如福音派教会泾渭分明，但20世纪后半，美国主流教会慢慢发觉，会员人数有成长的教会多半都有“灵恩派”的属性，因此开始将灵恩派的传教模式移植到主流教会，希望能让教会也有成长。
在台湾也是如此。1980年代，台湾的教会开始呈现成长衰退，一批从美国归国的年轻人引进灵恩运动，不过那时台湾基督教领域的传统教会，如长老教会对于灵恩运动相当排斥。
只是彼时全世界的信徒有成长的教会都一定程度吸收了灵恩模式，“而且这个成长是双向的吸收：他们不但吸收了新的教徒，也从其他教会里吸走了信徒。”乔瑟芬说道。“你经营一个教会十多年做礼拜的不过一百多人，人家一个教会做礼拜上千人，你看了也会开始想：‘自己过去的经营模式要不要改？’”基督教长老教会古亭教会的牧师陈思豪打趣地说，灵恩派冲击了传统教会，长老教会内部也开始讨论是否要学习这套模式。
“福音运动”作为一道分水岭，信众成长与资源对许多教会形成强大诱因。此后台湾接受灵恩派的教会越来越多，其中国语或台语教会都有，也因此才有这波反对婚姻平权的论战中，国、台语教会连通一气的印象。
不少教会开始对灵恩运动敞开心胸，叶先秦说，例如灵粮堂原本是赵世光牧师于1942年在上海成立的独立教会、1954年来到台湾设立台北灵粮堂，一开始并不是灵恩派的教会。自1977年周神助牧师开始牧养灵粮堂后走向灵恩派，香港的灵粮堂还曾因此跟台湾切割。
走向灵恩派后，灵粮堂以特殊的晨祷方式和欢乐的敬拜赞美仪式吸引大批信众，每次主日可有两千多人参与。“你如果参与他们的活动，看到他们唱歌唱得那么欢乐、手舞足蹈的样子，实在很难想像他们本质是保守的。”谈起灵恩派的敬拜赞美仪式，陈思豪和蔡彦仁都笑了起来。
乔瑟芬形容，如今灵恩派教会比起天主教，对信众个人生活的渗透度更深。像是你刚参与时，他们会请你填“认识新朋友”的个人资料，然后帮你分小组。之后小组的兄弟姐妹会关心你，让你逃不掉群体生活的照护，这个层层叠叠、对个人生活的实质掌控力，远比天主教的神职人员对于信徒产生的直接影响力更高。另外教会每周好几场活动，最后你的人际关系会与教会牢牢绑在一起。
&#年以灵粮堂为首的教会发起“2000年福音运动”更是一道分水岭。彼时“福音运动”订立了千禧年信徒人数翻倍的目标。大型教会如灵粮堂等，也在那段时期积极的运作各县市联祷会系统，透过联祷会邀请不同教派的牧师，每个月共同联谊交流。这样的串连平台上，大教会投入资源运作，调动人力物力帮助小教会。“有些教会资本雄厚的，甚至直接花钱扶植小教会。”乔瑟芬说道。许多财务状况不良的长老教会，也逐渐被吸引过去。
而彼时“2000年福音运动”在同志议题上就已明显表态，像是2000年台北市政府以恢复公民权为由和同志团体共同举办的“台北同玩节”。福音运动总干事夏忠坚牧师当时公开表示，教会认为同性恋是罪，如同圣经说说谎是罪一样，教会关怀同性恋者，但绝不以有罪为无罪。
“福音运动”作为一道分水岭，信众成长与资源对许多教会形成强大诱因。此后台湾接受灵恩派的教会越来越多，其中国语或台语教会都有，也因此才有这波反对婚姻平权的论战中，国、台语教会连通一气的印象。“不过像有些国语教会，例如卫理公会等，就没有被灵恩派吸引。”乔瑟芬解释。
除了灵恩派模式，许多大型教会也开始学习企业化经营的方式管理教会，并且融入“成功神学”的概念以吸引信徒。例如着有《活出美好》的美国牧师约尔?欧斯汀（Joel
Osteen）就是代表人物。
这也显示“教会成长”从过去作为宣教的手段，如今已转变为教会的目标。现在在灵恩派教会，除了欢腾活泼的敬拜赞美仪式，也会不时宣导“上帝会祝福相信祂的人，只要努力就能得到成功人生等理念。跟直销其实有点相似。”乔瑟芬解释，即便这样的内容神学根基相对薄弱，但依靠信心与催眠的模式，并且号称“你今天奉献多少钱，上帝会加几倍赐予你”的教会仍旧吸引许多信徒。且站在台上的牧师，正是受到上帝赐予最多福份的人，这样的话术增强了信徒对于牧师顺服的意愿，间接也巩固了教会的动员系统。
基督徒该将自己信仰价值强加他人之上？
回到婚姻平权争议上，由于台湾多数教会属于保守教派，九成以上反对同志，传统上以信仰圣经文字为主，缺乏神学研究的传统。“不批判经文又不进行神学研究，结果就是他们常常会无意识地出现选择性的正义。觉得自己要担负身为基督徒的责任，但什么议题都不关心，只关心家庭。”陈文珊说道。
另一方面台湾教会发展至此多少都掺合了灵恩派的特质，“灵恩派的人更容易相信教会说的同志带来的危机，因为他们强调‘属灵’，同志背后是有‘恶’的灵在操作。所以对他们来说，这是一场‘属灵争战’。”叶先秦解释。
两种特质相互加乘，将同志视为破坏家庭价值的元凶，且要主动迎击，因此在婚姻平权议题上迸发出保卫“一夫一妻、异性恋家庭”的大军。
可惜的是2004年虽然长老教会曾经针对同性议题做出一份《同性恋议题研究方案报告书》，从医学、神学与社会面向进行讨论；那是教会内自发性地直面同志议题的时刻，但这份研究报告终究没能在教会中引发更多积极的讨论。反而到了2014年，长老教会总会在年会上以临时动议通过一份牧函，内容坚持婚姻应是“一男一女”的结合，并称“存在于同性性倾向的认同且欲求而发生的同性性行为”，是《圣经》所反对的。长老教会总会这样的立场，引来了同属长老宗（presbyterian），但公开支持同性婚姻的“同光同志长老教会”以声明严词反击；退休的长老教会陈南州牧师日前也出席了立法院的公听会，主张基督教应该支持同志争取婚姻平权。
由教会主导的这一波反对婚姻平权的浪潮，多少会让新一代教会内的年轻人重新思考基督教教义与同志，或者与当今社会之间，究竟要缔结何种样态的关系。“我相信这些年轻人起来后，能够为教会带来不一样的声音。”即便当前的对立已是剑拔弩张，但蔡彦仁还是认为冲突底下隐含转机。
只是在教会内变质前，教义与同志权益的冲突已上演。“可悲的是，过去圣经的教诲是基督徒应该做好自己，让别人因看见你的好而愿意信上帝；如今的基督徒却是拿着自己的信仰去砸别人，要别人相信。”11月17日，当反对婚姻平权的团体包围立法院，抗议《民法》修正案的审查时，陈思豪独自一人手举“基督徒，莫将自己信仰价值强加他人之上”的标语站在人群中。但举牌行动后，陈思豪也面临不少教会内的压力。
跨越千禧年后，当信仰面临与平等、权益对冲之际，基督徒该如何“使我能爱我主所爱，行主所要我行”？
（作者是香港媒体记者，文稿日发自台北。摄影： 徐翌全） &​
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