《破相论》,佛经
《破相论》
【问曰】：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
【答曰】：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
【问曰】：何一法能摄诸法？
【答曰】：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
【问曰】：云何观心称之为了？
【答曰】：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
【问】：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
【答】：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
【问】：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
【答】：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
【问】：云何轻重分之为六？
【答曰】：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
【问曰】：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
【答】：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
【问】：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
【答】：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
【问】：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
【答】：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
【问曰】：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
【答】：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
【问】：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
【答】：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
【问】：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
【答】：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
【问】：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？
【答】：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。
以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：
一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。
二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。
三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。
四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。
五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。
六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。
七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。
如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。
【问】：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。
【答】：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？
佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。
既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。
故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。
但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：
我本求心心自持，求心不知待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
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问：修行者总讲破相，可什么才是究竟意义上的破相呢？
问：什么是破相，忍辱仙人破了相，济公吃了肉吐出活的来，破了相。《金刚经》谈歌利王与忍辱仙破了四相。刀割忍辱仙人，生出千手千眼。现在人破戒叫破相， 破相的人，先给一刀来验证是真是假。不要拿破戒说成破相。用抗生素杀死千亿生命来保全自己小命，用杀生吃肉来营养自身，看一下《楞严经》，就知道吃肉的人不能出三界。不断杀盜淫妄，谈佛法，畜弟子。 &戒德是学佛的基础。若想为人师，先把自己的戒行圆满，然后功夫落地，再出头不迟。看看佛书，人讲的高深理论我看不懂，你们都破了四相二执。而我要吃要喝要大小便。答：既然你说，无处觅心，心无可得，那么戒从何生？戒相不戒心，是否为戒？既然你说，建立在心灵之上的修行，无法出三界，也就是说，三界是脱离心而有所存在？是谁出三界？谁又入三界？既然你说，心是恶道，修心者不能出三界？那么你又说要遵守戒律，是你的身遵守戒律？意遵守戒律？情感遵守戒律？欲望遵守戒律？可是若是离开心灵觉知，这些戒律分别相何处升起？你所说的心，是意识分别心，而不是妙明真心，心不自心，因色故心，色不自色，因心故色，你所谓的自己，无非是依色而心，是妄想业果，却呈现着你的自性真心，如何能说心是无所觅处？觅心之人，与所觅之心，是一不是二。既然你说，你要吃喝拉撒，就要认清楚吃喝拉撒的主体是谁？若将你的身体欲望当成自己，那么我们与愚蠢的牲畜有何区别？若是将身体觉知当成自己，身体离开心意分别，如同草木，我们与无情生物有何区别？既然你将无明幻垢的身心，当作自己，身心本来缘起性空，实无自性，你又怎能从因缘聚合的业境中，寻找自己。佛以智知，不依相得，你喜欢《楞严经》，就应当知道，众生心中，蕴含不生不灭的妙明真心，那就是如来佛性，恒常不动，你怎么又会向身外戒相去寻找真性？你说，济公和尚吃肉，可以吐出活物，请您拿出佛经记载的证据，不要讲江湖小道消息，当作真理。你如此看重神通神迹，想必是以神迹的展现来衡量佛法境界，那么，佛经所述，魔王拥有大菩萨一样的神通，可以空中行走，可以使死人复生，以你的标准，这些魔王一定就是如来了。如果你说，吃肉就是破戒，下地狱，六祖慧能就是地狱之中的鬼，他在猎人队伍里待了十六年，天天在肉锅里吃菜，吃肉锅里的菜，与吃肉有什么本质区别？都是众生血肉之躯熬成的汤。学佛的根本，是明心，明心之幻，离幻即觉，而非回避心灵，从心灵习气的攀缘中，去寻找真理，离开心灵而求佛法，犹如痴人追逐霓虹，虽然幻觉中似有所得，其实不过是盲人摸象而已。你说，吃喝拉撒才是真实，谈空说妙即是荒谬。是谁认识吃喝拉撒，是谁分别谈空说妙？殊不知，吃喝拉撒即是道，谈空说妙皆是心，只因固守内心自我的贪欲爱染，因而建立起自我恒定的吃喝拉撒，谈空说妙。若知佛性非性，非性性有，依心现性，心觉性空，一心即是三界，一心即是如来，明心则吃喝拉撒即是道，迷心则持戒修行即轮回。问：修行者总讲破相，佛经上说的，刀割忍辱仙人，生出千手千眼。很多人认为这才是破相，可什么才是究竟意义上的破相呢？答：佛经上何时说，生出千手千眼？这是赤裸裸诽谤佛经。破相是明心，堪破自心所化的无明根本，就是解脱生死轮回，这才是真正的破相，觉性寂灭，十法界融于一念，一念清净，即是如来清净法身，遍满十方三世，离我、人、众生、寿者四相，无生无挂，随顺因果，如如不动，性随缘起，方便普度，众生相皆是佛相，众生界即是佛界，这是破了四相。生病能否修行？释迦牟尼佛晚年时，因为常年的禅坐，导致脊背很疼，他让阿难为他去取药治疗，按照某人的说法，身上还有病就一定不是得道者，如此说法释迦牟尼就是骗子，所说法理皆是空谈，因为他的智慧治不好他的疾病，所以释迦牟尼的觉悟就是虚假？佛陀是自证圣智者，觉悟是认识了生命的实相，而不是改变了生命的表现，宇宙众生缘起性空，任何生命表征皆是因缘和合，本来无有自性，生老病死就是因果，有生必定有死，你的医术再高明，只能治病，却无法治命。要解脱死亡的大事，必定要了解死亡的原因是生，解脱了生的根本，死亡就不可能成就实有境界，生，是心灵攀缘根尘所现业境，心灵认清了疑惑，则生死平等，皆是心性迷茫，迷茫清醒，则自性随顺生死，如如不动，那就是觉悟。我也曾经经历过极度的贫寒，我敢于放弃自己的生命，去拥抱佛法，所以我真实，唯有真实的心，才能够见到自己的错误，唯有改变内心的错误，我们才可能坦荡。你们知道佛陀讲法时，第一批听法的五比丘吗？这几个人，过去曾经是蚂蚁。当时大地上洪水泛滥，一片树叶上，爬了五个蚂蚁，树叶随着洪水，浩浩荡荡流淌。洪水席卷大地，路过一座山，山顶有一座庙，庙中有一尊佛像。洪水席卷树叶，形成漩涡，树叶随着水流漩涡，顺着山峰转了几圈，相当于五只蚂蚁，围绕佛像转了几圈。就是这一点福报，导致了他们未来，亲身听闻佛陀讲法，成就佛道。好了，无意中的因果，都会兑现，更何况，是亲身诽谤佛法？佛法无相。今天有一个人，卑微，腐臭，贫穷，下贱，可是他所说法，符合佛义，佛义不会因为讲法之人，而有所改变。你悉心信受，讲法者，听法者，未来会有巨大不可思议功德。如果你披着袈裟，却口说魔法，诽谤佛义，哪怕你建造无数寺院，救人生命，依旧会下地狱。为何？福报不敌业果。所以，佛法虽然无相，却是如影随行。因果从未放过谁，我们的生生死死啊，就是因果的相续。修行者，就是在烈火中，自己救自己的生命，唯有佛法提供的地图，可以挽救生命。所以，唯有正法理，可以破无明，唯有四依法，唯有三法印是佛，而不是任何人，任何形式，任何活动，任何方法，偏离三法印的说法，就非佛法。不要看他的袈裟，身份，我们衡定一个人，唯有三法印，可以破除一切魔鬼外道，逃离烈火燃烧的三界火宅。修佛舍我者，是名正信，求佛爱我者，是名轮回。