圣经教导我们什么
圣经的教训
the Bible Teaches
哈里•坦南特 Harry Tennant著
前言 Foreword
有一位作长途旅行的先生曾经对路上遇到的同伴说，“如果没有人指导，我怎样才能读懂圣经呢？”许多人面对圣经就是这么一种感觉。篇幅太长，教义相对复杂，语言晦涩难懂，使许多读者还没有理解就放弃了。因此，本书的目的就是提供这么一种必要的指导，它解释了福音的基本信息，即关于耶稣基督和即将到来的天国的好消息。本书引用了大量的圣经原文，以次见证圣书完美的完整性。虽然在过去至少1500年的时间里不同文化和背景的人撰写了许多书籍来说明这点，但凭借亚伯拉罕和以色列之神的爱，他们的预言都是清晰和连贯的。
圣经被称为是神的道。神对人的工作重点都集中体现在他儿子主耶稣基督身上，圣经每个部分都正确无误地提到耶稣。旧约圣经的先知，“考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀”，而新约圣经中的使徒们则自称“亲眼见过他的荣耀”。
手里有了这本指导书再去探索圣经，读者就能迈上同样的发现之路。旧约圣经是十字架投下的长影，而在新约圣经里，神的全部荣耀都体现在他的儿子身上，耶稣是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。
圣经的预言是对信仰的召唤，信仰他的儿子—主耶稣基督；信仰死者的复活；信仰未来的天国。
“信而受洗的，必然得救。”
--迈克尔艾氏顿
1章　美丽的地球 The Fair Earth
有史以来人们从未像今天那样了解我们居住的星球。人类从来没有像现在这样想去了解超越我们目前所知的领域。最伟大的成就之一就是人类理解了一切事物的无限性。
同时人们也日益清楚地认识到事物之间的一致性。在一切事物的安排和组织的原则中都有一个基本的协议和相应的规则。各种事物之间的关系、平衡和相互依赖都越来越多地指向事物背后的一种思维体系。世界本为一。
但是，在太阳系中的地球本身是浩瀚宇宙的一小部分，宇宙无穷无尽地不断复制、变异，所有这一切都受到在我们这个微小星球上发现的物理定理的支配。每件事情，每个地方都讲述这个智慧的次序连贯性，当代普遍的大能。
只有圣经符合这个世界，它解释了一切简单又复杂事物的起源。
“起初，神创造天地。”
（创世记1：1）
所有的万物都来自一位神。白天与黑夜，大地与天空，海洋与陆地，青草与树木，游鱼与飞鸟，动物与昆虫，还有最根本但又是最崇高的人类。神是幕后的协调者，包含在一切之中和所有之外。他的道是一切事物的智慧、理由和命令。他的灵就是他藉以创造并在今天仍维持创造的能力。任何事物，没有神的开端就意味着没有神的发展和没有神的结局。在这种情况下，人就不知自己从何处来，为什么身在此处，到何处去。宇宙就没有领航员，就没有目的。人们就没有办法解释宇宙间各部分以及其中一切事物的复杂统一性。人就如同一位囚犯，身处能力远胜于人类的鸟笼里；如同一位在黑暗宇宙中寻找光明的被虏者。不能明确地知道我们是谁，我们在哪里。而希望，肯定是没有基础的，只是在黑暗中一厢情愿地摸索，找不到可以牵的手。人可以成为自己的“创造者”，但没有能力统治和决定自己的命运。就如同一艘在浩瀚无垠的大海上漂流的小舟，始终没有把握能够找到陆地，也不知道是否有陆地。
下面这些出自圣经的话与无神论者的愚昧无知形成了绝妙和鲜明的对比：
“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！”（约伯记38：4）“你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。”（以赛亚书40：21，22）“你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。”（以赛亚书40：28）关于地球和它的奇迹：“他从楼阁中浇灌山岭；因他作为的功效，地就丰足。他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物，又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。那里有海，又大又广；其中有无数的动物，大小活物都有。”（诗篇104：13-15，24-25）关于天和天堂：“约伯啊，你要留心听，要站立思想神奇妙的作为。神如何吩咐这些，如何使云中的电光照耀，你知道吗？云彩如何浮于空中，那知识全备者奇妙的作为，你知道吗？”（约伯记37：14-16）“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随他的众星吗。”（约伯记38：31-32）“神说：‘天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上。’事就这样成了。于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星。”（创世记1：14-16）“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”（诗篇19：1）神圣的结论：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手所服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本（本：有古卷是血脉）造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’”（使徒行传17：24-28）耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”（马太福音11：25）
最终的目的：
“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物因你的旨意被创造而有的。”（启示录4：11）“耶和华说…然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。”（民数记14：20-21）
诚然，每个人读到圣经这些美丽语言的时候，无不对它的崇高和简洁留下了深刻的印象。他们既全面又深刻。对普通人具有指导作用和安慰意义，对二十一世纪受过良好教育的人也具有足够的份量。万物的统一性是这样解释的：所有的一切都出自一位神，一种智慧恩泽所有，一种能力撑天架海，是一切生命的基础。体现在原子的能力和各种活物的本能，描绘蝴蝶的翅翼和日落的苍天。无穷大和极微小都包含在神的创造能力之中，都在他的控制范围之内。
还有最好的东西!创造本身不是结局。还有未来。大于我们所见一切的荣耀要充满这个星球。神的目的是保持荣耀和应许，让我们所有的人都能分享。确实，正是出于这个目的，还有我们自身的体会，我们才建议大家阅读后面的章节。
2章 人：善还是恶？Man：Good or Bad?
人是多么复杂的动物！他具有持续不断的创造力，在地上、海上和空中创造奇迹。人造的探针已经穿透了宇宙的边缘，检查到了人体的最深处。人类制造的武器在战争中造成了大量的伤亡，英雄主义和自私自利激起一幕幕血腥场景，又博得了敌友一致的赞赏。
历史和日常生活的篇章都充满了离奇的矛盾。人是一个糊涂的混合物。成千上万的人因为关心照顾和体恤同伴而倍受感动，他们奉献一生，不计成本持之以恒地为他人服务。然而每天还有残忍、压迫、暴力和谋杀之事，有时侯对象甚至是婴儿、儿童、老人和无助的人。
甚至最卓越的脑子和最富有献身精神的统治者都曾作出决定，让整座整座的城市毁于一旦，夺走无数生命，无论是年轻的还是年老的，男人还是女人，弱者还是强者。幸存者只残留下恐怖的记忆，在迷茫的余生中承受着外伤内痛。
为什么同种同源的人类会反复做出极其美好和令人作呕的事情呢？为什么人的日记里总是记载着向前迈出美好的一步，然后又向后退一步，好像好事情从未发生过呢？是不是因为人类仅仅是一种动物，不时地返回到原始的残忍呢？还是仅仅只是一件精细的容器里的一点缺陷，大钟的一点裂缝，或者一条好木材中的一个结呢？
莎士比亚出于不同的目的描绘了这种矛盾的画面：
“人类是一件多么了不得的杰作！
多么高贵的理性！
多么伟大的力量！
多么优美的仪表！
多么文雅的举动！
在行为上多么像一个天使！
在智慧上多么像一个天神！
宇宙的精华！
万物的灵长！
可是在我看来，这一个泥土塑成的生命算得了什么？”
哈姆雷特II：ii
“泥土塑成的生命”，这是对人类软弱的盖棺定论。仅管他思想上伟大，手头上灵巧，但最终人要在死亡中消失，他的英容佳貌归于尘土。他走了，从摇篮到坟墓，一切伟大的壮举都变得毫无意义。那是诗人最伤心的篇章，作曲家最伤感的音乐：这种情感充满了书本的字里行间，显现在每个国家的戏剧里，绘制在油画上，雕刻在石头上。痛苦和死亡的问题一直折磨着人的一生。最令人不解的是，有时十恶不赦的人安详地在床上死亡，而最善良的人却承受着剧烈的折磨。
人混杂着善与恶的矛盾映射在他周围的世界上，因为环境和自然好像合谋了这种现象。我们怎么能解开这个谜呢？有没有一种解释能够揭开人生全部的谜底呢？
是的，有。而且，这种解释具有真正的希望，完全幸福的希望，完美无暇的希望，永无止境的希望。
如果我们回到圣经描述的创世之初，我们就有了基本原则，一把揭开奥妙的钥匙。这样我们就能解答一些最深刻的问题，找到那些影响我们大家的最困惑最持久的问题的答案。
圣经告诉我们神最初创造的所有东西都是“好的”或“很好的”。阅读创世记第一章你就能发现这样的话。请你们自己阅读。
没有什么东西能代替圣经阅读。圣经是奇妙的思想缔造者。它为我们撩起幕帘，让我们明白那些眼睛看得见的事物身后的原因和理由。
“并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”
（提摩太后书3：15-17）
你阅读创世记第1章就会明白神开始做的事情是“好的”（见第4，10，12，18，21和25节）。好的神创造了好的东西，当所有的事情做完以后他宣布“很好”。
神工作的顶峰就是创造人。人是奇特的。神用最卑贱的材料创造，但极具时尚，神又赐予了生命：
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创世记2：7）
“神就照着自己的形像” “In
the image of God”
&&& 圣经告诉了我们更多关于人的事情，解释了他不同于其它创造物的原因。人直接关系到他的创造者：
“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创世记1：27）
“照着神的形像”和“照着我们的模样”（另见26节）这些用语只适用于人类。圣经并没有展开这些迷人的语言，而是为我们准备了下面的说明。
从日常言谈中我们懂得了“形像”和“模样”的含意。我们某某的儿子或女儿像父亲或母亲，我们知道其中的意思。有时相似也意味着方式、特点和能力，这些相似之处常常受到评论。
人像谁，像什么呢？他是照着谁的模样创造的呢？后来一本在圣经中占有最重要位置的书上说：
“你叫他比天使（或作：神）微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。” （诗篇8：5）
在某些方面，人就像天使一样，在其它方面又有很多不足之处。在圣经时代天使常常显现在人的面前，他们被说成像人，虽然天使常常闪耀着荣耀。见创世记18：1，16；19：1，15，16；马太福音28：2-6和马克福音16：5-7。并非天使看起来像人，而是人与天使在外表上有某些相似之处。关于天使的话题我们以后还要说到。
但是除了外表还有其它相似之处吗？我们相信有的。不同于其它动物，人有崇拜神的能力，有联系神和了解神的目的能力。人能够理解神所说的道，能够作出反应。况且，人会祈祷，他会相信。所有这些事情并非是无意识的；每件事情都取决于人的意志。然后这些能力在所有的人身上都是潜在的。
因此，人能够作到顺从神，寻求像神那样，即神性。此外，人还有说话的能力，使他能够表达出赞美和祈拜：他在脑子里的想法可以用语言表达出来。只有人有这种本性。有些动物能模仿声音，例如鹦鹉和八哥，神偶尔也会把说话的礼物恩赐给其它动物（见创世记第3章中的蛇和民数记22章中的巴兰的驴）；但只有人能够把思维的恩赐和语言的表达这两种能力结合起来。
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”
（创世记2：7）
第一个人是由“尘土”和“生气”组成的。合起来，他就被称为“活灵”。请注意在该节经文中，人不是被说成拥有灵，而是人本身就是灵。总之，人是神的模样，像神，由尘土和生气组成。仅管如此，人是否实际上就像神，不会死亡了呢？
有一件事情是明确的：在创世记的纪录中，并没有告诉我们亚当不会死亡。看一下在伊甸园里的亚当，当时一切都很好。他在那时是不是像现在的许多人一样害怕死亡，担心肯定要死呢？答案是：不。亚当没有那种担心，他享受着幸福的生活，不用担惊受怕，不会流泪辛苦。的确，圣经告诉过我们为什么会这样，思考一下就能加速我们的理解。
早期亚当的性格还没有开化。他有潜能，有选择的自由，但在精神上没有成熟。他在被创造时没有完美的品格，但也不是一个机器人，完全按预定的路线走。然后，神趁机在正直意义上培养形像和相性，从这种方法上我们能发现神的优点。方法其实很简单：试探人。给他诫命，即造物主赐予被造物的神的道：
“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创世记2：16-17）
这条诫命是有道里的，它符合神的恩典。神在伊甸园创造了花园，要人去负责。花园是“天堂”，天堂这个词的意思就是“公园”或“花园”。伊甸园里的花园是世上最美好的，从来没有好过它的。亚当的生活环境极其舒适。完全没有敌对的东西，他所做的一切事情就是修理和看守花园（创世记2：15）。神是所有者和提供者。人是承租人和受益者。
（但亚当是否有真正自由选择的机会来决定他是否顺从神呢？由于神明确不希望没有头脑和没有爱心的顺从，而是希望明智选择后心甘情愿的顺从，这怎么可能呢？与我们不一样，亚当拥有的思想没有被邪恶破坏过；他没有污点，只有外在的“善心”。）（这段话很模糊，要看原文）
伊甸园里的蛇 The Serpent in Eden
花园里出现的蛇令我们感到很奇怪。有些人把蛇看成是邪恶的具体体现，是从地球之外来临的邪恶的化身。换句话说，蛇是魔鬼和撒但，要破坏神所做的事。创世记的记录没有告诉我们这一点。引入蛇所带来的问题比蛇解决的问题要多得多。那么蛇是什么东西呢？我们应如何看待它呢？
首先，我们知道，神所创造的所有东西都是“很好的”。我们还知道蛇也是“田野的活物”（创世记3：1）。有些人质问“蛇比田野一切的活物更狡猾”这句话是否意味着蛇本身超出了“活物“的范畴。如果我们不能理解蛇事实上就是“田里的活物”，那么说这些事情就没有意义了。这一结论我们可以从被翻译成其它版本的希伯来语圣经中的话得到引证。例如：
“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”
但是，我们很难想像在没有给亚当一丁点警告的前提下，神会允许这么一种邪恶的东西侵入他的花园。另一方面，如果像经上告诉我们的那样，蛇是地球上的一种活物，那么亚当肯定已经知道了蛇的存在及其性格倾向，因为神已经把所有的动物都显示给亚当，一种接一种，亚当给它们取名（创世记2：19）。
但是蛇能说话，又有观察和推理的能力，这使蛇很特别。显然(当然)，许多动物都必须具备观察员的能力，才能够感觉得到周围的东西，才能够判断出他们自己是否安全以及如何找到幸福。
但是今天任何活着的动物都无法与人自由交谈。所以，我们没有理由怀疑圣经上的记录。不管如何，神为我们这样描述蛇，只能说明这种动物奇特无比。
除了说话和推理的能力之外，蛇没有任何超自然的能力；创世记中也没有记载证明蛇曾施行过任何影响，或者有能力这样做。然而蛇在伊甸园的悲剧中占据了重要的角色，我们必须得出这样的结论，这是神所预料之中的。
那么为什么要创造出蛇呢？说得更具体一点，有这么多灾难性的后果为什么还要允许蛇临到夏娃的身上呢？超越圣经进行猜测是很危险的；这种猜测通常只会把我们引向人为思维设置下的错误道路。
我们要相信神。他是最聪明最仁义的。他友善，仁慈。他为人创造了荣耀的机会，恩赐人类了解神，亚当被赐予了无穷无尽的幸福。他知道神的诫命，但他不知道邪恶。从某种意义上讲，他的顺从没有经过真正的试探，因为他生活在花园般的理想环境里，思想和身体都洁白无暇。
蛇给人提供了另一种思考的观点。那是一种纯理论的观点，一种没有证据和实底的猜测。蛇“说了”，但没有证据。蛇让夏娃知道了事实，又对它们作了另一种解释，一种带有欺骗性的未经证实的解释。不是因罪而死亡，反而得生，得到了辉煌的同时又得到了神性的启迪，可以与神平起平坐。
在蛇说的所有话中，它没有提到任何出自它能力范围之内的东西。它只能提出一些观念，对此却无法提供丝毫的证据。它的话要么违背神说的道—“你们不一定死”，要么编造赐福，说可以分享“能分别善恶的树“的能力—“你们便如神能知道善恶”（RV）。
（蛇荒谬的言论，“你们不一定死”，是它劝诱的关键。这一耀眼的谎言在夏娃天真的脑子里没有受到质疑，仅管她知晓神的道。她允许邪恶观念刺激她的天真而没有邪念的愿望，愚蠢地屈服于天真和反叛。她原先的愿望是要夏娃按照神的愿望去生活，但她现在激怒他们并使他们堕落。她受欺骗了。亚当听了她的话，知道自己在做什么。他承担了主要的罪过和责任因为他是神创造的主体，使她的妻子易蛇的攻击。）（要看一下原文）
新约圣经关于夏娃和亚当的评论告诉了我们明确的真理：
“蛇用诡诈诱惑了夏娃”。
（哥林多后书11：3）
“且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”
（提摩太前书2：14）
“这就如罪是从一人入了世界。”
（罗马书5：12）
亚当和夏娃知道他们已经犯罪，而且很痛苦地知道他们的良心受到了污秽。羞耻和恐惧占据了他们的心灵。赤身露体使他们感到不自然，于是他们编制了遮羞布。但是无论是用无花果树叶做的束带还是他们在花园树丛中的藏身之处都处于神公正的检查之下。
&罪孽与死亡 Sin and Death&
他们现在处于罪孽的状态下。罪就是触犯了神的律法；换句话说，就是违背律法（约翰一书3：4）。况且现在他们要死去：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗马书6：23）。他们已经从义与和平过渡到罪与冲突。他们的罪孽使他们与神分开，其结果使他们自己更加显然。
就像神曾明确地对亚当下达最初的诫命一样，神现在宣布罪的结果。认为其他人应受到责备—亚当责备夏娃，间接责备神，夏娃责备蛇的观点都被驳回。他们各自要承担自己的责任。在神面前蛇不担受道义上的责任，因为据我们所知，蛇未受任何命令，而且不是按照神的模样或形像创造的。所以，蛇仅仅是担当了神的厌恶，因为它是工具。蛇丧失了部分优点，从此以后只能爬着前行。然后，神又对蛇说：
“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤她的脚跟。”
（创世记3：15）
在这些话里包含着无价之宝。在敌意和冲突的声调中还有一种希望的语气，在之后的故事中会引起我们的注意。我们现在有足够的理由说这个谜语的关键（因为亚当和夏娃也这样认为）就在于“它”这个词，有些版本将这个词翻译成“他”。
“又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
（创世记3：16-19）
羞耻、悲伤、辛苦、死亡已经来到这个世界，构成了亚当和夏娃的后裔在伊甸园之外生活的世界。在接下来的篇章里我们要看一看上面提到的结果，力求理解它们，找出该谜语的全部含意。
3章 死亡：朋友还是仇敌？Death：Friend
在所有的论题中，对天才的作家和作曲家来说，爱情和死亡，无论是单独还是共同的话题，肯定名列榜首。爱情和死亡有一种力量，在现实生活和幻想作品中能产生一种高贵的品质。只有在我们阅读圣经时这两种经历才会结合在伟大和美丽之中，这种结合力量之大可以把罪人转变成圣人，把奴隶转变成自由人，把绝望的人转变成胜利的征服者。下面这些话语超越时空：
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
（约翰福音3：16）
耶稣自己的话也同样具有伟大之处：
“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”
（约翰福音15：13）
爱心与死亡结合在耶稣基督身上，其方法就是赎罪。新约圣经回响起了希望的信息：
“神的儿子…爱我，为我舍己。”
（加拉太书2：20）
正是这种爱心的伟大才使之为他人改变。也正是这种不同的死亡才产生了难以想像的救赎。耶稣成了永生之源，成了拯救之泉。这就是圣经最可信赖的好消息。
但我们自己的死亡如何呢？它是朋友还是仇敌呢？它是凡事的终结还是新生的开端呢？
我们这个世界对这个话题有各种各样的观点。人们相信凡事都是在完全和永远的消灭再到反复的投胎再生之间循环。这些猜想并没有新意。这种猜测见于全世界异教徒的信仰中。那么什么是事物的真理呢？
我们相信真理是明确的。它就在旧约圣经和新约圣经中。让我们一步一步论述这个问题，在神引领我们前进时紧握他的手。首先生命来自神。让我们再次阅读一下圣经：
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”
（创世记2：7）
“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手所服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”
（使徒行传17：24，25）
虽然人是神一种奇特的创造物，但不只人具有生气或灵。当洪水在挪亚时代席卷世界时我们知道：
“凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。”
（创世记7：21，22）
人的惟一就在于他有能力享受精神生活。如果他缺乏爱心，违心地背弃神的道，他就破坏了自己与神之间的合约，在与神的交往中犯罪。正如我们前面所阅读的那样，犯罪的结果之一就是成为一种必死的动物，同时承受折磨，正如希伯来书2：14中所说的那样—“怕死”。为什么要怕死呢？为什么死亡会有这么一种感觉呢？下面这句神的话肯定给了我们足够的理由：
“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的…直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
（创世记3：17-19）
神用这种办法宣布亚当因罪而在身体上必须承受的后果。罪只有通过死亡才能解脱。请特别注意上述黑体字部分。生命有终结，最终归于造人的尘土。这是很简单的描述。回归尘土是圣经在讲述生命终结时常用的短语。这个过程圣经在其它章节也用其它的词语描述过，但其作用始终是相同的。生命终止，人不再生存。正是这个原因人们才会“怕死”。亚当和夏娃非常明白蛇是错误的，神说的话才是算数的。
这个真理对于我们大家来说是最厌恶的，许多人避之不及，宁愿想点其它的事情。然而，在不计其数的葬礼上，创世记记录下的真理反复回荡在空中“尘归尘，土归土”。为了使大家不至于就此不再阅读，我们可以绝对信心百倍地说，未来大过死亡；但我们希望大家在此时此刻能面对圣经关于死亡的教义：
“因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？”
（诗篇6：5）
“你岂要行奇事给死人看吗？
难道阴魂还能起来称赞你吗？
岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？
岂能在灭亡中述说你的信实吗？
你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？
你的公义岂能在忘记之地被知道吗？”
（诗篇88：10-12）
“谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？”
（诗篇89：48）
“死人不能赞美耶和华；
下到寂静中的也都不能。”
（诗篇115：17）
“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。
他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。”
（诗篇146：3，4）
“你们休要倚靠世人。他鼻孔里不过有气息；他在一切事上可算什么呢？”
（以赛亚书2：22）
旧约圣经的描绘是完整的，重复了许多次。它完全符合圣经对创世的记载，符合犯罪时神对的判决。在前基督时代所有神的子民都同样理解死亡，他们也从未采用任何方法规避过这个话题。
当然有些人有不同的看法。这些人并非神的道的忠实信徒。这些人苍白无力地抵触神的判决，相信而且劝导别人相信蛇的谎言：“你不一定会死。”这些错误的教义误导了许多人，这些教义还伴随着许多行为，很像我们今天所见到的那样，丧失亲人者和其他人一同想与死者交流，仅管神已明确地说过，“死了的人毫无所知”（传道书9：5）。这些迷信，包括从事迷信活动的人，以及为了钱财或统治人们的思想主持迷信活动都受到了先知们有力的谴责。
“当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。你们便回答说：百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”
（以赛亚书8：19，20）
复活的希望 The Hope of Resurrection
免死或者以另一种方式绕过死亡已深深根植在许多人的思想中，包括那些自称坚持基督教教义的人。灵魂不朽的教义主导了圣经中关于死亡的教义，各种出自这条教义的相关教义都已经得到了发展和被人们所相信。的确，有些人断定，如果不信灵魂不朽的教义就是否定基本的基督教教义。我们认为并非如此。相反，相信圣经关于死者无任何知觉的教义才是真正理解神的道的基础，而从死亡中复活的教义才是通向永生的道路。
有些读者会感到惊奇，圣经里并没有把“不朽”和“灵魂”这些词放在一起。不朽是神自己固有的本性，也是他特有的本性。因此，“不朽”使用在圣经里只是为了描写神自己的存在，以及信徒从死亡中复活后受恩赐所得到的生活。英语版圣经里（希腊文版圣经里更多，但它们全部符合上下文）全部都有“不朽的”和“不朽”这些词。为了方便起见，我们将它们分成两组，一组关于神，另一组关于神对人的应许：
“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！”
（提摩太前书1：17）
“到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！”
（提摩太前书6：15，16）
关于神对人的应许：
“但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”
（提摩太后书1：10）
“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵，不能朽坏之福的，就以永生报应他们；就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”
（罗马书2：6，7，16）
“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。”
（哥林多前书15：53，54）
我们从众多新约圣经的章节中和我们前面的引言就能明确地发现它们在传授相同的真理。新约圣经也传授死亡是生存的终止，只有那些有信仰和在生活中取悦神的人才会从死亡中复活，通向永生。
灵魂不朽的教义非常有活力，它们会抓住圣经里每一切可能的解释确立自己的理论。仅管下面这节经文非常明确，已经有所指，但通常反驳者说这节经文只指亚当的身体，而不是指他的灵魂。换句话说，真实的亚当存在于外在的亚当之中，会在死亡时活下来。我们从创世记的记载中发现这种观点完全没有理由。无论如何，即使有一个内在的真实的亚当具有某种特殊的存在形式，在这节经文中神肯定是在说真实的亚当：
“…直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，你仍要归于尘土。”
（创世记3：19）
然而我们必须再看一下“灵魂”这个词。它在圣经中使用过几百次。与我们目前的生存在联系的任何东西都明确的指明是“灵魂“。
“凡吃自死的灵魂…”
（利未记17：15）
“他的灵魂临近深坑。”
（约伯记33：22）
“求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命（生命：原文是独一者）脱离犬类。”
（诗篇22：20）
“我情愿与非利士人同死！”
（士师记16：30）
“懈怠的人必受饥饿。” &&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
（箴言19：15）
“就如拿凉水给口渴的人喝。”
（箴言25：25）
“我必因你们的骄傲在暗地哭泣。”
（耶利米书13：17）
“海中的活物都死了。”
（启示录16：3）
我们很难发现令人信服的证据证明灵就是活人，就是活着的必死的人。但是，从上述经文中可以很明显地看出来，灵魂会死，放入到阴间，就像我们所预料到的神对亚当宣布死亡一样。下面两节经文精确地讲述同样的事：
“我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。”
（诗篇44：25）
“谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？”
（诗篇89：48）
请比较下面这两节经文：其中一节来自旧约圣经，另一节是基督即将被杀死时在髑髅地时对自己的评说：
“犯罪的灵魂，他必死亡。”
（以西结书18：4）
“我心里甚是忧伤，几乎要死。”
（马太福音26：38）
新约圣经中关于灵魂和死亡的教义非常融合。
与之相关的是，“灵魂”这个词有时用以表示人的生命，但从没有预示说人在死后灵魂将继续生活。这里有两个例子，第一个是先知对耶稣死亡的说明，第二个引自主的一个预言。
“因为他将命(soul)倾倒，以致于死。”
（以赛亚书53：12）
“无知的人哪，今夜必要你的灵魂(soul)；你所预备的要归谁呢？”
（路加福音12：20）
本章的标题提出了这样的问题：死亡，朋友还是仇敌？圣经的回答是不容置疑的：仇敌！歌林多前书第十五章曾对复活宣言“尽末了所毁灭的仇敌，就是死”。敌人将被征服，胜利只能靠主耶稣基督。关于这个主题我们在以后将全面展开，但这里有一部分圣经引言，告诉我们如何能保证“灵魂得救”：
“没有人能存活自己性命（soul）。”
（诗篇22：29）
“耶和华的律法全备，能苏醒人心”
（诗篇19：7）
“存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂（soul）的道。”
（雅各书1：21）
“乃是有信心以致灵魂（soul）得救的人。”
（希伯来书10：39）
“这人就该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂（soul）不死，并且遮盖许多的罪。”
（雅各书5：20）
“你们既因顺从真理，洁净了自己的心（soul）…重生…藉着神活泼常存的道。”
（彼得前书1：22，23）
“只是神必救赎我的灵魂（soul）脱离阴间的权柄，因他必收纳我。”
（诗篇49：15）
“睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。”
（但以理书12：2）
“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”
（腓立比书3：20，21）
从必死的身体转变成为一个荣耀的身躯，就是从腐朽转变成不朽的过程，从活人转变成永生的过程。这就是圣经的教义。它直接涉及我们所知的生与死。它让我们归入主耶稣基督，从罪孽和死亡中得救。神开始时创造了第一个人，当他犯罪时用死亡惩罚他，我们继承了他堕落和必死的性质。基督是救世主，神圣地纠正了人类的错误。当我们以这种指定的方法将心灵和思想通过耶稣交赋神时，这种生活就开始被拯救了。当耶稣返回到地球，从死亡中复活，赐予信徒不腐不朽，以永生的身躯生活在基督在地球上的天国里时，拯救才完成。
4章 神应许的开端 The Beginning of the Promises of God
“应许，应许”。这些词在现代人的耳朵里成了一种空洞和嘲笑的声音。痛苦和贪婪使他们有一种自己的思维方式。现代的人类在寻找未来，他们需要得到立即的满足。这种态度影响了任何国家的任何事情，包括性和政策。更为糟糕的是，人类已经破坏了他们许下的诺言，认为这种行为是可以接受的，只要情况许可他就会失信，有些人在许下诺言时只是“跟着感觉走”。
但就本质而言，应许关系到未来。有时应许取决于许诺人或受惠人遵守应许的程度。人的应许深受未知未来的影响，极具风险。许多人因为环境完全无法控制，不能遵守他们许下的神圣诺言。
当然有些应许在作出时就很难遵守。人们常常嘲笑政治家在竞选时许下的诺言。投票者做任何事情都留有余地，政治领袖们常常借口形势已发生了变化，不可能或非常困难遵守他们的宣言。
无论我们愿意与否，我们大家在作出应许时，有些应许次要，有些应许重要。我们的社会常常轻视这些誓言，破坏这些誓言，确实值得我们深思。西方国家拥有极其丰富的物质财富，但他们的生活常常因为破碎的婚姻，伤心的心情和迷茫的子女而痛苦。子女被剥夺了父母将他们生在这个世界上理应享受的成长权利。这些事情本不该如此。真正的基督徒生活方式是引领最持久的婚姻，家庭里充满信心和神性。这是神的本意。
但是神的应许是怎么样的呢？神始终遵守他许下的诺言。它们是何种应许，如何关系到我们呢？这些应许的实现需要依靠人和神，还是只依靠神呢？
在人类第一次犯罪时神就开始对他们作出应许了。人类处于两难的境地与神乐意帮助形成了鲜明的对比。神的应许出自神固有的神性，而并非任何义务或对人的亏欠。这些应许强大而且肯定。应许的基本内容不取决于任何东西，而是取决于神实现应许的守信程度。
神无须查看未知的未来，但他一开始就能看清凡事的结局。神用这个事实挑战人类。神宣布他有能力预言未来，就好像他在说现在的事情一样，这是无可争议的事实：他就是神。圣经上是这样说的：
“谁从古时指明？谁从上古述说？不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。”
（以赛亚书45：21）
“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”
（以赛亚书46：10）
上述万能的神的宣言可以用他在圣经中所作的预言进行检验，它们均以适当的方法实现，实现的方法完全符合预言。在旧约圣经和新约圣经中均有奇妙的例子，有些我们可以看成是出于其它别的目的。圣经预言的基础在于神的旨意以及神通过先知在实现之前的精确预言：
“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”
（彼得后书1：19-21，NIV）
应许是一种特殊的预言。它们肯定都会实现，因为神别的预言每一个都在合适的时间实现了。此外，因为耶稣是拯救的基础，我们都依靠他，在历史上神所许下的关于耶稣的诺言和预言比其它任何事情，任何人物都更多。神是为了使我们更加相信，不容我们置疑对永生这个应许的希望。在从死亡中复活后不久，基督为了使徒们的利益，就把旧约圣经中所有关于他自己的预言解释给他们听。使徒们在犹太人和外帮人传播福音时使用这些说明作为他们证据的一部分：
“耶稣对他们说：‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。又对他们说：‘照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦’。”
（路加福音24：25-27，46，47，NIV）
所以，保罗在布道福音时宣布：
“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”
（哥林多前书15：3，4）
我们可以绝对相信神的应许。神是完全信实，始终可靠的。在他身上没有变数和矛盾的地方：
“所以，你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。”
（申命记7：9）
“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份。”
（哥林多前书1：9，NIV）
这是信仰的基础。有时男男女女对信仰感到烦恼，好像无缘无故发生在他们身上，或者要把他们拖入深渊。认为真理没有什么好结果。信仰来自神的道的影响，来自这道无可辩驳的证据。信仰是：
“且满心相信神所应许的必能做成。”
（罗马书4：21）
这就是古人对神拥有的那种信仰。没有这种信仰就不可能做基督的信徒。基督自己就拥有这种信仰：
“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”
（希伯来书11：6）
除了反复预言和毫无失败地实现预言之外，神还如何使我们确信未来呢？神独自做这些事情，他利用这些事实挑战那些不信的人，那些使用妖法之类预见未来的人。
“…耶和华对假神说：‘你们要呈上你们的案件’，雅各的君说：‘你们要声明你们确实的理由。可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神’…”
（以赛亚书41：21-23，NIV）
“站起来吧！用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术；或者可得益处，或者可得强胜。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的，看星宿的，在月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。”
（以赛亚书47：12，13，NIV）
挑战仍在继续。人依然没有能力，尽管身处在这高度计算机化的时代，尽管他们能精确地预报主要的世界大事。人类希望通过各种猜想来逃避未知未来的最坏影响。数百万人每天都在研究占星术，对植根于科学或其它臆想上的话语感到欣慰。所有这些对于决定未来都是徒劳的。
神知晓、神发话、神行动。神作出应许并实现应许。神绝对无误地执行他的应许，并召唤信仰。神是仁慈的，值得信任的。神是善良的，怜悯的。神希望拯救我们，如果我们信任他，他就会拯救我们。如果我们信仰神告诉我们的话，得到神的关心，我们的未来就是肯定的。基督始终是伟大预言的实现者，他是神应许我们得救的保证。“出于神的话，没有一句不带能力的”（路加福音1：37）。神对懦弱者说，“岂有我难成的事吗”（耶利米书32：27）？
让我们承认人类的无助，神的仁慈和信实的保证，接受神最早的应许（即前面“谜语”所指的应许）。这个应许是在亚当和夏娃被逐之前在伊甸园里说出来的：
“我又要叫你和女人彼此为仇；
你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。
女人的后裔要伤你的头；
你要伤他的脚跟。
（创世记3：15）
这个应许有一点神秘的气氛。它讲述斗争，这种斗争以后代代相传。最终蛇的邪恶被消灭。救世主打下致命的一击（头部），自己也受了伤（脚跟）。
女人的种子 The Seed of the Woman
夏娃因为没有得到更多的教化，所以不能完全彻底地理解这个应许的含意，但我们知道她了解这个应许并相信了。她知道通过她的后代（种子），罪恶的来源会被战胜。有趣的是，当她的第一个孩子出生时夏娃宣布，“耶和华使我得了一个男子”（创世记4：1，RV）。好像她在思考即将来临的种子—救世主的应许。但人物和时间都错了，所以没有希望。
时间的车轮必须碾过许多岁月这个奥秘才能完全揭示出来。同时信徒必须相信即将来临的种子，随着时间的推移神以更新更多的应许加强他们的信心。
我们必须注意到第一个应许是完全无条件的。神作过应许，神会实现应许。神的应许是公正的，只能依靠他自己。拯救是神的恩典。
信徒肯定已经谈论过神的第一个应许。那是希望之光在黑暗中闪烁。（很可能亚当的孙子活在挪亚时代，挪亚的孙子活在亚当的时代。因此，最初两千年的生命跨越六代人。伊甸园的应许肯定已经被保留。）（查证原文）
我们或许想知道那些人是如何看待作出应许的方法的。例如，为什么救世主被称为“女人的种子”，而不是“男人的种子”？可能古代的名人已经思考过，但只有基督这个在完全没有男人的情况下出生于童女的救世主降临时，一切才变得明白透彻。童女所生就锁定在第一个奥秘中。
就像我们逗留在应许的第一把温暖之火旁边一样，我们必须前进。亚当的后代继承了两大弱点：他们容易犯罪，他们注定要死亡。罪孽和死亡是人类的敌人，是一对孪生子。它们以种种不同的方式证明自己会令全人类绝望。（人类不完全在他所做的每件事情中都是显而易见的）（原文）。完美始终在躲避人类，不管在什么方面，无论他们多么小心谨慎。不幸的是，即使最优秀的人都会销声匿迹，辞别这个世界：
“我们在你面前是客旅，是寄居的，
与我们列祖一样。
我们在世的日子如影儿，
不能长存。”
（历代志上29：15）
但是若没有死亡，世上最恶的罪人会带给地球无尽的邪恶，地球上一切美好的东西都难以幸免。这个事实在圣经书籍前部分有一个很有趣的例子。我们知道，人类的寿命在早期比现在长得多。这使人类繁衍生息更加容易。但也使得人类的罪孽生长。人类变得目中无神，人间充满邪恶和暴力。渐渐地，义和神性远离了，只剩下极少数的信徒。神因为挪亚义的生活和神性对人类高兴，但这是徒劳的（我们从彼得后书2：5中得知）。人类无可救药。神要挪亚及其家人躲到方舟中去，方舟里已经装上了动物。方舟非常大，能容纳上去的所有人。但没有别的人上去。神的好意被抛弃，人类选择了一条黑暗的路，一条通向审判和死亡的路。
神与挪亚的立约 God’s Covenant with Noah
在神关上方舟的大门后有七天时间的寂静。然后洪水来临，将人们冲走。神把地球清扫干净，挪亚及其众人来到了新世界。此时神宣布了他的第二个应许：
“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”
（创世记8：21，22）
“神说：‘我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了’。”
（创世记9：12，13）
神通过这些应许作出保证，世界依然存在，万物依然可见。彩虹是神仁慈和赐福的记号。这个应许再一次是无条件的。它只是神的立约。它不是简单延伸了神的第一次应许，它保证了实现应许的舞台。地球依然存在，后来主耶稣告诉我们如何祈祷：
“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
（马太福音6：10）
如果我们阅读圣经更多的故事，我们就会发现神在执行应许中有大量信实的证据。
5章 神与亚伯拉罕的立约 God’s Covenant with Abraham
从挪亚及其妻子开始，经过他的儿子闪，含和雅弗，地球在洪水过后受到了污染。因为从挪亚的后代开始，地球上的人口已经增加，世上的邪恶也更多了。好像洪灾从未发生过，也不存在神与大地的立约似的。毫无疑问，拜偶像成了一种普遍的现象。显然，人相信自己而不相信神。
许多人来到美索不达米亚地区的平原上要建造一座城市和一个塔。他们使用砖和沥青。他们建造的目的是出于自我而不是为了神：
“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”
(创世记11：4)
这种情况很有讽刺意义。当时的百姓很团结。但不幸的是，他们团结在人类的罪孽中，而不是在神及神的义里。这种行为再次威胁到神的光芒，毁灭了对他应许的希望。神行动了。他做的事情都是因为人类的问题。他有办法行动。神混淆了人类的说话（语言）使各小组之间无法立即沟通。使罪无法像森林里的大火一样蔓延。语言的防火墙可以帮助控制，至少防止整个世界在罪孽中得到巩固，否则义人就不可能得以生存。“于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了”（创世记11：8）。
通过这种奇特的方法，神在当时准备让那些被拣选的人领受他最伟大的应许。这些应许几个世纪以来受到了忽视，然而它们对于理解神的目的是至关重要的。让我们看一下这些应许是如何许下的，它们的内容又是什么。
大约在公然前2000年，在美索不达米亚的迦勒底吾珥生活着一个名叫亚伯兰的人。后来他的名字被改成亚伯拉罕。出于简洁的缘故，我们今天就使用这个名字。这个人生活里最卓越的一个方面就是他对神的信仰，虽然在他生活的城市里拜月亮是绝对普遍的做法。
十九世纪有些学者否定迦勒底吾珥的存在。他们不知道这个地方，因此认为不存在这样的地方。用这种态度对待圣经是显然是无法接受的。圣经所言都是正确的，我们必须准备接受。我们或许不时地会遇到一些问题，就好像十九世纪学者所经历过的那样，他们不知道圣经里有一个叫吾珥的地方。但是他们应该相信圣经。圣经一而再，再而三被证明是值得信赖的。考古学家已经研究过美索不达米亚的许多地方，现在他们相信有吾珥这个地方。这个地方的规模、生活方式、哲学、技术，以及拜偶像等生活方式都已重见阳光。许多地方的博物馆里都有吾珥人的造制品，其中有些艺术品世界闻名。
亚伯拉罕在吾珥的生活马上就要结束了，他结束了所有事情，决定不再返回。神选择他出于一个伟大的目的，这个目的在基督里和神的国里实现。下面是神赐予亚伯拉罕的第一个应许：
“你要离开本地、本族、父家，
往我所要指示你的地去。
我必叫你成为大国。
我必赐福给你，叫你的名为大；
你也要叫别人得福。
为你祝福的，我必赐福与他；
那咒诅你的，我必咒诅他。
地上的万族都要因你得福。”
（创世记12：1-3）
这些应许我们要反复阅读。它们叙述详尽、独特、奇妙。这些应许实现的背后也包括了我们先前已经讨论过神第一个伟大应许的实现。让我们看一下神对亚伯拉罕应许中一些至关重要的东西：
（a）在这应许中有地。圣经不容我们置疑那地就是以色列的地，就是原来的迦南地（请阅读使徒行传7：3-5和希伯来书11：8，9）
（b）从他的应许中会出现一个国。最初这个国就是以色列国，（例如见出埃及记2：24，25），后来被称为犹太人的国。但很明显，这个应许计划了一个更伟大的国。它包括了所有各国精神上的信徒，他们相信神对亚伯拉罕的应许，知道这些应许在主耶稣基督里是肯定的（见彼得前书2：9-19和加拉太书3：7）。
（c）亚伯拉罕自己得福，他的名字伟大。这个男人非常伟大，以至神把自己称作亚伯拉罕的神。他的名字在新约圣经中提到70多次，常常是主耶稣基督提到的，超过旧约圣经的任何章节。
（d）所有各国都因亚伯拉罕得福。尤其指藉主耶稣基督—亚伯拉罕的后代而来的赐福，所有的民，不论种族都能受恩赐得到拯救（见加拉太书3：26-29和启示录5：9，10）。应许的这方面还有第二层意思。当基督在地球上统治为王时，所有各国都能得到他仁慈的赐福。
应许之地 The promised Land
很明显大部分事情都发生在亚伯拉罕死后。我们如何知道亚伯拉罕能赶上应许的实现，能享受到应许的赐福呢？我们可以相信这一点，因为在接下来的启示录里这些应许详述给亚伯拉罕（根据创世记20：7，他是一位先知）。下面是其中一次详述，当时亚伯拉罕正一个人独自在迦南地：
“从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”
（创世记13：14，15）
神用这些话将迦南地应许给了亚伯拉罕个人。对此我们不容置疑，因为我们在新约圣经中找到确实的证据：
“神使他从那里搬到你们现在所住之地。在这地方，神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他…”
（使徒行传7：4，5）
亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。
（希伯来书11：8，9，39，40）
神的话没有比这应许说得更清楚的了，它指出亚伯拉罕要继承以色列地。但但那时他还没有继承。亚伯拉罕死了，没有得到应许。这只能是我们得出一种结论：产业在未来。而且它是一项永恒的产业。因此亚伯拉罕必须在永恒的时代再生在地球上时才能得到应许。他会的！
此事的权柄在于主耶稣基督，他曾宣布亚伯拉罕将肯定从死亡中复活（马太福音4：13）。出于这个原因，基督宣布：
“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”
（路加福音13：28，29）
亚伯拉罕第一次来到迦南地时75岁，身份为外邦人。多年后他仍无子无女，他请求神关心一下他后代的降生。神回答要亚伯拉罕看看天上的星星：
“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说：你的后裔将要如此。”
（创世记15：5）
亚伯拉罕对神的应许反复回答说：
“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”
（创世记15：6）
信仰不是一种模糊或者盲目、未知的相信。它是绝对相信神的应许及其应许的实现。信仰神；神从来都不会失败。义是一种关系，人与神站立在一起，人知道他必须承认自己的无能方可拯救自己，相信神会兑现他的应许。应许的实现由主耶稣基督体现出来，神的拯救和保证就体现在基督里。
亚伯拉罕还需了解更多。神对他重复了应许：
“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”
（创世记15：7）
亚伯拉罕问：“我如何知道我能继承那产业呢？”神的回答令人吃惊，又富有教育意义。神要亚伯拉罕献祭神定下来的东西，但亚伯拉罕没有作献祭。亚伯拉罕等了又等，守着放在神面前的祭品。太阳要下山的时候，一股睡意向他袭来，他感觉到自己已被可怕的黑暗吞没。那时神才对他说话。这段经历记录在创世记15：13-20中，神预先勾画出几个世纪之后亚伯拉罕后代的历史。这时太阳已经下山。亚伯拉罕看到火，有燃烧的火炬在祭品之间穿行。那时在立约时签约的双方都要准备祭品，他们庄严的誓言交汇在祭品的正中间（我们还能从耶利米书34：18，19中读到）。但亚伯拉罕的经历不同。立约只是单方面的，而神只由燃烧的火炬作为象征。
“当那日，耶和华与亚伯兰立约。”
（创世记15：18）
这些应许是肯定能实现的，因为他们的实现只依靠神。这种现象是神对他的仆人的保证。同时亚伯拉罕得到教诲，应许的实现还有很长的路要走。是在亚伯拉罕死后。亚伯拉罕只有从死亡中复活才能继承那地为业。
亚伯拉罕依然寄居在迦南地。他在来到该地24年后依然无子无女。他和妻子撒莱（后来叫撒拉）已不抱希望有孩子了。撒拉不能生育。此时亚伯拉罕为99岁，撒拉约90岁。神有什么难办的事情吗？神再次对亚伯拉罕发话，最明确地更新他的应许：
“我与你立约：你要作多国的父…因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。”
（创世记17：4-8）
就是在此时神介绍了割礼的习俗，从此以色列民延续至今。神还说撒拉会有孩子！对此亚伯拉罕和撒拉都感到怀疑，但他们相信神：
“仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成。”
（罗马书4：20，21）
“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。”
（希伯来书11：11）
就这样生下了以撒—第二位家长。现在亚伯拉罕要经受最终最伟大的考验。以撒对他很宝贵，因为神所有的应许都是以这个孩子为中心。神这样说：“从以撒生的，才要称为你的后裔”（创世记21：12）。当神命令亚伯拉罕将儿子带到指定的地方作为祭品献上，我们能想像出亚伯拉罕当时的心情吗？
每个父亲出于本能都会感到心痛。但是，神的应许怎么办？我们知道亚伯拉罕是怎么做的，他是怎么想的。圣经告诉了我们。他去做神要他做的事情，他肯定儿子会活着回来：
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己的独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活；他也彷佛从死中得回他的儿子来。”
（希伯来书11：17-19）
神要极限地试验亚伯拉罕。在某种意义上神在问亚伯拉罕，以撒是谁的儿子，他真正属于谁？答案只有一个：他是神的儿子。神不希望以撒死去（确实，他没有死），但他希望亚伯拉罕愿意把以撒送回到神那里显示出他成熟和完全的信仰。在那时亚伯拉罕才得到最终的应许：
“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”
（创世记22：16-18）
应许的种子 The Promised Seed
在亚伯拉罕不计其数得福的种子里，有一个特殊的后代，一个特殊的人。听了这句经文就明白了，“你子孙必得着仇敌的城门”（17节）。这个相信了神在伊甸园里作出第一个应许的亚伯拉罕很容易找出神对他说的话与第一个应许之间的相似之处。他的后代将战胜敌人。救世主会通过这条血脉而来，正如神反复教导他的那样，这项工作是神的工作。
我们丝毫不会怀疑亚伯拉罕深刻的思想和敏锐的见识，因为耶稣告诉我们：
“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。”
（约翰福音8：56）
通过这次痛苦的经历，当他将“惟一的亲生儿子”带到指定的地点时，即后来的耶路撒冷及神殿矗立的地方，亚伯拉罕明白得救要来了，因为“神必自己预备作燔祭的羊羔”（创世记22：8）。最终他有了完整的印象：因信得救才能承受产业，拯救只能靠主耶稣自己献上的赎罪祭。献祭和奉献在神为以色列民规定的祈拜中具有重要的作用。我们对此及其中的含意保留说明，因为还有一个更为恰当的说明时候。
会有另一个“惟一的亲儿子”来到耶路撒冷，被献上；因为神不会饶恕他惟一亲儿子的生命，而是为了我们大家放弃他的儿子。
对亚伯拉罕的应许又重新给了以撒（创世记26：2-8）和他的儿子雅格（创世记28：3,4，15）。与亚伯拉罕的立约就是使所有的真信徒通过信仰和洗礼藉主耶稣基督的工作得益。随着圣经的展开，还有更多的应许，但神在未来的应许全部以对亚伯拉罕的应许为基础，各国都在基督里得福。
6章 谁是王？ Who is King?
这是一个重要的问题。这个问题的答案能使我们理解圣经里一个伟大的主题，即神的国。起初的创造是新的，有和平、和谐和荣耀归于神。神是王。他的统治无所不在。他统治天，他的律法遍行天下和他所有的创造物，地球安宁。
当亚当和夏娃犯罪时他们反抗为王的神。我们可以看到这种做法对于人类来说，后果是灾难性的。神对他们的轻蔑律法和篡夺王权大为震怒。人类破坏了神的和平。
神的和平是所有真和平的基础；失去了和平则意味着因着罪孽，敌意来到了这个世界。正因如此，人类若不能认识到这点而想去补救地球上的战争（地球上有一位政治家曾这样说过）结果则是徒劳的，因为和平是无法分割的。没有与神的真和平就不可能有人类之间的永久和平。我们看得出来，这是基督胜利的基础，在基督里所有的事情都臣服于神。
当然，尽管亚当犯罪，神依然是王。“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”（诗篇24：1）。“因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上”（诗篇95：3）。地、海和天是神的，一切创造物都控制在神的手里。没有别的神。亚当犯罪没有影响到神的统治。其意义是深远的。亚当曾与神争辩神的权柄。亚当挑战神，在神的地球上反叛神。
神的统治决定着要惩罚这种藐视。人类被罪孽和死亡统治，这是他自己选择的。这在新约圣经中表现得非常明确：
“犹太人和希腊人都在罪恶之下。杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。”
（罗马书3：9，15-18）
“就如罪作王叫人死。”
（罗马书5：21）
人已经拒绝了神的善意，现在要承受神的严厉。
这就解释了为什么人不能永久地补救他们恶行的原因。人类亲自毁坏了神的形象，一心想靠在罪孽和死亡之国里创造出来的办法解决问题，他们注定是要失败的。即使是最热心和慈善的行为，或者主要的社会改革工作都只能起到减缓的作用，决不能消除罪孽的根源。例如人们努力希望消除战争的灾祸。但基本的问题不在于人类之间的战争与和平，而在于更深层次的问题。问题就在于人类本身。人是有罪的。消除了罪，路就通向了天堂。如何做到这一点就是本书的主题。
“愿你的国降临” “Thy kingdom come”
在主祷词里已经有了明确的指示：
“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
（马太福音6：10）
天国在地球上的降临只能靠我们“圣化”神的名，在地球上执行神的旨意。只靠人是决不能实现的。离开神的帮助，人只能停留在罪的束缚里。福音的故事是天国里的好消息，是耶稣基督的名。基督就是神对人要求的回答，通过他，对亚当的赐福以及更多的赐福才会从神那里回复到我们这颗偏离神的行星上。只有基督完全在地球上圣化了神的名，完全执行了神的旨意。因此，随着本书故事的展开，我们会发现在基督里有人类不幸的根本答案。
虽然我们这个地球还在等待基督返回时得救的那一天，但每个男男女女都能找到和平的路，都能成为未来天国的后嗣：
“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。”
（罗马书5：1）
在圣经里神的道已明白地说过在罪孽与死亡之国里的反叛。神规定这些条件，他这么做是出于理解、怜悯和义。人类想出自己的补救措施，就好比再一次缝制无花果树叶用来遮掩可耻的罪孽一样。
圣经里阐明了一个简单的道理：“我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”
（利未记10：3）
初次阅读者很难理解诸如“尊”“圣”这些词，甚至不能理解“愿人都尊你的名为圣”中“名”这个词。或许几个词的解释有助于读者理解。让我们就从“你的名”开始。
“你的名”就是神的名。神的名不仅仅像人的名那样只代表着身份。神的名，或者更正确地说他的各种名都体现了他自己和他的目的。换句话说，这些名说明了神圣的特征，神圣的目的和神圣的应许。
因此，表达尊敬、崇拜或尊圣（意思是分离、圣化或信而成圣）就是表达一个人对神特征及其目的的信仰，就是表达自己希望与这些事情有关系。换句话说，那些使用神的名字的人能够分享他的名字所代表的事情，正如下面这些经文所表达的那样：
“不可妄称耶和华你神的名。”
（出埃及记20：7）
“不可指着我的名起假誓。”
（利未记19：12）
“这书上所写律法的一切话是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。”
（申命记28：58）
“认识你名的人要倚靠你。”
（诗篇9：10）
“他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”
（诗篇23：3）
“‘主认识谁是他的人’；又说：‘凡称呼主名的人总要离开不义’。”
（提摩太后书2：19，RV）
同样的道理也适用于基督的名。每个称基督的名的人都必须做到像基督那样。基督有些称呼的意思是显而易见的，无须作任何解释。例如当耶稣基督被称为好牧羊人或世界之光时，我们马上就明白其中的意思。但是有些名字从称呼上看不出来意思，但其中隐含了奥秘，是一种精神上的速记。比如说“耶稣”和“基督”：他们是什么意思呢？
通常认为“耶稣”的意思是“救世主”。但这只是真理的一部分，不是真理的全部。较完整的意思是“主拯救”或者更精确地说是“耶和华拯救”，其中“耶和”是旧约圣经里的神，“耶和华”名的简化、强调的说法。“耶稣”这个词是希腊语，在希伯来语旧约圣经中相当于“赫苏斯”（Joshua）。因此，虽说耶稣是救世主没错，但完整的说法应该是神是救世主，他派遣耶稣来拯救我们。
在新约圣经中“基督”这个词相当于旧约圣经中的“弥赛亚”。这两个词都是“受膏者”的意思。基督是神的受膏者。洗礼时，“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”（使徒行传10：38）。复活时，基督被神“用喜乐油膏”，胜过膏他的同伴。作为先知，他在生活中传播福音；作为祭司，他是信徒的中保；作为王，他在地球上是主的受膏者。
在圣经里有许多名字，但我们选择两个作为特别的参考：“神全能者”或全能神和“主神”。神全能是两个希伯来语单词，El Shaddai (有些圣经加注栏里可以看到)的英译本。El是神的单数名字，意思是能力，或有能力者。Shaddai是复数词，意思仅仅是多位能力者，或一位有能力者；它常常与硕果联系在一起。但圣经里神全能者的使用方式向我们表明不仅仅是能力或有能力者。能力用于确保神应许和审判的实现，它联系到神怜悯地施行能力恩赐祝福和硕果。最终的概念在于神的父亲身份，他生下了精神上的子女，赐他们永恒的产业。下面这些圣书章节可供我们参考：创世记17：1，2；28，3，4；35：11-13；歌林多后书1：3，4；6：17，18；启示录15：3，4；21：22。
关于主（LORD）这个词，人们已撰写过许多文章，发表了不少推测。它代表希伯来语四个字母YHWH，这四个字母发音时相当于英语单词耶和华（Jehovah或Yahweh），Yahweh可能更确切些。在英语版圣经中常用主（虽然本书没有沿用），偶然也使用耶和华或耶和。这个词源于圣经较早的篇章，当神选择摩西引导重生的以色列民在埃及摆脱奴役时特别流行。耶和华并非像某些人认为的仅仅是某一部落的神的名字。
神的名并没有什么神奇或神秘的地方。它源自一个简单的动词，在我们的圣经里被翻译成“我是自有永有的”（出埃及记3：14）。这几个简单的词指至高无尚绝对自我存在的神。有些圣经的注脚说明“我是自有永有的”也可翻译成“我将是”。后一种翻译融合了神对他的名的解释，“我的名永存”。主是一个名词，源自“我将是”，意思是“他将来是的人”。
此外，耶和华这一称呼的本身还包含了神圣的品质（出埃及记34：6，7），因为这一称呼只在作重大应许时使用（创世记3：14，15；8：21，22；12：1-3，7；13：14，15；15：18；22：15-18；26：2-4；28：13-15；历代纪上17：7-14；诗篇110；以赛亚书9：6，7；53：1-12等），耶和华是立约的名，信徒注定要接受应许，在未来神的国里领受永生。例如请看下面的例子：
“那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。万军之耶和华说：‘在我所定的日子，他们必属我，特特归我’。”
（玛拉基书3：16，17）
那么“主神”是什么意思呢？单词elohim被翻译后在字面上的意思是有能力的人。Elohim(神)使用于神自己，他的天使，被神指派的审判官，还有一种情况，就是从神那里接受了道的以色列民。简短地说，elohim使用于神或者使用于被他授予某种能力的特殊人员。因此，“主神”可以被翻译成“有能力者”。如果我们能从主耶稣基督那里得知出埃及记3：15事实上是神赐予信徒永生的应许，叫他们从死亡中复活（见马太福音22：31，32和路加福音13：28，29）。然后信徒确实会成为“有能力之子”，就如圣歌作者复活的子女一样。
实现这一美妙应许的第一阶段是主耶稣基督的复活。第二阶段是在他第二次来临时的复活（这一话题在本书后面有更多的说明）。当童女马利亚生下他的儿子，神完全被看作童女马利亚所生儿子的父时，神以古老的耶和华的名作出的应许就开始伟大的实现了。
因此，当我们祈祷“我们在天父上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上”时，实际上我们祈祷在旧约圣经中在主的名下，通过在基督里圣父的身份和圣子儿子的身份体现出来的一切应许的实现。
正是这种信仰他的名而在日常生活中尊圣他的名的人，特别是那些在洪水中幸存下来，在巴别语言混乱之后现正在地球上繁衍生息的人中所寻求的人，才是主神从他创造的人。其余的人在险恶的大海中没有希望，他们迟早要被海水吞没，消失得无影无踪。
因此，神采取特别的措施保证他的道行在地球上。这一过程既奇特又奇妙。它解释了使徒保罗在认识到耶稣的真理时所发出的惊奇和崇拜。“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗马书11：33）
开始时我们无法预料神特别的措施对于保持他的道行在地球上有多大的效果。神选择了我们前面讨论过的亚伯拉罕，然后应许说会始终关心他的后代。
实际上神工作的方法非常不平凡。亚伯拉罕的后代是以色列民的子女，就是后来的犹太人。神将书面形式启示出来的道恩赐给他们，因为神以前从未让他的道晓谕天下。犹太人成了接受者，监护人。出于这个原因，他们承担了特殊的责任。神对他们说得非常明白，他将直接干涉该国的事务，赐予顺服者祝福，赐予违抗他的人诅咒。就好像神在他们当中为自己准备了一名观察员似的。这时一个国家成为他的道的火炬，成为全世界赐福的核心。以色列被委任了神的道。神应许他们作为一个民族将决不会被毁灭，使他的道得以延续：
“他们是以色列人；那儿子的名份、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。”
（罗马书9：4，5）
耶和华赐我许多儿子，在我儿子中拣选所罗门坐耶和华的国位，治理以色列人（历代志上28：5）。
“你这受死伤行恶的以色列王啊，罪孽的尽头到了，受报的日子已到。主耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前；要使卑者升为高，使高者降为卑。我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。”
（以西结书21：25-27）
“先前满有人民的城，现在何竟独坐！
先前在列国中为大的，现在竟如寡妇；
先前在诸省中为王後的，现在成为进贡的。
主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城！
他将以色列的华美从天扔在地上；
在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。
你们一切过路的人哪，这事你们不介意吗？你们要观看：有像这临到我的痛苦没有，就是耶和华在他发烈怒的日子使我所受的苦？”
(耶利米哀歌1：1；2：1和1：12)
第7章 谁会做王呢? Who will be the King?
如果神的以色列国注定要失败，事情怎么才能更好呢？答案就这在迷人的话里，“那应得的人?”这些话是在西底加王国未期说给荒淫国王听的。如果单独阅读这些话，我们就会猜测甚至怀疑其中的含意。但是，这些话“那应得的人”本身就是古圣经应许的反映，这是贯穿整部圣经的金线之一。
它使我们想起亚伯拉罕孙子雅各有十二个儿子，他们的名字成了十二个部落的称呼。毫无疑问这些赐福是受神感动的预言，它概述了每个部落的未来。在这些赐福中下面这条应许是许诺给犹大部落的：
“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。”
(创49：10，NIV)
“那应得的人”和“万民归顺者”都有一个相同的意思。它们都讲到有一个王要降临。创世记预言说被应许的将出自犹大部落。以西结预言里的道也是对犹大王说的。谁是这位具有王家血统的人呢？怎么能说他有权统治呢？“万民都必归顺”这些话是什么意思呢？神的道关键就在于加冕“我要赐给他”。王将靠神圣的任命去统治世界。
读者读到或者认真思考这些事情时肯定会感觉到这些事情对以色列民和万民都是极其重要的。它们使我们想起了神对亚伯拉罕的应许。这些应许不但许诺给亚伯拉罕的后代，而且许诺给外邦各国的后代。让我们再次引用一下神对亚伯拉罕作的应许。
“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得著仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”
(创世记22：17，18)
亚伯拉罕的后代和“那应得的人”，“万民都必归顺”者是同一个人吗？我们可以对大卫王高贵的背景提出这些问题，这些事情都是不容置疑的。对于那条高贵的应许是有背景的。大卫知道自己为神统治，也热切希望在这方面作侍奉，特别是他希望在他的国里拜神之风盛行。这时大卫已经在耶路撒冷建造了一座松柏房，看起来他非常想建造一座永久性的房子拜神，让神的立约固定在建筑里。大卫王实际上不能胜任这项工作，虽然看起来值得表扬，但在主的先知的话里我们找到了下面这段引言：
“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我建造殿宇；我必坚定他的国位直到永远…我却要将他永远坚立在我家里和我国里；他的国位也必坚定，直到永远。”
(历代记上17：11-14)
这是神与大卫的立约，符合对给亚伯拉罕的应许，具有重要的意义。事实上，他们组成了完整的立约，因为它们包括了神庄严的目的。正如在新约圣经中所描述的那样，“有前神的国和耶稣基督的名的事情。”
在这些关于王的应许中我们找到了下列要素：
“得着仇敌的城门”
(创世记22：17)
“地上万国都必因你的后裔得福”
(创世记22：18)
“万民都必归顺”
(创世记49：10)
“大卫的后代”
(帖撒罗尼亚后书17：12)
“统治神的国”
(历代纪上17：14)
“那应得的人”
(以西结书21：27)
况且，我们知道，胜利的王那时还没有到来，西家底被废除，成了囚犯。王还没有来。巴比伦的被虏者对未来神的国充满希望。信徒在沉思神的应许，并期盼应许的实现。在这些充满希望的人中有著名的先知但以理。众人不知情的是在一个神恩赐的梦中，但以理做了一名口译。这个梦是主要历史的预先显现。当时的情况是这样的：
大约在公元前六世纪，尼布甲基尼撒在巴比伦为王，他的名声和帝业广为流传。他在想他死后广阔的疆土上会发生什么事情。他的睡眠被一个极其强烈的梦惊醒，这个梦给他留下了深刻的印象，所以他相信这个梦对他具有重要的意义。第二天他召集魔术师、女巫士、男巫士和占星家，给他们安排了一项很难实现的任务。他告诉他们自己做了一个极具威力的梦，但忘记了梦的内容。他们能讲述他的梦吗？还是能解释他的梦呢？智者们陷入了混乱，国王不允许他们装腔作势。国王什么也没有告诉他们，并威胁如果没有结果就杀死他们。
在这些智者中有一位叫做但以理。他在被虏时就升到了与其他智者相同的职位。但以理走近国王的王官，请求暂缓执行。同时但以理与他的三位犹太人同伴在祈祷中寻找主的帮助，结果主向但以理显示了梦的内容及其含意。但以理把其中的内容告诉了国王，国王听着对梦清晰的描述以及逐句解释越发感到惊奇。
尼布甲基尼撒的梦 Nebuchadnezzar’s Dream
国王在梦中看到是一尊用金属做成令人生畏而且明亮的男人雕像。头是金子做的，手和胸是用银子做的，下肢和大腿是黄铜做的，小腿是用铁做的，脚是混合铁和陶土做成的。还有场景，从山的一侧飞下一块石头，穿过空中击碎了雕像的脚。雕像倒地，变成碎片。石头将所有的碎片磨成粉碎，并被风刮走。只剩下石头。石头越来越大，直至充满了整个地球。
难怪尼布甲基尼撒认为这个梦有含意！但以理根据神对他的启示解释了像与石头的意思。简言之，这个梦是世界历史的全景，时间是在神的国建立在地球上时。结尾是这样的：
“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”
(但以理书2：44)
这段历史关系到以色列及周边各国，特别是中东动荡不定的各国。书中对雕像的三部分是这样解释的。金头代表巴比伦（但以理书2：3），银手银胸代表玛代-波斯帝国（但以理书8：20），下肢和大腿是大亚历山大的希利尼帝国（但以理书8：21）。小腿象征着下一个帝国，即在希腊之后的帝国。这个帝国必定就是罗马帝国。罗马帝国在西方世界很难作出较高的评价。可能小腿代表帝国的东西部。
那么铁和陶土做的脚是什么呢？
罗马帝国过后，后来的帝国从未统治过同样范围的疆土。建立的帝国很多，但仅就重要性和疆土范畴来看，没有一个帝国超过罗马帝国。的确，我们从这个梦中就能得出结论，后来的帝国不是神的旨意。
但是，我们必须注意到雕像的各部分都是相连的，它们合起来代表“人的国”。就像梦中所显示的那样，石头将它们粉碎具有某种内在的原因。我们将在后面的章节中讨论这一思想。
尼布甲基尼撒很高兴地听到但以理重新勾勒了他的梦，通过他的解释展望了未来的画廊。梦还有另一个方面，尽管明显很重要，可是但以理没有说明。那就是石头代表什么，或代表谁呢？
在梦中石头指具有极大威力的方法，神的国就是用这种方法建立的。我们立即说这石头就是基督。我们这样认为是因为基督用这一称呼称他自己。在他生命的最后一周里，基督各方面都受到犹太人统治者的压迫，希望他灭亡，基督用一个寓言说明犹太人诸侯国即将被推翻，因为他们一而再，再而三地拒绝神的道。统治者理解了寓言的意思，极力反对。然后基督向他们提出了一毁灭性的问题：
“这经你们没有念过吗？匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。”
(马太福音21：42；诗篇118：22，23)
统治者应该是以色列的建设者，但他们没有把基督建造在他们的建筑里。基督告诉他们的建筑将倾倒，但他们舍弃的石头将会成为神工作的房角石。
基督是“非人手”准备的石头（见但以理书3：34）。确实，他从人类之山而来，但“非人手凿出来”，因为他没有人类的父亲；他是神的儿子。不仅如此，他被神圣的能力从死亡中复活，从他的父那里得到不死不腐的恩赐。况且，他将返回到地球，而且他相信他会返回地球，返回的时间将由神选择：
“天必留他（耶稣），等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、藉着圣先知的口所说的。”
（使徒行传3：21，NIV）
大王基督 Christ the King
那时神将在地球上恢复他的国。在圣经的教义里，最明确的地方就是告诉我们神在全世界上的国将建立在地球上，由基督为王。这是男男女女信徒历年来的希望。请阅读下面关于该主题短小而又形象的引言：
“那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄，他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。我家在神面前并非如此；神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的。”
（帖撒罗尼亚后书23：3-5）
“他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。”
（诗篇89：26，27）
&“他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人…拯救穷乏之辈，压碎那欺压人的…在他的日子，义人要发旺，大有平安，好像月亮长存…。诸王都要叩拜他…他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福；万国要称他有福。”
（诗篇72）
“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”
(以赛亚书9：6，7)
“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在敬畏他的长老面前，必有荣耀。”
(以赛亚书24：23)
“因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。”
(以赛亚书2：3，4)
“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”
(耶利米书3：17)
“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为‘耶和华我们的义’。”
(耶利米书23：5，6)
“耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。”
(以赛亚书14：9)
“马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”
(路加福音1：30-33)
“人子要在他父的荣耀里同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”
(马太福音16：27)
“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”
(马太福音25：31)
“也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临、要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。我们对你们作的见证，你们也信了。”
(帖撒罗尼亚后书1：7-10)
“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。”
(启示录5：9，10)
“在头一次复活有份的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”
(启示录20：6)
“第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，说：昔在、今在的主神全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”
(启示录11：15-18，RV)
这些圣经篇章值得我们反复阅读。他们一同给我们讲述神预言性的应许，特别是对亚伯拉罕和大卫的应许。基督是神任命的王。神将在耶路撒冷赐给他大卫的宝座。在基督返回到地球上时，他将在地球上统治神的国，并复活和审判众人。那些从审判官主耶稣基督手中领受不腐不朽的人将在地球上父的国里与他一同统治。
可是，我们从同样的圣经里知道，神的国开始在世界危难的时刻。基督不可抗拒的义的能力将责罚罪恶之徒，消除众人的压迫。石头将粉碎人的国，结束旧世界的秩序，使神的王权和赐福降临到罪与痛苦的世界。
8章 神的国将怎么样 What will the Kindom of God be like?
神已大量说过未来的国。圣经里数百节关于这个主题的经文构勒了全世界和平与神圣关爱的画图。 但是，首先我们必须看一下建立神的国的原则。
富有能力的基督将成为世界的统治者。对此他曾在许多不同场合说过：
“你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”
(马太福音26：64)
“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”
(马太福音19：28)
在管理世界的政府里做基督同事的人就是信徒，也就是各年代的信徒。这些信徒无论是活的还是死的，在审判日过后他们都能领受不腐不朽的礼物。圣经是这样说的：
“在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活…在他来的时候，是那些属基督的…我们不是都要睡觉，乃是都要改变…死人要复活成为不朽坏的…这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”
(歌林多前书15：22，23，51-53)
“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。有可信的话说：我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王。”
(提摩太后书2：10-12)
“然而，至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。国度…天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的；一切掌权的都必侍奉他，顺从他。”
(但以理书7：18，27)
“他们都复活了，与基督一同作王一千年。”
(启示录20：4)
天国在地球上的律法是独一无二的。它们不是人给自己制定的律法，无论民主与否，而是神圣的律法，目的是引导万国与神处在一种正确的关系里，因而使人与人之间存在一种更合理的关系。亚当和夏娃在伊甸园里就是拒绝了这种安排，因而给自己招致不幸，给后代带来悲伤。当以色列民离开埃及时，特别是当他们定居在应许的地时也是这样的安排。他们也没有服从和坚持神为他们长久之安设计的安排。
在新时代的国里，政府天下无敌，清明廉洁，因为这个政府由基督及其爱仆行使权力。他们将一同向国民传授神的方法，有效管理，保证国民顺服。且听神的道：
“却要以公义审判贫穷人，
以正直判断世上的谦卑人，
以口中的杖击打世界，
以嘴里的气杀戮恶人。
公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。
在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；
因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”
(以赛亚书11：4，5，9)
“到那日，眼目高傲的必降为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。”
(以赛亚书2：11)
“那时，公平要居在旷野；公义要居在肥田。公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。”
(以赛亚书32：16，17)
“必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路…”
(以赛亚书2：3)
但是，国民从哪里到达神的国呢？答案就在耶稣返回时发生的事情上。那时，世界包括两种人：一部分人被带到基督的审判座接受独自的审判，另一部分人不能亲自显现在基督面前。这种差异的区别我们将在复活与审判章节里讨论。那些没有被带走的人将饱受人为的毁坏，那时苦难将笼罩整个世界。那些在惩罚中幸存下来的人就成了神国里的子民。他们都是那个时代必死的凡人。
全世界的人口在一个国王和王子的统治下组成一个帝国，接受神仁慈友好律法的统治。这希奇得福与多年来毁灭生灵的压迫、失败和饥饿形成了鲜明的对比。犹太人在神国里的地位如何呢？神将在从前的事务中认清陌生人，这些人终会认识到被拒绝的基督就是基督国王。
犹太人和以色列 The Jews and Israel
目前犹太人仍然不断地聚集到他们古老的土地上。他们在神的领导下建立了以色列国，人口超过六百万（百分之八十是犹太人）。但他们实质上并不敬畏神，他们顽固地拒绝承认基督就是他们寻找的弥赛亚。结果以色列国的建立靠的是犹太人的技术，而不是神的律法。目前它从任何意义上讲都不是神的国。我们曾经说过，对于幸存的犹太人，以色列现在的国注定要遭受他们的领土被大规模入侵的悲剧。他们要受到重创伤，深感绝望。他们所有的创造力、忍耐、贫困和国民的勇气都将化为废墟。就好像一切都是徒劳似的（见以西结书38和撒迦利亚书14）。
然后会发生什么事情呢？返回的基督要显现在重压和无望的百姓面前。被击败的犹太人将面对现实，不仅是被入侵的现实，而且还认识到基督是他们救世主的现实（撒迦利亚书12：7-13）。只有通过这些屈辱和无法抗拒的经历，一个看似无法实现的预言才能被美妙地实现。写在十字架上这句供众人看的话就会成为现实：
“这是犹太人的王耶稣。”
(马太福音27：37)
悔改的犹太人要羞愧地哭泣。在以色列国被粉碎的废墟中将升起更好更有价值的产业。悔改者（虽然仍是凡人）将处于神国