黄莲集 存养篇 六 自利利他
＊一旦我们沾恋于世情，慧命就睡着了！
一旦我们离系于世情，慧命就醒来了！可以成就其解脱自在！
一旦我们执着于涅槃，慈悲就睡着了！
一旦我们离縳于涅槃，慈悲就醒来了！可以成就其济世普度！
＊自利——一颗心视名如云，不染着于名位，毁誉不动；一颗心视利如泡，不恋着于财利，得失不惊；一颗心永断杀意，不忍心断他命，慈爱生命；
一颗心尽除偷心，不侵他人财物，慷慨解囊；一颗心纯良贞洁，不犯其它女子，眷属忠贞；一颗心正直诚良，不犯口四过失，出言尊贵。
利他——自己视名如云，也劝他染着于名位，毁誉不动；
自己视利如泡，也劝他恋着于财利，得失不惊；
自己永断杀意，也劝他人不忍心断他命，慈爱生命；
自己尽除偷心，也劝他人不侵他人财物，慷慨解囊；
自己纯良贞洁，也劝他人不犯其它女子，眷属忠贞；
自己正直诚良，也劝他人不犯口四过失，出言尊贵。
＊自利——一颗心静明，不昏沈散乱，静静明明；一颗心宁朗，不放逸，宁宁朗朗；一颗心止水，不取相情绪，清彻；一颗心止水观法，不紧张，集中放松。
利他——自己止水静明，也劝他人不昏沈散乱，静静明明；自己止水宁朗，也劝他人不放逸懈怠，宁宁朗朗；自己止水清彻，也劝他人不取相情绪，清清彻彻。自己止水观法，也劝他人不紧张懈怠，集中放松。
＊自利——鱼需水，烦恼心会需要清净
利他——水要鱼，清净心会需要利益众生
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> 菩萨能自利利他的八法
菩萨能自利利他的八法
善生言：&世尊，菩萨摩诃萨具足几法，能自他利？&
&善男子，具足八法，能自他利。何等为八？一者寿命长远，二者具上妙色，三者身具大力，四者具好种姓，五者多饶财宝，六者具男子身，七者言语辩了，八者无大众畏。&
善生言：&世尊，何因缘故，菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？&
佛言：&善男子，菩萨摩诃萨无量世中，慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中，常施衣、灯，以是因缘，获得上色。无量世中，常坏骄慢，以是因缘，生上种姓。无量世中，常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中，常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中，呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中，至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中，供养三宝，以是因缘，无大众畏。&
&如是八事，有三因缘：一者物净，二者心净，三者福田净。&
&云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人，回与多人，非施多人，回与一人。不恼他得，不诳他得，不欺他得，是名物净。&
&云何心净？施时不为生死善果，名称胜他，得色理财，不断家法，眷属多饶，唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。&
&云何福田净？受施之人远离八邪，名为福田净。善男子，以如是等三因缘故，八法具足。&
&善男子，菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故；菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故；菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故；菩萨所以求具足力，为欲成持戒、诵经、坐禅故；菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故；菩萨所以求男子身，为欲成器盛善法故；菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故；菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。&
&善男子，是故菩萨具足八法，能自他利。能如是行，是名实行。善男子，菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生骄慢。虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生骄慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故？惭愧坚故。&
&善男子，在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者智慧，二不放逸。&
&善男子，于后恶处，不作恶事，有四因缘：一者了知烦恼过故，二者不随诸烦恼故，三者能忍诸恶苦故，四者不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼所倾动。&
&善男子，不动菩萨有五因缘：一者乐修善法，二者分别善恶，三者亲近正法，四者怜愍众生，五者常识宿命。&
&善男子，菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生骄慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎。人所惭处，终不宣说；闻他秘事，不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍。见他偷时，默然不动。见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母。宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼，应生怨想。于善法中，生亲旧想。若于外法，生于贪心，寻能观察贪之过咎。一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不与彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍；恶来加己，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法，用化众生。口业清净，诵读如来十二部经，即以是法，用化众生。意业清净，修四无量，亦以是法，开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。所学之事，世中最胜，虽得通达，心无骄慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，经世不绝。于亲友中，不令作恶，乐以上八法，教化众生。说因、说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦无常。善男子，菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。&
&善男子，菩萨二种，一者在家，二者出家。出家菩萨修是八法，是不为难，在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨，多恶因缘所缠绕故。&
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愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。
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佛教居士林(C) （阿里云伺服器）福严佛学院院长/ 释厚观 《十住毗婆沙论》云：“共利为上人”；但《大智度论》云：“但为上人”。试比较二论之旨趣。这问题满有意思的，《十住毗婆沙论》说：“共利为上人”，共利就是利他；但是《大智度论》里面有提到：“但利他为上人”。那么这两论是不是有矛盾，还是说重点不同，我们主要是探讨这个问题。（一）《十住毗婆沙论》卷1，大正26，20b26-28：“世间有四种人：一者、自利。二者、利他。三者、共利。四者、不共利。”这里说到四种人，其中以“共利者，能行慈悲饶益于他，名为上人。”也就是说能够自利利他的是上等人。但是我们注意一下这里所谓“共利”的定义，是强调“能行慈悲饶益于他”。换句话说，所谓的共利是以利他为先，从利他当中自己也稍微获得一点利益。譬如说，你洒点香水给别人，自己也沾到了。这样子利他，自己也获益。（二）《十住毗婆沙论》卷7，大正26，56a12-b2：“世法无忧喜，能舍于自利，常勤行他利，深知恩倍报，于此法中心无忧喜。”底下分别解释，“世法”就是世间法，有所谓“利衰、毁誉、称讥、苦乐”，一般俗话讲，就是八风。苏东坡的那个“八风吹不动”，不是东西南北风，八风就是利衰、毁誉、称讥、苦乐。“舍自利，勤行他利者，乃至未曾知识、无因缘者，所行善行，舍置自利，助成彼善。”即使以前都不认识的人，跟他没有什么特别的因缘，也能舍弃己利来利益他人。底下就有一个问题。“问曰：舍自利，勤行他利，此事不然。”外人提出难问：要利他，何必舍自利呢？“如佛说：虽大利人，不应自舍己利。如说：舍一人以成一家，舍一家成一聚落，舍一聚落成一国土，舍一国土以成己身，舍己身以为正法。”舍一人以成一家，好像说舍比较小一点的来成就比较大的，舍一家来成为一个聚落，舍一聚落成一国土。从这里来看，舍一人不一定舍自己这个人，有可能“死道友莫死贫道”（台语）这一种的。乃至舍一国土以成己身，即使是舍一国土以成己身，也是为了自己，舍己身以为正法。这句话有可能是出自《增一阿含经》（卷31，大正2，722c2-3）。在《增一阿含经》里面有类似这样的一句话：“为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身而忘世间。”只有到这里，最后面的“舍己身为正法”没有提到。我现在不确定到底《十住毗婆沙论》引用这段话，是不是就是《增一阿含经》的这一段。《增一阿含经》提到一个典故，这是在描述鸯掘摩罗比丘，也就是指鬘的故事。这故事我想应该不少人听过。鸯掘摩罗是个杀人魔王，他后来跟佛出家，成就了阿罗汉果。以前他是个外道，他的师父──外道的婆罗门师有邪见，告诉他：“你杀一千人以后，就能够成天。”他就杀了很多人，杀了人以后，就把指头剁下来串成花鬘，就成为指鬘。最后，到九百九十九的时候，剩下一个，他就到处看都没有人，正好他妈妈要送饭给他，他想：“咦，只剩下这一个。”就想要杀他母亲。因为他听他外道的师父说，杀了母亲可以生更高的天。他想杀的时候，突然佛就出现了。佛出现的时候，他还没看到，他只看到光，闪闪发光的照过来。开始的时候他很紧张，他以为国王率领兵众要来杀他，刀剑金光闪闪。结果他想，不是。如果是国王带来的兵马，这些鸟兽一定是非常惊恐。但是他们唱的歌声非常柔和，很好听很祥和，那绝对不是。那到底是什么光呢？他妈妈知道这是释尊，就说佛陀来了。他一想：“佛陀来了，那更好！”外道认为：“佛就像转轮圣王一样难得出世，能够杀佛的话，便能够生更高的天。”他就把他母亲舍一边，转过来追佛。愈追却离的愈远，永远追不上，结果他就喊：“停下来！停下来！”释尊就跟他说：“我住，是汝不住也。”我是停着，只是你自己没有停啊。他心里想，这一定不是平常人，就自己悔悟了。跟佛出家以后，后来就证了阿罗汉果。他在证了阿罗汉果以后，因为之前他杀了不少人，很多人都非常痛恨他，他去托钵的时候，都不施食给他，反而投掷刀杖、石块种种，给他很大的折磨，但是他如如不动。有人就问：“像这么一个杀人的大坏蛋，为什么佛还教化他，他为什么这么利根，能够快速证得阿罗汉？”佛就藉着这个因缘，讲了鸯掘摩罗本生。鸯掘摩罗以前是个王子。有一个国王一直到老年都还没有孩子，就树神、土地公、山神啊，到处拜，后来才感得这个孩子。国王想：“我年老了啊，要赶快让他娶妻生子。”王子一直到年纪大的时候，都还不想成家。国王心里很慌，就想：谁有办法让王子过一个正常俗人的生活，我要奖赏他。后来有一段因缘，这个大家自己看。王子过俗人生活以后，有很多女性被他玷污了，很多人想要报仇。报仇时就找国王，跟他说：“现在两条路给你选，你要保全自己性命的话，我们就把王子杀掉；如果你要保全王子的话，那我们就把你杀掉。”在这个抉择的时候，国王说了这句话：“舍一国土以成己身”。“舍一国土以成己身”是这时候说出来的，后面的“舍己身以为正法”，在《增一阿含经》里面没有看到。如果单看“舍一国土以成己身”这句话，从凡夫的角度来看，最后他还是爱惜自己的生命。外人引了这段话来，想要成立他自己的主张：“要利益别人的时候，不应该舍弃自己的利益。”外人引了一段话“如佛说：虽大利人，不应自舍己利。”以为底下这段话是佛的意思，不过仔细看《增一阿含经》的话，其实这些话并不是佛说的。外人是想利用经里面这样的一段话来成立自己的主张：“要利益他人的话，可以不必舍掉自己的利益。”主要他是想要成立这个论题，那么外人就说：“先自成己利，然后乃利人”，我们利益自己以后，才利益别人，如果舍己利来利益别人的话，后则生忧悔。最后可能自己会后悔。“舍自利利人”，如果你还自以为是智慧的话，那么你是这个世界中，“最为第一痴”。这是外人的看法，那么我们看龙树菩萨怎么回答。“答曰：于世间中，为他求利，犹称为善，以为坚心。况菩萨所行，出过世间。若利他者，即是自利。”这里龙树菩萨是从另一角度来看，如果你利他的话，其实自己就得利了，“菩萨于他事，心意不劣弱”，这一句话很重要，也就是说，菩萨在自利利他，面临抉择的时候，有很多人先顾自己，自己顾好以后，心有余力才利益他人。但是我们注意龙树菩萨这句话：“菩萨于他事，心意不劣弱”，即使你在面临重要关头、面临抉择的时候，利他这件事绝对不打折扣。“发菩提心者，他利即自利。此义初品中已广说。”前面有提过自利、共利的地方名为上人，这里就不再详谈。跟这些有点类似的自利利他的文句，《大智度论》有这么一段话，我们可以互相作比对。（三）《大智度论》卷95，大正25，726b26-c23：“问曰：如余处菩萨自利益，亦”，其他地方提到菩萨自利，还有，那么在这个地方为什么“但说利益，不说自利？自利、利人有何咎？”只有说纯粹的利益，而不说自利。我们说自利利他有什么过失呢？我们看龙树菩萨的回答。“答曰：菩萨行善道，为一切众生，此是实义”；菩萨行种种的善法，事实上他是为了众生，不是为了利益自己，这个才是真实的意义。所以即使说要成就阿耨多罗三藐三菩提，他也是为了利益众生，才成就阿耨多罗三藐三菩提；并不是说我是为了比二乘人更高，要来成就阿耨多罗三藐三菩提，他不是这种比高下的心。“余处说自利，亦利益众生，是为凡夫人作是说，然后能行菩萨道。”《大智度论》讲得很明白，他说别的地方讲自利又利益众生，这是为了凡夫人而作这样善巧方便的诱导。为什么作这样的诱导？因为一个人开始的时候，如果努力了半天，自己一点都没有收获的话，一般人不容易作得到。所以一开始的时候，你说自利可以利人，那何乐而不为？有这样的诱导后，然后能行菩萨道。底下就分别：“入道人有下、中、上。下者、但为自度故行善法；中者、自为亦为他；上者、但为他人故行善法。”所以依龙树菩萨的立场，所谓真正的上，是纯粹利他才称为上；如有一一丝丝为自己的话，顶多是“中”。纯粹无为的利他，那才是上人。那外人当然不以为然，“问曰：是事不然！下者、但自为身”；这没问题。“中者、但为众生”；外人是认为你只为利益众生，这是中人；“上者、自利亦利他人”。如果只是利他，不能自利，这怎么是上人呢？这是外人一般的想法。龙树菩萨回答说：“答曰：不然！世间法尔，自供养者不得其福”，我们从世间法来看，自己供养自己没有什么福报，你真正的福报是利益众生，那才真正的种福，你好吃的都给自己吃，那还有什么福报呢？对众生没有什么利益，那没有什么福报。“自害其身而不得罪”；这句话需要加以思惟。譬如说：我们受戒，以杀、盗、淫、妄、酒的“杀”业来说，真正犯杀戒的话，需要具备几种因缘：第一，起杀心；第二，对方是众生；第三，起众生想，有的虽然是众生，但是你认为是木头，没有把他认为是众生想，那还不具足；第四，兴方便，就是你用刀或者毒药或者挖土坑等等种种方便；第五，命断，有的只是杀而未遂而已。这样种种因缘具足，才是真正犯杀戒。如果说，以五戒、比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒等等来说，这是尽形寿，这个戒体是依着身而有。自杀来讲，当然在佛教里面是不赞成自杀的，阿罗汉所作皆办者除外。有人自杀，命根断了以后，事实上戒体也没有了。所以从出家戒法来判的话，自杀的人，他故意杀其他的众生，那是犯波罗夷，但是自杀没有犯波罗夷，不是完全不犯，是犯愚痴罪。从这个意义来说，“自害其身而不得罪”，没有像犯波罗夷罪那么重。同样的，你供养佛可能有很大的功德，供养自己则没有什么福报。“以是故，为自身行道，名为下人。一切世人但自利身，不能为他；若自为身行道，是则折减，自为爱着故”；因为自己爱着自己，到这里为止，只是下人。下面开始描述上人，“若能自舍己乐，但为一切众生故行善法，是名上人”，这是纯利他的，因为与一切众生不同。“若但为众生故行善法，众生未成就，自利则为具足”，我们纯粹为众生而行种种善法，即使众生还没有成就，我们自利就其实已经具足了；所以我们在作种种善事，善巧的人其实在修福报的同时，也能兼修空慧。譬如说像二○○一年九月一七日许多地方闹水灾，自己家里已经淹水了，他也能够出来救其他的众生，能够在困苦的时候来利益众生，他本身又没有这种你我的差别。而不是说，你们需要我救济，而显得很高慢。如果连这个也能够警觉得到，而破除我相、贪嗔等种种的执着，在修福报的同时也兼修空慧的话，那真的是福慧双修了。所以能够利益众生的时候，也能够在这边修空慧的话，其实自利就已经具足，有福又有慧。到这里为止是指上人。接下来“若自利益，又为众生，是为杂行”，杂行是兼杂的，不是纯粹的完全利他。同样的，“求佛道者有三种：一者（下人）、但爱念佛故，自为己身成佛。二者（中人）、为己身亦为众生。三者（上人）、但为众生，是人清净行道，破我颠倒故。”下面这一段是在形容上人：“是菩萨行般若波罗蜜时，无众生乃至无知者、见者”，也就是说没有我、人、众生、寿者相，“安住是中，拔出众生于甘露性中。”这是利益众生。“甘露性者，所谓一切助道法。何以故？行是法得至涅盘。”所谓一切助道法包括很多，三十七助道品、三解脱门等等都是助道法。“道”是“菩提”不同的翻译，三十七道品在梵文、巴利文来讲，是三十七菩提分法，所以中文的“道”字虽然也有道路的意思，但是有很多地方是讲“菩提”，是“正觉”的意思，“助道法”即是帮助菩提之法。“涅盘名甘露性；是甘露性中，我等妄想不复生。”就是没有人我见。“是菩萨自得无所着，亦令众生得无所着，是名第一利益众生”，这是三心相应，他是志求无上菩提为信愿，大悲为上首，且以无所得为方便。我们从这两部论来比对的话，《大智度论》强调纯粹利他的是上人，而且更强调利益众生的时候不执着，没有人、我见的差别。但是我们看《十住毗婆沙论》，没有特别强调利益众生的时候不执着，是强调结果，你不害自己，也不害别人，而且双方都得利，它是从这个利益来看。所以在字面看起来好像不同，事实上是两部论强调的重点不一样，并没有矛盾，这一点希望大家能够会通。（四）印顺法师《宝积经讲记》说到：“菩萨虽以利他为重”，不是说完全利益众生，而到处伤害自己，一点益处都没有，或自己去成仁，不是这样的，实际上是“自利利他相成的。如修广大正行，都是与众生有利益的。而现在要说的方便教化，又都是从自己的修集得来。我们希望怎样自利，就更怎样去利他，所以菩萨是在利他为先的原则下，去从事自利利他，上求下化的工作。”（五）印顺法师《宝积经讲记》p.275说到：“菩萨的修学佛法，是为了众生。”我们要利益众生的时候，自己要作一个好榜样，如自己没有作好榜样，指希望他人好好去修学佛法，这不容易让人家起信。所以我们“要利益众生，就必须自己修治悟入”，对治自己的烦恼。所以“菩萨是为了利他而自利，从利他中完成自利”，如专门为了自己着想的话，那就不是菩萨的风格，而是声闻了。所以声闻跟菩萨，不是说所有的声闻都不利他，而是开始的时候，声闻重在自利，证悟以后，随缘再利他，这是声闻的发心。但是菩萨是不求自己先证悟，是以利他为先，从利他当中自己慢慢来体会空性，修福报修智慧，从利他当中来成就自己。《学佛三要》、《我之宗教观》有段不错的解说，请大家自己再参考。※参见印顺法师《我之宗教观》p.62～65；《学佛三要》〈自利与利他〉p.141～154。※（本文摘录自厚观法师于福严推广班讲授之《十住毗婆沙论》，净懿整理 ）
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不论开始任何闻思修之前，都先要建立根深蒂固的虔诚心，将对佛的虔诚心、法的虔诚、僧的虔诚，融入到自己心中，再发展出强烈的菩提心。我们可以从自己身边的人开始发出菩提心，慢慢扩大到周边的人，最后再把菩提心，延伸涵盖到一切众生。这样从内而外慢慢去做，就会成为一个具有菩萨心肠的人，这样才能自利利人。
当一位修行人发出菩提心以后，就可以称为“佛子”。何谓“佛子”呢？就是菩萨。要练习做一位菩萨，必须在心态上有基本的转化和认知。怎么转化呢？在听闻佛法乃至修法行善时，时时记得提醒自己，要发出广大的心念，希望所听闻或修行的善法，能够让所有众生得到心灵的寂静和生死的解脱，成为离苦得乐的良药，这是非常重要的。特别在浊世来临的现代，人心被五浊烦恼严重缠缚，连自己都无法自利，何谈发心利益所有广大的有情众生呢？我们必须常常去培养酝酿广大的菩提心，让菩提心慢慢增长，成熟在我们的心中；让菩提心从一种模糊的概念，形成具体清楚的理念，再逐渐深入成为一种思想，最后自然而然就能从内心时时流露出来。当我们怀着菩萨心肠，发出强烈的菩提心，希望每个人都和自己一样，解决生活的温饱，能脱离病痛和灾难，得到人天的福报之外，期望众生与我都能从轮回中解脱，究竟成佛。这样一个为了利益天下所有有情众生的心态产生以后，行菩萨道的路就已经展开了。如果能这样发心，就是在行真正的的菩萨道了；做一位真实的佛教徒，必须“行”走在菩萨“道”上。当内心能自然发出强烈的菩提心时，所有的听法和修法，才具有实质的功德与意义。
当然，除了发出强烈的菩提心之外，走在漫长修行道路上的前提，最重要是发出真实的出离心。在轮回之中，没有任何实体是永恒存在的，也没有任何外相值得我们执着眷恋，不论是外表披着袈裟的出家众也好，或是在家居士也好，都要从内心真正生起出离心。如果口里念诵着佛号，手里拿着念珠，每天作早晚课，但是对世俗丝毫没有生出一点厌离心，对三宝的虔诚，没有实质进入内心，图有身上的袈裟或表面上的修行，不调伏自己深重的业习，都不算是进入佛法之门的人啊！
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