[转载]见到某某大德一面就能避免堕入恶趣，是真的吗？
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问：听说只是见到某某大德一面就能避免堕入恶趣或是种下解脱的善根。原因何在？
索达吉堪布：无著菩萨在《善说海》的结文中说：“无论于我贪或嗔，赞毁以及作利害，愿凡见闻念我者，悉皆速得胜菩提。”意思就是说，无论对我摧毁也好，作害也好，或者生起嗔心、贪心，凡是以我为对境见闻接触的这些众生，愿他们在最快的时间内获得殊胜的菩提果位。华智仁波切亦有这样的愿词：只要听到我的善说、见到我、听到我的声音、忆念我、接触我、与我对话的所有众生，愿他们遣除五无间罪，阻塞趋入恶趣之门，最终往生清净的布札拉刹土（观音菩萨的刹土）。
文殊菩萨的十大愿中也有这方面的誓言，释尊传记中也有记载，菩萨于因地时发了非常大的愿，这种愿力成熟以后，只要众生见闻接触到他，都能够获得菩提之因。
我们平时见到一些高僧大德时，如果他真正是诸佛菩萨的化现，那么见一见他、听一听他的声音，或者接触他，都能得到非常大的利益。即便对他产生不清净心或嗔恨心，也不会堕入恶趣，而会转生于善趣。《宝积经》中记载：“昔日有一位乐生菩萨相貌庄严，令人见而生喜。一次，他于舍卫城化缘时，商主之女胜德母见到他后欲火中烧，以至于命绝身亡，死后转生于三十三天。当时成为天子的他回忆起前世，不禁暗想：奇哉！以贪心而视菩萨，竟然也能获得如此异熟果报，更何况说以信心目视、供养菩萨呢？于是他与五百天人眷属一起来到乐生菩萨前供养鲜花。”
发了菩提心的人始终都应该想：我现在已经发了菩提心，从今以后，不管别人对我生嗔恨心、不清净心，还是清净心，都愿他们得到利益。
——《入行论广释》
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。[转载]绝不会堕入恶趣的关键&---&索达吉堪布
——《〈修心七要〉耳传略释》讲义
现在有一种非常流行的说法——“闻解脱”，动不动就是闻解脱的灌顶、闻解脱的修法。实际上，释迦牟尼佛的名号就是闻解脱，《释迦牟尼佛广传》也是闻解脱，如果你们不信，可以翻阅一下这本书的内容，看看里面的“听闻功德”到底是怎么说的。
当然，密法中确实也有专门的“闻解脱”修法，但这是从狭义角度来讲的，就广义而言，听了释迦牟尼佛的名号是闻解脱，听了观音菩萨的心咒也是闻解脱，这一点完全基于每个人不同的信心。
如今很多净土宗的修行人，我认为有偏于小乘的发展趋势。
为什么呢？因为很多人念佛时想的都是：“我一定要好好念佛，这样等我死的时候，阿弥陀佛肯定来接我到极乐世界”、“极乐世界一定很快乐，去了以后，我就不用天天受儿媳妇的气了……”这种想法类似于世间学生用功苦读，就是为了到美国留学一样，很多人念佛的目的，仅仅为了自己的快乐，除了这个之外，众生的利益根本没有想过。
其实，净土宗是大乘法门，既然是大乘，就必定要有菩提心，否则往生的资粮就不可能圆满。自私自利的净土宗，与大乘佛法是格格不入的!
无论在汉传佛教，还是在藏传佛教，临终的教法都多如牛毛、不胜枚举，尽管如此，也没有一个法门能比这个依靠菩提心而死的教法更殊胜的了。实际上，这是释迦牟尼佛所有法门中最精粹的教言。
我们临死时，如果修不来颇瓦等其他法，也不要紧，只要能在观修空性大悲藏（两种菩提心）的境界中离开人世，就必定不会堕入恶趣。将来再转为人身，值遇到大乘佛法，就比较有把握断绝整个轮回的相续了。
一个人在临死时，心念会非常强烈，倘若这时对现世的东西执着不舍、不肯放下，那么后果将极为悲惨。
《极乐愿文大疏》中就讲过，有个比丘临死时贪执自己的钵盂，结果来世转为了一条毒蛇，专门守护这个钵盂；有些孩童死前贪恋自己的玩具，来世也变成了毒蛇，缠着这个玩具不放。同样，如果我们也像他们一样在临死时贪着自己的某样东西，来世就很有可能变成三恶趣的一个众生，不仅无法解脱，而且还要感受无尽的痛苦。
所以，应在临死前这样思维：“现在我只剩下一口气了，贪执这些又有什么用呢？即使整个世界都变成了黄金，对我来说也没有任何意义，我也带不走其中的一分一厘……”如此反复思量，便不会对这些身外物产生贪念了。
（所以）在临终时一定要断除对“我”的执着。
每个人无始以来，都执着于有一个“我”，正是由于对它的贪执不舍、呵护备至，才让我们饱受了无量痛苦，一直沉溺在轮回当中无法解脱。如果临死时还执迷不悟，始终耽着于“我的安乐”、“我的解脱”、“我的成就”，不舍得扔掉这个“我”，这样快乐不仅会离我们越来越远，而且还将因此而遭受更大、更剧烈的痛苦。
如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；
倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法lun，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”
这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。
临死时的行为一般有两种：
一、境界比较高的人，可以采用心性休息的手印，或是毗卢七法的坐势，如一些高僧大德站着或坐着圆寂一样，从古至今，这种现象比比皆是；
二、倘若无法达到那么高的境界，我们也可以按照下面的方式来修持：身体右侧而卧（如同佛陀涅盘时的狮子卧），右手平托右脸颊，右小指塞住右鼻孔，让呼吸从左鼻孔进出。若能以这种姿势死亡，即使你造了再大的恶业，也绝对不会堕入恶趣。这一点非常非常关键！！&
【转帖即为法布施，功德无量】出处参考：
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第四十七节课 - 智悲佛网.doc 488页
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三殊胜今天给大家宣讲的是“三殊胜”。三殊胜是行持任何善法不可缺少的，如果不懂三殊胜，善根不能以方便摄持，中间若以分别杂念散乱，最后没有回向的话，善根是无法增长的。所以在藏传佛教中，历代高僧大德非常重视三殊胜。三殊胜的简略修行，在《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行引导文》中都有提及，上师如意宝每次给大家开课，或者到一些地方讲经说法时，也经常宣讲三殊胜的窍诀。作为后学者，大家应尽量以三殊胜来摄持一切善根，若没有这样的方便法，虽然在很长时间中行持善法，但有多少利益也很难说。做任何一个善法，以方便摄持非常重要。世间上做一件事情，都离不开善巧方便，如果你有一套科学的管理方法、财物制度，经济运作起来会非常方便，做什么都不太花时间，最后的效果也不错。同样，我们行持善法也要一种方便法，这就是今天要讲的“三殊胜”。所谓的三殊胜，首先是加行发心殊胜，即以菩提心来摄持所修之善根；中间是正行无缘殊胜，指不被分别念所染，以无分别或专心致志的智慧来摄持；最后是后行回向殊胜，是指在结尾以回向来印持，令善根永不失毁，且蒸蒸日上。无论学什么佛法、做什么善事，必须要具足三殊胜。平时你念咒诵经、布施供养、放生、转经轮等，开头要有一个发心，中间不被分别念中断，最后要作回向，这三者是不可缺少的。希望行持善法的所有佛友们，把它牢牢地记在心间，并在日常生活中用上，只有这样，你的善根功德才会无边无际。否则，刚开始没有发菩提心，中间没有正行无缘，最后没有回向摄持，善根不但不会增长，反而有失坏的可能，这是谁都不愿意的。下面具体解释一下“三殊胜”：一、加行发心殊胜：做什么事情都有一种发心，发心可分为不善、无记、善三种。1、不善的发心：有些人行持善法，是为了获得名声财富地位等世间八法，表面上看来，这种发心并非不清净，但实际上它不是解脱的根本因，故称之为不善。比如有些人为了发财而听经，有些人为获得名声而听经，有些人为了治病而听经，这些发心都被自私自利的毒染污了，根本不牵涉解脱方面。就像现在的许多人，到寺院里去拜佛烧香，完全是围着自己转，发愿也是害怨恨的敌人，这些绝对不是善心。做善事首先要观察自己的心，如果心清净，则可继续行持；如果心不清净，那就不要做了，最好把这件事情放下。2、无记的发心：去听经或放生，既没有想到众生，也没有想到佛法，只是随波逐流，听别人说放生很热闹，自己就跟着去，把放生当作一种活动而已，自始至终没有善妙的发心，只是走路吃饭的那种无记心。这样行持善法，完全是一种无记法，所造的善根功德不大，故也应舍弃。3、善的发心：又分上士道的发心、中士道的发心、下士道的发心。1）下士道的发心：行善是为了来世获得天人的果位、人间的转轮王，生到特别快乐的地方去，有吃有穿，过得幸福，这是为了来世的人天福报而希求善法。2）中士道的发心：修持善法只为断除自相续中的烦恼痛苦，得到声闻缘觉的寂灭乐果，属于小乘行人的发心。现在有些人听经闻法，就是希望自己获得圆满的佛果，也接近于这种发心。因为在求法的过程中，他根本没有想过众生，只想自己平息烦恼而得妙果，这种动机不太合理。3）上士道的发心：这是最好的一种发心，也即所谓的菩提心。这种菩提心，我已经花很长时间给大家讲了，它的利益功德、发心方式不用特别广讲，但此处还是给大家提一下。为什么要发菩提心呢？因为依此可获得一切功德。佛陀在《王狮经》中说：“为度诸众生，发起菩提心，以此摄诸法，以此得喜乐。”意思是说，为了度化天边无际的一切众生，我们应发起无上殊胜的菩提心，以此可摄持各种善法，无勤获得暂时究竟的一切喜乐。因此，在所有的发心中，菩提心是最妙、最好的。菩提心依靠什么因而生起呢？《经庄严论》等中虽有不同说法，但最根本的就是大悲心。若对众生没有大悲心，菩提心根本无法生起，这是历代传承祖师公认的，佛陀在经中也说：“菩萨不用学多法，只学一法即可。何为一法？此乃大悲心。”噶当派上师们看见可怜众生时，是怎么样修大悲心的，在布朵瓦、金厄瓦的公案中均有记载。所以你什么时候生起了无伪的大悲心，什么时候菩提心就会依它而增长。以前无著菩萨显现上也是长期闭关并没有见到本尊，后来对可怜众生产生悲心的一刹那，彻底净除了罪业，见到了弥勒菩萨。藏地还有一个公案：卫藏地方有位屠夫，生平杀生非常厉害，后来他看见个别众生时，相续中生起了大悲心，放下屠刀，不愿再杀。他回想自己以前造的罪业，觉得非常可怕，于是准备跳崖自杀。当他纵身跳下去时，结果没有落到地上，反而直接前往清净刹土。（真是很快乐啊！）以前传承上师们也经常讲：卫藏拉萨那边，有群人上了同一条船过河。船行到河中间，由于超重，慢慢地沉了下去。有个人的悲心相当强烈，他想：“与其所有的人死，还不如我一人死好。”随后便纵身跳入河中。没想到，他本来不会游泳，却飞快到达彼岸而安然无恙。所以，如果真生起特别强烈的悲心，一方面自然圆满所有的功德，同时菩提
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特别提示：本文节选自圣严法师著作《正信的佛教》。
圣严法师著述
　　一般无宗教信仰的学者，的确是作如此观的，他们以为佛教也好，基督教也好，劝人为善，总是一样的。从这劝人为善的基础上，他们就顺理成章地推想到，佛教的苦和基督教的罪，当然也是一样的了。
　　因为，佛教讲三界的生死是苦海，众生的感受，无非是苦，所以修持的目的，是在脱苦；基督教讲人类都是罪人，是由人类的第一对祖先──亚当和夏娃，不听上帝的警告，而偷吃了伊甸园的生命和智慧的禁果，所以人类有了生命和智慧，但也得罪了上帝，上帝要罚亚当和夏娃的子子孙孙，都要受苦，这就称为人类由第一代祖先遗传下来的‘原罪’，基督徒信仰上帝，原因是上帝派他的独生子耶稣上了十字架，代替‘信他的人’赎了罪。
　　事实上，佛教所讲的苦，与基督教所讲的罪，根本是风马牛不相及的两回事。佛教所讲的苦，是由众生自己的业感报应而来，众生的业感，是由无始的无明覆障而来，纯粹是个人负责的事，与上帝没有关系，与祖先也没有瓜葛。众生由于无明之惑的烦恼，而造生死之业，由于生死之业，而感生死之苦，正在感受生死之苦的生死之间，又因生死而造无明之惑；就这样，由惑造业，由业感苦，因苦生惑，惑业苦三者，连成一个生死之流的环状，头尾衔接周而复始，永无了期。因为惑是苦的种子，业是苦的阳光空气水，苦才是惑与业的结果，也唯有结果才是真正的感受。所以佛教要把生死之流，称为‘苦趣’或‘苦海’，所以要求超越这个生死之流而不受生死的束缚，自由生死、自主生死、不生不死，便是解脱的境界。
　　不过，佛教求解脱，并不是仅靠佛菩萨的救济，佛菩萨只能教导我们如何解脱，却不能代替我们解脱，这与耶稣代‘信他的人’赎罪，根本不能相提并论。因为佛教不承认众生是由上帝的惩罚而得罪，尤其不承认人类祖先的罪会遗传到子孙身上，正像‘罪不及妻孥’一样地简单明了，上帝不能代人赎罪，也正像‘我吃饭不能使你饱’一样地简单明了。佛教脱苦的基本方法，是戒、定、慧的三无漏学：戒是不应作的不得作，应作的不得不作；定是心的收摄，不使放逸，也不使懈怠；慧是清明的睿智，认清了方向，努力精进。所以，佛教的脱苦，决不等于基督教的乞怜上帝代为赎罪。
　　在此顺便一提，许多的人，认为佛教太重视苦，乃是一种偏激的厌世态度，因为人类的生活中，固然有苦，但也有乐，并且可用人为的方法来改进生活的环境，所以认定佛教的看法是错误的。关于这一点，如果站在现实人间当下一生的立场上，佛教并不非要教人承认‘有受皆苦’的这一观念不可，佛教讲苦，是从佛陀的悲智观照而得的结论，一般凡夫并不是佛陀，当然不易体察出来，正像人见野狗吃屎，该是多么的恶心，吃屎的野狗，却是吃得津津有味而乐在其中，如果人们一定要告诉野狗知道吃屎是多么的不卫生，野狗可能还会掉过头来吠你两声！由于境界的高下不同，实在勉强不来。因为，佛是站在生死之流的岸上，来看生死流中的众生乃是唯苦无乐，纵然有乐，也像搔著疥疮杀养，搔时养得快活，搔后痛苦即至。
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