博雅教育：培养大师还是牺牲品？
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　　甘阳入主清华大学新雅书院，高校博雅教育再启路线图?　　清华校长陈吉宁、学者甘阳共同为新雅书院揭牌。　　9月27日，清华大学通识教育
　　甘阳入主清华大学&新雅书院&，高校博雅教育再启路线图?
　　清华校长陈吉宁、学者甘阳共同为&新雅书院&揭牌。
　　9月27日，清华大学&通识教育实验区&新雅书院举行成立典礼，学者甘阳担任&实验区&总监。生命学院院长施一公院士、美术学院教授李睦发表了致辞。
　　此次入读新雅书院的全体本科新生，是清华大学探索通识课程与养成教育的首批试水者。新雅书院推行住宿书院制度，所有入选学生按学科交叉和大类融合的原则安排宿舍。开设课程则以&文明与价值&为主线，以文学、历史、哲学、艺术和科学为基础，推及政治、经济、社会和传播，本学期新开设了&《史记》研读&、&早期中国文明&、&法律与文学&、&艺术的启示&等4门通识课程。
　　长久以来存在的高等教育&专与博&之辩，使得通识教育长期是中国高等教育改革的核心话题。早期出于意识形态影响及专业技术人才需求，在&整顿和加强综合大学，发展专门学院&的调整思路下，中国曾大幅增加专业类院校，以人文社科为内容的通识教育曾长期被废止，仅在政治教育课程中有所保留。这一趋势曾在上世纪八十年代有所改观，例如1988年，国家教委下发《关于加强普通高等教育本科教育的工作意见》，指出要为未来高级专门人才的成长打下较宽的基础。本科专业种类也由原来的945种，逐步调整到1998年的249种。
　　但随着近二十年来的教育产业化改革，大学教育实用化、工具化的倾向愈演愈烈。与此相对应的是，整个社会的价值体系也逐渐变得多元化与碎片化，如何在大学中重塑主流价值观，加强精英教育，这一问题逐渐引起政治核心层与人文学者的重视，21世纪初，通识教育由此提上日程。
　　目前中国大学的通识教育模式形成了以复旦大学、中山大学、武汉大学为代表的三种模式。其中以复旦大学模式最为彻底，复旦构建了覆盖到全校学生的通识教育体系，全体学生在&复旦书院&内打破专业划分共同居住，需选修12学分的通识教育课程。这一模式的优势在于能够为全体学生塑造一个跨专业的开放氛围，缺陷则在于可能会流于形式，变为各种专业知识的通俗讲堂，最终起不到人文化成、心智启蒙的&通识&效果。
　　而武汉大学模式则是改革力度最小、也最被广泛使用的模式：开设全校通选课、供全校学生选修。这种模式操作起来相对容易，即使是资源匮乏的地方院校也可采用。但缺陷与复旦模式相仿。
　　中山大学的通识教育改革同样由甘阳发起，除面向全校开设公选课外，其核心在于&博雅学院&这一独立的四年制通识教育学院。博雅学院除了国家规定的公共必修课之外，其课程主要分为五个部分：一是经典学习，开设过的课程包括&《荷马史诗》&、&希罗多德与修昔底德&、&《史记》&、&四书&等。二是古典语言课，包括一年级的拉丁文，二年级的希腊文，以及古代汉语。三是古典研究，开设过的课程包括&古代希伯来文明&、&古代中国文明&、&古典乐理基础&等。四是现代人文与社会科学研究，开设过的课程有&民主与爱欲&、&主权问题研究&等。另外，还有一部分修养课程，如&书法&、&外国美术史&、&绘画技法&等。目前北大元培学院，浙大竺可桢学院，南京大学匡亚明学院、北航文科实验班等均采用这一模式。
　　此次清华大学的&新雅书院&，看起来是中山大学&博雅学院&模式的翻版。这一模式所引起的最大争议在于，人文社会科学大师是否可通过这种模式培养?学习内容如此曲高和寡，学生是否成为了无法适应市场竞争的牺牲品?
　　这一问题涉及到通识教育的意义所在，目前国内学界对此的看法可分为以下几种：一则认为通识教育是一种全人教育，就是要培养帮助人建立全面的人格，提升人的生命境界，发展其理性、道德与审美;二则认为通识教育有别于专业教育，其目的在于培养负责任的公民;三则认为通识教育的目的是培养有德行的文明承载者，对世界文明与中华文明的传承作出贡献。
　　甘阳本人的通识教育理想，或许更多在于以第一、二种看法为手段，并最终以落第三种看法为目标。他在新雅书院开院的主题演讲中表示，中国大学的本科书院必须扎根于中国社会的文化思想土壤，并非追求抽象、空洞的理想目标，而是务实于可操作、现实性的育人要求;并非照搬牛津剑桥等西方大学的办学模式，而是从清华的实际出发，探索中国本科书院的特色之路。
　　在2013年中山大学博雅硕士班结业典礼上，甘阳曾再次提起过韦伯&专家没有灵魂、纵欲者没有心肝&这一针对现代世界的著名判断，并认为现代社会若不是有一批教育家、思想家在坚持针对人类灵魂的教育，西方开创的现代和现代社会是一个&人类最糟糕的世界&。甘阳认为，古典教育虽然是博雅教育的重要一环，但它更是一项面向现代性的教育工程。其作用在于通过探索当下的真问题，改变僵化老旧的高校课程设置体系，并最终提高教育品质。
　　治理话语的兴起
　　十八大报告中正式提出&推进国家治理体系和治理能力现代化&，正式将&治理&一词纳入政治话语体系。日，习近平总书记在中央党校省部级干部政治研讨班上再度对这一问题进行了阐释。
　　治理话语的正式提出，可说是对过去改革经验的一次系统总结与提升。中央党校原副校长李君如曾在不久前召开的莫干山青年会议上讲到，国家治理是一个尚未破题的题，一是对于何为&治理&在概念上尚未有共识，二是如何推进国家治理体系现代化尚在探索之中。《文化纵横》杂志2014年十月号以&新政的治理逻辑&为题，组织了中山大学政治科学系讲师李泉、清华大学法学院教授王亚新、上海金融与法律研究所研究员傅蔚冈就治理话语的意识形态起源、本轮司法改革的前景、以及户籍改革的现状分别撰文进行了讨论。
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评论：“乱伦有理”是“没有心肝”之论
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　　李银河博士是我敬重的学者，但近来她的观点日趋极端，让人很难苟同。比如日前她在南京的一次讲座中，就连续抛出了一夜情“在道德上也完全没有问题”论、“开淫乱Party”不违法论、“乱伦有理”论等观点（7月22日《重庆晚报》）。不仅现场听众大受刺激，连笔者看了报道之后，也觉得李博士此论未免太“没有心肝”了。
　　说她的论点“没有心肝”，不是骂人，而是因为这些论点让我想起了韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书结尾处的一段话：“专家没有灵魂，纵欲者没有心肝：这个废物还幻想着它自己已达到了前所未有的文明程度。”韦伯是在意识到“理性”可能给人类命运带来巨大的负面影响时，作出这样悲观的预测的。
　　“理性”从来都是一个很正面的字眼，韦伯为什么会担心它将把人类变成没有“灵魂”和“心肝”的“废物”呢？这是因为在韦伯看来，随着“启蒙”的展开，人类的“工具理性”将压倒“价值理性”。也就是说，人类在日渐清醒的自我意识的驱使下，“理性”将越来体现在如何最大限度地满足自己的欲望（不仅是性欲）方面，“工具”的意味越来越浓，而对于“善恶、是非”之类的道德价值，却越来越不屑一顾。人类进入了一种人欲横流的糟糕状态，还以为“自己已达到了前所未有的文明程度”。
　　用韦伯的这个判断来观照李博士的论点，就会发现真是惊人的准确。比如李博士说：“对于一夜情的人，我给他们的建议只是做好防护措施，防止得病。”完全没有道德的位置；再比如她主张：“开淫乱Party之类的，只要是出于自愿，就不违法。”仍然不提道德；而在乱伦的问题上，她更是直截了当地提出：“乱伦是不涉及道德方面的问题的。”总而言之，道德必须为欲望让路。只要能够“理性”地避免“性病”之类的后果，那么纵欲就是理直气壮的。
　　但是，正如韦伯所预言的那样：沉醉于“工具理性”将会使人类陷入“理性化的吊诡”，即“理性化却导致了非理性的生活方式”。试想，假如我们真的按照李博士的建议那样，按照“多边爱情”、“聚众淫乱”、“乱伦”……等方式生活，我们不难想见由此带来的诸如家庭解体、精神焦虑等方面的社会成本将会有多么大。更可怕的是，由于在这套“理性”的逻辑体系中，“欲望”被置于独尊的地位，只要能够满足欲望就可以无所不为，不介意任何道德，那人们就很容易走上无恶不作的道路。
　　当然，李博士实际上也设置了一条道德门槛：“自愿”。但在中国的贫富分化严重的情况下，“自愿”其实已不能限制任何人：富人固然可以让一切“不自愿”看上去都是“自愿”，而穷人则可能因为意识到只要“自愿”的话就连起码的欲望都无法被满足，也便只好突破“自愿”了。由于除此之外的道德门槛都已被拆除，所以除非能够立刻织出一张在绵密和广延方面都无所不包的法网，否则的话由此将释放出怎样激烈的社会冲突，同样是不难想见的。
　　其实，李博士之所以能够公开提出如此惊世骇俗的主张，也绝不是孤立的。这些年来，工具理性猖獗，价值理性衰微是社会上的一个普遍现象。大到一个官员，为积累政绩而在征地、拆迁时侵犯弱势群体的利益，小到饭馆用“地沟油”炒菜给我们吃等，都属于这类问题。从某种意义上说，我们已经陷入了韦伯所说的那种人类用“工具理性”为自己打造的“铁笼”之中：在其中找不到意义和价值，也找不到安全。能够找到的，只是疲惫的感官和永远也无法被完全满足的欲望。
　　当此之时，我认为学者的责任应该是为国人的人生重新寻找价值观，而不是彻底摧毁已经残破不堪价值观为人欲横流开路――李银河博士同意吗？稿源：红网 作者：郭松民
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Copyright &
SINA Corporation, All Rights Reserved精致的利己主义是人生赢家吗？
　　最近，一篇叫做《精致的利己主义者和常春藤的绵羊》的文章，获得了很多人的关注和转发。这文章说起来只是一篇“读后感”，讲的是美国的常春藤大学并没有我们想象中那么好，他们的商业味很浓，而且多是面向权贵阶层、一点也不平民。最关键的是，这些美国的顶尖大学跟中国的名牌大学一样，培养出来的学生都很“功利”，前者培养的学生被戏称为“优秀的绵羊”，后者培养的学生被叫做“精致的利己主义者”，这两个概念当然都不是绝对的。虽然中国的大学重视分数，美国的大学重视“社会经验”，但这些都只是个人获得成功的筹码和手段，并非人们真正的信仰和追求。
　　这文章之所以获得那么多人的关注，我猜可能是它巧妙地拿“精致的利己主义者”与“优秀的绵羊”做了一个对比。还有一点更为关键的是，文章触及到了一直困扰人们的信仰问题，跟大师王林给人们带来的困惑一样。大学、尤其是最顶尖的大学，人们对它们的期望，历来就不仅限于“就业培训”，而是事关整个社会的价值导向和信仰追求。如果说这些最顶级的大学生都只关心个人的眼前利益，那就跟那些输出宗教信仰的团体或个人只关心世俗的“生意”一样，会让人恐惧和慌张。可不幸的是，“精致的利己主义者”以及我们一直以来作为标杆的美国顶尖大学培养出来的学生，恰好就是这样让我们恐惧和不安的。
　　很多年前，在大学里念书，念到宗教信仰有关的内容，总是感觉很痛苦。除了自己不是特别感兴趣而外，我还觉得这事太复杂了，而且掌握了也不知道向谁炫耀。不过这么多年过去，有一个关于宗教信仰的基本特征的论述，我却是记得的，相信很多人即使没读过这方面的著作也知道，即宗教信仰总是把这个世界分成两个部分：凡俗的和神圣的。这种区分本身意味着，如果一个人拥有某种宗教信仰，那他就与凡俗世界存在着某种“紧张”关系，他要么拒斥凡俗世界，要么想与凡俗世界保持一定的距离，又或者干脆贬低凡俗的生活，追求另外一番理想的生活。如果一旦这种“紧张”的关系消失了，彻底融入了这个凡俗世界，那所谓宗教信仰的意义就不存在了。
　　上面所说的是宗教信仰，生活中其他形式的信仰，基本的特征也是如此。人们为什么会有信仰呢？或者说为什么需要信仰呢？无非就是对于当下的世界感到“不满”，想要寻找一种更好的生活，又或者需要找个地方躲起来，让自己的“不满”得到改变或者安抚。我们说某个社会缺乏信仰，其实指的就是在这个社会中，大部分人都安于现状，不想为改变这个世界做任何的努力，他们要么埋头于个人的利益，要么就像加缪的《局外人》里说的默尔索一样，对外界的一切都保持一种极端冷漠的态度。
　　在当下的中国，很多时候，我们并不觉得现在这个世界是最好的，所以也有点“不满”，但大部分人没有改变或躲避这个世界的冲动。因为，我们没有发现任何一个超越现实的彼岸世界值得去追求，也没有一个清静之地能为我们的心灵提供栖息之所。故乡在沦落、大学在败坏、商场的试衣间里有人在自拍，甚至曾经安静的寺庙也变得喧嚣躁动。最终剩下的，就只能是对这个世界玩世不恭的“适应”，一切的世故圆滑、蝇营狗苟，都只为曲迎奉承这个并不完美的世界。我们会说一声“好累”，幻想一下“世界好大，想去看看”，苦涩地自嘲一番。我们还会把奋斗、努力、成功挂在嘴边，但只是不想被这残酷的世界碾压成粉末，也是害怕在一片蛮荒、狂欢的氛围里守住一份孤单太难太可笑。
　　有人追问，这样一种状态有错吗？在我看来，作为一名“精致的利己主义者”，之所以“精致”，就在于他对这个问题的漠视和不屑。他能巧妙躲避他人的指责，充分地利用现有的一切规则和手段，追求谁也无法置喙的个人利益，让一切的“错”看起来都理所当然。如果再加点成功学和心灵鸡汤的佐料，再诉说一遍这个世界几多无奈，它甚至还能生出一种美感来，让人热泪盈眶。通过个人的努力考上了清华和北大，赢得了一切该拿的奖学金和荣誉，然后还拿到金融或咨询等高薪职业的就业机会，这会有什么错呢？这简直就是“人生赢家”的典范。
　　钱理群教授当时提出“精致的利己主义者”这个概念时，就不是为了指责任何个人。说到底，它不是为了区分对与错，毋宁说它是在表达某种忧虑和遗憾，是对那些接受过高等教育、尤其是最顶级的高等教育的精英分子的忧虑和遗憾。遗憾他们局限于个人的成功与失败，缺乏超越个人的价值担当、缺乏对个人利益之外的世界的好奇和想象力。对于“精致的利己主义者”而言，最担忧的不是“这个世界会好吗”，而是“我能成功吗”。成为生活中的“卢瑟”，是他们最为恐惧的事情。而“抱怨”、“生气”，以及与现实世界产生的一切“紧张”关系，都被他们视为“卢瑟”的表现，尽管他们一定知道这个世界并不完美，尽管他们一定懂得“生气”并非毫无意义。
　　当下的大学相对于过去的大学而言，无论是物质条件还是思想开放的程度，都要优于过去，但就是不知道为什么，人们总是觉得，在信仰这一块，依然存在着致命的缺憾。“精致的利己主义者”所要表达的也就是这样的一种忧虑，缺乏信仰的大学培养出来的高智商大学生，“没有超越一己私利的大关怀，大悲悯，责任感和承担意识”。整个社会也正在变得越来越像韦伯曾经形容的那样：“专家没有灵魂，纵欲者没有心肝”。
　　（本文作者：曾炜）
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“精致的利己主义者”所要表达的是这样的一种忧虑，缺乏信仰的大学培养出来的高智商大学生，“没有超越一己私利的大关怀，大悲悯，责任感和承担意识”。
“精致的利己主义者”所要表达的是这样的一种忧虑，缺乏信仰的大学培养出来的高智商大学生，“没有超越一己私利的大关怀，大悲悯，责任感和承担意识”。
北京大学国家发展研究院教授
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