传统文化的糟粕遗产中老子抛掉了哪些糟粕

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浅论中国传统文化中的精华与糟粕(论文)
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(南方不忍剑)
(微微发光。)
第三方登录：怎样对待中华传统文化中的精华与糟粕？
报告人:孙建君　中国艺术研究院研究员、博士生导师
导读:什么是文化？一般说来，文化是人类特定历史时期生活的反映、记录、沉淀和总结。随着人类社会的发展，人类的文化也就越来越丰富。对传统文化要取其精华、去其糟粕，但传统文化中哪些是精华？哪些是糟粕？我们应以怎样的态度来对待传统文化？敬请关注本期内容！君，已阅读到文档的结尾了呢~~
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对传统文化遗产美术作品中糟粕&的再认识
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谈传统文化中的精华与糟粕
谈传统文化中的精华与糟粕年鉴资源名称:
年鉴资源卷次:
作者: 朱伯崑正文&&&&中华传统文化，就其观念形态说，如何继承和发扬，并将其纳入先进文化的行列，在理论界，引起长期的争论。较为普遍的意见是，区分精华与糟粕，继承其精华，抛弃其糟粕，古为今用，为当代文明建设服务。但如何区分精华与糟粕，其精华部分，如何同当代的文明建设相结合，仍是值得讨论的问题。我想结合儒家学说，就此问题谈几点意见，供学界参考。&&&&一&&&&有一种意见认为，传统文化是一整体，无所谓精华与糟粕，人为加以区分，则破坏了其本来面貌。按此说法，在继承问题上，必然导出全盘肯定或全盘否定的结论。然而，从人类的文化史、思想史和哲学史上看，并非如此。后人对其传统的继承，总是区分精华与糟粕。就中国的历史说，春秋时期的孔子，首先提出此问题。他说：“周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”。周礼对孔子来说，属于传统文化。如何对待周礼，孔子提出“因”，“损”，“益”。“因”即是继承，“损”是扬弃，“益”是发扬或创新。其所发扬的即他认为的精华，所扬弃的即他心目中的糟粕。汉代的大儒扬雄，将孔子提出的损益说，阐发为因革说：“或问：道有因无因乎?曰可则因，否则革”。“因”是继承，“革”是变革，即对传统中不合时宜的东西，加以抛弃。儒家学说自身发展的历史，证明了这一点。儒学史上著名的大儒，如汉代董仲舒，宋代的朱熹，近代的康有为，对孔孟以来的儒学传统，都是有损有益，有因有革，从而对儒家文化的发展作出了贡献。那种对儒学传统只是依样画葫芦而不敢有所异同的学人，则被汉代大学问家王充视为“俗儒”。不仅如此，印度和欧洲文化史也证明了这一点。如大乘佛教是对小乘佛教的损益，基督教中的新教是对旧教的损益。哲学史上冠以“新”字的流派都是对其传统的损益，损益的思想基础是辨别精华与糟粕。总之，中国儒家学者，凡成一家之言者，对传统的东西，都不赞成全盘肯定或全盘否定，认为这两种偏颇的观点，借用扬雄的话说，都不符合“道”，即违背思想文化发展的规律。&&&&二&&&&后人对传统的东西，总是有因有革，有损有益，但因什么，革什么，何者当损，何者当益，也是一个值得讨论的问题。就文化发展的历史看，一个时代的因革总是基于其所处的时代需要，即社会生产和生活发展的需求。如孔子当年所要因的周礼，即他所认为的精华，是等级制度，所要损的是其中的世袭制，所要益的是“和为贵”。这是基于封建经济发展的需求。但等级制度，到了近代，又被康有为和谭嗣同等启蒙思想家视为糟粕。他们认为儒家文化的精华是仁爱。所要损的是爱有差等，所要益的是平等，博爱。这又基于近代经济发展的需求。又如，儒学史上的义利之辨，汉代董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，以此为精华。而宋儒叶适和清儒颜元则反对这种超功主义说教，如叶适所说：“既无功利，则道义乃无用之虚语”；颜元则提出“正其谊以谋其利，明其道而计其功”，以义利合一为精华。这又是适应当时商品经济发展的需求。总之，前人认为是精华的东西，后人往往以其为糟粕而加以否定。这种现象在思想史上屡见不鲜。就此而言，精糟之分，可以说没有固定不变的尺度，总是因时代而不同，用《易传》的话说，“与时偕行”，用现代的话说，“与时俱进”。这是思想文化发展的又一条规律。那种死抱着旧的过时的尺度不放，以其衡量一切，势必成为思想文化上保守派的教条主义的卫道士。&&&&三&&&&我们今天处于现代化和全球化的时代，对传统文化，如何去粗取精，发扬光大，也是一个值得讨论的问题。传统的儒家学者，一般说来，是通过对经典的注疏方式而去粗取精的。如清代大儒王夫之所说：“六经责我开生面”，即通过对经典的注释，将其认为精华的东西，发扬光大。我们今天无须再采取古代经学家的治学方式。我们研究儒家典籍及其学说，应着眼于其思想体系，汲取其中处理人与自然以及人际关系的智慧，以其为精华的主要内容。儒家文化作为中华民族文化的主流，从孔学算起，流传至今，已有两千余年，但并未因王朝的兴衰，国家政权的更替，社会制度的变革而断绝。其根本原因在于它为中华民族的生存和发展提供了一种智慧。这种智慧，对中华民族的复兴说，是有永恒的价值。总结这一珍贵的遗产，取其精华，是我们的重要任务，也是一项艰巨的文化工程。&&&&近年来学界关于“天人合一”问题的讨论，许多人以其为精华，并不加分析地予以赞扬。其实，儒家中的“天人合一”观，有许多流派。有一派则鼓吹天人不分，如汉代董仲舒，宋儒中的心学派。如果将“天”理解为自然，此种天人合一观，取消了自然的客观规律性，如宋儒程颢所说：“只心便是天”；陆象山所说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”此种天人一体观，显然不是什么精华，无助于解决人与自然的矛盾，不可能促进社会生产的进步。相反，清儒王夫之则提出“天人之合用”，认为“天道无择，人道有辨”，人应发挥自己的才智，认识和驾驭天道变化的法则，会让其为人类造福，所谓“延天以祐人”。此种天人观，既区别了天和人，又承认二者的相互作用，较正确地处理了人与自然的关系，无疑是传统儒学中的精华。传统儒学中具有永恒价值的命题是多方面的。就处理人际关系说，如孔子提出“己所不欲，勿施于人”的道德原则；孟子提出为维护群体利益而“舍生取义”的正义观；就经济生活说，历代儒家倡导“均平”说，主张贫富差距不宜悬殊；就社会生活说，儒家倡导“人和”说，主张各阶层和各群体，和平相处，共同发展，即“各得其宜”；就政治生活说，他们倡导“民为邦本”，以百姓的安居乐业为治国的最高准则。关于宗教、艺术等人文需求，历代儒家也都有精辟的论述。所有这些，都是值得我们继承和发扬的。&&&&但是，儒家提出的具有价值的命题或原则，毫无例外地都同当时的生产和生活的历史现状融合在一起，无不打上其时代的烙印。如天人观具有古代农业生产的特征，民本论又打上君主制的烙印。时代的烙印往往遮盖着其合理的内核，令人不易分辨。此外，古代汉字即方块字，一字有多种歧义。如“天人合一”这一命题，其中的“天”字，据我所知，至少有七种涵义；“合一”一词，亦是如此，天人感应，天人不分，天人一理，天人合用等，统称之为“合一”，在同一的辞藻下，往往掩盖着不同的思维路线。总之，意识形态的复杂性以及中国汉字的特点，为我们区分传统儒学中的精华与糟粕带来很大的困难。有鉴于此，我们只有用科学的分析方法(包括历史的和逻辑的)，对其中的名词、术语、概念、范畴和命题，逐条加以由表及里的全面剖析，方能将隐藏其中的具有普遍意义的有价值的命题揭示清楚，以增进人们处理人与自然和人际关系的智慧，方不至于犯精糟不分的错误。&&&&四&&&&传统文化，特别是儒家文化中的精华部分，如何才能有益于当代的文明建设，从而纳入先进文化的行列?这也是一个值得商讨的课题。那种拿来主义的观点是站不住脚的。因为作为观念形态的传统文化，其优秀部分，不是一件机器或其零件，拿来就用，必须结合时代精神，经过咀嚼和消化，加以创新，方能焕发出其生命力。这也是思想文化发展的一条规律。历史上凡有建树的大思想家，其学说都是经过对传统的创新而取得的。据此，我们今天继承传统文化中的精华，如继承以王夫之为代表的天人观，不是照搬，要加以创新，即结合现代的科学精神和生产力发展的水平，经过诠释，扬弃其中不合时宜的因素，将其转化为人与自然相互依存的思维，并依靠当代的科技成果，发挥其生命力，方能纠正或避免那种基于“征服自然”的思维而形成的破坏自然界生态平衡的错误行径。科学思维和人文关怀是相辅相成的。将传统文化中的精华同当代科技思维包括分析思维对立起来，甚至企图以传统的精华取代当代的科技思维，这种精华，我看，难以纳入当代先进文化的行列。
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