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佛教的三大世界是那几个?那西方极乐世界,中央婆娑世界,南方琉璃世界又是什么啊|?
数字爱茜茜0326
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三界,大家很熟悉,像平常人们所说的“跳出三界外,不在五行中”,就说到三界.三界的内容,是欲界、色界、无色界.佛教认为世界是以须弥山为中心,围绕着有情的生命层次不同安立了三界.现代人关于须弥山有多种猜测.有人认为：须弥山就是喜马拉雅山；也有人认为：须弥山是象征着太阳系的核心.关于这些猜测我们不必去管它.总之,佛教所说的一个世界,是以须弥山为中心,有一个太阳和一个月亮,还有众多的星球,如水星、火星、金星、木星等.这样的一个世界,在佛教经典里称为一个小世界.每一个小世界,都以有情生命为核心,围绕着有情生命的层次,分为欲界、色界、无色界.什么叫欲界呢?欲,就是欲望,也就是说生活在这个层次的人,欲望特别的强烈.什么叫欲望呢?佛经里对欲望的定义是需求,一方面是生理的需求,另一方面是心理上的需求.关于欲望的内容,佛教里面通常说有五欲,就是对财物需求的财欲,对男女房事需求的色欲,对名誉需求的名欲,对饮食需求的食欲,对睡眠需求的睡欲.佛教对五欲的内容,还有另外一方面的解释,就是根据人的五种感官需求：色欲,眼睛希望看到好看的颜色；声欲,耳朵希望听到好听的声音；香欲,鼻子希望嗅到好嗅的气味；味欲,舌头希望尝到可口的味道；触欲,身子希望感觉到好的感觉.在欲界里生活的众生,对五欲都有非常强烈的需求,所以,这个世界就叫欲界.在所有的欲望当中,有两种欲望最为强烈,这两种欲望就是饮食、男女.中国古人就说过“饮食男女,人之大欲存焉”的话,但是其它的欲望也很重要.当然,在现实生活中,人的欲望还是有偏重的：每当人们偏重于哪一方面,哪一方面的欲望就特别的强烈,像有的人偏重于吃,对饮食非常讲究,认为吃才是人生最大的快乐,这样,他的食欲就很强烈.有的人性欲特别强烈,认为乱搞男女关系才是人生最大的快乐；有的人对地位看得很重,认为得到了名誉,有了地位才是最重要的；有的人偏重于睡欲,他觉得只有睡眠才是最开心的时候.所以,欲望的强烈程度因人而异,但不管怎么说,人类都生活在强烈的欲望中,很难摆脱欲望的左右.这是欲界众生的特点.三界众生有六道差别.六道众生以人道为核心.在人道的上面有天道,天道的特点就是享受快乐,这里的生存环境非常的优越.在人道的下面有地狱道,这里的生存环境极为艰苦.生活在地狱道的众生痛苦不堪,时时刻刻都在受到各种刑罚的折磨,佛教里讲到比较著名的地狱有“八寒地狱”和“八热地狱”.八寒地狱的特点就是寒冷,冷得不得了,冷到什么程度呢?在我们这个世界里根本就找不到如此寒冷的地方.地球的南极和北极够冷的了吧,八寒地狱比南极和北极不知要冷多少倍!生存在八寒地狱里的人,被冻得浑身起泡,这个泡起得很大,就象莲花瓣一样,从外表上看非常的好看,但这是建立在地狱众生极度的痛苦之上.根据冻起泡的形状,分别被命名为:1、额部陀,又叫额浮陀.意思是说受罪的人因严寒所逼,皮肉泡起.2、尼刺部陀,又叫泥赖浮陀.意思是说,受罪的人因寒苦所逼,泡即拆裂.3、额啪吒,又叫阿吒吒.意思是说受罪的人由寒苦增极,唇不能动,唯于舌中作此声.4、嚯嚯婆,又作阿波波.意思是说受罪的人因寒苦增极,舌不能动,唯作此嚯嚯之声.5、虎虎婆.以三者皆为因寒冷而发之异声.6、优钵罗,译为青莲花.意思是说,受罪的人由寒苦增极,冻得皮肉开拆,就象青莲花一样.7、钵特摩,又作波头摩,译为红莲花.就是说受罪的人由寒苦增极,冻得肉色大拆,就象红莲花一样.8、摩诃钵特摩,译为大红莲花,意思是说,受罪的人因寒苦增极,皮肉冻裂,全身变红,就象大红莲花一样.这就是八寒地狱的特点.八寒地狱以外,还有八热地狱.受罪的人一天到晚生活在高温及各种刑罚之中,千生千死,万生万死,饱尝极度的痛苦.八热地狱是：1、等活狱,众多的地狱中人聚集在一起,各种刑具依次加害,使他们闷绝倒地,然后又跟以前一样活过来,再受同样的痛苦.2、黑绳狱,地狱中的人被狱卒先以黑绳在身上弹划,再以斧等斩锯.3、众合狱,地狱中的人被狱卒逼入两铁山之间,铁山合拢,把受这种刑罚的人撞压得七窍流血.4、号叫狱,地狱中的人寻求房舍,入铁屋中,屋中火起,烧得他们发出号叫.5、大号叫狱,大号叫狱的情况与号叫狱相似,只是在号叫狱中有二层铁屋,有情受苦更惨.6、烧热狱,狱卒把地狱中的人放到烧得极热的大铁板上,好象烤鱼一样,再用大铁钉由下身贯入,从顶击出.这样就使得受刑的人的眼耳孔窍和全身毛孔都起火焰.7、极烧热狱,狱卒用三股叉从地狱中的人下面贯入,从两手胳膊和顶门而出,使得口等出火.再以铁叶将受刑的人包起来丢入烧得翻滚的盛满灰水的热锅中煎煮,等到骨肉分离后,将骨头捞出,放在地上,让皮肉等再长起来,又丢进锅中煎煮.8、无间狱,在无间狱中受刑的人极为悲惨,主要的受三种刑罚的折磨：在铁地上有火焰先从东方扑面而来,烧受刑的人们,就象烧蜡烛一样,其他三方之火依次而来,大火熊熊,只听见受苦的叫声,才知道火中还有人在受刑；另一种刑罚是在铁箕中装满烧热了的铁炭,把受刑的人放入,一起簸颠,再放到热铁地上,命令他们登大热铁山,反复上下；还有这样一种刑罚,就是从受刑人的口中拔出舌头,以百铁钉钉在铁板上,就象张开一张牛皮一样,使得没有一点皱纹.又用铁钳撬开受刑人的口,把热铁丸放到受刑人的口中,并把熔化了的铁水从口中灌入,烧烂受刑人的口、喉、五脏,然后从下身流出.由此可见,地狱就是受苦.跟人道住在一起的众生有两类：一是畜生道,就是牛马猪羊之类的动物；二是鬼道.鬼道众生的种类很多,人的种类有多少,鬼的种类就有多少.佛教所讲的鬼道众生,以饿鬼为主,另外还有有钱的富鬼,没钱的穷鬼,有威德很高的鬼,有没有威德的下贱鬼,有的鬼的福报非常大,住的宫殿富丽堂皇,而那些没有福报的鬼,就是孤魂野鬼,他们主要依草附木而生活,就像我们厦门南普陀后山上,到处都有那些孤魂野鬼附在草木上,可见鬼的种类是很多的.阿修罗道,意译非天,就是说,阿修罗道的众生具备有天人的福报,但没有天人的德行.阿修罗道里的众生的特点就是喜欢打架、好斗.阿修罗经常跟天人打架.阿修罗为什么跟天人老打架呢?原因是天人有好吃的东西,阿修罗有好看的女人,这样一来,阿修罗想天上好吃的东西,天人喜欢阿修罗的美女,这样,阿修罗就跟天人时不时地就会干上一架.在三界中,欲界就有六道众生的差别.欲界众生的共同特点,就是生活在欲望中.但是,每一道众生的欲望又有所不同,从人间到他化自在天,越往上的层次,欲望的强烈程度也就越来越淡薄.现在举一个例子来说明,就以淫欲为例吧!六欲天上的天人和人间的人对性欲的发泄和满足程度是不一样,人世间的人跟四天王天、忉利天上的天人在行淫欲的时候,其形式完全一样；而夜摩天的天人的淫欲就比较淡一些,他们只要拥抱在一起,淫欲就会得到满足了；到了兜率天的天人,在行淫欲的时候,只要拉一拉手,淫欲就会得到满足；化乐天的天人,在行淫欲的时候,就更简单了,彼此见面的时候只要笑一笑,淫欲就得到了满足；在他化自在天,这是欲界里最高的一重天,在这重天上的天人,行淫欲的时候连笑都不用笑,彼此只要看一眼,淫欲就会得到满足.从中可以看出,在欲界,层次越高,所表现出来的欲望程度就越淡薄.所以欲界里的六道众生,就是都没有离开欲望.什么叫色界呢?色界的色,不是指颜色的色,也不是指女色的色,而是物质的意思.佛教认为,我们对物质的认识要从两个方面：一是显色,即颜色也.一是形色,即形状也.我们对物质现象的认识,主要通过颜色（显色）与形状（形色）这样的两个渠道,所以,佛教把物质现象叫做色；佛教所说的色界,指的是色界天,在六欲天的上面.色界天比欲界天的生命层次要高,因为欲界天享受的是物欲的快乐,而色界天享受的是禅悦的快乐.前者是物质的,后者则是精神的.相应的,升到欲界天和色界天所通过的方式是不一样的.升到欲界天的方式是持五戒,修十善,还要加上布施,就是把自己拥有的钱财、知道的佛法、掌握的技术以及自己具有的能力施舍给别人,这样将来就能升到欲界天上去享受快乐了；而升到色界天,持五戒、修十善、布施,那是不行的,必须要修禅定,就是通过修禅定,才能升到色界天.修到色界天的主要内容是修四禅.根据修禅定的境界不同,色界天又分为四禅十七重天,就是初禅天,有三重天；二禅天,又有三重天；三禅天,有三重天；四禅天,一共有八重天.这样加起来色界一共分为四禅十七重天.换句话说,一个人禅定境界的高低,决定了他将来升到色界天的层次的高低.三界中最高一界就是无色界,无色界是纯精神生活的世界,它是通过修四种空定：即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,获得的果报.色界天的四禅加上无色界天的四空定,也叫四禅八定.值得注意的是,这四禅八定并不是佛教所特有的.当时,在印度有很多外道,他们也修四禅八定.那么,佛教也修四禅八定,这与外道又有什么不同呢?印度的外道认为,一个人修了四禅八定以后,就获得解脱了,就证入涅槃了.所以,在印度的传统观念里,认为一个修行的人要突破三个界限：就是首先要突破欲界天；其次要突破魔的天,就是魔鬼、天魔的世界；最后进入大梵天的境界,就得到解脱了.印度还有一种外道认为,只有进入非想非非想处定才算是解脱,才算涅盘.据说,释迦牟尼佛在修行时,就跟外道学过四禅八定.但是,在佛陀看来,四禅八定都不是真正的涅盘,不是真正的解脱,它仅仅是解脱的一个基础.所以佛教有跳出三界的说法.因为三界之内仍然有生死,不能获得真正的解脱.
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来愈多，自然形成道场。绝不要去我要去想怎样怎样，不需要，自然的。阿弥陀佛没想，没有想建立极乐世界，自然成就的。这就是大愿大行自然的感召，这都是我们应当要学习的地方。今天时间到了，我们学习到此地。
净土大经解演义（第四五三集）档名：02-039-0453
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百七十四面，第四行经文看起：
【彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。宁为增减。】
诸佛说法皆依二谛，第一个是真谛，诸佛如来之所亲证，那是诸法实相，我们很难理解，确实它太深，它太奇妙，不可思议，叫无法想象。另外一种依俗谛，就是我们的常识，这一部分我们就很好懂，为什么？我们看得到、听得到、接触得到，所以没有怀疑。于是现在确实有不少人产生疑惑，佛所说的，我们能理解的就承认它；他讲得太深、太玄的，我们说那是迷信，那个不能相信。幸好现在有一些科学家，根据他们的研究也证实了。譬如佛法讲「凡所有相皆是虚妄」，这就很难懂，怎么是虚妄？明明在现实。近代的量子学家，也不过就是三十年而已，他们研究发现，真的，物质现象是假的，精神现象也是假的，把佛经上讲的这么深的一个道理「凡所有相皆是虚妄」，搞清楚了。物质现象怎么回事情？原来是从意念累积产生的幻相，它不是真的，而且意念也不是真的。这个问题在大乘佛法里头，这讲到阿赖耶，就是诸法的源起，今天讲宇宙的源起，万物的源起。佛讲得笼统，叫诸法，宇宙也是诸法。这些法从哪里来的？怎么发生的？怎么演变的？到后来归宿到哪里去？这都是科学跟哲学里面的大问题，一直到今天都没答案，世世代代在研究。
在近代才有科学家发表论文，说明物质现象不是真的，物质的基础是精神，精神从哪里来的？他们现在说无中生有。我们要追问一句，无怎么能生有？这又是个问题。物质现象是知道了，那是精神现象变现出来的，那精神现象从哪来的？无中生有这句话，学佛的人可以接受，可是它不究竟。无怎么会生有？现在这个虚空当中，无能生有吗？这个问题在佛法里面讲的，经上说「一念不觉而有无明」，无明这个现象就是阿赖耶，法相宗上讲的阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个就是一念不觉，科学家称为能量，由能量产生信息，由信息产生物质。信息是精神现象，佛法里面讲的见闻觉知，在自性里面称见闻觉知，迷失自性之后见闻觉知就变成受想行识，佛法讲五蕴出现了。色受想行识，受想行识是精神现象，色是物质现象，从受想行识里面产生物质现象。这桩事情被现代科学家证明了。科学家还没有证明的事情，我们犹待证明，等待他证明。
但是佛在经上讲，哲学、科学它有极限，就是它有边际，它没有办法突破。什么原因？因为他没有离开烦恼，就是说他们依然是起心动念、分别执着，这个东西没放下。这是妄心，就是阿赖耶的心心所，这妄心。阿赖耶的心心所，能力最强的就是第六意识，第六意识我们今天称作思想。六识的能力对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，就是缘不到自性，因为它是妄心，妄心只能够缘妄境，缘不到真，真就是真如本性。阿赖耶从哪来的？是自性变现的，自性是真的，阿赖耶是虚妄的，所以它缘不到自性。怎么样才能见性？菩萨厉害，明心见性，见性成佛，见性是见到真的，就是宇宙的根源。宇宙从哪来的？从自性变现出来的。怎么变现的？就是一念不觉。为什么会有一念不觉？没有理由，一念不觉没有理由。为什么？有理由，它是真的；没有理由，说明这一念不觉是假的，不是真的。所以叫无始无明，无始是什么？它没有开始，如果你有始有终，那又是真的，它没有开始。
现在这个没有开始，我们能理解了。从《菩萨处胎经》，佛问弥勒菩萨「心有所念，几念、几相、几识」，从这个问答里，我们知道佛说无始无明的意思了。因为它速度太快，你说它开始，它已经没有了，已经灭了；你说它灭了，它又生了，几乎是生灭同时，生灭同时就是没有生灭。所以这个境界里没有过去、没有现在、没有未来，这个境界里没有时间、没有空间。没有空间就没有距离，在哪里？就在当下，非过去、非未来，就在当下。而当下不可得，说当下，当下已经成过去了，这是事实真相。这你不能执着，一执着、一分别，就错了！不分别、不执着，你就见到了，就这么
回事情。科学家不肯放下分别执着，他永远见不到；他要放下起心动念、分别执着，他就成佛，他见性了。我们也可以说，科学家已经到见性的边缘上，就是差这一点，没法突破。这才完全明了。
佛这桩事情在大乘经上常常说，真是慈悲到极处，我们没听懂，没有体会到。凡夫跟佛差别在哪里？是一念之间，一念放下了，凡夫就成佛；放不下，这搞六道凡夫。没有能力同时放下，佛告诉我们慢慢来，一点点的放，分做三个阶段来放，这是方便法。先把见思烦恼放下，就是说我们对于世间，世出世间一切法，包括佛法，别执着了，执着这个念头放下了，不执着了。不执着要从身见开始放下，不执着这个身是我；不执着边见，边见是对立，今天所讲的相对，爱因斯坦的相对论，这个放下。没有相对的，一体，哪来的相对？放下成见，不要以为我什么都是的，没有对跟错。这是统统放下，要从这里开始。然后再把贪_痴慢疑的根拔掉，全没有了，这个人就证阿罗汉。这东西放下之后，得到什么？得到清净心，我们经题上清净心得到了，证阿罗汉，他是正觉，他的知见没有错误，刚刚得到。
再往上提升，放下尘沙烦恼，尘沙烦恼是分别，也就是对一切事不要分别了，完全平等，没有高下。为什么完全平等？所有一切法到最后都归零。没有归零的时候不平等，归零就平等了。为什么？回归自性，自性里头没有物质现象、没有精神现象，也没有自然现象，真平等，平等就觉悟，就大觉，就是大彻大悟，明心见性。平等是菩萨，大觉就成佛。经题上清净是阿罗汉，平等是菩萨，觉是佛。所以经题上有三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，就三宝。这个是学佛分成三个阶段，你开始一样一样的放，一定要舍得干干净净才能契入境界，这是真的，这个不是假的。除这个之外，真的凡所有相都是虚妄，都不可以执着，都不要分别。
到最后境界是不起心、不动念，清清楚楚、明明白白是智照，不起心、不动念、不分别、不执着是大定，是自性本定。到这个时候，就是佛经上所说的「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。照是什么意思？没有一样你不明了。不但现前明了，你明了过去、未来，遍法界虚空界全明了，没有一样不明了，自性本具的智慧德能神通全部现前，你一点障碍都没有。这个是学佛终极的目标，这个境界叫大般涅盘，这个境界叫妙觉，这完全是诸佛如来亲证的境界，他告诉我们，一切众生个个都有，不是只有他有。你为什么没有证得？因为你有妄想分别执着。你能把妄想分别执着放下，跟他一样。所以他明白了，真的看到了，「一切众生本来是佛」。这个众生不但是人，包括畜生，包括饿鬼、地狱，包括树木花草、山河大地，包括虚空法界。这是一门伟大的学问，真实智慧。一切无量，不单单是寿命，寿命在德里头是第一个德，所以佛常常用这个来代表，无量寿、无量光，光是智慧的照见，你的明了毫无错误，叫正知正见，你没有看错。我们佛法修学就是希望契入这个境界，回归自性。
这个地方，佛在此地举的这个例子是依俗谛说的，真谛是不增不灭，俗谛是有增有减。所以经上讲，『彼佛国中』，就是极乐世界，『常如一法』，它没有改变。『不为增多』，十方世界的众生，有菩萨、有声闻缘觉、有天人，还有六道众生，每天往生极乐世界的人数有多少？数不尽。那我们要想到，一年三百六十天，穷年累劫，极乐世界的人口不是爆炸了，那还得了！再大的星球，它总有个容量。所以佛在此地举个比喻，好像大海。大海，陆地上所有的水都流到大海，大海好像没有增长。其实有没有增长？有，但是海水被蒸发的时候你没有看到。太阳照到海水，海水上升，变成云彩，它在循环，它有增有减，这是一个自然现象。现在有一点麻烦，南北极融化，高山积雪融化，科学家估计，全部融化之后，海水要上涨大概是六、七十米，那就很高了。六、七十米，现在沿海的都市统统被淹掉，因为海水涨了。『犹如大海，为水中王。诸水流行，都入海中。是大海水，宁为增减』，这里真有增，海水上升了。为什么？太阳蒸发的水少，冰雪融化的时候，这个量太大，它就不平衡，这是个物理现象。
我们看念老的批注，「或疑」，有人怀疑。「十方圣凡」，小乘初果以上都是圣人，一直到菩萨，凡是六道凡夫，「咸归极乐」。十方世界，注意那个「十方」，统统都到极乐世界去。「彼一x土，宁能广容？」这一个世界它能容得下吗？初学佛的人听到极乐世界这种情形一定会有这个疑问，我们初学的时候也有这个疑问，去问问老和尚，都没讲清楚。我们有疑不能解决，也不敢再问老和尚。可是如果不能解答，这个疑问对自己开悟、对将来往生都产生麻烦。往生产生什么麻烦？往生障碍你不能得九品的地位。你到哪里去？极乐世界还有个疑城，边地疑城，你到那里去了。由
此可知，断疑生信这不能忽视，这一定要把它搞清楚。实在讲，极乐世界也像大海一样，每天去的人多，每天在那里毕业成佛的人也多。就好像学校一样，大家都上这个学校，报名上这个学校，这个学校年年有毕业的，毕业就离开了，我们得明白这个道理。在极乐世界成佛快！没有一个不成佛，这是经上讲得很清楚的。成佛，他就不在极乐世界了。在极乐世界，极乐世界是个学校，是去念书的，毕业他就离开。离开到哪里去？他到十方，哪个世界有缘，就到那个世界作佛去了。那也不是一定作佛，但是全部都是佛，不能说他不是佛，因为他到任何一个世界，恒顺众生，随喜功德。像观音菩萨三十二应，这个地方喜欢观音菩萨，他就以观音菩萨出现；喜欢圣贤，他用圣贤身出现；喜欢帝王，他就帝王身出现，全都是佛的化身，那是真正去度有缘众生。
在极乐世界求学的时代，那是得阿弥陀佛威神加持，与众生也能感应道交，他没毕业，他示现完的时候他还要回去。毕业的时候，示现之后，回去不回去都没有关系，他都得自在了。全凭感应，多半回到常寂光去，妙觉位回到常寂光。回到常寂光，现代的科学、哲学对它一点办法都没有。科学、哲学研究要有对象，对象没有了，他没有法子研究。常寂光就是法性、就是自性，自性不是物质、不是精神，也不是自然现象，三种现象都没有，所以他没有办法，他不知道。所以研究宏观宇宙的报告，他说现在最精密的仪器只能看到全宇宙百分之十，还有百分之九十的宇宙呢？不见了。他说这个话我们懂，百分之九十的宇宙到哪去？回常寂光去了，就是回归自性，你探测不到。其实自性它没有任何现象，不能说它无，为什么？它遇到缘能现现象，它能现，整个宇宙是它所现的。就像惠能大师所说，「何期自性，能生万法」，它能生万法。能现这三种现象，三种现象确实没有，它能现。所以这是我们不可以不知道的。
下面解答的说，「是义不然。盖极乐国土，常如一法，不为增多」。我们另外换一个比喻，比较好懂。这个比喻也是世尊自己说的，修行真证果了，证到佛果，转阿赖耶为大圆镜智，这个比喻好。镜子，镜子是我们再多，镜子没有增大，它都照见。少也是，再多也照见，镜子有没有扩大？没有。又何况弥陀的报土从哪来的？不是业力。诸位同学要晓得，我们这个报土是业力，业力随着我们念头的善恶、行为的善恶它起变化。我们的念头善、行为善，那是善业。善业所感，山河大地坚固，不会出问题，地面上树木花草茂盛，五谷丰登，人民安乐。极乐世界不是的，极乐世界是法性土，法性土就没有大小。其实要从理上讲，我们这个世界也是法性土，不过法性土里面住的一群造业的众生。极乐世界人不造业，不但善恶业不造了，染净业也不造了。不造业是纯净的法性土，法性没大小。
佛在经上说，一粒微尘里头有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，微尘没放大，世界没缩小。净染是一如，像一样的，这个没法子解释。谁能够入微尘的世界？这个经上我们前面读过，普贤菩萨。普贤菩萨何以能入？他不起心、不动念就能入，起心动念就入不进去，不起心、不动念就能入。我们知道，初住菩萨就不起心、不动念，这《华严经》圆教，不起心、不动念、不分别、不执着，他能不能入？恐怕不能。什么原因？无始无明的习气太浓。所以佛说的就有道理，八地菩萨以上就能入，八地菩萨无始无明的习气淘汰得差不多，还剩一点点。那一点点大概不碍事，他能入，八地叫不动地，七地菩萨还不行。
这就是说，在西方极乐世界实报庄严土，里面自然有四十一个阶级，你在这里头修行，时间多久？三个阿僧o劫。实在三个阿僧o劫是对普通人讲的，因为这个无始无明习气没法子断，只有让它自然消除。不能用力，你想断它就错了，你这不是打妄想吗？那就更严重了。所以一切随其自然，时间久了，自然就没有。实报土里的人绝对没有起心动念，当然没有分别执着。在这个境界里要经历这么长的时间，习气自然没有了。极乐世界可能会快一些，为什么？实报土里面也有感应，实报土里面的菩萨有感，常寂光里面的如来有应。妙觉果位应身也不一定是等觉菩萨，因为这个里面有四十一个阶级的菩萨，我们有理由相信，这四十一个阶级，如来自然应现，自然帮助他们淘汰习气。
这个里头讲经，我们相信不是用语言，一般讲是放光，他不需要用语言，他以光明做佛事。本经里面讲弥陀如来放光十二种，所以叫十二光如来。不是那个境界，我们见到光只感到很稀奇，不晓得什么意思。他们知道，他们也不起心、不动念，肯定能帮助这些菩萨快速把习气断掉，要不然十方世界这些法身菩萨为什么都到极乐世界去？如果极乐世界不能帮助他把无始无明早一点断掉的话，他在任何地方都一样，用不着到极乐世界。这是我们来推理、想象的，应该是这样的。所以
阿弥陀佛，我们相信阿弥陀佛早已经证得常寂光。他现身说法是在方便土、是在同居土，因为这个里头的人并没有真的见性，他受到法身菩萨的待遇，那是阿弥陀佛给他的，弥陀的福报赐给他的，这属于恩德。每天讲经说法，让他慢慢开悟、明白了，把起心动念放下，他就是真的阿惟越致，不是阿弥陀佛加持他的，他自己真得到。所以我们在大乘教里面学了这么多，对于这个「常如一法，不为增多」，或者我们说不为增减，我们能相信，我们不怀疑了。
「佛云一法」，实在讲，一切法融入不见增减。这个义理很深，一般人确实不能明了。我们也常常提到一句话，确实不太好懂。我们怎样把我们身体物质这个部分融入宇宙的物质，我们精神这一部分融入自性里面的见闻觉知？这就是法身。跟自性本具见闻觉知是一体，物质现象跟遍法界虚空界所有物质现象融成一体，这个境界是法身菩萨。入这个境界，真得大自在！《华严还源观》里面讲的三种周遍，你就证得。三种周遍，第一个周遍法界，第二个出生无尽，出生无尽可以说是，换句话说，影响无尽。第三个含容空有，跟整个宇宙、整个法界融合成一体，心包太虚，量周沙界，小我跟大我合而为一。有没有这个现象？应该有。为什么？大宇宙跟微尘融合，不就是这个意思吗？微尘里头有世界，世界里头有微尘，这就融合成一体。你要问怎么个融法？常作如是观，自然就融。我们众生从来没有这种想法，不能融入；如果常有这种想法的话，可以融入。
在这么多年来，我们遇到很多附身的，很多附体的，有一个人身上有一百多个附体，他的冤亲债主，那不是跟他融合在一体吗？他的眼耳鼻舌身任何部分都有很多众生。我们肉眼看不见，他怎么来融入的？他天天想你，你是他的冤家，他要来报复你、来整你，他就跟你融成一体。那我们要想，我们要跟阿弥陀佛融成一体，天天想他，天天念他，自然就融成一体，一个道理！所以要会，不会不行。中峰禅师在系念佛事里面说的这两句话，给我们很大的启示，他说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你看看是不是相容相即？我们跟极乐世界融成一体，这个世界还会有灾难吗？所有灾难烟消云散，没有了。我们跟阿弥陀佛融成一体，还有生死吗？还有轮回吗？全没有了。这两句话给我们很大的启示。他自己要不能融入，这两句话说不出来；他能说得出来，可见他已经融入。禅宗的大德，他不是专修净土的。所以佛说一法，遍法界虚空界就这一法，确实真正融入之后是一法，再没有分别，再不会起心动念，这就是妙觉如来的境界。「义理甚深，众生难明」，不但众生难明，佛经上讲，声闻、缘觉、权教菩萨都不懂。大乘法里面，三贤位的菩萨有解悟，没证悟，八地以上才证得，那就是八地以上他才融入，那不是解悟，是证悟。
「故佛以大海为喻，以明其义。以大海喻极乐，诸水喻十方往生之士。诸水入海，大海不增。以喻十方往生，极乐之众亦不增也。又彼土大士重返秽土救度群生，其数亦无量，但极乐圣众亦无减少。」实在说，我们要不随顺众生知见，随顺如来知见，完全是法性在起作用，法性没有增减。到极乐世界这些人，我们也有理由相信，知恩报恩。弥陀给我们的恩德多大！到极乐世界享他的福报，得的身体跟他相同，一切受用也跟他相同，我们讲衣食住行，没有一样不相同，平等的。就像一个人投胎到帝王家做了太子，虽然很小，他享受是帝王之福。我们到极乐世界比帝王超过太多太多了，享阿弥陀佛的福。天天听他讲经说法，他是法布施我们，我们开智慧。所以到极乐世界是得无量福，得无量智慧，究竟圆满的福慧双修是在极乐世界。能把这桩事情认清楚、肯定了，我相信你会一心一意求生净土，你会把这个世间所有一切统统放下，不会再放在心上，你心地干净了，真叫一尘不染。在这个世间肯定你能够落实普贤行，为什么？你会做到恒顺众生，随喜功德。不会把任何事情放在心上，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这是一心求生净土。极乐世界上这些人，我刚才讲了，受弥陀这么大的恩。古大德在一个大道场修行，亲近一个善知识，亲近几十年，大彻大悟，他都不肯下山，为常住服务，为什么？报善知识的恩德。善知识圆寂他才离开。极乐世界肯定有这种人，成佛了，不离开极乐世界，报弥陀之恩。妨不妨碍重返秽土救度众生？不妨碍，分身去了；化身去了，本身没动。应化身去了，他个个都有这个能力，能化无量无边身，与一切众生感应道交，真的是不增不减。所以这法性土跟法性身没有增减的，没有大小的，这个世界是不可思议的世界。
「故云常如一法，宁有增减」，哪里会有增减？永远看不到增减。再多的人在一起，没看到他拥挤，好像都很悠闲自在的样子。「于一法中，无有增减之义」，这个「一法」就称性，只要称性，增减就没有。为什么？相是虚妄的，相是无碍的，《华严经》所讲的「理事无碍」，末后讲「事事无碍」，这才到究竟圆满。极乐世界是事事无碍的境界。在我们这个世界，只有如来的报土是事事
无碍。四圣法界是理事无碍，六道里头是处处都是障碍，找不到无碍的地方，统是障碍。但是菩萨，法身菩萨、诸佛如来应化在我们这个世间，他也真的是事事无碍。所以他能够恒顺，顺众生顺得那么自然，一点勉强你都没有看到他，他真得自在。这就是他确确实实了解到凡所有相皆是虚妄，虚妄跟虚妄没障碍。我们今天有障碍是什么？我们把它当真，所以就变成障碍。
「兹再以世间数学之理为喻。数学有无量大或无限大」，我们学的时候，那个时候叫无穷大，一个意思。「以符号为∞」，这是很像两个圈一样，这个我们念书时学过。「谓其数之大，超越限量，故名无限大。」我们以这个符号加在一切有限之数，最后等于都是无量大、无限大。因为这个符号表无量大，或增某一个数，那是不是大于它？没有，它是无量大、无限大、无穷大，加再多的数字，或者减再多的数字，它还是一样的，还是无穷大。这是数学里头一个自然现象，不论是你增是减，它得的数字是相同的，就是不增不减。他这里说得好，无量大加一个数字，它就比别的更大，那就不是无量大；减一个数字，它就变小，它也不是无量大。所以它不增不减，不管加多少，不管减多少，得的数都是无穷大。故这个符号在数学里头代表「常如一法，宁可增减」。
「今极乐者」，现在极乐世界，「实为无限大中之无限大，盖已超逾一切世间之无量大矣」，它真超越了。怎么超越的？不起心、不动念，回归自性。自性是无量，阿弥陀佛的名号就是无量。数学上这个符号可以用在阿弥陀佛，阿弥陀佛就是这个符号。因为「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」是量，阿弥陀翻成中国的意思就是无量，后面加上这个佛，佛是觉，无量觉。佛也是智慧的意思，无量智慧，无量觉悟，换句话，加什么都是无量。它也是常如一法，无量这个字名词是常如一法，没有加减。加什么，也是阿弥陀；减什么，还是阿弥陀。阿弥陀是我们的自性，不是别的，是我们的真心，是我们的自性。佛经里面说，也是我们的法身，是我们的理体。如果要用现在哲学来讲，阿弥陀是本体，宇宙万有的本体。
「又上经文正显事事无碍不可思议」，这是讲到极处。清凉大师讲《华严》，跟我们讲四种无碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三个是理事无碍，最后一个是事事无碍，这讲圆了。所以极乐世界是华严世界，一点都不错，事事无碍的法界。「殊胜微妙境界。盖极乐即是华藏，故广狭自在」，没有广狭，一多自在。广狭没有了，就是空间没有了，没有空间才真正是无量。「一多相即」，一即是多，多即是一，一多不二。「互融互摄，非言思所能及」，言语说不出，你思想你也想不到。所以叫「言语道断，心行处灭」，你怎么说你都说不出来，你怎么想你也想不到，你不说不想了，境界就现前，就清清楚楚、明明了t。
这个里头互融互摄，我们要特别注意。我们如何能跟极乐世界互融互摄？如何能跟阿弥陀佛互融互摄？然后回过头来，与十法界一切众生互融互摄。法身菩萨确实如此，他跟地狱众生互融互摄，他决定没有分别执着。地狱众生本来是佛，为什么会堕地狱？一念错误、一念胡涂，不可以轻视他，他是好人，一念胡涂干了坏事。契入这个境界，对于造作什么样罪业的人，堕落在什么地方的时候，你都是平等心看待，你对他会尊重，你不会起厌恶。也就是说，真正做到平常心观一切法，平是平等，常就是此地讲的常如一法，我们自己才会契入。没有融入的时候，我们没契入。我们是跟佛契入了，跟众生没有契入，假的，没有融。一融一切融，一入一切入，跟花草树木融为一体，跟山河大地融为一体，跟虚空法界融为一体，这真的契入了，这个境界里多自在，这真叫得大自在！我们再看后面这一段，这后头一段是「结归弥陀」。
【八方上下。】
这就是十方。八方是四方、四维，加上上下叫十方。
【佛国无数。】
没有办法计算，太多太多了！佛国无数就是佛陀无数，一个国土一尊佛，老师在教化。
【阿弥陀国。长久广大。明好快乐。最为独胜。】
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