释心定着：禅宗与智慧（二）
（三）观想的步骤 开始观想的时候可以只有观局部，例如先观眼睛的部分。若要一下子就观想全身是很不容易的，所以《观无量寿经》第一观要作「日想观」。这是个人浅见：太阳圆圆的，佛的脸也是圆圆的，所谓「佛面犹如净满月」，因此习惯「日想观」以后，再观整个脸相，就比较容易一点，比较有基础。第一阶段必须看环境的好、坏而决定修习时间的长短。要能修到心中的所缘境看得很清楚、很稳定，才算成就。 当你在想象佛相的时候，眼睛可以半闭，也可以全闭。只要能想象出一个具体实物的影像，这时眼睛就可以微微的张开一点点，这样可能会想象得比较清楚。各人的习惯性不同，有的是把眼睛全部闭起来，能够想象到这个影像；有的是微微的张开一点点比较容易想出影像。也可以事先加以揣摩，看你适合眼睛全闭，还是微闭，张开一点点的去观想、模拟、想象比较好。 第一关最困难，你必须花很长的时间学习第一步骤。如果能够把整个轮廓观想起来，那当然很好。若没有，就算只能观想到局部的鼻子、耳朵、或眼睛，只要你能够想象出一个部分，就扣住这个影像，把它盯住不放。 初学者最初观想太阳时，内心的影像会忽大、忽小、忽上、忽下、忽然又消失，然后再想尽办法把它想起来。所以第一个关卡是最难的，但要有信心、耐心、恒心的去修。当然外在的环境必须是离五欲、去五盖。此外，信心和勤劳是修禅定必备的条件。 第一关卡在佛典形容说，好像劈竹子一样，竹子一节一节的，只要劈开第一节后面就好劈了。修念佛的，若能把一个局部观想得很稳定，那么以后就容易了。慧远大师能修到闭起眼睛，内心的佛相很明显，张开眼睛以后内心的佛相还是很明显。 所以，最要紧的就是不要求速成，愈快愈糟糕。快快修，慢慢到；慢慢修，快快到。你愈快，心里就愈急。心里一急，呼吸的气也跟着急促。气急、心急，影像就会摇晃、就会模糊。所以要放下，慢慢的、很安详的随因缘而修，功夫到家了自然成就，不能操之过急。 你心里一急，影像一定散乱、不清楚的，所以要慢慢来。如果是观一个局部，能够观想成就，你就要感到很欢喜。第一个阶段成就以后，往后其他部分，包括整个身体，就能够一一完成。之后，再观一些「水观」、「琉璃观」做为修定的基础，然后再观「正报」、「依报」就容易了。「正报」是观佛、菩萨的身相；「依报」是观山河大地，的种种清净庄严。 观佛相是要用心里观的，凡是修禅定都是属于第六意识的作用，不是前五识的作用。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的功能是在分别外境。透过眼根看到佛相的庄严，由第六意识把它熟记在心里。打坐的时候就按照佛相的模式，在第六意识（心里）模拟想象出来，所以第六意识才是修禅定的。不能把佛相放在眼睛前面看，因为前五识是永远不能够入定的。但事先要熟记祂的样子，这是最必要的。 禅堂有一句话说：「照顾所缘」，就是要你把所缘境想象出来以后，内心就一直照顾着它、盯住它，这叫照顾所缘。最初不要要求影像太明显，这是做不来的。你能有个局部轮廓就要感到非常欢喜、难得。如果你对数息观训练有素，也许一下子就可以把阿弥陀佛全部的慈容想象出来，那就是因为你已经有了定力。 （四）何谓即心即佛 有一些信徒尽管来参加禅七，回去以后还是以持名念佛为主。不过持名念佛若能够再进一步达到观想念佛或观照念佛，这对消业障的速度是比持名念佛更快的。而且观想成就以后，你就能体会「是心是佛」，「是心作佛」，慢慢的可以与禅宗衔接在一起。 因为你完成佛相的观想以后，慢慢会发现你既没有去其他世界，佛相也没有从其他世界过来，而是从你心中显现出来的。这时逐渐体会到佛经所说的：「一切唯心造。是心是佛，是心作佛。我心就是弥陀，弥陀就是我心。净土即此方、此方即净土。」 慢慢的，你就会发现：「原来我们现出自性清净心时，这颗心就是佛。自己有佛性，所以自己能够成佛」，逐渐的在这方面增长信心。所以《华严经》云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这些方法提供给大家参考，之后再进入参话头、观空的练习。 四、实相念佛 上等根性的人是实相念佛，他的条件是要能对有所认识。 （一）佛陀的三身 阿弥陀佛本身是正报，极乐世界是他的依报。正报和依报的庄严都是因缘而起的，不是无缘无故本来就这样子的。阿弥陀佛过去世曾经当国王，后来出家了，成为法藏比丘。他的愿心是要庄严净土，成就极乐世界。当时与他有志一同的一些太子，像观世音菩萨等等，都响应他、支持他。凭着他们共同的慈心悲愿来庄严极乐世界，所以一起努力度化众生。 依此可知阿弥陀佛由于无限的慈悲、无限的愿力，不断努力的庄严净土，使得他的身相也跟着高大、庄严、圆满起来。这种高如须弥山的报身有自受用，也有他受用，但一定都是要登地以上的大菩萨才能够亲眼看到，凡夫只能见到应化身而已。净土的庄严也是靠阿弥陀佛的悲愿，逐渐地庄严起来的。 从的立场来，既然极乐世界是靠悲愿、度化众生酝酿而成的，那么不论是正报的报身、或者是依报的净土庄严，都是缘起的。所以「所谓大身，即非大身，是名大身」—所谓的大身是靠各种因缘而修行成就的，并不是本来就这样子的。所以并非一开始就存在一个固定不变的巨大身体（佛法称之为「没有固定不变的本质、本性」，简称为「无自性」）。既然并非本来就有，所以把这个修行成果假名为「大身」。 同样的，所谓庄严，即非庄严，是名庄严；所谓世界即非世界，是名世界。《金刚经》说每个世界都是「一合相」（各种因缘组和成一种相状），所以无有自性（不是本来就存在、固定不变的）。身相是缘起的，无有自性。净土也是缘起的，无有自性。不管是持名念佛也好，观想念佛也好，观想成就时心里所显现「是心是佛，是心作佛」的佛也好，或者是阿弥陀佛真正的报身佛也好，通通是靠因缘而成立的，所以通通无有自性。 像须菩提尊者看到的就是佛陀的法身。佛陀曾经到忉利天为他的生母讲说《地藏经》，从天上下来的时候很多人都去迎接。唯有须菩提尊者想起佛曾说过：「见缘起即见法，见法即见佛」，可见观缘起法才能真正见到佛。因此他就盘坐观缘起，结果见到了法，真正见到佛的全体法身。所以能够对于佛的报身，或是佛的应化身来缘起法，才能够契入实相，这个称为实相念佛。 （二）实相念佛的境界 如果真能够做到实相念佛，那么当下就是净土，当下就是见到佛陀的法身。体悟到没有来去、没有生灭（不生亦不灭，不来亦不去），就是实相念佛的修习成就。上品根性能够有这样的，这就不必一定要到极乐世界去等着「花开见佛」才来「悟无生」。不是不必要，当下就是! 如果你能了解诸法因缘生，缘生无自性，对这无自性的概念能有一些了解，那么你就能抓住它不放，整个脑海里充满无自性的概念。一切法（亦即一切事物）无自性，这个无自性是个很抽象的概念，但也是从不断思惟缘起法而得到的一种概念，所以也是一种影像。 具体的佛相、肉体、尸体，是属于假想观的影像；对于缘起、、我空、法空这些有了概念以后的影像，则是属于「胜义谛」的影像，也可以说是一种体会、一种开悟的。继续修持下去，到最后体悟出全法界一切都是在无自性、空性的状态。这时就证得慧眼，见一切都无所见。因为已经完全泯灭了假相，见到诸法的实相（空性的义理）。 （三）九品往生的差别 因此，谁去往生极乐世界呢?这就是下品根性还没有缘起空性的智慧时，凭着身、口、意三业的清净业力，以及发愿往生西方极乐世界，再加上阿弥陀佛的悲愿接引，才能够往生，这是属于带业往生的。 中等根性观想、观像念佛修得很有定力了，已经有不动业了，但因为还没开悟，所以还是属于带业往生。就像修禅定修到初禅天、二禅天了，还是在色界里面，还有身体的形相，还没有开悟、见到法性身一样。等到去极乐世界以后修三十七道品，特别是八正道的正见、正思惟、三法印，然后才见到法空性，这叫「花开见佛悟无生」，这时才算开悟，成就道业。 所以谁去往生呢?上品根性的人，当下就是。不必来来去去，当体就是。「生死即涅盘，烦恼即菩提。」当下观察烦恼的体性是空性的，所以烦恼无自性。生死、来去无有来去相，无有真实的生死相，所以生死即涅盘。这种都是上等根性的智慧境界，没有什么来去的必要。 再谈真正的菩萨。他呢?遍十方一切世界，到处度化众生。真正的菩萨能照见五蕴皆空。我空、人空、法空，一切皆空，无有不空，所以处处皆是空性，这就是所谓的「菩萨清凉月，常游毕竟空。」无一法不空，所以没有任何障碍。 处处逍遥，处处自在，度化众生时没有什么样的踌躇。没有名利的欲望，没有那种狭窄的心量，想要占有那些信徒，拥有那几个道场。只要有众生就有他的道场，只要有世界就是他的道场，因此菩萨不会只想到一个特定的净土。 讲了这么多，就是让大家知道一切法都是缘生的，无有自性。下品根性或是中品根性还没有达到这种智慧，只能凭着净业或不动业而到极乐世界，因此都是带业往生的。他们都还有自性见，我见未除。所以必须要在极乐世界继续修持，花开见佛悟无生法忍的时候破除我见，在那里成就他的道业。 一般初学者对于佛相的具体影像比较容易上手。刚才说到胜义谛的空性影像，并不是一般人能够办得到的。那么，只有从话头慢慢的熏习。 五、参话头 谈到参话头，提疑情，不论是那一种方法，你只要专心守住这个话头，扣住这个疑情，到了相当时候所有妄念、杂念全部脱落，那时就会现出自己的本来面目。参话头的原理跟因果理论很有关系： （一）参话头的理论—三种因果 在因果的理论当中有讲到异熟因果，等流因果，和增上因果。异熟因果就是因与果的质料不同类。例如救人几条命，死后升天，天的样子与人的样子不一样，质料也不一样。如果害人几条命，死后到地狱去，地狱的样子也与人不一样。所以不同类的因，成熟了不同类的众生，称为异熟因果。 等流因果就是因与果的习气是同一类的，例如贪欲的等流习气是无惭（为了追求自己的欲望而不惜作出可耻的事）、悭吝、或掉举。所以一旦养成了一种习气，这种习气就会继续保持下去。譬如喜爱干净成了洁癖，就一直喜欢清洁。 增上因果就是这个「因」能够不障碍「果」的产生，或是能增强「果」的能力。例如喜欢做善事的人，愈做愈喜欢做善事。习惯做好事，布施金钱、财物的人，将来更加的富贵。喜欢赌博的人愈赌愈凶。喜欢喝酒的人如果不戒除，就愈暍愈厉害。 同样一件事情常常做了就会养成习惯，参话头也是这样子。我们本来妄念纷纷，在禅堂里作数息观、参话头来控制这些杂念以后，慢慢的愈来愈习惯，不再起妄念，心念就愈来愈寂静了。 （二）参禅的弊病—口头禅 在唐朝开悟的禅师很多，他们把开悟的方法、过程告诉徒弟，大家就照这样学习，称为禅宗公案，记录下来以后就是禅宗语录了。这些祖师大德所说的话也好，公案、语录也好，如果能够按照这些开悟的方法老老实实地去练习，那么不管祖师禅或是如来禅，都会获益不浅。 有些文人学士也喜欢谈禅，但他们只是耍耍文字三昧，嘴巴谈一谈修行的方法而已，并没有真实的在下工夫，这种禅称为口头禅。像宋朝苏东坡兴致一起，就信手拈来：「稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。」然后遣人送给佛印禅师。 禅师看了，也顺手提起笔来批了两个字：「放屁。」他经不起侮辱，就要立刻坐船去质问佛印禅师。禅师哈哈一笑：「八风吹不动，一屁打过江。」演变到后来，同样一句话一直讲，讲成习惯了，动不动开口、闭口都是同样那几句话时，也称为口头禅。 其实，老婆禅也好、口头禅也好，大概都不是真实的在下功夫。不过同样的话讲久了会变成习惯，倒是对修行有一点激发作用。下面讲个故事，说明口头禅是怎样的积习难改。 老张喜欢说：「哪有此事」，老李喜欢说：「岂有此理」。后来亲戚朋友看到老张来了，不再称呼他的姓，反而说：「哪有此事来了」，看到老李也说：「岂有此理来了。」这两人觉得不好意思，两个人相约，从此不再讲。老张说：「咱们打个睹，以后谁再讲要受罚。」老李说：「怎么罚法?」「谁先开口再讲，要罚十两银子。」老李说：「好，行!从此不讲。」 经过几天，老张找不到人聊天，就到老李家去。没看到老李，隐隐约约听到他在呻吟叫苦，就问李大嫂：「老李去哪里啊?」「生病。」「生什么病?」「脚骨头折了。」「唉哟!怎么发生的?」李太太说：「昨天上茅坑，被鸭子踩到脚，骨头折了。」老张不加思索就说：「哪有此事!」老李就很高兴的从里面出来说：「老张!你欠我十两银子。」 老张想：「唉啊!上当了!上当了!」于是说：「今天没带钱，改天给了」，这一回去好几天都不再出面。老李心里想：「岂有此理，欠人钱不还，找到他家去!」 一到老张家，看到张大嫂就问：「老张去哪里?在不在?」她说：「去派出所报案了。」「喔!发生什么案件?」「窃盗案。」「什么东西被偷呢?」「庭院那口古井，昨晚被小偷搬走了。」老李冲口就说：「岂有此理!」这时老张出来说：「咱们扯平了，互不相欠。」 （三）话头的选择 参话头参久了，慢慢的也会像口头禅一样，天天想：「念佛的是谁?念佛的是谁?」或是随着念佛时提起疑情，思考：「念佛的是谁?」这些话头也好，疑情也好，养成习惯了，心意就会常常在这一方面用功，盯住这句话不放。因此数息也好，参话头也好，提疑情也好，只要慢慢养成习惯性，妄念、杂念就不起了。 至于如果要破除一些烦恼，或是要训练我们在生活中比较容易放下，那么不管《心经》，《金刚经》也好，里面的内容都可以拿来当话头的。譬如当你看到不如意的事情让你很生气，这时就想着：「凡所有相，皆是虚妄」。或者当你遇到有些事情觉得很喜欢，但是又得不到，赶快再想：「一切有为法，如梦幻泡影，不实在!」这一想：「唉!既然如梦幻泡影，就算得到了也不过几十年光景」，心里就比较释怀了。 你只要能够这样子做，动不动就想：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，虽然这是散乱心的空性智慧，还没有真正达到入定时引发的无漏智慧，但是对于破除烦恼，降伏现前的行为习气也是蛮有帮助，有很大力量的。 六、何谓明心见性 无论参话头或观所缘境，时间久了自然会达到「明心」的阶段，也就是「非常明白自己的起心动念」。虽然有些所缘境不容易消除烦恼，也不容易见到法空性，像观水也好，观地也好，观空也好，观青、黄、赤、白也好，这一类的假想观本来就不太能强而有力的消除烦恼，降伏习气的。 不过随便你观的是那一种所缘境，只要你专心一意定住一个所缘，日子久了一定有功力，一定能够使你专心一意，达到某一种明心的阶段。念佛一样可以得到念佛三昧；参话头，你一句话头死叩住它，当然不起其他妄念。慢慢的心里清净了，没有妄念生起，心地就明显地开展出来了。 等到入定阶段时，身心都轻松了，就能够帮助你降伏一些习气。过去会发生的一些冲动行为，到了明心阶段整天都在定力当中，一遇到境界现前就能克制这些冲动，当下能判断是非，晓得自己的念头是清净、还是杂染，那么就能够正确地处理自己的身、口、意行为。有些禅者会认为这就是开悟了，其实这只是以定力来降伏自己的习气而已，修到明心阶段就是过着这种日子。 不管参话头、扣住所缘境、提疑情也罢，都会达到这样的功力。在禅堂内随大家的喜爱，愿意参话头、提疑情也可以。希望大家能配合般若空性的思惟，或者能够与三法印相应，从散乱心慢慢训练自己思惟「无常、无我」，在你的生活中才会逐渐产生看破、放下的力量。 鼓励大家还是把「凡所有相，都是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」当作话头随时挂在嘴里，挂习惯了就等于口头禅，「啪!」的一声就会讲出来。心里呢?「凡所有相皆是虚妄」念久了，扣住久了，境界现前时马上会想到这句话。虽然你没有证悟到空性，但是对缘起空性有了一些概念，再加上这种话头、这样的口头禅，会帮助你处理浮现在眼前的烦恼。慢慢的有定力相应，再加上慧力增强，就能逐渐的契入真正的缘起空寂性里。 第六章菩提心的发起 佛教所重视的都是有关人生的问题，如「人为什么会有痛苦?」「痛苦的原因出在哪里?」「怎么样来对治它，才会没有痛苦，只有快乐」等。所以，佛法讲的完全是人生的问题，怎么样得到圆满的人生。佛法本来就是人生的佛法，人生的佛教。 一、人间佛教的本意 至于人间的佛教，它的用意可以分为两种。大乘佛教所讲的菩萨道，例如六度波罗蜜、四摄法，是诠释人与人之间如何互相尊重与包容、融和欢喜，怎么样达到和乐相处，自利利他。自利利他能够圆满，万德庄严，就是人间的佛教。 人间佛教的本意，是唯有在人间修行佛法，才有办法成佛。佛出生在人间，修行成道也在人间。人与天、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生这几类的差别，在于人能克制自己。为了达到道德的真善美，他可以克服一切的困难。人可以修梵行，修清净心，克制任何欲望，达到人格的完美。 不同于其他众生，人类是因为有惭愧心、羞耻心，所以就有一股强大的力量，要向上追求。人有辨别是非、善恶的能力，有了历史作借镜，可以对不好的方面加以改善，好的加以保存、继续发扬。 人间因为还有苦、乐，知道离苦而得乐，追求这些目标，因此在人间比天上有更好的条件。「人定胜天」表示有坚强的毅力，唯有在人间修行，才能够成就佛道，这是人间佛教最为重要的。出生为人，在人间能够有这样的思考、辨别、克制、坚毅的力量最为难得。对于人间的佛教有了这些理念上的认识，更要好好「珍惜人身」。 二、大乘佛法的特色—菩提心 如果通达了佛法，必定会发愿普度众生，希望大家一定要发菩提心。释迦牟尼佛生生世世现各种身相，行菩萨道，普度一切众生。诸佛的三十二相、八十随形好，这都是生生世世广结善缘、广作善事所得到的福报相。每个人作的善事多寡不同，所以相貌也不同。我们肯定要福慧双修，就必须广行菩萨道，才能够庄严无上佛菩提，得到万德庄严。 在中国的佛教徒，有些是急急忙忙的一心一意求生西方；有些则是急着当下明心见性，赶快成佛。参禅的要求明心见性，观空的要求体证法性，念佛的要求往生净土，这些都很好，但是一定要先发菩提心、大悲心。一定要发「生生世世广度众生」的愿心，天天发愿，这才合乎大乘佛法的精神。 有些人可能不敢发这种长远心。大家要明白，解脱生死并不是远离世间；解脱生死是在生死的当体，就知道它的空寂性。所以「生死即涅盘，烦恼即菩提」，所有的烦恼当下都是无自性的。而烦恼是如何现起的?它一定是六根对六尘，产生了分别、计较、执着，才引起苦恼的。 烦恼是缘起的，不是自生的。既然是缘起的，就是无自性；无自性就是空性。烦恼的当体即是空性，它的当体即是菩提。生死只不过是假相，一切众生本来不生不灭、不来不去。有来有去都是假相的生灭，都不是真实相，所以生死当下即是涅盘。 并不是开悟了、解脱生死了，我的罪业就统统没有了。不可能!纵使解脱生死，过去所造的罪业仍然是存在的。那么生死怎么解脱呢?解脱生死只不过是因为我们了解「无明」是虚假不实，不再造业而已。 过去以为一切事物是实在的，产生分别、贪爱、染着，生起一股强大的追求力。这股追求的力量会引导我们做出种种的行为，使习气的种子再度现前。现在明白「无明」的体性也是空性，明白世间一切都是假相，透过这些空性的认识，对于世间的假相没有妄求、染着的心意识，就产生不了那股强大的吸引力。 旧业依然存在，但是由于已经破除了这种我执、染着，所以没有那股吸引力的带动，就没有润业的力量，好比稻谷没有水分、没有泥土，它就没有因缘来发芽。 解脱并不是把无始以来的业统统拿出来甩掉，是甩不掉的。只是已经破除了贪爱、染着这种错误的见解，发不起引动的力量而已。既然没有发业带动的力量，所以现前当下就是解脱。 众生需要我们的关怀，需要我们发菩提心，开悟了以后，在日常生活之中，能照顾自己的起心动念，知道「无眼、耳、鼻、舌、身、意的自性」，「无色、声、香、味、触、法的自性」，见到一切境界都知道是虚妄不实的。这样消灭我们贪、瞋、痴的习气而广度众生，最后就能圆满自己的福德智慧，大家在参学过程之中，要发大菩提心，来庄严无上的菩提。 三、认识缘起法而发菩提心 从时间来推论缘起法，就可以发现一个人上有父母，父母又各有他们的父母。往上推算一千年、两千年，这样加倍的算下去，那么不知道有多少众生跟我们有这些血缘关系。光是这些众生就已经无量无边，何况无始以来、生生世世，我们不知跟多少众生有过因缘。 现在的自我有极度高兴愤怒的时候，有因缘就造下极大的善事，有时候有其他因缘就造下极大的恶事。有些人是因为自己福德深厚，所以没有那种制造罪恶的因缘现起，并不是没有那种瞋恨心。 以往的众生跟我们一样有贪、瞋、痴。以此推论，生生世世的父母、兄弟、姊妹、亲人，几乎都有可能造了极重的罪恶，也可能造了极大的善事。以现前的社会型态来说，亲兄弟为了争财产而打官司，死去的父亲或是母亲不把他埋葬，等官司打过了再说，这些都是亲人变成仇人的例子。 生生世世以来，不见得现前亲爱的人，过去都是我们亲爱的人。也许过去都是仇恨的人，现前聚在一起。现前仇恨的人，过去都是亲爱的人。恩爱、仇恨，都是在某种因缘之下形成的。利益相同就是朋友，利益冲突就是仇敌。人与人之间，无始以来就是这样子。 国家也是如此，大陆、台湾海峡两岸都是从亲人到仇人，等到利益关系改变以后，又从仇人变成亲人。人际间的关系都是这样，弄不清楚是亲爱还是仇恨?权力、名位、财富、感情……等等，都是制造这些仇恨或亲爱的外在因缘。 总之，以此来推论生生世世以来的亲人，有些在天堂、人间；有些在地狱、饿鬼、畜生。从缘起法来观察，一切众生都是我们生生世世以来的父母、兄弟、姊妹、亲人。因此，菩萨以这种观察缘起的智慧，不舍弃任何一个众生。 当然众生也有顽强的，这时菩萨总会生起悲悯心，等到因缘成熟时绝不放弃度他，像胜鬘夫人一样不舍弃任何一个众生。只要因缘够，语言辩才，甚至权力具足，总是要度化他，摄受他。菩萨就是透过智慧来观察缘起法，才生起无缘大慈的大慈悲心。 由于众生都是五蕴和合而成，众生个体即是空性。个人是空性，别人也是空性。现象界每个的个体虽然是有间隔、有差别的，空性里却没有间隔的、没有差别，所以说「是法平等，无有高下」。 诸法空相里，一切都是空性，实相里不生不灭，全都是法性。如同灯光，每一盏灯的灯光可能有些差别，但是它的光明照耀出来以后，互相融摄，没有间隔，没有距离了。光光相照，灯灯相应。 同样的，在空性里众生都是一体的。观察缘起的空寂性，才知道众生的体性原本是相同的。菩萨因此觉得众生的体性与我相同，在现象界里还是照样执着、染着、顽强，所以处处都有障碍，处处都是痛苦。既然是同体（同一体性），他的个体不得解脱，就是菩萨自身还没有圆满。 菩萨发起同体的大悲心，一定要度尽一切众生，自己才成就佛道。因此，菩萨的同体大悲心，是去成就别人，来完成自己。圆满了众生，自己才算完成。从缘起法来观察，一切众生与自己都有缘分；从空性来观察，一切众生都是平等，都是同体的。所以菩萨就能生起「无缘大慈、同体大悲」的菩提心。唯有观察缘起性空，得到体悟的人，才能够真正的奉行无缘大慈、同体大悲。 第七章智慧的种类 「修行到底是在修福还是在修慧?或者到底是修定还是在修慧?佛教徒修福、修定的比较多，修慧的反而比较少。 你一定会想：「我会讲经、会读佛书，怎么说修慧比较少?」因为修慧是要不断的思惟，才算在修慧。读佛经只是读到会上台演讲、讲经结缘，这个没有培养到正见成就，都不算有什么智慧。 智慧是要不断的思惟才能产生，所以真正能成就正见的，在八正道里是「正思惟」，在三种般若中是「观照般若」。这两种在中国佛教徒里，包括出家众在内，很少去把它应用在日常生活中，所以解脱生死的人也就比较少了。 一、禅定与智慧的差别 解脱生死如果以阿罗汉为目标，一定要从正思惟开始，正思惟就是八正道的正念。佛陀说「四念处」非常重要，正念当然也属于禅定门，但它所念的境界是顺入法性的所缘境，跟正思惟是相应的，所以能够解脱生死。观照般若都以「中道」作观察，观察一切法的假相当体就是空性。 色跟空没有差别，色是缘起法，缘起法的体性是空的。色法是一种假法（暂时存在的假相，终归无常变化），它的体性是空性，这就是「中道」。不撇开物质来说空性，是在物质中体悟、观察到它的空性，这些才是真实的智慧。 平时把缘起法、十二缘起、般若，讲得头头是道，自己如果没有用上观照般若的功夫，都是「说时数宝」，还是别人的。中国的修行方法讲到密宗这一类时，大都是修法、持咒几万遍等。这是肯定能消业障，增福报的。 除非作完四加行，到了修定过程以后，作「止观双修」，才能进入修慧门。否则前半段都是修福德，连修禅定也不容易谈得上，因为心很急，要求多、求功，一心一意的想赶快修到几万遍，这不合乎中道。 净土念佛达到一心不乱，念佛三昧当然是禅定门，消业障是肯定的，增福报也是肯定的；所以这是修福报，修禅定。禅宗也是比较属于修禅定门，多过于修智慧门，有些人很不能接受。有的人以为参话头、提疑情是在修智慧，其实参话头是在追踪我们的心意，看看话头未起之前是怎么个样子。然后提起疑情，思惟这是谁?是谁?这一类跟思惟「缘起法」、「缘起性空」的智慧是不一样的方法。 方法不一样，结果就不一样。当然，修禅定到了明心的阶段，没有妄念，心性明明白白、清清楚楚。起心动念都知道自己的所作所为，念头清净或不清净都明明白白。可以说不起妄念，不造诸恶业。行、住、坐、卧之间很安祥，得到轻安。妄念几乎在定力之下不现起，在这方面就会常常把「定、慧」混淆不清，以为这就是证到几果，第几果位了。 其实从方法论来说，佛陀告诉我们要照见五蕴皆空，要看一切法「如梦幻泡影、如露亦如电」的如是观。「照见」就是智慧的修持方式，「观察」就是在作智慧的抉择。禅定是「制心一处」，心住于一处谓之定；智慧则是「抉择、思惟」。 从智慧、禅定的定义上，应该明白自己一路来的修行方式，是偏重在禅定门、还是偏重在智慧门?自己可以作一个比较看看。 二、闻所成慧 学佛法若要开悟，必然要思惟的，不可能不思善、不思恶，初学者也没有这种本事。初学者一定要先开悟，对世间、人生、宇宙的真实相，经过了听闻，得到「闻慧成就」。这种听闻还得自己去思考、思惟。 舍利弗听到「诸法因缘生、诸法因缘灭」为什么会有震撼?他当然也有经过一些思考，把这句话跟自己平时对宇宙、人生的认识作一番比较，然后才肯定佛陀的理论是正确的，所以才那么兴高采烈的找目犍连尊者一起去拜师。 听到佛法以后，必须要经过思考的。讲一句话「诸法因缘生、诸法因缘灭」，这不是从禅定门得到，这是要靠理解，是智慧门。有时候一天持好几遍《金刚经》、《心经》，但是派不上用场，因为都是把这种最高的智慧当作福报门来修。 当然一辈子熏习了「所谓般若，即非般若，是名般若」、「所谓庄严，即非庄严，是名庄严」、「所谓众生，即非众生，是名众生」，这些熏习当然可以带给你来生有般若的概念也不错。 但是，没有依照经典的义理去思考：为什么「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」?如何行持六度波罗蜜，称为「应无所住」?「应无所住」又是如何住? 听《般若心经》：「照见五蕴皆空」、有几个能照见的?一般人诵般若经典，也是偏重在消业障、增福报，难得几个在智慧门下功夫。所以不容易解脱，证悟，读了这么多，却谈不上闻所成慧的成就。 所谓：「戒定慧」，大乘佛教除了持戒、禅定，还有般若。六度里有「戒、定、慧」这三度，八正道里也有戒定慧三无漏学。佛陀告诉我们，修智慧就要闻、思、修。我们中国的佛教徒，勉强可以说有「听闻」，但因为没有得到胜解，虽然有很多听闻、知识，不能说有「正见」。 「正见」是要从观察缘起法而来的。对「因果的定律」逐步、逐步的思考，一层一层的思惟，才能得到正见。这种思惟缘起法，所得到的结论是，看到世间都是缘生缘灭，所以诸行是无常的。观察到诸法是因缘和合，肯定是无我的。观察诸法都是因缘的假相，才能够思考到一切本是「不生不灭」。 这样得来的结论，就是「三法印」。一般学佛的，都把三法印当作名相来看，讲这道理，如果合乎三法印，这就是佛法。殊不知道三法印是从正确的认识、不断的观察因果的定律以后，逐渐、逐渐养成的正见。培养正见的智慧以后，就得到三法印。 这种对三法印的肯定，自然就能运用在生活上。遇到任何不愉快的境界现前时，当下能够现起三法印的智慧，才是正见的智慧。「诸行无常」，算了，放下了!「诸法无我」，算了，看破了!一切都是无我的，有什么好贪的?唯有从「闻所成慧」得到这样的胜解，才能勉勉强强称为闻所成慧的「成就」啊! 三、思所成慧 没有得到佛法义理的胜解，也就是「殊胜的见解」，思所成慧更谈不上。思所成慧就是「正思惟」。不断思惟无常，不断思惟无我，也就是在思惟《金刚经》的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。达到这一个阶段，才勉勉强强算是在修「思所成慧」。 如果想酸的，就会流口水；想贪欲的，内分泌就会起不同的变化。唯有思惟，才有力量来对治贪欲、憎恨、嫉妒、怨恨这些坏脾气。不断的思惟「世间一切是假相」，才有办法降伏自己那个冲动、举动。真正要降伏烦恼，要在日常生活上派得上用场的，必然要思惟佛法，用正思惟观照般若。 所谓贪欲，就是见到境界以后，升起喜爱的感受，才不断的怀念、回忆、思考，才会促使你的身体、语言去采取行动。同样的，用不净观来对治这些贪欲，就是要让你升起厌恶的感受。想到身体死了，臭了，烂了，生虫，剩下白骨，自然升起厌恶感，不起贪恋。 断除烦恼，不是用一般定力的力量可以做到的。无可否认，定力是绝对可以降伏烦恼的。但是真的断烦恼，必然是要透过智慧门，否则戒定慧的「戒」要作什么用? 无明是属于思想方面的问题，一定要从智慧方面作正确的思考，用正确的见解去破除。禅定、持戒之外，能够有力完全断除习气的，就是智慧。思所成慧就是要不断的思惟，能够解脱的阿罗汉，就是能够思惟世间的无常法，真正的显现出离心。 思所成慧就是在降伏烦恼，断除烦恼。它跟观照般若一样，要正思惟三法印，才有可能解脱生死，证悟阿罗汉。 四、修所成慧 修所成慧必须要禅定、智慧达到相当的程度，特别是在入定的阶段以后才能做到。平常要不断的思惟：「色不异空，空不异色」。只要是缘起的，体性一定是空的。因为体性是空的，必定要靠很多缘来带动升起。 不断的思惟：「缘起性空，性空缘起，色不异空，空不异色」，又不断的修禅定。那么还没入定以前，这些思惟都是属于散乱心的观慧。不过，这种散乱心的观慧仍然有降伏烦恼的力量，只是无漏智慧不容易现前而已。 「因」是主要的因素，「缘」是几个次要的因素，靠着「因」和「缘」的帮助，才能生出一个「结果」。不管是房子，或是人，或是花，或是器具，都是这样以「因」配合「缘」来成立的，所以就没有「我」的自性，它确实是无自性的。（注：佛学上讲「我」或是「自性」，是指一件事情「能够独立的存在，能够永久不变，也能够自己生出自己，不需依靠外缘的帮忙」的特性，不是指平常讲话时讲「你、我、他」的「我」。所以「无我」或是「无自性」就是指「没有上述这些特性」的意思）。 这个无自性就是空寂性，空寂性到底像什么样子呢?散乱心的时候，它是不容易现起的，不容易体会空性那种状态的，所以不容易理解。最好的方法，就是不断的思惟四念处，思惟三法印，或是观照一切法无自性，总观一切法空。这样子慢慢入定以后，产生出来的那种禅定的定境跟无漏的智慧，就是跟空性相应。 以这种智慧入定以后，引发出来的无漏智慧，再观察无漏的境界，知道一切法都是缘生、无自性，这种境界叫「无分别的境界」，能体会这种智慧就是「无分别的智慧」。 以「无分别的智慧」观察「无分别的境界」，到了入定的阶段，整个意念都处在那种「不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」的诸法空相的境界里。从「观照般若」进入到「实相般若」的阶段是这样修的，这就是修所成慧的「成就」。 学佛的过程，要贯通八正道、十二缘起、《般若心经》、《金刚经》这些大乘经论。融贯了以后，不要忽略八正道，唯有八正道才是解脱生死的不二法门，惟有六度的菩萨道才是成佛的资粮，这些是不能够分开的。 唯有八正道才能让我们照见五蕴皆空、无我相、无人相，才能够行菩萨道。通达佛法以后，知道应该在日常生活里用功夫，晓得自己的修行方法到底是在修智慧还是修福报?是修禅定还是修智慧?要明白这些才不会浪费人生宝贵的光阴。 第八章修习智慧的步骤 每一位修学佛法的人都希望早一点开悟，进到禅堂来都希望明心见性。这都很好，但必须了解到无始以来的这些习气，不是一个禅七可以消除净尽的，一定要悟后而修。在禅堂培养打坐，或者参话头的这些方法、要领，乃至在这里了解诸法的实相，就是开悟了。「开悟」，简单的说，就是认识宇宙人生的真实相。 一、什么是开悟? 舍利弗尊者还没有见到释迦牟尼佛之前，原本跟目犍连尊者都是当时宗教界的佼佼者，对宇宙人生的认识也都是自认为最高的。没有想到听佛陀的弟子阿说示比丘（五比丘中的其中一位）说道：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」这两句话，他就得到那么大的震撼，当下豁然大悟。原来世间都是因缘生，世间的一切就是因缘灭，这就是佛法的真理。 很多学佛的人，都希望读大经大论，也希望发心遍阅大藏经，这都很好。如果有智慧的人能够像舍利弗尊者一样，听了这么一句因缘法，他就开悟了，并不是阅遍三藏十二部的大部头经典，就称为「多闻」，这只是读了很多而已。你没有得到缘起法、生灭法的正见，读再多也是没有用。 「若人生百岁，不见生灭法；不如生一日，而能解了知」。对于生灭法，究竟是怎么样生、怎么样灭?一旦通达了这种「因缘法」的理论，就可以称为「多闻」。了解缘起法、般若空性，体会缘起法、般若空性，以此作为修持，以此来证悟，才是真正的「多闻」。 要从缘起法当中，了解世间都是假相，进一步来参究缘起法的平等性、空寂性。证悟到这种空寂性，也就是一切法的真实相以后，就能找到自己的本来面目，也对缘起法已经有了概念，这称为开悟。 像舍利弗尊者听到「诸法因缘生，诸法因缘灭」以后，马上开悟，知道世间一切事物都不是自己生，不是自己有，不是自己成就，世间只不过是假相而已，所以从假相当中找到它的真实相。真实相就是观察这些假相，体会到它是缘生缘灭的，没有真实，而开悟的。 二、悟后而修 修行佛法，特别是修学所谓人生的佛教、生活的佛教，都是要开悟以后再用功修行。这称为「悟后而修」，佛法应该要这样子学的。所以「开悟」也有小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟三种。这是在参究话头、提疑情方面得到的一种悟境。 所谓：「悟后而修」，就是要先认识「因缘所生法」，也就是缘起法，了解世间的真实相，改变对世间的看法以后再来修行。现在知道一切是因缘生的，靠因缘而现起的，明白世间一切都是假相，所以不再执着、不再染着，从此就慢慢的来修行。 我们一向以为世间是真实的，那些贪念、染着，包括对意见的执着，在日常的生活里都要用「持戒」来克服自己。自己习惯性的一些口头禅，讲那一类的话，举止就表现出来，这些都称为习惯。 习惯是怎么来的呢?都是从过去的无明，不知道世间的真实相时，不断地追求世间的一切享受，才成为习惯性。现在既然明白了，对于这些冲动性的行为，就要从持戒来克制自己，避免侵犯别人。因此，生活里要正语、正业、正命（正语：合法的语言行为。正业：规律的生活习惯。正命：合理的经济生活。）日常生活要尽量的克制自己，不侵犯别人、尊重别人。在行为上虽然能克制得了，可是习气太重，不容易克服。纵然行为、动作、表情勉强可以克制，内心的念头还是放不下，一直在这可爱的境界上或是憎恨的境界上一直起妄念、起分别，妄念纷飞，所以必须修禅定，才会有正念、正定。 三、培养正念与正定 什么称为正念?正念是指所念的内容都必须与「正见、正思惟、般若空性智慧」相应，也就是要能够念一些可以降伏烦恼，可以契入真理的所缘境。像「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」、「观法无我」，这些可以降伏烦恼，也可以契入真理法性的所缘境，就属于正念。（注：「所缘境」是指心念所思考或专注的对象。不论修习禅定或智慧，都必须选择一个「所缘境」来使心念专注或加以思惟，才能修习成就。） 一定要把三法印—「诸行无常」、「诸法无我」、「涅盘寂静」等真理相应的义理，作为修习禅定的所缘境。这种念头合乎中道、合乎缘起，所以称为正念。 什么称为正定?在修行的过程中，因为日常生活都这样子系念，在这种正念里，已经慢慢地对世间的权力、五欲逐渐地淡泊。一旦达到入定，或是即将入定时，在习气上、习惯上已经不容易现起这些行为，因此就与道相应。 生活方面，个性已经很温和，念头已经不再妄念纷飞，行为也没有那么贪求、染着、坚持己见，就能逐渐与道相应。因为是「观无常、无我、不净、观受是苦」等等而入定，定境的内涵里就有一种出离世间的心态。展现出来的就是一种无漏的定境，它是清净的、与道相应、与法空性相应的，这种根本定就属于正定。 唯有正念，也就是「四念处、三法印」，才能够引生出离心，引发无漏智慧，这种定就称为正定。有这种正定再来思惟正见、思惟三法印，就能够契入真实、契入法空性，得到解脱生死。学佛先要有正见、正思惟，才能以般若空性来照见五蕴皆空。这样子体悟、证悟、开悟，然后在日常生活时时观无常、观无我等，对世间淡泊、放下、看破，就能得到现生的解脱。 四、菩萨的修持基础!我空观 《金刚经》里，释迦牟尼佛明明白白的告诉所有的大菩萨都要作如是观。《金刚经》都是对大乘菩萨所说的，不要以为讲这些「无常、无我」都是阿罗汉的作为，这是大错特错。没有一个不修行「我空观」的人可以成佛，可以成为菩萨。观自在也是观「我空」，照见「五蕴皆空」，才这样得自在的。 《金刚经》中最上乘菩萨所讲的道理也是我空观。要无我相、无人相，这样观察「我空」以后，来作一切善事。离我相以后所作的善事，不住于色、声、香、味、触、法，这才合乎菩提。菩提是一种觉性、空性，能够离我相、离一切相来作一切善事，那么就合乎空性，能够三轮体空地行六度波罗蜜，这样所得到的功德，并没有功德性。合乎空性，与空性相应，这才是成佛的资粮。若有我执，执着于色、声、香、味、触、法而行布施、持戒、忍辱，那就会住于这些名、闻、利、养。这种心态顶多来生出生到大富大贵的人家，或者生到天堂享受天上的无比福乐，便与成佛不相应，大菩萨的作为还是要从我空观修起的。 《心经》不是天天念吗?它也是照见五蕴皆空，并没有非常特殊的法门。「我空观」是阿罗汉、菩萨成就道业的不二法门，这是肯定的。《法华经》说「唯有一乘道，无二亦无三」，这一乘道就是八正道，八正道的正见就是要观察诸法无我。不管大乘、小乘的体系都是一样的，大家一定要深深去体会，去肯定。 《心经》告诉我们要「我空观」，才有办法度一切苦厄。「照见五蕴皆空，能除一切苦，真实不虚」，佛陀是不会欺骗我们的。《金刚经》教大乘菩萨的根本修行法门，就是教导大家「凡所有相皆是虚妄」、「离一切相，即名诸佛」，如何正当、正确的去观想。 一切事物靠因和缘而成，称为「有为法」。不必靠因和缘而成，原本就有的那种空性，称为「无为法」。一切靠因缘变化的有为法，一定是变化无常的，所以他的速度是很快的。一切有为法，如梦幻泡影地不实在，时间的变化是如露亦如电。要这样的观才能与道相应，与空性相应。 五、静中养成，动中磨练 学佛一定要先认识世间的真实相，开悟以后，在日常生活不断的以修禅定或是持戒，配合智慧一起着手，来慢慢消除自己经常有的一些紧张、冲动的举动、习气。例如对于自己所喜爱的境界，那种不断的思惟，染着，爱恋的一股冲动的力量；或者对憎恨、厌恶的境界也是不断再想起，引发内心生恨的那种习气，然后境界现前时，「啪!」的一声，打、骂的不好行为就表现出来了。 在禅堂里，要「静中养成，动中磨练」，安静的养成持戒修定的习惯，能够明心见性。先把这个修持养成一种习惯，然后出去面对大众，人与人相处时再来磨练，接受考验。自己心里有没有明明白白，清清楚楚?起心动念，举手投足，有没有侵犯到别人?是否明白当下自己的心是怎么样子?所谓「悟后而修」，是指开悟了以后，在日常生活里一步一步的修。与人相处，你才知道自己的习气、脾气大到怎么样的程度?你的习气别人容易忍受，还是很难忍受?越难忍受就表示你的习气越重。人家不尊重你，你就大发雷霆，说人家伤害你的自尊，自尊心就是我执的代名词。 人与人相处才好修行，热闹场中作道场，所以要在动中磨练。在禅堂里，要好好地养成一种随时观照，随时明心的功力，这非常重要。世间无常，大家更加要用心，好好的养成修定的习惯，才能观照自己的起心动念，随时随地都能够派上用场。 第九章智慧的内容—《中论》四句偈 大乘佛教龙树菩萨的《中论颂》里面一句很着名的话：「因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义」。这句话也是中国天台宗用来成立的教理—「一心三观」的依据。 一、「因缘所生法」 因缘法是佛陀观察世间以后所体证的真理，并不是凭空想象出来的一种哲理。世间上任何一件事物，不管是有生命、没有生命，有心意识、没有心意识的，都是由两种以上元素、材料或关系条件组合。不同材料或者不同的关系，构成不同的结果，佛法把它称为「一合相」。 世间的人就把两种以上的材料、元素、关系、条件，组合成自认为是「实实在在」的东西，产生一种盲目的染着、执着，想要贪爱、追取。因此，造出种种的善恶业。学佛最重要的，就是要看穿世间的假相。一旦看穿了，那个层次就是本来面目，就是所谓的实相。 例如：一本书是经过作者思考，还有笔、电脑、打字机等种种的因缘写出稿子，再经过印刷厂制造成一本书。这一本书的「近因缘」是作者的学问、知识和文笔的技巧；「远因缘」则是这个作者靠什么因缘来到世间，他凭什么因缘得到知识学问。 一本书的成立要经过那么多的因缘、关系、条件组合而成的。既然是靠因缘和合的，就很容易知道它不是自己有的，它是靠因缘有的。它不是自己生，是靠因缘生，不是自己成立，它是靠因缘组合而成立的。 世间上的任何一样东西必然是要两个元素、关系、或者条件、材料的组合吧!有生命的个体也是这样子，总是要靠母体在某种过程中生下来。 佛法说「诸法因缘生」，「因」是形成这个结果的主要部分，「缘」是所有能够帮助形成现在这个结果的那些关系条件。「因」跟「缘」和合起来，就是一个「果」，每样东西都称为「果」。 例如这座禅堂就是个果。禅堂之成为禅堂，必然有它的因，基本上有「土地」为因，「材料、设计图、人工」为缘，才能构成这个禅堂。又例如星云大师四十年前卖掉佛教文化流通处的房子，来买大树乡这块土地，那么大师就是「因」，信徒的需要为「缘」，买下这个山头、盖这个道场为「果」。 世间的一切就是这样子，主要的「因」加上次要配合的条件为「缘」，产生了「结果」。不管是「同时的因果」或是「相续的因果」，必然通通包含了两种以上的因素、条件、关系，故称为「诸法因缘生」。 二、「我说即是空」 因缘所生的果，我说即是空。佛法说这种状况称为「空」，所以「空」是靠一切因缘的假施设、假合而成的。没有真实的独立体，没有真实的永恒体，没有真实的实在体，所以不是独一的，不是永恒的，也不是实在的。只要一个因和一个缘构成一个结果以后，它会影响左右前后的关系，它本身也会受周围环境的影响而改变它自己。 例如：这个房间的周围圆圈本来没有地毯，由于走路时有声音，会干扰静坐的气氛，有这种「需要」为缘，因此铺上了地毯。可见种种的需要，都是成为后面结果的因缘，每一个前后的因果都是互相影响的。 一般人都会讲：「目前自然生态的环境保护是一种因果循环」，其实一点儿也不错。既然了解一切都是靠因和缘而生的，一切都没有自己的体性，都是靠因缘而成为这个样子。例如塑料原料由于模子的大小不同，而成为家庭用具，或成为工业用品，或是成为建筑材料。「缘」的不同，就好比工厂里的设备、管理人员的素质不同，所以作为产品的「果」就不一样了。 可见每一样东西都是随因缘而成立的，没有自己的体性。成立以后又受周边的影响，使它的质量不断地改变，终于破坏、消失。消失并不是真的消失，能量的归于能量，质量的归于质量。或者不同的质量分散开来，又去和能够跟它相应的一些材料结合起来，构成另外一样东西。 一切事物都是在因缘的变化之下，成为这个样子或成为那个样子，没有一样东西有自己的体性。佛法说世间一切只要是靠因缘生的，都是「无自性」（没有自己独立不变的体性），无自性的本意就是「空性」的意思。 中国佛教两千年来已深入到日常生活中，大部分的人平常都能谈得出一点佛法，只是不明白世间的真实相而已。学习佛法，最重要的就是要认识宇宙世间的真实相。要认识这些真实，那就唯有透过缘起法才能解释世间一切，才能点破世间假相，让我们透视假相而得到证悟—它的真实本来就没有所谓的生灭。 三、「亦为是假名」 世间既然都是因缘生的，都是一种假相，就能得到以下的结论： （一）没有一样东西是固定的 一旦因缘成立以后，它又会去影响别人，也会受别人影响，然后不断的变化，所以没有固定的、永恒的「果」。这种「诸行无常」的道理，虽然也能讲给别人听，安慰别人世间是无常的，事实上真的有一件重大事情发生在你身上的时候，你是放不下的。为什么?因为「诸行无常」是你得来的知识，不是你的正见。 你只不过是耳朵听一听，或是自己观察世间，体会到无常，但并没有从缘起法去深刻的思惟，再加以深入的观察，然后对这种见地做一种肯定：肯定世间在缘起法、因果定律之下，从有到无，从生到灭，从生到死，必然是无常的。学佛要先把这样的正见培养起来，才有可能解脱。 平时偶而讲一讲「世间无常」，怎么能构成你的人生观呢?必须时时刻刻去思惟「诸行无常」。为什么?一切都是缘起的。靠因缘带动而现起，依因托缘而生起，称为「缘起」。既然是靠因缘而现起，就不是自己现起，不是自己生，不是自己有，不是自己成的。肯定这一切都是假相，都是无常的。在无常之下，为什么要执着权力、地位呢? 执着贪求，有求则苦，无求乃乐。有求就害怕「求不得」的痛苦，有求是一种颠倒的虚狂妄取。世间是不真实的，为什么一定要追求?称为盲目的追求。得到权力，你又能够怎么样?过几年不是还要换人吗?学佛能够正确的观察缘起法，认识世间的无常相，才能真正放下权力、名位和欲望。 能放下，就没有患得患失的心态。没有患得患失的心态，就是「自在」。能够对缘起法做如是观而得到自在，这个人就称为「观自在」。大家想要自在吗?唯有观察缘起法!缘起法是解脱生死、当下自在的不二法门，这是佛陀证悟的。 （二）每一样东西都没有独立的个体 每样东西哪里有一个独立体?「我」的定义是「能够主宰，能够独立」的。以人来说，包含了物质与精神两部分。物质又分为「地、水、火、风」；精神又分为「受、想、行、识」。以众多的精神体和物质体结合而生，简单的说，就是「色、受、想、行、识」这五众的和合，称为「众生」。 「人」并没有实在的个体。一旦死了，「地、水、火、风」各归各的，「受、想、行、识」回归到这个识，继续附着在下一个名色（注：精神与物质），成为另外一个个体，继续再投胎转世。「识」只不过是我们身、口、意的行为，从「质量」转换成「能量」的无量无边的记忆力，所以它是缘起法，是不真实的。 能够观「诸法无我」，对世间的欲乐!色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡等五欲，及男女情欲，就能慢慢转淡、放下，现生就能在五欲、情欲方面得到解脱自在。 四、「亦是中道义」 《心经》指导我们观照一切是缘生的的方法，它体性是空的。地、水、火、风没有真实，组成的「色」就没有真实。它的体性是空的、是无自性的。观察一切形形色色的事物，它的当体没有自性，无自性就是空。「空」是从物质当体去观察出来的，这就是「中道」思想。 现代物理学说是电子、质子和中子构成了原子，不同数量的原子构成不同型态的东西，产生迥异的功能，它的名称也不同。一切随因缘成为这样，成为那样，而有不同的形状、大小、体积、功能、作用。世间一切都是缘生缘灭的假相，都是虚妄不实的。 「缘生的」就是物质的现象，「体性是空的」就是它的真实相。色和空是相同的，色就是空，空就是色。能够透视它的虚妄不实，当下就能认识它的无自性（注：没有独立不变的体性）。因此，知道假相的「现起、存在、变化、消失」不是真实的，并没有永久不变的生灭现象，《心经》把它称为「不生、不灭」。 就好像虚空一样，不管乌云、白云怎么现起、怎么消失，对虚空并没什么影响。这个没有变动的「虚空」可以空，并没有垢净，一切法的真实相里，是不生不灭、不垢不净、不增不减，这种体悟就是「涅盘」的境界。只是用「寂静」来形容「成、住、坏、空、生、住、异、灭」等种种变化的不真实而已。 「见缘起即见法，见法即见佛」，透过缘起法来认识世间的假相，就能够进入到世间的真实相。观一切法即是缘生而无自性，就是见到一切法的法性。这个「见性成佛」也就是我们参禅、明心见性的最终目标，也是皈依三宝里的「皈依法」、「皈依涅盘」的最终目标。 学佛的最高层次就是皈依法，皈依涅盘。涅盘是一切法的真实相—不生不灭、不垢不净、不增不减。要先不断从缘起法来观察世间，培养「诸行无常」、「诸法无我」这样的见地。慢慢的一方面得到解脱自在，一方面对世间毫无贪恋，而逐渐与涅盘的真实相相契合，进入「涅盘寂静」的境界。 有了这种心意识的见地，就是正见的「成就」。这对解脱生死来说，是真正的「出离心」，出离三界、出离五欲、出离世间法而进入「出世间法」。 五、断除生死的过程 从缘起法来观察，解脱生死是有可能的。由于六根接触六尘，缘「触」而有感「受」，缘「受」而生起「爱」着，缘「爱」而有「取」，缘「取」而有「有」、缘「有」而「生」，缘「生」而「老死」，缘起法的「流转门」就是这样形成的。 回观「还灭门」，六根接触六尘生起了「出离心」，不贪恋世间，所以触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，老死灭尽则一切痛苦皆除，因此，得大解脱，得大涅盘。 大家要有这样的知见，这就是正见。从大乘佛法来说，称为「般若的空性智慧」，能够观一切法空。为什么?观察一切法都是因缘和合的，都是缘生无自性的。 语言是透过思惟才有的。心不平则鸣，有意见一定是有「接触，感受」以后，才会想象、分析，得到概念而成为语言。因此，语言是缘起法，是无自性的。心念的思惟一定也要透过六根的接触，才会有思惟分别，思惟也是缘起法，也是无自性。身体的任何动作也是都跟外境有因缘，而有动作。 所有的语言、文字、心念、世间一切相，凡所有相都是虚妄，都是缘起法。此有故彼有，此生故彼生。认识它的实在体性，就知道一切是假相，一切的本来是不生不灭，就不会加以虚狂妄取，不采取行动就不会继续造业。 没有造业，再加上定力的培养，业的这股潜在力量就不会形成一种冲动力来引导我们投胎转世。认识世间的真实相，称为「般若智慧」，又称为「明」。原本认为世间是实实在在的，称为「无明」。以空性慧的「明」来对治虚狂、妄取、颠倒的「无明」，自然有解脱生死的可能。 对世间的一切要作如是观察。为了要培养这样的一个观念，就把「凡所有相，皆是虚妄」当作参话头，作为你的疑情或是思想的一部分。把「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影……」这种不实在相，经常作为参究的话头，甚至成为口头禅，一样能构成对外境的一种自在、解脱的力量。当禅定的力量慢慢地达到「近分定」、「未到地定」，或是能够达到「根本定」更好，自然会引发空性的无漏智慧。 以这样空性的无漏智慧，来观察世间无自性的一切假相，就是以「无分别智」观察世间的「无分别境界」。最后契入时，全体脱落，得到内在的超越，这就是达到「诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」的证悟境界。能观的智慧是无自性的，所观的境界也是无自性，契入成为一体，称为「无智亦无得」。 了解缘起法以后，就要懂得彻底的放下。人生最后是一无所有的，「千间房屋一张床，家财万贯三餐饭」。生不带来，死不带去。世间一切乱纷纷，最后是不了了之。你能够带走什么呢?放下吧!能放下，才能真得解脱。 第十章解脱的生活—《心经》与人生 《心经》在中国是最普遍的经典，在所有经典中，《心经》所诠释的智慧最为精要，它虽然只有短短的两百多个宇，但却是很完备修行的方法。 中国佛教徒在做早晚课诵时，都会诵一诵《心经》。遇到法会要超度亡灵时，也会念一卷《心经》，然后回向给他们往生西方净土。但是，极少人知道这《心经》是每一个人日常生活中的无价之宝。它的目的是要解除我们心灵的苦闷，去除一些圣碍、担心，使每天能过着自在的生活。 《心经》和《金刚经》都是教我们要看破、放下的，因此，「空」的思想就很浓厚。当然，为大菩萨所讲的《八大人觉经》，无常的思想就更加浓厚了。这部经的字数没有《心经》多，但提到「生死」这个词就有六、七次！其他如「无常」、「国土危脆」，都是菩萨在日常生活要时时观无常、无我、苦、空。学习人间的佛教，特别重视这种智慧的修习。大乘的菩萨是讲究福慧双修，但是要做到福慧双修，必先在智慧上培养正确的理念。 一、《心经》的宗旨 《心经》的宗旨就是离苦得乐，所谓「离苦」即是经文的「无有恐怖，远离颠倒梦想」；「得乐」即是「观自在」。修行的关键在于破除我执，也就是经中所说的「照见五蕴皆空」。 （一）为何要照见五蕴皆空 这个世间本来是很苦、很苦的一个世间，有各种各种的苦—生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦……等。这些痛苦在思想上有了错误的执着，以为有一个实实在在的「我」存在。要离苦得乐，就必须先照见五蕴皆空，才能够消除人生种种生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦。以般若的智慧照见五蕴皆空后，在日常生活中远离颠倒梦想，才能真正没有恐怖。 （二）远离颠倒、梦想、恐怖 为什么远离颠倒梦想以后，就没有恐怖?首先清楚自己平常都有些什么恐怖、害怕?一般人不管是已经在工作，或者还在求学，常常都会罣碍未来的事情，害怕自己的前途不乐观，害怕自己受到伤害，想要的得不到……等等。 《金刚经》为什么讲「未来心不可得」?因为世间的因缘很难讲、很难解释。未来的事情随时都会变的，没有一件事绝对是这样子的。既然还没有发生的事情就没有办法预料，不要老是为自己的未来在那里计算，只要注意眼前，把握当下。 一般人不能理解「未来心不可得」，每天都一直在担心、罣碍。如果分析这些担心、罣碍的来源，不外是从「我执」产生的，必须要有般若的智慧，才能够远离这些担心、罣碍，没有恐怖。 颠倒、梦想就是一种「戏论」相，本来是不真实的，却都认为是真实的!譬如心里常常会出现一些妄念，不管是怀念以前的事情，或是偶而想起好朋友，乃至一些很喜爱的境界。只要一想起来，就会随着心里那个境界一直深入地幻想下去。 这些幻想不但不真实，而且也几乎是难以实现的，那是一种「颠倒」，或是一种「梦想」。可是每个人确实常常在心中浮现的那个幻境里不断地妄想，因此才把它称为「戏论」。会继续幻想的原因，就是内心里存在着一个「我」的概念，觉得有一个实实在在的一个「我」，才会生起一些颠倒梦想。如果以般若智慧来破除我执，就能远离这些颠倒梦想。 （三）离苦得乐的境界—观自在 无有恐怖的心境就是《心经》的第一句：「观自在菩萨」。得不到自己所喜爱的人、事、物、种种状况，心里就会很苦恼，很害怕，这是因为「我」很想要得到那个东西的关系。 如果你想要没有恐怖，一定要观想般若，而且不是泛泛之谈，是要很深刻的去思考世间的一切确实都是因缘和合的，没有真实的，一切都是假相的。这样不断的观察，直到破除了一切法执（对世间万物的执着），破了自我的我执，才能够在日常生活里不为外境所迷惑，这种思考就称为「观照般若」。 有了这个观照的智慧，日常的生活就要经常深深的思考「世间一切都是假相」，凡是遇到境界就是这样子处理，这种修行方式就称为「行深般若波罗蜜多时」。如果能够在日常生活里行深般若波罗蜜多，那么当遇到喜爱、厌恶、担心、罣碍的境界现前时，就会利用「行深般若波罗蜜多」处理它，放下这个烦恼。 要体会「世间一切都是假相」，首先得思考「我」这个概念到底实不实在?这个「我」其实是一个假相，它是五蕴（身体、感受、概念、行为、意识）和合而成的。只要其中一项因素改变了，现在的「我」就跟前一刻的「我」不一样了。这个「我」是时时刻刻都在变化，都在受环境影响的，眼前的「我」只是一个暂时的假相，它是空的。 以前觉得五蕴都不空，认为有一个实实在在、完全不变的「我」，一直担心想要的「我」都得不到。就算「我」已经得到的，更担心会失去这些好因缘。因此，在行深般若波罗蜜多时，关键就在于「照见五蕴皆空」。 二、何谓般若 般若又分为「闻所成慧、思所成慧、修所成慧」三个阶段。有没有听过：「对世间的欲望淡薄一分，道念就增长一分」？这句话若能了解，对世间就能够看透、看开了。要做到这样，你起码要达到「闻所成慧」的阶段，也就是对缘起法、三法印先有正确的认识才行。 「思所成慧」中国人比较少用到，不容易自在。想要在日常生活中修行，一定要用到思所成慧。思所成慧在八正道里称为「正思惟」，依照所学的佛法理念，去思考世间的真实样子。在日常的生活里，对于现象界所发生的一切，都这样仔细的观察，就会发现它确实是无常、无我、是符合因果定律的。这样逐渐构成的人生观，称为正见。等到禅定能够修到入定，在定中体悟三法印的道理，那时才称为「修所成慧」。 （一）缘起的定义 《心经》的这个「般若」就是「智慧」的意思!若明白的话，这个智慧就是「八正道」中的正见。大乘菩萨的智慧比较高，看到每样东西能够直接观察到它的空性，知道它的关系是因缘和合的，没有固定不变的体性，当体就是空的，菩萨的正见也是空性。菩萨跟阿罗汉相比，阿罗汉的正见是缘起法，从深刻地认识缘起法而开悟。 缘起的定义是「此生故彼生，此有故彼有。此无故彼无，此灭故彼灭。」。这个「生」是「现起、冒出来」的意思，「此生故彼生」的就是「因」和「缘」现起来时（此生），这个「结果」就会生出来了（故彼生）。「此有故彼有」是「因和缘」已经存在了（此有），那么「果」就会跟着存在（故彼有）。前一句是强调「果」生出来的那一瞬间，后一句则强调「果」生出来以后的存在状态。 每一个因和缘，它的前面一定又有它的因和缘。往后即便是坏掉，它的零件各自坏掉，还会继续往后发展。不管是构成空气污染、环境污染，或者其它情况，反正都是「此生故彼生、此有故彼有」的发展下去。观察缘起法以后，会发现世间是无常的，一切是无我的，每一样的东西当下是涅盘寂静的。用这种智慧来观察世间，就称为「空观」。 譬如桌上这个闹钟是一个结果（故彼有），这些干电池、螺丝、塑胶盒子等等，所有零件都是因和缘（此有）。再从每个零件来探讨，它本身又是一个果，有它自己的形成原因。譬如这个塑胶盒子是怎么来的?是因为有塑胶的原料和模子（此有）。有那些条件，壳子就就能产生了（故彼有）。 塑胶材料也是一个果（故彼有），因为它是从化学工厂、炼油工厂被炼出来的（此有）。继续追溯上去，每个材料一定是要「此有故彼有」的。例如有了石油，才能提炼出塑胶制品、颜料、或柏油路的材料，每样产品都是在生产过程不断变迁之下形成的。 有了现在这个「果」以后，跟周边的其它成分合在一起，又成为一个新的产品。这个新产品再跟周边的东西结合在一起，又成为下一个新产品。这样子持续不断，就是依照「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法在演变。 由于父母的结合，再加上前生阿赖耶识的投胎，而形成了一个新生命。母亲和父亲只是提供一个物质（精子和卵子结合成受精卵），还要神识去跟这个物质结合。从此，母亲要供应养分（此有），受精卵才会慢慢长大成形（故彼有），一直到诞生为止。 婴儿出生后，还是依着「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法，例如吃奶、换尿布、……才能继续生存。从出生到死为止，身体都不断在变化。等到逝世，就「此无故彼无，此灭故彼灭」。没有呼吸、温度，身体就会开始腐烂。仔细思考世间一切事情，就会发现它们都是按照因果的定律在变化。 （二）诸行无常 了解因果的定律以后，有没有比较清楚的发现—世间没有一件事是固定的，它是不断地向前推进，一直在变迁，是一种过程。佛法就把这种状况称为「诸行」，也就是「流行」的意思。一般人都会说：「现在流行什么衣服、什么发型?」其实，政治、经济，乃至整个宇宙，包括地球的运转在内，都是一种流行。有了智慧之后，一听到「诸行」，就晓得世间的一切都是处在变化的过程里。在这变迁当中，没有什么事是固定的。对于世间的一切，特别是权力、欲望，就能够慢慢的看淡，放下。就算你很热衷地追求权力，等你追求到了，没多久又有变化，又换上别人担任了。可惜凡夫就是这样愚痴，以为：「就算是一任，那怕只有三年、四年，我也甘愿!」凡夫只知道执着，他没有想到时间是很快速的，顶多由六年、十年、做个几年，权力必定要消失的。 佛光山文教发展委员会总会长慈惠法师，常常提醒大家要有危机意识。真正的危机意识就是佛教里的无常观，它还包括「无我」的思想。要跟大家强调的是，中国佛教徒大部分都会认为这个「诸行无常、诸法无我」太消极了，这是很大的错误。 （三）诸法无我 在缘起法的「此生」跟「此有」中，就含有「因」跟「缘」的作用，也就是含有两个以上的关系条件。纵然材料和成果是一样的，不同的运作过程也会改变这个结果。譬如纯金可以打造成一个戒指，或一个耳环。纵然纯金与戒指、耳环的质料是一样的，但是还有提炼它的火，使它软化的温度。不同的技术过程，打造出来的戒指、耳环就不一样，每一样事物都是两个以上的关系条件所形成。 「诸法无我」的「我」在这里不是指「你我他」的我，而是指「独立性」的意思，因为独立才不会受人牵制。一个人受人牵制，就会感到不自由。要你哭、要你笑、要你怎样你都要服从，因为你是受他牵制的!那么独立了就可以不受牵制、不受影响。「独立的」可以说就是「自在」的意思，没有独立的，就不能自在。 能够独立，又能够支配别人，一般就把他称为国王。国王的权力可大了，不但能够作主，生杀大权都掌握在他的手中，而且要怎样就怎么样。像秦始皇，虽然派人去寻找长生不死的药，但是另一方面却又开始建造坟墓。他坟墓不是死后才造的，而是在生前就开始打造。他又要找长生不老的药，又要建坟墓，可见就算是国王，在面临生死大事时也是没有办法自主的。 在「此有故彼有」的因果定律下，大家思考一下，没有一样事情可以独立的。就连我们的身、心也是互相牵绊，不能单独作用。当精神萎糜的时候，纵然很健康也是很懒得动；就算身体有时候很不好，纵然情绪很高昂，也是走不了。这就是精神跟物质互相牵制的结果，做不了主的。 人生在面对这两种关系，是无我的，不能自主的。之前跟大家讨论：「不要把无常跟无我看得太消极、太悲观。」释迦牟尼佛透过缘起法则来观察世间的种种相，不管是有生命、没有生命的，有心意识、没有心意识的，都是在这样辗转相依相靠的关系下一直在向前推进，在起变化，世间是没有固定样子的。目的就是要指出世间的真相「因缘法、缘起法」—任何一样东西都没有固定的。他是要我们正确的认识世间，这并不是积极或消极的理论，而是世间的真实相。 因此，不要说：「哎哟!一天到晚说无常、无我实在太消极」!这世间本来就是无我的、没有独立体的，唯有这样观察，才会随缘自在啊!这种是很自然、很直接的思考，要把「观念」改变成「样子」。 看到任何一样东西，觉得确实好看时，在世间法来说，不能否定每样东西有好坏之分。在比较下，确实有些比较精致，有些比较粗糙、好看，有些比较不好。这种世俗的假相，不能否认它。 只是当你被那种「好看、精致、功能殊胜」的外表所吸引时，要马上返观内照，在心中观察：「那是假的、那是不真实的。因缘一变，就不再那么好看，那么好用了!」否则等你离开现场，心里就会进一步怀念，想了又想，那种情况就称为「爱」。什么是「爱」?就是当你接触了某一个东西，某一个境界，某一个人以后，心里就深深的染着它，无法自拔。从此以后走路、吃饭、睡觉，老是想着它，眼睛张开来就想，一有空闲就想，这一种心里状况就称为「爱」。 心里有爱染，基本上是因为有「我」（五蕴）这个观念才延伸的，在生活中必须经常观察诸行是无常、诸法是无我（无法独立、自主）的。这样观察，才不会被外境所迷惑。你以为是真实的，其实并不是对象真实，而是自认为有一个真实的「我」（五蕴），然后才接着有一个「外境」可得!禅宗祖师常说：「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」、「百花丛林过，片叶不沾身」，这些是要具有般若智慧才能有这样的心境。 （四）涅盘寂静 培养正见，就要依照缘起、因果法则来解释，分析这个世间。分析以后，确实感受到一切都是在变迁的过程当中，确实是如此地无常。再加上日常生活中的思考，让它慢慢成为你的观念。这样子深刻地理解缘起法所得到的智慧，以及慢慢培养出来的人生观，最后就有办法从「诸行无常、诸法无我」的观察中肯定一切事物是没有实体的，是空的。 「无常」的当下就是空性，「无我」的当下也是空性，因此，这世间是空性的。就算是地球本身虽然是长久的存在着，但是它仍然不断在运转，从无限的时空来看，它还是有毁坏、消失的一天，毕竟它还是一种假相。 在缘起法的观察中，让我们透视出一切事物本身就是个假相。在这种虚幻的假相之下，透视到它的体性是空的。能透视出世间一切并没有真实的生灭、来去、垢净、增减，就可用「涅盘寂静」来形容世间的真实相。从事相上来看，世间法都是无常的、变异的、缘起的，又称为「有为法」。从体性、本质来看，世间法是空性的、无我的、没有真实的生灭、来去，又称为「无为法」。因此，空性是不离世间而成立的。 「诸行无常、诸法无我、涅盘寂静」这三个结论，一般都称为「三法印」。大部分的人都会这样说：「哦!三法印呀!你讲的内容如果符合三法印，那就是佛法了。」这样讲虽然没有错，但是这种说法太简单了，怎么能够解脱呢? 三、经文的意义 （一）观自在菩萨 如果能够以般若的智慧来处理事情，心中就不会紧张、不会担心、罣碍，也就没有恐怖，也没有颠倒梦想，这样的生活就称为自在。《般若心经》是要我们得到一个自在的人生，它的第一句话「观自在」的意思，并不是说另外有一个人称为观自在菩萨，而是要我们每一个人做到观自在。 这个「观」就是思考、观察。外面的境界、东西如果是你很喜爱的，你要马上返观内照：「它是真实的吗?」要用佛法来思考、观察：「它是因缘和合才成为这样子的，再过一段时间就会起变化，会消失的」。因此，不必太贪恋它。心里既然存着「不必贪恋」的念头，那么人家愿意给你当然很好，不给你也无所谓，也不用太在意。「无所谓」就是一种自在，这种生活态度就称为「随缘」。但是要随缘，就必须要「观自在」，知道一切都是因缘和合。可以先检查一下，你想要追求的那样东西，关系条件够吗?因缘具足吗?不具足那就算了，不必勉强追求那个「果」了。因缘具足时就随顺这个好因缘吧，但也不用太贪爱，因为它还会消失的!《心经》里这几句话，跟我们人生的关系是多么密切啊! （二）行深般若波罗蜜多时 那么，菩萨是很直截了当地，依照缘起法来深刻观察世间，而体会出它的空性，称为「行深般若波罗密多时」。 缘起的字面意思是「依因托缘而起」—依主要的「因」，加上次要的「缘」（此有），而生起这个果（故彼有）。世间的人、事、物都需要两个或两个以上的因、缘才能形成。依照这样的因果定律，我们所看到、所听到、所闻到的，有光靠自己就能独立存在的个体吗?没有!都是依因托缘而成立的，没有实在、不变的体性，佛法把它称为「无自性」，又称为「空」。 「自性」就是能够自己生自己，可以自己单独成立，自己单独存在，可以永远不变。符合了「自生、自成、自有、永远不变、永久有、实在有」的条件，才称为「有自性」。世间的一切都是「无自性」，都称为「有为法」，是因为都需要依因托缘，靠关系条件才能成立的。不需要靠关系条件而成立，永远不变的称为「无为法」。因此，「空性」和「涅盘」都是无为法。 大家是否能清楚了解到：「凡是世间的东西都是假的，都不是自己生的，没有真实的，没有固定的」?世间的真实相就是这样，这与态度消极或积极是不相干的，「行深般若波罗密多时」的意思是：用这样的理念来看世间—凡是所看到的都是假的。 （三）照见五蕴皆空 「中道」就是不偏于空，也不偏于有。换句话说，不偏于物质，也不偏于精神。「空性」就是在物质的当体去了解它的「无实在性、无独立性、无永存性」。开悟了就能明白「色」（身体）的当体就是「空」，色跟空并没有差别。因此，《心经》用「色不异空、空不异色」来表示它的中道立场。 「受、想、行、识」也是如此，随因缘而生的。「受」是六根接触六尘时，同时产生的一种感觉，它是缘起的，不是自己本来的感受。随着情绪的好坏不同，同样接触到一样东西，所产生的欢喜与痛苦感受也会不同。因此，感受没有一定，它会随心情的变化而有不同。 「想」也是缘起的。由于接触而有感受，有感受以后再分析、归纳、综合，所以「想」也是无自性。「行」是一种决定性，根据前面的「想」，然后决定要采取什么行动。这种「行」也是无自性的，缘起的。而「识」就是身、口、意行为变成能量化记忆力的累积，成为我们的心意识，因此，记忆力也是无自性的。 「受、想、行、识」都是无自性，不只「色不异空、空不异色」，还有「受不异空、空不异受」，「想不异空、空不异想」，「行不异空、空不异行」，「识不异空、空不异识」，简单的把它归纳成「受、想、行、识，亦复如是」（也是这样子的）。因此，五蕴（身与心）都是空的。 （四）度一切苦厄 外面的人会说：「你们学佛的人很没有竞争力!这样的想法完全没有竞争力!」我要告诉各位，如果你具备了这样的观念，才能有办法，因为这个才是真正的佛法。 唯有这样你才不容易被打倒，一切的人我是非，荣辱毁誉都不为所动，不受影响。如果你是平平庸庸的，别人不会嫉妒你。假如你非常有才华、能力，与你有缘的人就会觉得你很了不起；跟你无缘的人，就会很讨厌你、想办法处处打击、毁谤你，这个世间本来就是这样子。 如果想努力、要有成就，那么只要有佛法，你就可以不怕种种批评、打击、侮辱、毁谤、伤害；这些都是缘起无自性，都是空的，本来就没有实体，这是释迦牟尼佛告诉我们的!了解这个道理，绝对是可以站得住，继续做下去，不怕别人的种种伤害，「有佛法就有办法」就是这样而来的。佛法是教我们用正确的人生观来引导生活的行为，这就称为修行。这样的人间佛教怎会没有竞争力?怎么会消极呢? （五）色不异空 众生在迷惑的时候，都希望追求一种永远不变的境界。「我」的定义是可以主宰的、自由自在的。但是世间从来没有固定过，一切事物都是关系条件的组合，不是人的意志力可以自由操纵。譬如婴儿只要呱呱坠地，就会每天逐渐长大、老化，没有一刻停止过。任何人都无法用意志力来让自己青春永驻、永远健康、聪明、行动敏捷，或是永远好运当头。我们无法永远留住青春、美好、幸福的那一刻，才会感受到世间是苦的。 因此，时常观「缘起」，慢慢的就会发现世间是无常的。既然是无常的，就必然是苦的。既然是苦的，就一定是无我的，不是自由自在、快乐的。声闻的阿罗汉就是就是这样观缘起、观无常，逐步分析、观察，才知道是苦、是无我的，进而得到解脱。如经典所说：「见缘起即见法，见法即见佛」。这里的「见法」就是见到一切法的空性。 菩萨智慧比较高一点，讲到缘起，就知道是空的。缘起法是物质（色）形成的原理，任何物质都是依因托缘而生的，因缘散掉时物质也跟着坏灭，因此，色的当体就是空的。「色不异空」就是「物质与它的空性没有差别」的意思。菩萨在每个境界当下，就能直接观察到物质的空性。 释迦牟尼佛能够证入涅盘，也是观察一切法（人、事、物）都是因缘生、因缘灭，体悟它是不真实的，所以见到一切法的空性。智慧所到之处，就可以透视一切事物的假相（外在的形相），认识整个宇宙是无自性（没有独立、永存、不变的特性）。佛以智慧为身，他的智慧称为「法身」，所观察的宇宙称为「法界」。
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