《楞严经》讲座第七套---六入本如来藏、妙真如性06慧律法师
核心提示：--六入本如来藏、妙真如性06慧律法师佛及众生，心亦如此。如果说，把佛观照、观想成清净、光明、解脱之相；而把众生观照成垢相、不净相、暗昧相、生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。有人讲说：...
《楞严经》讲座第七套---六入本如来藏、妙真如性06
佛及众生，心亦如此。如果说，把佛观照、观想成清净、光明、解脱之相；而把众生观照成垢相、不净相、暗昧相、生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。有人讲说：师父，那佛为什么叫我们不净观、无常观、苦观、空观？诸位！这是对刚初学佛法的，当然就是要这样讲了，不净苦空无常无我；要不然对初学佛法，你怎么讲啊？你就讲到究竟菩提，开什么玩笑？唯此一心，更无微尘许法可得。所以，佛是一丝不挂、一尘不染、无微尘许。诸位，从有相的色法，分析到微尘相，这个微尘相，全然不要当作有其自性。这个微尘相，不能像二乘人，着其微尘有其微尘自性，佛说微尘，即非微尘，是名微尘，微尘当体就是空；不只是微尘当体就是空，一合相的东西都是空。唯此一心，更无微尘许法可得，即心就是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。为什么？无心道人就是你自己，自性就是佛！这个意思就是：在事相上的供养，是不如自性、开发自己的本性，开发了自己本性，你就是佛；供养了十方诸佛你不一定能够成佛，是结了无量无边的善根，这是事相供养。在座诸位！千供养、万供养，脸上无嗔是真供养。脸上为什么无嗔？他无心啊，这是真正的供养。所以，不如供养一个无心道人，这句话是什么意思？供养十方诸佛，只在事相上——食衣住行供养，不如供养一个无心道人，无心道人就是自己的本性。供养十方诸佛，不如开采自己的本性，因为开采自己的本性能了生死，供养十方诸佛，能得大福报，福报不能解决生死。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，坚固不动，坚固不摇。外如虚空，不塞不碍，也不会阻塞。六祖讲：道须流通，何以却滞？不塞不碍。无能无所，无方所，无方所就是没有时空。本性无有相貌，本性无有得失，得失是妄。趋者不敢入此法，有人想修行，却不敢进入这个绝对的法。为什么？恐怕落空没有栖泊处，哇！那这样子完全没有依靠！是的。故望崖而退，看到这个：哇！好像很深的悬崖！不晓得纵身一跃，跳入悬崖，连悬崖就不要依靠。意思就是说：见性的人，二六时中，不倚一物；众生因为怕，怕失去东西，所以依靠这个，依靠那个，就是看到一个悬崖：哇！这么高，这么深！这是佛的境界，如果你能纵身一跃，不管它；当然不是真的去跳悬崖啦，这个不能误会佛的意思。就是当我们在修行的时候，我们总是要靠一边，或者是靠了六根、六尘、六识，总是要依靠；真正修行，二六时中，不倚一物，谁都依靠不得，要依靠自己的本性。这一句话有什么好处？你的先生依靠不得，只能依靠你的本性；你的儿女依靠不得，要依靠你的本性；你的金钱依靠不得，因为是生灭的东西，你要依靠你的本性；你的朋友、你的师父依靠不得，你要依靠你的本性；佛依靠不行，要依靠我们的本性，连佛都不能靠！佛讲的法，我们依靠，依靠就是等于不依靠。因为佛告诉你：根、尘、识不可得，就是这样子，二六时中，不倚一物。故望崖而退，众生就是这样子，到最后要叫他放下，他就会怕。所以，他总是要抓一个东西，也许是抓一句佛号；你真正大悟的时候，这一句佛号安不住的，即心就是佛，念也无妨。我念一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是本性，本性就是阿弥陀佛，信、愿、行具足。例皆广求知见。一般来讲，都是一直听经闻法、广求知见，安立这个，安立那个。所以求知见者如毛，悟道者如角。听经闻法的人千千万万，而肯契入佛的心的如角。求知见者就是：噢，佛法，看了经典、看了三藏十二部经典，就广见立知见，而真正契入佛心的如角，没有真实受用。那么，我们一般人不了解自性就是佛，所以，把文殊菩萨当作文殊菩萨。底下就说：我们应当了解，文殊当理，普贤当行。这是表法的，我们看经典，看到文殊师利菩萨，喔！是有智慧的，表智慧，智慧就是悟到无生之理。普贤菩萨是表法的，是表行的，你只要有智慧就是文殊师利菩萨；你只要有实践，那自己就当普贤菩萨。理者真空无碍之理；行者离相无尽之行。如果你能对真空无碍之理，你就是文殊；如果你能离相无尽之行，你就是普贤。观音，表法的，表大慈大悲；大势至菩萨表示大智。维摩者净名也。净者就是性；维摩诘居士也是表法的，[净]就是性，[名]就是相。性相本来就不异，为什么？相不离净，净不离相，所以叫做净名。诸大菩萨所表法的，每一个人的心性当中都存在的，不离一心悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。在座诸位！万法不离方寸；一切福田也不离方寸；佛性不离方寸；般若智慧也不离方寸，当下就是！底下也是表法的，什么叫做恒河沙？佛说是沙，沙是什么意思呢？佛说这个恒河沙有表法的。诸佛菩萨、释梵诸天，从这个沙，步履而过，踏过去这个沙，沙亦一念都不喜悦。表示我们如果一个人坚固不动、不摇，就是佛现前，我们也不喜悦。牛、羊、虫蚁践踏而行，践踏这个恒河的沙，沙也绝对不怒。意思就是：碰到极恶之人，也就是如如不动的心性，也没有东西可以怒。珍宝、馨香放在沙滩上，沙滩也不贪着；你就是拉一个大便、撒一泡尿，臭秽不堪，沙也不会厌恶。诸位！这个就是佛的心，恒河沙，这个沙就表佛的心。此心就是无心之心，无心就是完全离相；完全离相就没有东西可以跟他干碍，这个就是涅槃妙心。离一切相，众生诸佛更无差别。离一切相，众生、诸佛就没有什么差别相。但能无心，便是究竟。这一句话就是修行的根本，意思是：你只要肯放下那个妄念，就是究竟，不需要寻找。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘，三乘就是小乘、中乘、大乘，以为在用功，功行拘束，用功最多，却不得解脱。然证此心有迟疾，意思就是有慢、有快，要看你的根器。有的人闻法，一念便得无心；有的人要经至十信、十住、十行、十回向，乃得无心；有的人要到十地，乃得无心。无论时间的长短，只要能得无心乃住，意思就是说：哪一个人通身放下，无执着心、无分别心、无颠倒心，就是无心，纯粹一般若心，哪一个人先得到。安住在无心，更无可修可证，诸佛菩萨就是无相，没有可以修证的东西，无心就是修证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐；平等的，更无深浅，只是历劫枉受辛勤而已，拼了老命要修行，却不得其门而入，没有碰到出世的明师，冤枉用功。造恶、造善皆是着相，造恶会入三涂，造善着相，也只是人天福报而已，这个是生死法，着相造恶，都会枉受轮回。所以，佛告诉我们，应无所住，而行一切善，以无所住心而行一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提，善事要做；但是不能住，众生就是枉受轮回。着相造善，枉受劳苦，很辛苦！得了人天福报，继续做人、做玉皇大帝，苦不堪言！总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法。此心即法，法外也是无心。心自无心，亦无无心者，也没有无心这个念头。将心无心，心却成有。常常告诉自己：我要无心！这个无心就变成有心了，所以，无心是证量的真实境，是性相一如的解脱境，他没有任何无心的观念，就是无心。真正的无心，没有无心的观念，默契而已，
绝诸思议，就是不能讨论、不能思惟。故曰：[言语道断，心行处灭]。此心是本源清净佛，我们的心性本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异，只因为妄想分别，不能证得。我们造种种的业果，但是，在究竟佛上，本佛上实无一物，究竟佛实无一物，他是虚通、是寂静的，虚通是完全没有障碍，一丝不挂、一尘不染，如同虚空、寂静没有分别，明妙安乐，深自悟入，直下便是。为什么讲直下？不能透过，连[当下]就是一种形容词，就是没有在时间里面分辨，直下便是。所以，悟道的人，他不会把昨天不愉快的事情，拿出来谈再谈，人事时地物，过去心不可得，他根本没有这个东西可以讨论。他也不会憧憬未来，未来要怎么样啊，靠着种种想像，连现在也没有！为什么？现在也是妄，有过去、有未来，才衬托出有现在；佛教不讲现在，讲当下、直下便是。圆满具足，更无所缺。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只有证悟到元来就是佛，向上更不添得一物。意思就是你成佛的时候，没有多任何东西，你成佛的时候，没有增加任何东西，你好好的却观，回过头来好好的观，历劫功用，总是梦中妄为。只要你认为要修行，这个就是虚妄；你要造作，这个就是虚妄。人家说：师父！那我们今天为什么要念佛、拜佛、诵经呢？如果你通过本性，那有什么关系？通过本性就不是妄为了，就是真实了。为什么要见性而修？那是真实的修。念佛没有妄念，那是真实修啊；在共修没有妄念、没有诤，这个就是真实修啊！今天你要去放生，你懂得佛心；你要拜山，你懂得佛心；拜忏，你懂得佛心。只要你修一切的法会，你懂得佛心，见性没有什么不好，所有的法会，都是善巧方便，都是究竟无为，没有什么不好，好不好在心。所以，故如来云：[我于阿耨菩提，实无所得]。释迦牟尼佛在《金刚经》讲：我成就阿耨多罗三藐三菩提，实在是无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。只有无所得的人，佛跟他授记，本性就是无所得，没有增减。又云：是法平等，无有高下，是名菩提。这个在强调什么？这个在强调本性，契入本性的人，绝对金刚般若智慧的时候，万法统统平等！为什么？《大乘起信论》里面讲：心体离念，是法界一总相，法界一总相就是平等相，平等相就是佛相，若悟平等法，即入佛法；若悟不可得，即与佛同在，无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生心、诸佛心、世界、山河大地，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。为什么？都是缘起如幻。所以，真正悟道的人，整个法界统统是他的心，他就会爱护所有的矿物、植物、动物，因为这些都是他心影现出来的，因为没有彼此嘛！所以，你碰到人家侮辱你的时候、伤害你的时候，要转个念头，认为：他是在成就我的！当所有上半辈子、或者你在公司行号，活得很不愉快的时候，佛的心拿出来用，他是众生，他是一定这样，你告诉自己：我比他更幸运！一个人没有学佛，你时时刻刻可以看到他纷争、不愉快，说人家是非，攻击、嫉妒、占有，没有一时、没有一刻不在重复的上演，早上起来是这样子，中午也是这样、晚上也是这样。为什么？因为他的名字叫做众生，你必须把这些不愉快的视作正常相，不要跟他融入，他们这些生灭的东西，你会活得另外一种奇迹。佛法是要把自己转化成佛的心，你有佛的心，处处你的生活统统是奇迹。
此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心。就是看到什么着什么，这六根就是见闻觉知，见闻觉知就认为：妄识就是他的心。为见闻觉知所覆盖，为什么呢？能缘的心（意识心），看所缘的境界，它就盖住了！所以，众生无始劫来的同分妄见、别业妄见，看什么就盖覆自己的本性，所以不睹精明的本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人，要认清楚，见闻觉知，一切的施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，却不能放弃见闻觉知。你要认清楚见闻觉知，菩提心就不离见闻觉知；见闻觉知不离菩提心。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，也不能离开见闻觉知。意思是说：我们清净自性不能离开六根、六尘、六识；但是六根、六尘、六识却不是我们的本心，本心不属于见闻觉知，也不能离开见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，见就是头上安头，众生想要觉，所有的觉都不是正觉。每一个人都是这样，无论你是政治人物，无论你是搞文化的、搞历史的、搞这些，他认为自己有某一种东西，是不是？这种东西就不是佛陀的正觉，这是觉上安觉，就是妄觉。所以，一切造作起来，他都加一个妄，不是正觉。亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。见性当下不即、不离、不住、不着，纵横自在，无非道场。世人闻道，世间人听到：诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取。错了！世间人听到说：佛法传法，传这个心法，他认为心上以外，还别有一法可证、可取，不知道直下无心便是道，道就是法，法就是心。遂将心觅法，我们的心在找法，为什么？我们听经闻法要融入心性，意思就是：要用得出来。这个心法不会用，那就很可惜！有一天，我看电视的广告，有这个微电脑闷烧锅，很不错！哇！绿豆切下去，绿豆熟；红豆切下去，红豆熟，这太好了！买一个，就去打电话订一个。订一个来，人家给我这个美国尺寸的素菜包，很大，太方便了，这个闷烧锅这么好用，我就按了四十分钟。美国尺寸的这么大一个素菜包！四十分钟以后打开，咦！包子不见了！奇怪包子跑到哪里去了？结果整个包子都扁下来，平平的！后来才看说明书，如果是包子要五分钟就好，搞了四十分！买那个闷烧锅不会用，把美国尺寸炊到成台湾包子，还扁下来，不会用还真是惨喔！将心觅法，不知道心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。所以，这个法的可贵之处就是会用；人家问说：师父！那您如果开悟见性，开悟见性有什么好处？开悟见性好处多多，从此以后，你不会随着那些老僧，或者什么高僧大德，在讲经说法而跟着转，你开悟见性，随自己心性在转啊，转识成智，转烦恼成菩提，都是自己的心性在转，你听任何人讲经，从此老僧不被他的嘴巴骗去！为什么？因为你心里最明白了，明心见性了，他讲出来的法，你不会跟着转，他讲对或错，你马上知道，契入佛的心，见性好处多多！如力士迷额内珠，这个大力士，自己额头上有一块珠，向外求觅：我要找那一颗珠！周行十方终不能得，有一天，有智者告诉他：你这个额头上自己就一块真珠了、摩尼宝珠了，当时自见本珠。学道之人，迷自本心的时候，不认识佛，所以向外求佛、求觅，起功用行特别的多，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知：一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所、不动妄念，便证菩提，及证道时只证本心佛。历劫功用，并是虚修。法并没有东西可以修，修成其坏，悟即得，不悟不得。如大力士得到那一颗珠，只是本来在额头上的珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提，实无所得。恐人家不信，所以佛告诉众生，让大家相信，故引五眼所见，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、法眼、有佛眼，你要相信佛；五语所言，佛是真语者、实语者、不诳语者、不异语者、不绮语者，完全是真实语。所以，告诉大家，佛是真实语者，是第一义谛。
学道人莫疑四大为身，四大无我的，我也是无主。所以知道此身无我，也是无主。五阴为心，五阴无我亦也无主，所以知道此心无我亦无主。无论是六根、六尘、六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，诸位！五阴空、六根空、六尘空、六识空、和合十八界，一切皆空，唯有本心荡然清净。如果众生不了解叫做识食，众生大悟叫做智食。众生不了解叫做识，[识]就是分别心，分别心执着的吃；有智慧叫做智食。四大之身，我们这个色身是会败坏的。饥疮为患，就是会饥饿、会烂、会长脓、长疮，随顺给养，你只要用最少的食物供给它的营养，能活下来，知足就常乐，不生贪着，谓之智食，这是有智慧的吃。恣情取味，众生一天到晚杀生，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。众生是贪着，而割舍不下。我们打开这个报章、杂志，统统在吃，没有一天不在吃打转。声闻者，因为声音而得悟，所以叫做声闻。但是声闻人不了自心，在佛的声教上起种种的见解。有的或因神通、有的或因看到佛的瑞相，言语运动，认为有菩提涅盘可得，二乘人三秖（三大阿僧祇劫）修成佛道，这个都属于闻佛的音声而求道、闻道，这个叫做声闻佛。唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，这个是真如佛。学道人只怕一念有，即与道相隔。一念有是什么意思？一念有就是没有绝对的空，还存一念、一丝一毫，认为我很行，我行，别人不行；我有修，别人没有修；起一念的骄傲、狂妄心，这个便与道相隔。认为说：我最有修行！与道相隔。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。无求就是心不生，就是对外不需要求；无着即心不灭。不生不灭即是佛。八万四千法门对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法。知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。
学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物，诸位！学佛的关键在这个地方：莫在心上着一物，一物也着不得，着，道即是隔。言：佛真法身犹若虚空。这是比喻法身即虚空，虚空即是法身。常常有人讲：法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身。如果一定讲说：有虚空，虚空不是法身；如果一定讲有法身，法身就不是虚空。所以，但莫作虚空解，虚空即是法身；为什么？用真心，不要把虚空落入虚空的观念，真心没有虚空的观念，虚空就是法身。莫作法身解，法身即虚空。不要认为我们有一个法身，法身就如同虚空。虚空跟法身没有异相，佛与众生无异相，[异]就是不平等相。虚空跟法身是无异相，那么，佛与众生就平等不二，叫做无异差别。生死与涅盘无异相，生死与涅槃无异相，本身并没有距离，动执着念就是生死；不着就是涅槃，真正究竟，没有生死，没有涅槃可得。所以，佛无涅槃，也没有涅槃佛，若说佛入涅槃，即是谤佛，涅槃本来就是真如，悟了即得，不悟不得。烦恼与菩提无异相，并没有什么差别，只是动念不动念的问题。离一切相即是诸佛，诸位！也无相可离。为什么讲离一切相？因为对众生讲；如果对佛讲的话，佛佛道同，没有东西可以离；法法本空，还讲离？还有一个即呢？离一切相也不对，即一切相还是不对。若见真如佛，没有离、没有即。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；要把境界忘掉很容易，但是，要把这个心忘掉，放下这些执着心、烦恼等等，是很困难的！人不敢忘心，恐落空无捞摸处。众生卡在某一种观念，众生就是靠这些观念在过日子。诸位！生命是一种观念，这个观念就依靠、支持他一辈子。这个观念在众生来说它是一种理想，为画画而活；为钢琴而活；为读书而活；为父母亲念书而活；为当医生而活，或者为了未来想当总统而活；或者我想到美国念哈佛大学，因为这个理念而活；或者是我想讨一个漂亮的老婆，为了这个理念而活；或者是我要干大企业。生命是一种观念，观念变成一种理想，而执着这种理想，一直追求，就愈远离佛道。追求某一种理想，其实就是如梦幻泡影，如水中月。追求心目中的某一种理想，就是跳到水中去捞月，根本就不可能！怎么可能捞到月亮？你跳到这个生灭法里面，去捞快乐，你怎么可能得到幸福跟快乐？众生因为没有亲近到佛法，亲近到佛法，他也没有正见，认为佛法是消极、是迷信，靠都不想靠近！一切众生在水中捞月，想要得到幸福是不可能的！而从小我们的教育，就是水中捞月的教育，没有捞到真月、没有见到真月。从小到大都怀抱着理想，我们因为有梦，所以有理想，有梦最好，希望相随；不知道所有的希望都是梦。我们因为有梦而有理想，反过来不知道所有理想统统叫做梦！为什么倒过来一下，就不知道呢？只会往前进，不知道往后退呢？恐落空没有捞摸处，不知道空本来就不空，因为般若智慧本身存在，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭；未曾有、未曾无；未曾秽、未曾净；你讲清净是不对的；未曾喧，从来不喧闹，也未曾寂，也不必加一个寂，它本来就空。未曾少，就是没有所谓年少；未曾老。无方所：没有时间、空间，无内外，无数量、无形相、无色像、无音声。所以，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。不可寻觅、不可求、不可以智慧识，如果用智慧去识，便是能所，把智慧变成一种能所的知识，或者是意识心。不可以言语取，不可以境物会，不可以用境界去体会，说：佛是什么境界，我去理解一下，错！他是解脱的真实境，只有证量的人进入不二。不可以功用到，你用一切的认真，统统达不到，因为它是无功用行。有一个居士问师父说：师父！开悟的境界到底是什么？开悟的境界深不可测，不是你凡夫所能理解、推测、思惟。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅盘性，平等、究竟不二，性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。只要你一念离开这个绝对的真心，统统叫做妄想，用妄想求于真，也是妄。不可以心更求于心、不可以佛更求于佛、不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已。不能言说、不能形容。拟心即差，动念即乖。以心传心，此为正见，正见即是无见，没有能所。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，才立戒定慧。本无贪嗔痴，为什么要立戒定慧？本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法？本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空虽以无量珍宝庄严，终不能住。虚空绝对不会贪着这个无量珍宝庄严；一个修行人，绝对不会贪恋种种的名、美言、赞叹，或者是这一些庄严，统统没有。佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严终不能住，但迷本性转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。遇境随缘显现，不生灭本无增减，虽有增减，也是没有增减；虽有语言，等同没有语言；虽有文字，等同没有文字；虽有言说，等同没有言说。遇境即有，无境即无，意思就是：一切缘起本不可得，不可于净性上转作境解。解脱不是用一种理解的东西，叫做不可以净性上，转作境解，我要揣测佛是什么境界，错了！你这样子转作用理解的方式，去了解证量的圣人是错的，证量是必须你亲自要进入佛的领域才有办法。所以，在本性的清净上，是不可以转作境界去理解的。所言定慧，鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，都是境上作解，你所谓的戒定慧，这个都是多余的；或者是鉴用历历，还是多余的；寂寂惺惺、见闻觉知，都是在境上作见解，认为有一种东西叫做定慧；有一种东西叫做清清净净；有一种东西叫做见闻觉知；有一种东西叫做寂寂惺惺，这个都是境上作见解，真正悟道的人，绝对不于相上、境界上作任何的解。暂为中下根人说即得，那是一种方便，讲戒定慧是一种方便。讲寂而常照，照而常寂，也是一种方便；讲见闻觉知、有东西可以修，也是为中下根人不得已而说。若欲亲证如来的境界，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地；只要境界上作见解，法有没处，没于有地，就是说，你只要讲出一种东西，那一种东西有生，它就一定有没，[没]就是灭、灭尽的地方。你讲有一种东西可以修，就有一种东西会灭。这意思是说：佛性等同虚空，没有任何的造作，一切造作也无妨。任何的东西，你只要提出来，它就有消失，你让它生，它就一定会有灭。你说：我很有修行，就表示还有人比你更有修行；动一个念头，用理解的方式去了解证量的，这个理解就化作一念生灭，有生，它就一定有灭，好好的体会。但于一切法不作有见、不作无见，即见法。
所以，以佛传佛，唯传一心，以法传法，不说余法。法就是不可说，佛就是不可取之佛，乃是本源清净。唯此一事实，余二则非真。般若就是慧，所谓真正的般若，是必须与无相、本心相应的。凡夫因为不了解菩提正道，所以，一直攀缘五欲六尘。学道之人只要计一念生死，即落魔道；一念着于生死，就落入魔道。一念起种种的见地，就落入外道。因为有种种的知见，见有生，就一定会有灭。即落声闻道。所以，这里要很清楚，说佛着佛见；说凡着凡见；说贤着贤见；说圣着圣见；说生着生见；说死着死见，没有！清净自性里面，总没有圣凡、来去、迷悟、生死，这些统统没有！见有生，就一定会有灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。缘觉是灭掉这些痛苦。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫不了解，他就贪着于境界而生心，心生就会有厌离。若欲无境界，当忘其心，心忘境就空，境空即心灭。如果不忘心，只除掉境界是没有用的，如果心境不换，只换一个境界修行，也没有用的！为什么？你境界是不可以除的。意思就是：外在的环境你没有办法去改变它，你一定要改变你的心境的，你硬要把环境改变才叫做修行，只益纷扰，增加困扰而已。故万法唯心，心亦不可得，我们要了解，求道人不可得、不可求，所以夫复何求？学般若之人，学真正佛智慧的人，不见有一法可得，这是绝意三乘。除掉小乘、中乘、大乘，唯一真实，不可证得。不要说我能证、我能得，这是增上慢人。所以，佛在讲《法华经》的时候，法不相应就离佛而去，这些都是增上慢人。故佛言：我于菩提，实无所得，默契而已。如果有人临命终的时候，你只要好好的观照，四大、五阴本空，真心无相，不去不来。生的时候，我们的本性不来；死的时候，本性亦不去。湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘束，便是出世间的修行人。切不得有分毫趣向。若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去，自然就是生入净土。若见恶相，种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节。也就是说，我们真正的修行人，就是要圣来不着、凡来不着、恶来不着，只是不着，法界相即得，此般若智慧的莲花自然就生。
好！我们就是简单讲，有因缘再增加这些资料，这些资料，你看看是不是见性大法？是不是单刀直入？精要、不啰嗦，没有枝末，快、又准又狠！刚刚一个多钟头的诠释当中，如果你能理解跟体会，你这一辈子大受益，法以受益的就是你！