怎样随喜才能获得最大福德
索达吉堪布开示：如何正确的随喜，怎么样随喜获得最大福德
摘自入行论29课
本品先讲了八支供的其余四支，首先是随喜支。所谓随喜，根据《俱舍论》的观点，就是指无有任何嫉妒心，对别人所做的一切善根发自内心地欢喜。在大乘论典中，随喜也是相当重要的，比如《现观庄严论》第二品中就讲到了三种修道——胜解修道、回向修道、随喜修道，其中，令未生起的善根生起，叫做信解修道；令已生起的善根不失坏，叫作回向修道；令善根不坏且越来越增上，叫做随喜修道。一般而言，这三种修道从资粮道到十地末尾都必须具足。
菩萨的善心不能离开随喜，随喜在整个大乘佛教中一直具有无比的功德。乔美仁波切在《极乐愿文》中说：“假如我们听到别人行持善法，心里没有嫉妒的恶心，且诚心诚意对他的善根进行随喜，那么佛陀说此人能获得同等的福德。”
佛经中也有一个公案：从前，波斯匿王迎请世尊及其眷属应供，当时有位贫女对此非常的随喜，认为波斯匿王是由往昔所积累的福德才成为这样的君王，如今又遇到释迦佛这样殊胜的福田，仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。世尊对此清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”于是世尊先念那位贫女的名字作了回向。可见，若是发自内心地随喜，可以获得无量福德。
然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！
辛五（随喜）分二：一、随喜世间善；二、随喜出世善。
今天讲的随喜，分为世间的随喜、出世间的随喜两个方面。按照有些高僧大德的分法，也可以分为下士道的随喜、中士道的随喜、上士道的随喜这三种。
壬一、随喜世间善：
欣乐而随喜，一切众有情，&
息苦诸善行，得乐诸福报。&
作为大乘修行人，内心应该随喜一切众生能息除恶趣痛苦的诸种善行，以及他们在善趣中享受人天安乐的福报。这里包括了因随喜和果随喜。
先讲对世间善的因随喜：在这个世界上，一般人都害怕堕入恶趣受苦，希望能够获得人天善趣的种种圆满。为了达到这个目的，他们行持十种善法，如戒杀放生、不妄语、不邪淫等，以及修持四禅定、四无色定，这些善业都是不会堕恶趣的因，我们看见任何人行持这些善法，都应当从内心数数随喜。
果随喜：倘若有人往昔造过十善业，或四禅、四无色、四无量心等善法，即生中不但没有堕入恶趣——地狱、饿鬼、旁生，反而获得了圆满的人身、天身、阿修罗身，并且正在享受各种福报，这时候也应该对他随喜。这即是所谓的世间随喜。
平常我们也应该这样，假如看见某人已经发财了、获得地位了、今天赚大钱了，当他获得这些世间福报时，应毫无嫉妒地对他随喜。世间上有一些求福报的人，其实求福报也没什么不可以的，他们通过积累资粮，发愿将来成为富裕的人，或获得四大天王、梵天、帝释的果位，当他们为此而造各种善业时，我们的随喜就是因随喜；如果他们真正获得了这些地位或果位，那时的随喜就是果随喜。
然而，有些人看到别人坐豪华轿车，或者买了新房子搬到里面去，虽然表面上说“随喜、随喜”，但心里马上想“他的车很高级啊，要是我的就好了”、“他的房子真阔气，我为什么住得那么差”。凡夫人就有这种毛病，一看到别人有福报，就希望自己也能获得，这是非常不好的！
前段时间我遇到一个大老板，他说自己一年能赚一亿多，我当时就想“要是给我们学院投资一千万该多好啊”，尽管这种发心不是为了我自己，但毕竟是为了我所，后来我立即转变念头：“这是非常不好的，应该随喜别人的功德！”怎么随喜呢？希望他的福报比现在还大，更多地获得种种资财受用。以前我们学院中有位法师就是这样，他一听说别人什么有财产，或看到别人富裕、身体健康，就口口声声地说“多好啊、多好啊”，他的随喜非常诚恳，从表情上也看得出来。
实际上，随喜应该是身、口、意三方面的随喜，身体比如说眼泪直流、汗毛竖立，有一些不同的表情，但有些人并不是这样，他一见到别人给上师做事，就挤眉弄眼地说“随喜、随喜”，这种表情就不是真正的随喜；从语言上，要用一些话语来赞叹，“你这样做真是功德无量”、“你真了不起”等等；心里没有任何杂染，以非常纯洁的欢喜心来随喜，这才是所谓的随喜。然而，有些人可能身体不具足，或者语言不具足，或者内心不具足，因此平时在随喜的时候，一定要看自己能不能真正地随喜。尤其在世间当中，有些人做一些世间善法、享受一些世间福报时，我们一定不要掺杂自私自利、而是要远离我和我所、发自内心地进行随喜，生起这种善的分别念。平时我们不管到哪里去，做什么事情，只要听到别人有一个好名声、获得了什么快乐，都应当从内心中马上随喜，这就是对世间的随喜。
反过来说，假如别人造恶业，你心生随喜，也能获得同样的过失。前不久有些人说“日本人以前对我们中国如何如何，要是日本发生地震多好啊”，还有些人说“阿富汗出现这样的灾难，真是大快人心”，包括有些佛教徒在内，也是在心里或口里这样说。要知道，作为大乘佛教徒，这样随喜是非常不合理的，看到别人杀人，你在心里随喜，那你也有杀生的过失。所以，随喜的时候一定要分清对境，一切善法应该随喜，一切恶法不能随喜，否则自己照样有这些过失。
值得一提的是，随喜的对境如果不同，获得的功德也有差别。譬如，若对佛和菩萨的善根进行随喜，只能获得一部分功德，而不是全部，这是对上等者的随喜；对中等者诚心随喜，可以获得同等的功德；对下等者随喜，能获得超越他的功德。以前上师如意宝也讲过，如果对观世音菩萨、文殊菩萨的善根进行随喜，能不能获得同等功德呢？这是不可能的。因为我们毕竟是凡夫，文殊菩萨一刹那度化众生的无量善根，如果一随喜就得到了，那我们早已经成就了。但与我相当的人在做善事的时候，若对他进行随喜，可以得到同等的功德。或者比我更差的人，譬如我发了菩提心，另一个人只是为了世间八法而修佛塔、做一些善事，我对他进行随喜，那我能得到超越他的善根。因此，前面公案中为什么贫女获得了超过波斯匿王的功德，原因就在这里。
在随喜功德的问题上，有些现象值得分析。有些人说：“我作为凡夫，天天在家随喜释迦牟尼佛就可以了，这样的话，我的善根跟释迦牟尼佛是一模一样的。”去年还是前年，听说有个老太太天天绕大幻化网坛城，有个年轻的居士问：“你绕了多少圈啊？”她说：“不告诉你！如果告诉你，你会随喜我的，你一随喜，我的功德就全没了。”这也不一定，她的功德并不是别人一随喜就马上抢走了，不会这样的。那天我在深圳时，有个居士说：“你们去放生，我不出一分钱在这里随喜就可以了，只要随喜，别人放一百万，我也能获得同等的功德。”实际上随喜并不是这个意思，所谓的随喜，前提必须是内心非常纯洁，不杂有任何烦恼，假如你什么事情都没做，光是投机取巧地随喜，能不能获得功德也不好说。
可见，随喜获得同等功德也有一定的界限，佛陀告诉我们，对于随喜，应该分析在哪些情况下获得同等的功德，哪些情况下获得超越的功德，哪些情况下只得一部分功德，在这些问题上，大家值得好好思考。当然，如果你亲自去造一些善业，这个功德是最保险的。
以上讲了对世间善法的随喜，下面是对出世间善法的随喜，它分为两个方面，一是对中士道善根的随喜，二是对上士道善根的随喜。或者可以说，上面是对“随福德分”善根的随喜，下面是对“随解脱分”善根的随喜，这又分为随喜声缘阿罗汉的善根、随喜大乘菩萨的善根。
壬二、随喜出世善：
随喜积善行：彼为菩提因。&
随喜众有情：实脱轮回苦。&
随喜小乘善行包括因和果两个方面，因随喜：欣然随喜获得声闻、缘觉果位之因的一切善法。果随喜：随喜众生真正脱离轮回的痛苦，获得声缘阿罗汉的果位。
大家应该清楚，作为声闻行人，将整个轮回视如火坑，相续中有强烈的出离心，受持清净的别解脱戒，通过修持四谛十六形相，完全证悟了人无我空性。缘觉是自己修持十二缘起，证悟了部分法无我，最后获得了这种果位。如果有人修持十二缘起、抉择四谛，或者受持清净的别解脱戒，我们应把他当作自己的对境，生起极大的欢喜心，这就是对中士道的因随喜。倘若有人获得了声闻阿罗汉果位，或者获得了缘觉果位，如在佛陀时代，很多弟子一闻佛语马上证悟了一来果、无来果、不来果、阿罗汉果，或独觉果位，我们也应该加以随喜：“佛陀的某某弟子获得了阿罗汉果，真是非常高兴，多么随喜啊！”如果产生这种心态，就叫做果随喜。
现在已经过了释迦牟尼佛的果法期，真正获得阿罗汉果、缘觉果位的现象非常罕见，但在这个世间中，希求自我解脱的修行人是非常多的，不管是修密法还是显宗，相当一部分人都希望自己从轮回中获得解脱。若把他们当作对境生起欢喜心，这也是对中士道的随喜。
另外，斯里兰卡、泰国等处的小乘行人，受持清净的别解脱戒，每天也是托钵化缘，对于这种庄严的威仪，我们应该从内心当中随喜。汉传佛教的大多数出家人过午不食，守持比丘、比丘尼戒，居士守持八关斋戒，这些都是获得小乘果位的一种行为，对于这些功德也要进行随喜。同时，我们看到别人做善事，帮助病人、救济贫困众生，或者为上师、为众生做一些有意义的事情，都应该发自内心地随喜。
然而，现在很多人并不是这样，两个人同时为上师做事，表面上互相随喜，但过一段时间这种随喜的密意才能揭开。前段时间我就遇到了一个人，他对我说：“上师，您老人家身边有某某人这样做，我非常随喜、非常随喜！”我当时真的以为他很随喜，但后来通过他的好多行为，跟别人的种种摩擦，才发现——哦，这种随喜原来是不了义的，并不是真正的随喜！所以，你们有时候如果实在不能随喜，口头上也不要说好话，欺骗人是没有必要的，真正为上师、为三宝做事情，应该从内心由衷地随喜，这是很重要的！
如今这个时代中有没有阿罗汉或独觉，我也不是特别清楚，不过，以前宣化上人在讲《妙法莲华经·随喜功德品》时讲过一个公案：有位阿罗汉从印度来到汉地，途中看到两位童子在虚空示现神变飞行，他便以神通将他们定住，并问他们到哪里去。童子答道：“中国有华严菩萨，我们准备取出他的牙齿到印度的文殊讲堂供养。”言毕，阿罗汉就放了他们。后来阿罗汉来到长安，当时皇帝的国师——清凉国师已经圆寂，据有关记载，清凉国师有四十颗牙齿，他到棺材里面一看，两颗牙齿不见了，于是后人皆称清凉国师为华严菩萨的化身。从这个公案来看，清凉国师的那个时代，距今不是特别遥远，那时候也有阿罗汉应世。大概在十年前，新加坡也有位法师声称获得了无来果，是真是假不太清楚，但不管怎么样，我们看到别人获得这些圣果，一定要从内心中随喜。
颂词说“彼为菩提因”，这里的“菩提”是指声闻、缘觉等小乘果位，“菩提因”就是修持四谛、十二缘起，随喜作为声闻缘觉菩提之因的善行，叫做因随喜；随喜众生远离整个轮回，获得声闻缘觉的果位，这就是果随喜。
以上讲了对中士道的随喜，下面讲对上士道的随喜。
随喜佛菩提，佛子地诸果。&
亦复乐随喜：能与有情乐，&
发心福善海，及诸饶益行。&
对大乘菩萨善根的随喜，也包括因与果两种。果随喜：对于究竟的佛陀果位，以及暂时的从一地到十地的菩萨果位，我们应当一心一意地随喜。世间中出现过释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛等无量无边的佛陀，每一尊佛都具有不可思议的功德，对于这些佛陀的功德善根，我们要随喜；一地到十地之间也有无量无边的菩萨，如文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨等，这些菩萨每一刹那利益众生的行为也是无量无边的，功德无法言说，这些也应该随喜，此为果随喜。因随喜：没有嫉妒地欣悦随喜给众生带来安乐的如大海般的菩提心，以及利益众生的一切善行。这种因随喜不仅包括了帮助众生的发心，而且还有行持六度四摄的实际行动。
在这个世间上，有无数圣者获得了佛菩萨的果位，我们不管念诵还是修法，对这些果位应该生起极大的欢喜心。有些人虽然没有获得佛菩萨果位，但他相续中有一颗真实无伪的菩提心，在实际行动中也一直帮助众生、饶益众生，这些利他的发心与行为，都值得我们随喜，佛陀在经中说：“最初发菩提心的善根是无法衡量的。”
《般若摄颂》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”意思就是说，若将三千大千世界的须弥山碎为极小的微尘，一个一个地称量，尚有穷尽的时候，但随喜的善根，任何人也无法衡量。要知道，真正不可思议的功德，唯有大乘的随喜才有。虽然表面上看来，随喜他人的随福德分善根，是一种功德；随喜声闻缘觉的随解脱分善根，也是一种功德；对佛菩萨的因和果随喜，还是一种功德，但这些功德之间差距还是比较大的。如果把随喜的对境定为诸佛菩萨或者他们的发心和行为，这个功德的确无法衡量。
有关随喜的功德，《华严经》以微尘为比喻宣讲了很多，在《法华经·随喜功德品》中也专门讲了随喜听闻此经的殊胜功德，《普贤行愿品》中也云：“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”意思就是，对于一切众生的善根，我们要随喜；对声闻缘觉的有学、无学道的善根，我们也要随喜；对所有佛和菩萨的善根，我们还是要随喜。这些功德随喜，包括了以上所讲的一切内容。
当然，口头上谁都会说“随喜功德”，但实际上必须要了解随喜的对境、需要什么条件才能生起随喜，这些问题一定要分析。所谓学习佛法，不是只会讲一些名词就行了，有些人因为没有好好学习佛法，随喜也是修不来，看到别人行持善法、获得快乐，心里始终有一种说不清楚的不高兴，这样不太好！别人考一百分，自己就算得零分，也应该随喜别人；作为单位里的同事，如果别人赚了一百多万，你不但不赚反而亏了很多，这时候也应该替他高兴，希望别人再多赚一点，千万不能想“他赚了这么多，我赚一点多好啊！他不要再发财了，应该让我发大财，三宝加持，保佑保佑”，如果这样想的话，那你随喜学得一点也不好。
有时候随喜也很不容易。前段时间汉地很多寺院迎请了一些上师开光，做了不少善事，我当时观察自己的心态，有时候随喜得很不错的，这些高僧大德到各地为无明愚痴的众生宣讲佛法，令他们明白取舍的道理，每每听到这些善举，心里都不禁数数欢喜。但有时候对于某些上师的行为，到底能生起随喜还是生起邪见也说不清。昨前天听人说，某地举行了隆重的法会，邀请了一些了不起的上师，但是见上师必须要交五百到七百块钱，交钱以后，他可以给你宣讲大圆满，让你马上证悟，甚至他的弟子也要交钱。别人让我随喜，但我随喜的心始终生不起来，心想：如果证悟要靠钱来买，那世间上的大富翁应该很快成就了，毕竟几百块钱对他们而言，根本就微不足道。所以，这些行为对佛法有利还是有害，有时候也不好说。在我们学院中大多数人是随法者，但有个别人也是随信者，一听说“某某大德很了不起，他的功德如何如何”，就来不及观察，马上跑去依止。真正有智慧的人，必须通过再三观察，觉得这位大德确实如理如法，才去依止的。也许是我智慧浅薄之故吧，对于某些现象经常困惑不解，随喜心也生不起来，但有时候真的觉得有些大德的行为非常了不起、不可思议，心里生起欣然快乐。
但不管怎么样，无论是藏传佛教还是汉传佛教，我们作为修学佛法的人，应该对佛法负起责任。传授佛法的这些上师，发心不应该是为了自己的名闻利养，我看现在的很多上师，不管是财产还是名声，该有的已经有了，如果再对佛法一点都不负责任，做一些不如法的行为，今生没有报应，来世肯定有的！无论你是什么佛菩萨的化身，都应该对因果负责，这一点我觉得非常重要！
身为修行人，所作所为一定要观察对众生有没有意义，对佛法有没有意义，对自己有没有意义？如果所做的事情没有意义，即使别人赞叹你、随喜你，有没有功德也不知道。假如没有功德，随喜也是没有什么用的，就像山谷里的水在“哗哗”响，我随喜水声那么大，这到底是功德还是过失，也说不清楚。所以，有时候大家应该观察自己的行为！
达真堪布：在轻松愉快之中获得福慧功德的方法
随喜是一种特别殊胜的积累资粮的方法。当看到他人闻思修法、行善积德时，如果能生起欢喜心，诚心诚意地随喜，双方得到的善根、功德、福德是完全一样的。
从前有个胜光王，迎请世尊及其眷属，供养一切受用。当时有位行乞贫女得知国王这一善行后，生起了无上欢喜心。在回向功德时，世尊问国王：“你愿将这些善根回向给自己，还是回向给比你福德更广大的人？”国王说：“回向给福德更广大的人。”于是，世尊先念了那位贫女的名字做回向。国王做功德的时候，还有傲慢心、嫉妒心等诸多烦恼，而贫女诚心地随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女做随喜的功德比国王做供养的功德更大。
有些人心中怀疑：自己不费吹灰之力，为什么只做随喜就会获得那么大的功德呢？因为随喜是善心、是正念，它对治了嫉妒、嗔恨等烦恼，这是最大的善根，是特别殊胜的正念。好比一滴水虽然微不足道，但是它一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。
别人做功德了、种善根了、积福德了，那个时候我们不能有嫉妒心，不能有其他的恶念，一定要调整好自己的心，生起欢喜心而随喜。众生有一点一滴的善根，我们都要发清静心、欢喜心而赞叹、随喜。平时自己所听到、所看到和想到的他人的善根，都应当随喜。
比如说放生，能亲自参加当然好，如果不能参加就随喜。无论拿出多少钱，哪怕是很少的一部分，也会积累很大的功德、福德。拿不出钱也没关系，只要你能从内心发出真诚的欢喜心，就会获得与他人所做的善行同样的功德。
如果你发心清净，拿的钱越多越好；如果发心不清净就不要拿那么多，拿再多也没有太大的意义。在发心清净的前提下，有多大的能力就用多大的能力来救度众生、弘扬佛法，这都是我们应该做的！如果不能多拿，随喜一元钱、十几元钱也行。有些人觉得拿得少，怕别人笑话。别人笑话是他的事，那是因为他不懂佛理，他有恶念烦恼，他自己造业。如果你不随喜，浪费了积累功德的机会，心里还有那么多烦恼恶念，这是你不懂修行，是你的罪过！
佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”既然想学佛、想修行、想积累资粮，像这样的善巧方便，在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，为什么不用呢？
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&南怀瑾老师讲解：怎样才能得到真正的大福报
我常常跟年轻的同学们谈，你年纪轻轻，学这个干什么？我这个话你不要难过，这有两重意义。首先世界上什么都容易学，唯有学佛是最难最难的事；第二重意义啊，人生画虎不成反类犬，老虎没有画成反画成了狗，学佛学不成，我不晓得你变成什么！所以啊，希望先把做人的道理完成，再来搞这个学佛的事。学佛是要有福德的，“诸恶不做，众善奉行，自净其意，是诸佛所教。”这是获得福报的基本道理。但是既然今天要学佛了，千万要注意“不住于相”四个字；一住相，什么都学不成了。
金刚经第四品佛说：【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
布施有三种，第一种财施是外物的，像金钱财物等布施，这叫外布施。第二种法施是精神的，如知识的传授，智慧的启发，教育家精神生命的奉献等，都是精神的布施，这种属于内布施。第三种是无畏布施，如救苦救难等。不管是那一种布施，施者应该抱持无施的心态，用一种希望他人能够得到益处的心情来贡献，那就是宗教家的精神了。必须要做到施者无此念，无人相，无众生相，无寿者相。受者也空，施事也空。看到人家可怜应该同情，但是同情就是同情，布施了就没有事了，忘记了谁接受我的布施。做完了以后，「事如春梦了无痕」，无施者，无受者，也无施事，这才是佛法布施的道理。
布施，也是内在的用功。大致上布施分内布施、外布施。我们中国禅宗后来流行一句话──放下，这个话就是布施，一切丢开。人生最难的就是丢开，真丢开了就是真放下，放下就是内布施。作到了内布施就可以成就，就可以成道。如何降服其心？佛就告诉说，就是这样住，就是这样降服其心。这是第一义。第一义很难懂，真正的经典啊，一个字都不须要，本来空嘛！应如是住，如是降服其心，这个是第一义。一个真正修行的人怎么修？「菩萨于法应无所住」，就是这一句话。此心应该随时随地无所住，如果你此心随时在空的境界上，那已经错了，因为你住在空上；如说此心住在光明上，或住在气脉上，都错了，因为那不是无所住。「应无所住，行于布施」，什么叫修行？念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留；就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。连好事都不存在心中，坏事当然不会去做了，处处行于布施，随时随地无所住。
不住色。色法在佛学里，分为有表色、无表色、极微色、极迥色。「有表色」指世界上的光色，青、黄、蓝、白、黑，以及长、短、高、矮等，是可以表示出来的。就连我们地、水、火、风，物质世界的东西，包括我们肉体，都可以表示出来。「无表色」是属于精神方面的，是抽象的，没有办法表示。
譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。学佛的人帮助人、救助人，应该不觉得有对象，有对象的观念要丢掉，不要留一念在心中。
　　布施善行的福德，叫做人天福德，是小果报，并不是学佛的大福报。福德跟功德大有差别，金刚经专讲福德，重点在福德，不在功德。什么是人生最大的福德？悟道，成道。智慧是人生最大的福报，所谓智慧的成就，指的并不是普通的知识。
我们在身上做功夫，闭著眼睛坐在那里，心里念佛也好、参禅也好、念咒子也好，都在那里住色布施。嘴里说要放下，放下，结果什么都放不下，两个腿在那里发麻，受不了。为什么两腿发麻受不了？因为他住在色法上，念头住在色身上。如果念头不住在色身上，感觉就可以空掉，感觉空了，两腿两脚发麻你也不会感觉了。所以一切众生都在住色修持，而菩萨所谓「不住色布施」，是不住于这个色身上面，一切都放下，身体也放下。
菩萨内触妙乐，身体内在奇妙的接触到从未有过的快乐。菩萨的戒律，不准入这种定，因为耽著这种禅定，就不肯去度众生了！所以说，菩萨境界是内触妙乐，触是身体的感受，但是一个真正学大乘佛法的人，是不应该住于内触妙乐的境界，是要应无所住行于布施。「法」是意识境界，是属于观念、思想、精神方面。如果你心里还有个空空洞洞清清净净，就已经落在法上。所以说，把身体外面的一切丢完空完了，再把意识方面的也丢下了，这才叫做学佛，也就是不住色布施，不住声香味触法布施，佛说要这个样子才对。
就像是：「风来竹面，雁过长空」。等于风吹过竹林子，竹林子煞……一阵响风过了，风绝对不停留在那个树叶子上，风早过去了；修行人的胸襟应该也是这样。又像天上的飞鸟，鸟在空中飞，是绝对不留一点痕迹的，雁过长空，飞过去了就飞过去了。修行要有胸襟，要有这个境界，这叫做内布施。
苏东坡有一首名诗，也是由佛学里头来的：
　　　　人生到处知何似　，　应似飞鸿踏雪泥。
　　　　雪上偶然留指爪　，　鸿飞那复计东西。
　　他说人生一辈子像什么？像下雪天那个鸟，在雪地上站了一下，留一个爪印，飞走了以后，雪又下来，把那个印子又盖住了。雪上偶然留一个爪印，那个鸟一飞了以后，早把东南西北一起跑掉了，那个爪印啊也就不留了。
人生一辈子说要成家立业，子子孙孙，等到你两眼一闭，两手一张，鸿飞那复计东西啊？什么都没有了。
我常常跟年轻的同学们谈，你年纪轻轻，学这个干什么？我这个话你不要难过，这有两重意义。首先世界上什么都容易学，唯有学佛是最难最难的事；第二重意义啊，人生画虎不成反类犬，老虎没有画成反画成了狗，学佛学不成，我不晓得你变成什么！所以啊，希望先把做人的道理完成，再来搞这个学佛的事。但是既然要学佛了，千万要注意不住于相四个字；一住相，什么都学不成了。
佛又说：【何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】他说假使一个修大乘菩萨的人，能够不住相布施，那么他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！功德是积功累德，是功夫时间慢慢一点一点的累积起来的。就像我们一件工程，一天一点累积起来就是功，功力到了所得的结果，就是德。福德大致分为两种，一种是人世间的福德，称鸿福，是世间法；另一种是所谓清福，出世间法。清福比鸿福还难，所以人要享清福更难。可是一般世间上的人，到了晚年可以享清福时，他反而怕寂寞怕冷清了，此所谓蛮可怜的！这是著相的关系，因为有人相我相的原故所造成。其实那个清净境界是最好的时候，结果因为住相，把世间各种会变的现象抓得太牢，认为是真，等现象变时，他认为什么都不对了。人真到了享清福的时候，往往不知道那是真正的福报来了。事实上，平安无事，清清净净，就是究竟的福报。如果问人世间什么福最大？答案当然是成佛啦！超凡入圣。靠什么才能达到超凡入圣呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能够达到智慧的成就。所以佛告诉须菩提，假使能够不住相布施，这个人的福德不可思量，这个福报太大了，大到想像不到的程度。
一个学佛的人，要能够做到无相布施，一切相不住。为什么人要布施、要慈悲呢？拿中国古文来讲，就是「义所当为」四个字，人生就应该这样作。利人、助人、慈悲，这样不住相的布施，他所得的福德果报，大得不可思量。有些人一天到晚愁眉苦脸，住在愁眉苦脸的当然不对，一天到晚在散漫无所归的也不对，不空也不对，要一切无所住，物来则应，过去不留，这是大乘菩萨般若道的修法。所以禅宗五祖教六祖先看金刚经，就是走的这个法门，一切无所住，这就是大乘佛法最基础的修法，也是最究竟的。可是有一点，大家要注意，我们看金刚经讲般若，常常有一个非常严重的问题，就是认为金刚经是谈空。金刚经只告诉你无所住！无所住并不是空啊！无所住，如行云流水，你看那个流水在流，永远不停留的过去了，但是又有来的，而一切是无所住，并没有叫你空啊！在第四品中，佛告诉我们一个修行的方法，认识真正佛法，无所住而不是放下，「菩萨但应如所教住」，就是这样去修。第二个要点告诉我们，真修到无所住，就是福德成就。
比方说我们晓得做生意要有三种资本，一种是开设的资金，二是货卖出去货款未收回时，还要占一笔资金，第三笔是周转金。学佛只要两笔资本就够了，比做生意划得来。那两笔资本呢？就是智慧资粮和福德资粮。资粮就是资本，所以我们中国传统给朋友写匾额，写一个──福慧双修。慧就是智慧，所以福慧双修就是佛境界。有些人有福报，又有钱又有富贵功名，但却没有智慧；有些人智慧很高，穷得要死，世间福报不好，也没得办法。佛境界就是福德与智慧都圆满，这叫作福慧双修，智慧资粮圆满了，福德资粮圆满了，就成佛。所以大家念经的时候，念到皈依佛两足尊，就是这个两足──智慧具足，福德具足。金刚经告诉你，真正的福德要怎样修呢？就是不住相布施。
　快乐痛苦皆无住
　　这里著重的是刚才提到的法布施，因为须菩提问到怎么使心、妄想烦恼降伏下去！怎么样使自己的心宁静，能够永远安详停留的保持住。佛先答覆他：就是这样。因为须菩提不懂，所以佛接著在下章就说了一段理由，说大乘菩萨道的修行方法，也包括精神的生命，应无所住行于布施，任何事情一做便休，无所住。应该无所住行于布施，这个叫修行。你心理的行为随时做到无所住，一切都布施，都丢开了，这是我们普通的话，都丢掉了。禅宗经常用一句话，放下，就是丢掉了。做了好事马上须要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。有些人说，好事我可以丢掉，就是痛苦丢不掉啊！
　　实际上，好事跟痛苦是一体的两面而已，一个是手背，一个是手心。假使说，好事他能够真丢掉开的话，痛苦来一样可以丢开，所以痛苦也是一个很好的测验。如果一个人碰到烦恼，痛苦，逆境的时侯丢不开，说他碰到好事能丢得开，那是不可能的。
　　儒家经常告诫人，不要得意忘形，这是很难做到的。一个人发了财，有了地位，有了年龄，或者有了学问，自然气势就很高，得意就忘形了；所以人做到得意不忘形很难。但是以我的经验还发现另一面，有许多人是失意忘形；这种人可以在功名富贵的时侯，修养蛮好，一到了没得功名富贵玩的时侯，就都完了，都变了；自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形。
所以得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，都是不够的；换句话说，是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，你就不能学佛了。真正学佛法，并不是叫你崇拜偶像，并不是叫你迷信，应无所住而行布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留。等于现在引磬一敲，下楼就是下楼，金刚经还是归金刚经，你还是你，如此应无所住。
　　转化十二类生
　　有一位同学提出来说，很多年前，也曾经听我讲过这一段，除了我前面讲过的，好像还有进一步的道理。其实，所谓进一步的道理就是：这个境界就是有愿力，一个大乘菩萨发愿及菩萨行，应该是救尽天下苍生，而自觉没有做什么救苍生的事情。一个人救人、利人是应该的，假使心中还有利人、救世、度人之念，已经不是菩萨道了。这是指外面行愿方面的。内心修持更须这样。我们自己学佛是求戒定慧的究竟，可是大家在修持方面，或者在静坐方面，都是在著相。
　　譬如许多人为了身体的健康，学各种的方法，打坐、守窍、修气脉转动，实际上，已经都落入寿者相了；接著我相、人相、众生相也都跟著而来，学佛的成就当然不会大了。又如修净土念佛的朋友们，假使念一句佛号，观念里头或下意识中，附带有我相、人相、众生相、寿者相的情况，那也不能得到究竟的成就。举凡这些，都是要修行人自己细心检查心念才会发现。
　　关于卵生、湿生、化生、胎生等，我们上一次也分析过，人的生命里头，本身内在就具备有这十二类生。人活在这个世界上几十年，或者一百年，大部分时间并不是为自己活著的。我们仔细分析一个人，活著为了面子、为了漂亮，人生时常是作给人家看，或者作给儿女看的。
　　当年有一个同学告诉我，父母盯得很紧，他生气了，因为他是个独子，他告诉父母：你少盯一点好不好，否则我不给你念书了。这个话也对啊！现在的青年考联考，好像都是为了父母，为社会，为家庭。人是很可怜的，活了一辈子，一天吃三碗饭，只有十分之三是为自己生命所需而吃，其余大部分是供养自己身体中的卵生、湿生、化生吃的。肠子里有蛔虫，身体中有各种细菌，所以宇宙中所有的一切众生，及各种的现像，在我们人体的内部都统统有了。所以说，人体是个小宇宙，左眼是太阳，是阳；右眼是月亮，是阴；我们身上的大小肠，就是身体中的江河、海洋，西游记叫它是无底洞，吃下去漏出来，永远填不满的无底洞。又如身体上有骨骼的地方就是山崖、岩石；人体内部又有各种的生命，每一个细胞就是一个生命，包括精虫卵脏等等，这些都与禅定有关。
真正的禅修持，得定者初禅念住，杂念妄想没有了。二禅气住，所谓打通气脉，外表呼吸停掉了。三禅脉住，脉搏不跳动了，连心脏跳动都非常缓慢。四禅才是舍念清净，整个的身心丢开了，没有感受。但是要想达到气住脉停的定境，必须先把自己身体上卵生、湿生、胎生、化生等十二种类，整个变化了才行，就是儒家所讲的变化气质。
偈颂：（第四品）
　　　　形役心劳尘役人　，　浮生碌碌一心身。
　　　　繁华过眼春风歇　，　来往双丸无住轮。
　　这一首偈子，也就是说明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是这样子。
　　「形役心劳尘役人」，我们这个身体就是形，我们这个身体活著很可怜，大家读过陶渊明的归去来辞吧！讲人生心为形役。我们人都做了身体的奴役，冷起来要穿，热起来要脱，饿了要吃，吃饱了要吃泻药，一天到晚为身体忙。外境界的尘劳指挥我们，我们成为外境物质世界的奴隶。
　　「浮生碌碌一心身」，中国文学讲我们这个人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一样浮在那里，等一下散掉就没有我了，水还是水，所以人生如浮萍一样飘浮在那里。一天忙忙碌碌，就是为了这个身体，为了一个思想、一点念头在忙碌，自己骗自己。
　　「繁华过眼春风歇」，功名富贵呀，儿孙满堂呀，五代同堂呀，好像热闹得很，等于春天到，满院百花盛开。年轻到中年这一段，唉呀，前途无量，后途无穷，觉得天上天下唯我独尊；尤其站在十二层楼，国宾饭店，或者中央饭店那个旋转厅一看，台北市我最大，就是那个样子。这些繁华景相，几十年眼睛一眨就过了。春天没有了，百花也掉了，什么都不属于我了，只有什么呢？
　　「来往双丸无住轮」，两个弹子，一个太阳，一个月亮，永远在转。我们死了以后，太阳月亮照样的转下去，这个宇宙照样的是无量虚空，决不因为我们死了就没有了。所以有许多老年人感叹，唉呀，不得了啦！现在年轻人真不成话。我说：我以前跟你想法一样，现在我搞通了，你不要看到年轻人乱七八糟，我跟你老兄死了以后，太阳还是照样从东边出来，西边下去，他们乱七八糟的历史啊，也是很繁华的过下去，决不会因为你我死了以后，历史改变了形态。所以人生要把这个道理看通，太阳、月亮，它永远不断的在转，因为它无住，不停留嘛！太阳、月亮有一秒钟停留不转的话，这个世界整个没有了。
所以，我们要知道此心此念，怎样叫做无住，并不是叫你求空，你定在一个空上，早就有所住了。金刚经并没有告诉你是空啊！如果解释说金刚经告诉我是空的，那你完全错解了金刚经。第四分我给它的偈子是如此，我这些话也是随便说著玩玩的啊！你不要信以为真，如果你信以为真，那你就有所住了。
——恭敬摘录自南怀瑾老师讲的《金刚经说什么》第四品部分原文）
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