净土宗宗旨略说(上)
日期：2015 年 3 月 31 日
作者：慧净上人
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各位法师，各位莲友：南无阿弥陀佛
今天我们研讨净土宗的宗旨，共分四个主题：第一，信受弥陀救度；第二，专称弥陀佛名；第三，愿生弥陀净土；第四，广度十方众生。
一、信受弥陀救度
“信受弥陀救度”，第一句就显明净土法门是救度的法门，更显示阿弥陀佛的大慈大悲。“大慈”就是无缘大慈，无条件的爱心；“大悲”就是同体大悲，把众生的苦当作是不分自他的一体苦难，同难共济。所以，我们学净土法门，首先要知道我们这个法门，是救度的法门，救度的主人是阿弥陀佛；阿弥陀佛救度的对象就是你、我、他，所有的众生──上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱的众生，都是阿弥陀佛要救度的对象。等觉菩萨若求生极乐世界，固然可以依靠阿弥陀佛的愿力往生极乐世界；阿鼻地狱的众生，也可以蒙受阿弥陀佛光明的照摄，当然也可以让阿弥陀佛的光明救度到极乐世界。
既然称为“救度的法门”，顾名思义，显示往生极乐，解脱生死轮回，完全不是靠我们众生自己的力量，也就是说不是靠我们自己修持的功夫，也不是靠自己累积的功德，或是靠自己的学问、道德、身分，都不是。既然是“救度”，也可说是绝对性的──爱心，是没条件；力量，是绝对能够救度任何众生。
学习净土法门若没有了解这一点，即使平日如何精进念佛想往生极乐世界，但心中一定会忐忑不安，并且疑惑：以我这样的情形，这种低微的身分哪有资格让阿弥陀佛救？哪有资格进入极乐世界？或者会想：我功夫够不够？我功德够不够？临终若无法正念现前，我一生的修持岂不是白费了？会产生类似这些疑惑。所以，若不知净土法门是救度的法门，虽然也念佛，可是心中还是不相信，不相信就会不安。
因此，我们宗旨第一句就是显明信受阿弥陀佛的救度，这样来念佛，这一生才可以安稳，而且，显示着我们这个法门的特色──平生业成。在有生之年，还活着的时候，还未到临终，甚至也没看到阿弥陀佛，就可以肯定往生有分，必定往生，不再轮回六道，已经是极乐世界圣众之一，就可以这样肯定。所以学净土法门，要先了解这是阿弥陀佛救度的法门，这是非常重要的。
宗旨第二句是“专称弥陀佛名”，是显明救度的方法。不管知不知这个道理，只要他专称专念“南无阿弥陀佛”的名号，忆佛念佛，念念不舍，念念相续，一生不变──若是这样，了解道理而相信的人叫做“明信佛智”，不了解却能这样做的人就是“暗合道妙”。因为，“专称弥陀佛名”就是蒙受弥陀救度的方法，就是往生的正因。
宗旨第三句是“愿生弥陀净土”，显明阿弥陀佛救度的目标。众生若没有往生极乐世界，就还在三界火宅、六道苦海，所以阿弥陀佛要救度我们到极乐世界；既然是念佛接受阿弥陀佛的救度，我们也要随顺阿弥陀佛的愿，愿生极乐世界。所以，第三句是显明救度的目标，就是往生极乐世界。
第四句是“广度十方众生”，显明救度的目的。
我们往生极乐世界的目的是什么？有两种：一种是自利，一种是利他。“自利”就是让我们离开六道轮回这个痛苦，进一步能够成佛，成佛就决定可以救度众生，可以显化到十方世界，应以何身得度，即现何身而为说法，救度众生就是“利他”。
或许有人会想：我这么愚痴，愿力也没有那么广大，我只要能够往生就可以了，不敢想要救度众生。其实不管我们想不想，一旦往生到极乐世界，自自然然就有那种愿力，不用勉强，也不用学习，是天生自然、欢欢喜喜来救度众生，而且好像在游玩一样，所以叫做“游戏神通”。
简而言之，“信受弥陀救度”显示我们这个法门是救度的法门，“专称弥陀佛名”显示我们这个救度的方法就是念佛，“愿生弥陀净土”显示救度的目标就是要往生极乐世界，不是要贪恋人界或是天上；第四，“广度十方众生”是显示救度的目的就是要自利，也是要利他。
“信受弥陀救度”的“信受”，这两句的来源是在那里呢？《阿弥陀经》说：
故舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。
释迦牟尼佛要舍利弗信受释迦牟尼佛所说的话，并且也要信受十方诸佛所证明、所赞叹、所劝信。释迦牟尼佛对舍利弗所说的，就是等于对我们说的，也是对所有众生所说的。信受释迦牟尼佛什么话呢？释迦牟尼佛说：“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必定蒙受弥陀的救度、接引，往生弥陀净土，无有差错”。阿弥陀佛在我们临终的时候会现前来迎接我们，既然弥陀现前，必使我们心不颠倒而往生极乐世界。释迦牟尼佛这样说，十方诸佛也这样来作证明，因此，释迦牟尼佛跟舍利弗说，这个道理你要相信，你要接受，不要怀疑，不要排斥拒绝。
《阿弥陀经》最后两句说：
信受欢喜，作礼而去。
天人、阿修罗，乃至二千五百位的阿罗汉，以及文殊、弥勒、诸大菩萨，听到释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，以及十方诸佛证明释迦牟尼佛是如语者，是真语者、是实语者、是不虚语者、是不诳语者，大家听了之后就很欢喜的相信接受，然后作礼而去──亦即依教奉行，将念佛作为他日常生活的实践，使念佛就是生活，生活就是念佛。这就是《阿弥陀经》最后二句所说的“欢喜信受，作礼而去”。所以“信受”二字，是出自《阿弥陀经》。
进一步说，“信”是什么意思呢？“信”就是相信，不只是脑筋相信，而是内心深信，这种信非常的深刻、彻底，刻入我们的心底，没有半点的怀疑。“受”就是接受，完全接受，彻底接受，没有丝毫的犹豫或拒绝。
“信受”也就是“依靠”的意思，彻彻底底依靠阿弥陀佛的救度，绝对依靠阿弥陀佛的救度，没有丝毫的怀疑，百分之百的依靠、没有丝毫的保留。就好像一个生病的人，看了无数的医生都治不好，这个时候遇到一个高明的医生，任何疑难杂症只要几帖药就可以完全医好，此时此刻，他必定完全依靠这个医生，服用这个医生所开的药；又像跌入大海中的人，在海里载浮载沉，就快沉入水底的时候，遇到有人伸手相救，此时一定会完全彻底的接受他的救度，因为这是与性命绝对相关的关键时刻，也是唯一机会，没有其他选择的余地，“信受”就是这种意思。
其实，佛教本来就是救度的宗教，因为佛教的主旨、核心教理是“慈悲”，所谓“无缘大慈，同体大悲”，佛教若去除了“慈悲”，不仅修行人无法成佛，菩萨也不是菩萨，就没有佛教了。因此，可说慈悲就是整个佛教的性命、佛教的整体、佛教的核心。因为有慈悲，而且慈悲达到究竟，这样才可以成佛。
慈悲有三种：“众生缘慈”“法缘慈”和“无缘慈”。
“众生缘慈”，藉由看到众生的苦难，体会到众生的苦难，而引起自己同情悲悯之心，如果不是藉由这个外境因缘，凡夫就无法产生这种悲悯之心，这就是“众生缘慈”。
“法缘慈”，菩萨无我执、无法执，已进入空性；既然进入空性，自然会感觉众生都有佛性，都可以成佛，都应该得到成佛涅槃之乐，只因被无明业障所迷，所以不断造业、受苦，自然产生悲悯，非要救度众生不可，这就是“法缘慈”。
“无缘慈”，到了佛的境界，就无所谓说慈不慈悲，因为佛天生就是要救度众生的，甚至牺牲自己的生命，也要来救度众生，这就是佛的“无缘慈”。
在大乘经典当中，处处都在说佛的慈悲，净土宗是大乘中的最究竟大乘，所以更加强调阿弥陀佛慈悲的救度。净土宗的三部正依经典，根本经典就是《无量寿经》，《无量寿经》从头到尾文文句句都是在显示阿弥陀佛对我们众生无条件的救度，可谓字字放光，每一字每一句都是阿弥陀佛的性命，每一字每一句也都是我们的性命，因为有《无量寿经》的内涵，才可以显示阿弥陀佛的慈悲，有《无量寿经》才让我们有生命解脱的依靠。所以《无量寿经》是阿弥陀佛的性命，也是我们的性命。
每一部经都可分作三大部分：“序分”“正信分”“流通分”。“序分”又分“证信序”和“发起序”。“证信序”是：佛在何时、何地，向什么人，讲什么法，由什么人流传下来，亦即说明“闻、信、时、主、处、众”等六事（称为六成就）。证明这部经的内容确确实实是佛对大众所说的，有时间、有地点、有听众等为证，不是虚假伪造的。
“发起序”是：这部经的发起因缘，也就是这部经是为了怎么而说的。“证信序”是所有经典序分所通有者（又称“通序”），“发起序”就有个别的不同。每部经的发起序，也就是开宗明义的地方，就会先说出这部经的宗旨、内涵。《无量寿经》有上下两卷，上卷中“发起序”的经文也叫做“释迦出世本怀文”，所谓“本怀文”就是释迦牟尼佛出现在这个世间心中最想要讲、一定要讲的法，也就是释尊之所以要出现在这世间的目的，这个叫做“释迦本怀文”。经文如下：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，
光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。
在这里，“如来”是指谁呢？当然是指释迦牟尼佛。但是，诸佛出世的目的无非就是为了救度十方众生，而只有一个法可以轻易救度十方众生──不只是圣人可以得到利益，凡夫也可以得到利益；不只是善人可以领受利益，恶人也可以领受利益；不只是天上人间可以得到利益，甚至三恶道众生也可以得到利益。这样，这个法就是佛唯一非讲不可的法。所以，从近的来说，这里所说的如来是指在娑婆世界，二千五百年前出现在印度的释迦牟尼佛；远的来说呢，就是十方三世一切诸佛的意思。
“无尽大悲”，佛出现在世间，都是抱着无限、无边、无量、无上的大悲，要为十方众生──圣人、凡夫、善人、恶人来设想。
“矜哀三界”，“矜哀”就是怜愍、同情，“三界”就是欲界、色界、无色界。欲界包含欲界的六天，阿修罗道、人间，以及地狱、饿鬼、畜生。也就是说，三界全都是十方诸佛无尽大悲所矜悯、怜悯、悲悯、同情、体贴要救度的对象。
有人或者会疑惑：三恶道的众生当然要救度，恶人、凡夫也要救度，苦恼的人也要救度，可是已经上生天堂，乃至在色界天、无色界天，已进入甚深的禅定，难道也需要佛来同情悲悯救度吗？确实如此，都需要。因为，不管是欲界天、色界天、无色界天，都仍是凡夫，不是圣人，那些天人之乐，禅定之乐，只不过是暂时的、有限的，不是彻底、究竟的。为什么？因为他们还在轮回当中，天寿尽时，一样会随着过去的业再堕落，或堕落到人间，或堕落到三恶道；天寿一尽，又出世在天上的，是非常非常少的。若是堕落，就受痛苦了。所以三界众生，都是佛要救度的对象。
以欲界天来说，要十善才能出生在天上；若生色界天，必须要有禅定和四无量心；生无色界天，要有更深的禅定。可是即使这样，天上的业报尽时，也可能堕落三恶道中，这样说来，岂不是善和恶是在一起的？善不是真善，恶也不是真恶，来来去去，就好像到隔壁转个身，又过来了。所以说三界的善恶，都不是究竟的，都需要佛的悲悯。佛出现在世间，就是因为矜哀三界，所以“光阐道教”。光阐道教意即非常宽阔的来讲说八万四千法门；讲这些法门的目的是什么？──“欲拯济群萌”，要救度三界苦海的群萌。
“群萌”就是众生的意思，“群”就是群众，非常多的意思；“萌”，就好像园里的草萌芽，一整片。所以“群萌”就是迷惑的众生、受苦恼的众生；三界的众生都是群萌，虽然地狱、饿鬼道的众生是苦恼的群萌，人界、天界的众生，无论色界、无色界，也是苦恼的群萌，都需要佛无尽大悲的救度，所以说“欲拯济群萌，惠以真实之利”──在光阐八万四千法门之中，要有利益三界群萌的法，而且是要使他们得到真实的利益，真实的利益就是成佛，意思就是说，不只是救度而已，而且要让他们成佛。
“拯济”以现代话来说就是“救度”，什么样是救度呢？经文说“矜哀三界”。释迦牟尼佛在《法华经》说“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。三界犹如火宅，无论是三恶道也好，人间、欲界天也好、色界天也好、无色界天也好，都像火宅。譬如房子失火了，火焰非常旺，所有能够逃生的出口都被火封起来了，根本无路可逃，而且外面的消防人员也进不来，在可说没有一丝活命的希望，这时候，突然从空中降下了云梯把我们救出，使得我们离开充满火焰的房子，才得以活命。也好像一个人溺水，在水中浮沉、呼叫，经过很久的时间，却都没人听到，虽然他也会游泳，但这时已全身无力，眼见就要没顶了，在千钧一发之际，忽然驶来一艘大船，有救生艇，又有救生人员，伸出手将我们拉起来，这时候他不可能拒绝救生员，一定会随顺对方，让他救到船上。这就是“救度”的意思。
我们凡夫都是群萌，在三界火宅里面，受“生、老、病、死”之火的燃烧，受“爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛”之火的燃烧，受在六道来来去去、无穷无尽的轮回、无穷无尽的造业之火的燃烧。现在，佛降下云梯将我们救出火宅，旷劫以来我们生生世世、世世生生在六道苦海浮沉至今，非常痛苦，非常悲惨，现在阿弥陀佛用他的大悲愿船，将我们从六道苦海救起来，这就是“救度”“拯济”的意思。
“惠以真实之利”，“惠”就是恩惠，惠赐的意思，也就是白白得到他人的东西。譬如，有一个人去上班，他每月支领薪水，这是很自然的，因为是他劳心劳力付出所应得的，无所谓恩惠不恩惠；可是，有一天这个人身染重病，不只无法上班，而且还需住院接受昂贵的医疗，他一生的积蓄也不够缴纳医药费。幸运的，他过去的老板很有钱，又很有爱心，他亲自带着礼物来医院探望这位员工，并且跟他说：“你虽然没有来上班，我照常付你同样的薪水，你在这里所欠的医药费，我完全替你支付，甚至你以后若无法上班领薪水，你的家庭经济我都完全照顾。”也就是说，他一生生活中的一切需要，这位老板都完全负责，这个就是惠赐。
阿弥陀佛惠赐功德给我们这些十方造罪、造业、受苦恼的群萌，让我们可以离开苦海，而且往生净土而成佛，这叫做“拯济群萌，惠以真实之利”。“真实之利”，真实和方便是相对待的，不是方便善巧的利益，而是究竟、彻底、最高的利益，简要来说，就是成佛。从凡夫初发心精进修行到达成佛有五十一个阶层── 十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，每一阶层都不同，除非是到达妙觉菩萨，也就是成佛，这样才是真正的究竟与真实，否则都还在中途、方便之中。
现在，阿弥陀佛惠赐我们的是真实利益，不是方便利益，是最上、最究竟的利益，也就是成佛，这样的内容在《无量寿经》就已经明白的显示出来了。《无量寿经》四十八大愿之中，最根本的就是第十八愿：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。
意思就是说，法藏若成佛，他要以这句名号来救度众生，众生只要真心地相信、欢喜接受，接受阿弥陀佛的救度而“欲生我国”，这样“乃至十念”。“乃至十念”就是乃至临终的时候，念十句的阿弥陀佛，甚至“乃至一念”，也可以当下往生极乐世界。
《无量寿经》流通分的地方说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
“大利”就是“具足无上功德”，这种大利，就是刚刚本怀文所说的“真实之利”，所以这个“大利”，不是大小的大，而是“无上功德”的大，无上功德就是“佛”的意思。所以阿弥陀佛惠赐给我们的是成佛的利益，不只让我们离现在的苦，得往生天堂的乐，或者离三界六道的苦，得到声闻缘觉的乐，或者是在菩萨阶层之中的乐而已，如果是这样，都不是无上功德，不是大利，不是真实之利。
所以我们学习净土法门，要了解净土法门是阿弥陀佛救度我们的法门，释迦牟尼佛在《无量寿经》的“序分”开宗明义就已经显明出来了，而整部经中，文文句句，处处都在显示阿弥陀佛对我们无条件的救度，要惠赐我们真实之利。
这个救度的法门不是哪个宗派或祖师所独创，而是依据释迦牟尼佛在经典中慈悲宣说的。《无量寿经》讲救度法语的地方很多，譬如在阿弥陀佛发四十八大愿之后，另外以三种愿来包含这四十八大愿，光耀这四十八大愿，作为四十八大愿的结愿，这三个愿又叫重誓偈：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
“超世愿”，超越十方三世诸佛的愿；“等觉”就是正等正觉，也就是成佛的意思。十方三世诸佛都有发愿要救度众生，譬如释迦牟尼佛五百大愿，药师佛十二大愿，地藏王菩萨地狱不空誓不成佛的愿等等，十方诸佛都是根据自己所发的愿而艰辛修行，历经三大阿僧祇劫，达到愿行圆满才成佛。但是其中唯有阿弥陀佛的愿是超越十方诸佛，可以救度十方诸佛所救不起的众生，所以在四十八大愿之后，再说此重誓偈来显示阿弥陀佛的四十八大愿是超世愿。
“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，阿弥陀佛的愿是救度众生的，众生要往生极乐世界不是靠自己本身的根机或修行功夫，完全是靠阿弥陀佛的愿力，而阿弥陀佛成佛以来已经十劫，乃至十劫以后的无量劫，都要成为布施的功德主，成为一位救济的主人。“普济”就是普遍救度，范围很广大，包含十方众生都要救度。“贫苦”，在佛教中所说的“贫”不是没有钱的意思，是指福报、智慧而言。《法华经》就说：
见六道众生，贫穷无福慧。
六道众生全都是贫，全都是苦，为什么贫苦呢？因为无福、无慧，无福就贫，无慧就苦。阿弥陀佛就是要救度我们这些在六道轮回的无福无慧众生，使我们快速离开三界六道，得到福和慧，使我们能够“福慧圆满”、“福慧具足”，使我们“福慧两足尊”──成佛。
所以净土法门是完全依靠弥陀救度的法门，依众生的身分来说，《大经》是说“三辈”（上辈、中辈、下辈），《观无量寿经》是说“九品”（上品、中品、下品），可是不管是三辈或九品，根机高或低，只要是要往生极乐世界，全部都靠阿弥陀佛，不是靠自己。我们依靠阿弥陀佛是靠阿弥陀佛的什么力呢？当然靠阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力。
“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，阿弥陀佛要救度众生，方法显示在哪里呢？显示在这句名号，这句名号就是阿弥陀佛本身，是阿弥陀佛的本体，是阿弥陀佛佛力、愿力与功德力聚集之所在。阿弥陀佛就是名号，名号就是阿弥陀佛，名体一如，名体不离，名体相即，名就是体，体就是名，所以说“名声超十方”。
“究竟有不闻，誓不成等觉”，要让三世十方的众生不论身在何方，都能听到这句名号，而念佛愿生极乐世界，否则他就不成正觉，这明确显示阿弥陀佛就是以名号来救度众生。
以我们凡夫而言，我们没有脱离六道苦海、三界火宅的力量，如果说我们也有力量，有的只是业力而已。《地藏经》说：
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。
业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。
我们旷劫以来，生生世世、世世生生，轮回之中，每一世、每一生所累积的业非常多、非常大、非常强，《地藏经》说超过须弥山，而且比大海更加深；这些业障碍着我们脱离三界六道轮回，障碍着我们离苦得乐、超凡入圣，所以说“能障圣道”。这样说起来，我们哪有什么离开三界六道轮回之力呢？所以必须要靠佛力。
《大宝积经如来会》（《无量寿经》的异译本）就说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。
这段经文和“重誓偈”的第二段内容是相同的内涵，只是因为翻译的人不同，所以文字就有不同，但是内涵却是一致的。“心或不堪常行施”，如果阿弥陀佛没有那种布施众生福慧，使众生离苦得乐的慈悲心，他就无法成为救度世间的法王。他必须要有这种心，而且广济十方没有福慧的众生，能够使十方众生离开三界六道轮回的苦海，降伏进而断除烦恼，消除十方众生的业障，免除十方众生的果报，使十方众生离开三恶道、离开火宅，而且成佛得到彻底地安稳和快乐，；如果他不能达到这种地步，他就不成为“救世之法王”。
法王就是佛，阿弥陀佛是救度十方众生的法王，显示净土法门是救度的法门，而且是确实真正的救度，因为是救度我们离开三界六道苦海，救度我们离苦得乐，使我们超凡入圣，使我们往生极乐世界和阿弥陀佛一样，这种的救度不是其他的救度所能比拟的。
《庄严经》也说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这也是在显示阿弥陀佛他力的救度。阿弥陀佛成佛以来，一直在呼唤我们“轮回诸趣众生类”，无论轮回在天道的天人之类，轮回在人间的人间之类，甚至堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生之类，阿弥陀佛都在呼唤，呼唤他们赶紧要让他救到极乐世界。而且“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，连阿鼻地狱之五逆、十恶、谤法的众生，阿弥陀佛也无缘大慈、同体大悲的要救他。显示这个法门是救度的法门，而且是任何众生都可以受阿弥陀佛的救度。这里就说“拔有情”，“拔”是比救度更加深刻的语气，拔度阿鼻地狱的有情众生。
《无量寿经》也说：
为众开法藏，广施功德宝，专求清白之法，以惠利群生，令诸众生功德成就。
显示阿弥陀佛为我们发愿修行，并将这个法藏──成佛的功德宝海，布施、惠赐给我们，这也就是“惠以真实之利”的意思，所以就说“专求清白之法，以惠利群生”，以清白的法惠赐给我们，使我们能够离苦得乐、超凡入圣，能够得到成佛的这个利益。唯有清白之法才是成佛之法，否则都是有污染、有缺陷的。以菩萨而言，破一分无明，证一分法性，入一分寂光土，无明分分破，法性分分证，证到最后，如果还有一分的无明未破，就还不是究竟的佛，就还不是清白之法。阿弥陀佛专求清白之法──也就是成佛的法，来惠赐利益我们十方众生，所以说“令诸众生功德成就”，使我们十方众生能够成就成佛的功德。《无量寿经》也说：
为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。
阿弥陀佛没受我们的拜托、请求，主动地来担我们的重担，我们有什么重担？当然就是罪业，我们生生世世以来罪业非常多、非常重，我们没办法承担，但是阿弥陀佛一肩承担，完全为我们负责，偿还我们的罪业，使我们能往生极乐世界，这叫做“为诸庶类，作不请之友”。“庶类”和本怀文所说的“群萌”是同样的意思。
以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。
“以不请之法”，这个“法”道理非常深奥，只有佛与佛才能了解，菩萨、声闻、缘觉都还无法了解，比如连智慧第一的舍利弗也不知道如何请问，所以这个净土法门是释迦牟尼佛不问自说的，所以说是“不请之法”。这个“不请之法”道理深奥，难以相信，但是事上简易，只要念佛就能够往生。所谓难以相信，一方面是道理深信不来，一方面是这么深奥的法，却这么轻易就能够得到这样大的利益，所以使人难以相信，因此说这个法门是“难信之法”，也是“难说之法”。释迦牟尼佛所显示的就是这个难信、难说的“不请之法”。
“于诸众生，视若自己”，阿弥陀佛将我们众生看做是他自己。佛的慈悲就是“无缘大慈，同体大悲”，我们众生的苦就是阿弥陀佛的苦，我们的业就是阿弥陀佛的业，我们的轮回就是阿弥陀佛的轮回，阿弥陀佛为我们负起全部的责任来解决我们轮回的债。
既然阿弥陀佛为我们承担所有的业，而且成佛至今已经十劫，应该是十劫前阿弥陀佛成佛的同时，十方的众生也应该都同时往生极乐世界成佛了，为什么现在我们还在轮回呢？《阿弥陀经》说“已发愿，今发愿，当发愿”，“已发愿”就已往生；如果是“今发愿”，就今生往生；如果是“当发愿”，未来才知道，未来才念佛，才愿意往生极乐世界，这样就未来往生。
十劫以来，或者我们未遇到这个法，或者遇到而不相信，所以说“若逢不逢，或见非见”，一直到现在。所以现在我们就要把握这殊胜的机遇，生生世世轮回到今生今世就划下休止符，不要再轮回，将来在极乐世界是要和阿弥陀佛、观音、势至、和诸上善人携手同伴来救度十方众生。
不只是《无量寿经》处处显示救度的内涵，其他经典也是。譬如《法华经》，释迦牟尼佛就显明说：
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可布畏，
今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子，
而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。
意思是说，三界是火宅，充满着很多的痛苦和惊恐，这个三界不是别人的，三界是我（释迦牟尼佛）的，三界中的所有众生，全都是我（释迦牟尼佛）的孩子。孩子所住的这个三界，充满着种种的患难、痛苦、惊恐，好像火在烧，好像水在淹，“唯我一人能为救护”，唯有释迦牟尼佛一个人能够救度他，能够保护他。这段经文也是显示救度意涵。
《大集经》也说：
唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。
唯有佛是众生的父母，要救拔深陷烦恼火的众生；众生的烦恼火如果消除，佛性自然就显露，自然就成佛，这段经文也是在显示救度的意涵。
《念佛圆通章》也说：
十方如来，愍念众生，如母忆子。
十方诸佛如来想念众生，疼惜众生，要保护救度众生，就好像母亲之于婴孩一般，母亲保护孩子、养育孩子，可以说是全心全意，孩子如果有危险，也要以自己的性命来保护这个孩子，甚至用自己的性命来换孩子的性命。母亲的慈爱之心尚且如此，何况是佛呢？所以在《无量寿经》中就进一步说：
我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。
佛哀愍三界的众生，超过父母爱护子女、想念子女。这二段经文都是显示佛对三界众生无微不至的爱护、保护、救度。
《涅槃经》也说：
如来等视一切众生犹如一子。
譬如一人而有七子，适七子中一人遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者，佛则慈念。
佛视所有众生一体同仁，看所有的众生都好像自己的独子一样。好比一对夫妻有七个子女，这七个子女当中，有一个身体特别不好，也特别笨愚痴拙，为人父母的，自然会多照顾这个小孩。这并不是父母的心不平等，其实父母对待每个小孩都是一样的，只是因为这个小孩生病，所以就特别比较关心。佛也是一样，对众生都是平等的，但是对犯罪众生就比较关心、在意、想念，为什么？若以圣人、凡夫来比较，圣人已脱出三界，不受轮回之苦，因此佛对他们就比较不用担心；但是对于尚未脱离三界六道轮回的凡夫众生，因为还在造业、造罪，佛就要赶紧用种种善巧的方便来救度他，引导他出离三界六道轮回。
再细说，三界众生有善人、有恶人，善人出生在天界，享受着天福、天乐，当下不受苦迫，所以佛暂时可以对他们放心。但是如今正在人间造罪、造业，将来会堕落三恶道的众生，佛就要赶紧引导他们、救度他们。因此，佛对众生是一视同仁，一味平等，是没有亲疏怨憎这些差别对待的；佛的心是空的，无是非、善恶、好坏的看法和计较，他只是一味要救度众生，没有其他的念头。但是，“物有本末，事有终始，轻重缓急”，比较急难的，要赶紧去救；不是急难，只是贫穷，还可以慢慢来，有这些不同。但论本体来说是一昧平等的，只要有需要，佛就要救度。《维摩经》也说：
譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。
意思是说，有一位长者，这位长者只有一个儿子，假使这个儿子生病了，父母也好像自己生病一样，为他担忧，为他苦恼，一心想着要如何才能治疗儿子的病；如果儿子的病好了，父母也就没有担忧了。说起来，孩子的病是身体病痛而已，而为人父母则是疼痛在心。所以为人子女者一定要孝顺父母，最基本的就是要好好的保养身体，不使父母担心，这也是一种孝。
做这个比喻之后，进一步说：
菩萨如是，于诸众生哀之若子，众生病，则菩萨病，众生病愈，菩萨则愈。
菩萨发菩提心、行菩萨道、上求佛道、下化众生，达到愿行圆满才能成佛，所以菩萨在因地时，对十方众生的爱护、疼惜、怀念就像是对他的孩子一样；众生病了，菩萨同样生病，众生病若好了，菩萨的病也好了。其实菩萨没有什么病，也没有什么烦恼，但因为心中不忍众生的苦，所以就好像也和众生同样生病了，所以说“众生苦恼，我苦恼；众生安乐，我安乐”。
《观佛三昧经》也说：
诸佛心者是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生，
若见众生受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。
佛的心是什么样的呢？就是大慈悲；大慈悲的对象是谁呢？是苦恼的众生。佛看到众生受苦恼，就好像射箭入心，要赶紧将箭拔除，以解除这个苦一样。也就是说，我们众生的这个苦对于佛来说就好像一支箭射入佛的心，佛比我们还要痛苦。
《梵网经》也说：
菩萨于恶人所起慈悲，更甚于善人。
菩萨对造恶的人所起的爱心、慈悲心，比对善人还要深重。为什么，因为恶人是因为无明才会去造业造罪，如果他有智慧，一定也是行善、精进学佛的。所以佛菩萨不是喜欢众生造恶，而是怜悯、同情造恶的众生。佛菩萨舍不得众生，同情悲念众生的痛苦，才急切的要救度我们，所以对佛菩萨来说，是“不喜其罪，而不舍其人”。尤其《华严经》说：
我为救度一切众生发菩提心，我愿保护一切众生，终不舍弃。
这里明明白白就说是为了要救度一切众生，才发起菩提心。又说
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。
菩萨为了要救度我们，代替我们去受苦，或者入地狱道，或者入饿鬼道，或者入畜生道，替我们入恶道，使我们离开地狱道、畜生道、饿鬼道。又说：
我当普为一切众生，备受众苦，令其得出无量生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
意思就是说，如果众生要是造堕落地狱的罪，应该要堕落地狱，这时佛菩萨就替我们落地狱受那种苦，让我们能够不堕落地狱，所以进一步就说：
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
佛代替我们进入地狱当人质，以此为条件，来救赎我们堕落三恶道的罪业，进而出离三界六道的轮回，所以我们这个法门是救度的法门、是救赎的法门。
彼诸众生，不能自救，何能救他？唯我一人，志独无侣。
意思是说，所有的众生都无法依自己的力量来救度自己，当然也无法救度他人，唯有发愿的佛菩萨才能够救度十方众生。这尊菩萨的志愿，是其他菩萨无法相比的，因为他的愿特别深彻。这些都是在形容阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，生生世世、世世生生为了救度十方众生，为十方众生发愿、修行，替十方众生担重担，以自身来救赎我们的罪业。
在《杂譬喻经》就比喻说：
积大善愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。
阿弥陀佛为了救度众生，为我们众生做布施。布施有分“外布施”和“内布施”，外布施就是布施金钱物质，内布施就是布施身体。旷劫以来，阿弥陀佛为了我们众生行布施，要他的头，就给头；要他的眼睛，就给眼睛；要他的肝脏，要他的肾脏，要他的骨髓……，只要对方有求、有需要，不管是外布施、内布施，阿弥陀佛全都布施。
阿弥陀佛这样的积功累德是为了我们十方众生──为你、为我、为他；阿弥陀佛这些功德在那里呢？全都容纳在这句“南无阿弥陀佛”名号里面，所以这句“南无阿弥陀佛”六字叫做“万德洪名”，阿弥陀佛所有的功德全都在这句名号里面。阿弥陀佛生生世世、兆载永劫所累积的菩萨万行，布施啦、持戒啦、忍辱啦、精进啦、禅定啦、智慧啦、慈悲啦、愿力啦、神通啦，全都在这句名号里面，甚至一代藏经、八万四千法门的功德也都在这个名号里面，所以这句“南无阿弥陀佛”包括一代藏经，完全具足、无所缺少，简而言之，一代藏经都是念佛法门的内容与注解。
──慧净法师二○一四年三月九日于台南佛一开示（第六集）
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