什么是佛？学佛有什么用？
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&作者：高月明
&&&&最近哲居士提出了如下问题：
请问老师：“领悟佛法真义之后与未领悟之前有什么区别？比如：我身边的人常问我：你学佛学成了又有什么用？我说当然有用：比如能减少烦恼，增长智慧，怎么能说没用呢？他又说：你学佛又没有多赚钱，又没有更加扩大事业，也没见你身上发生什么显著变化，你学佛有什么用呢？我开玩笑说：要是学好了，还能预知时至，连自己什么时间离开这个世界都知道。他嗤之以鼻一笑说：就是能预知时至又能如何呢？不是还得和这个世界拜拜吗？还是没有用啊?
再比如：有位古代高僧大德说：修行如骑驴找驴；别人问：那修成后干什么？他说：如骑驴回家；还有人问：修成和修不成的区别在那里？他说：修成如带鞭骑驴，看护好不伤他人田。
看了这些，我们这些凡人确实有些迷惑。比如我本人，工作生活条件都不错，按照佛学术语说就是福报好。我的自我感觉学佛就像是找到了另一个精神家园。
可是真按世俗的角度看，学佛也没得到客观的回报啊？比如说:学佛有什么感应啊?是不是心想事成啊?有没有神通啊?能不能用神通办点什么事儿啊?如上所说的,多赚钱了没有?事业扩大了没有?升官了没有?生儿子了没有?得神通了没有?身上发光了没有?！如此等等。。。。如果身边学佛的人有这些回报,他们(就是刚才嗤之以鼻的人)就信佛，如果身边人学佛没有这些回报,他们就不信。
另外，我突然明白了，怪不得人们学佛要搞迷信、设堂口什么的，就是为了要香火钱,要自己地位高,要别人众星捧月。。。去拜堂口的就是要升官、发财、除病、长寿、生子等等；发心小乘的人寥寥无几,发心大乘人的连影子也见不到啊！
所以还是想请老师能不能再深入浅出给我们讲讲证得本心后，从世俗的人们现实有所求的角度来说（通俗点说，就是这边拜佛那边就想佛菩萨赐予点什么宝贝的角度）——也就是以他们的观点来看,
证得本心和未得之前有什么区别和好处？”
哲居士提问具有典型和普遍性，对哲居士的提问可以简单总结为一句话：学佛有什么用？为了明晰问题，下面我们先看什么是佛？
第一节、什么是佛
如果一位古印度人用手指着一只苹果说：“贡西耶”。你就会明白，原来这位古印度人把我们叫“苹果”的东西叫做“贡西耶”。当这位古印度人指着一个人说“佛陀耶”。突然我们就会迷惑，不知道“佛陀耶”指的是个什么东西？
实际上，如同我们不能说“一个善良的人”是一个东西一样，“佛陀耶”指的也不是一个东西，“佛陀耶”表达的是一个意思。什么意思？当把“佛陀耶”的意思翻译过来就是“一个觉悟的人”。
简单就是美，古人直接就把“佛陀耶”这个发音简化为一个发音“佛”；把“佛”所表达的意思也简化为一个字“觉”。所以就出现了最简单的翻译：“佛者觉也”。
质就是“觉悟”。所以清楚说，学佛学的不是要成为一位“神”，而是要成为“觉悟”的人。
问题是，佛觉悟到了什么？这种觉悟对人有什么实际用处？
古印度一位叫做乔达摩·悉达多的王子，在看到世界人生处处都是各种“苦”后，就开始寻找一个方法解脱人生的这些痛苦。在经过多年艰苦修行后，最终他认识到了一个大秘密，由于他悟到了这个大秘密也就脱离了人世间诸多的苦，获得了彻底解脱，由此他就成为了“觉悟”的人，即成为了佛。
那么，这个大秘密是什么？
这个大秘密就是乔达摩·悉达多在菩提树下悟到这个秘密时——也就是成为佛后说的第一句话：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得”。
如果精简这个秘密就是“一切众生皆具如来智慧德相”。再精简一下这个大秘密就是“智慧德相”。这个“智慧德相”是什么呢？
这个智慧德相就是：“性空缘起”。佛觉悟到的就是性空缘起。性空缘起就是心物一体。悟到这一点就是般若。
总的来说，数不尽的佛学经论，核心的大秘密就是为了说明这个智慧德相，即说明“性空缘起”是个什么东西。所以如果谁悟到了这一点，谁就成为了觉悟的人，即成为了佛。
那么到底是怎么个性空缘起呢？
佛在菩提树下悟到这个大秘密后，马上就要入涅槃回归本质。当时帝释天人都下来跪求佛祖不要涅槃，要留在世界上普渡众生。佛祖说：“止！止！我法妙难思！”。
所以另一个大问题出来了：为什么这个用语言说起来是极为简单的大秘密这么难思呢？
佛祖的回答是：“只因执著妄想而不能证得”。
那么执著妄想是怎么导致人们不能证得的？
最精简地说，就是执著妄想产生的误解和误导，让人们迷失了领悟那个“本质心”的正确方向。
问：人们的执著妄想产生了对什么的误解？
&答：性空缘起的意思是，因缘而生的万物皆由“性空”发起，这个性空既是本心。性空缘起等同于“三界唯心万法唯识”，进一步等同于“唯心所造”。所以清楚地说，是人们对“唯心所造”的误解。
问：误解在那里？
答：人们一听到“唯心所造”立刻就会想到如何用“心”去凭空造出个什么东西，比如造出个金元宝。结果就用这种贪欲的执著妄想心去考量、比对那个本质的真心，由此也就迷失了领悟那个终极的、本质“心”的正确方向。
问：领悟本心的正确方向是什么？
答：即是，人们通过日常逻辑会认为：既然一切唯心所造，那么这个“心”就应该能够造出个金元宝。实际上“唯心所造”造出的是“缘起”——这个是正确的方向。执著妄想是本心所显发出的功能，所以不能称其为“心”，而人们以为这个就是“心”。
问：为什么是这个方向？
答：为了更清楚说明，我先问一个大家共同关心和疑惑的问题：为什么本心造不出——或者说不能造出金元宝？
原因是这样的：性空缘起等同于唯心所造。
性空＝本心。
缘起＝因果。
以上即是说，由本心显发，制造出了因果。
下面，用一个比喻说明一下：
假如你是一位制作游戏的编程人员，而你要制作一个游戏，你会如何安排游戏呢？或者说制作游戏最关键的内容是什么？
回答是很明确的，在游戏中最关键的是你必须制定出一个游戏规则。游戏中任何人和任何事物都不能违背这规则。这规则就是因果定律。
如果违背规则，将会发生什么事情呢？
比如，在游戏中，一个人要想得到一个可以喷发火焰的枪，那么他就必须要杀死10个魔兽，或历经艰难闯过三道关口才能得到这件武器。
假如没有因果定律的话就会出现，一个位有“神通”的人用手一指，他就获得了一件可以喷发火焰的枪。而本来可以用这枪喷射一次火焰就可以杀死的魔兽，结果被这个人用枪喷射了100次魔兽竟然没有死，反而因为这个魔兽有了另一个神通，即越被喷射火焰就越增长了自己的能量变得越来越厉害的现象。
结果可想而知，游戏将变得一团糟，这个游戏也就失去了“游戏”的意义，同时，也不会有任何人会对这个乱七八糟的游戏感兴趣。
所以，佛祖说：“不知色身,外洎山河,虚空大地,咸是妙明真心中物”指的不是一个可以“覆手山倒，抬手海啸”的一个“神心”，而是指的那个创造出这由因缘和合而生虚空大地的“真心”。
所以再清楚说一遍，“唯心所造”绝不是一个神通似的、可以改变因缘果报的那个“唯心所造”。而是创造出因缘果报本质的那个唯心所造。一切皆是“性空缘起”。。
对于因缘果报的定数连佛祖也不能改变——佛祖也不能凭空“造”出一座金山，或去用“神力”去阻止一场战争。比如，当佛祖的家乡迦毗罗卫国被琉璃王屠城时，佛祖也没有“神力”能够解救自己祖国的人民。就算是神通第一的目犍连将500个迦毗罗卫国的民众保护在钵里，在三天屠城结束目犍连将钵摊开后，这些人也都化为了血水。就是说没有人能够违背因缘果报。
所以，本质的心造出的是缘起。
那么这个本心是什么？又在那里？还是以程序员做比喻说明。
真正的大秘密就在这里了：
有许多人会认为那个程序员应该是上帝，或者一位终极的神，这种认识都是错误的。只有佛祖悟到了宇宙的终极奥秘。什么奥秘？这个奥秘就是：这个程序员就是你。
性空指的是你，缘起也是由你所发起。所以佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛。——如同人人都在骑驴找驴。
也许你又会说：既然是我，为什么我用心造不出个金元宝？---佛祖说：止！止！我法妙难思！
既然你知道了你就是佛，那么学佛又有什么用？
第二节、禅定与健康
为什么我会去学佛？我是为了挽救生命而去努力修习禅定而信佛的，结果我竟然挽救了自己的生命。禅定是自佛祖出世2500年以来，人类历史上经过无数高僧大德验证为可以激发出不可思议心灵力量的训练“技术”。所以通过科学地修习和运用禅定力量，你就会获得健康。
你为什么会去信佛？或者说在证悟到山河虚空大地皆是“性空缘起”后会给人们带来什么好处呢？
第三节、离苦得乐
佛祖创建佛教的目的就是使世人离苦得乐。那么世人的苦在那里？且看下面一段话：
终日忙碌只为饥，才得饱来便思衣。绫罗绸缎买几件，回头看看房屋低。高楼大厦盖几座，房中又少美貌妻。娶下娇妻并美妾，恨无田地少根基。置得良田千万顷，出入无轿少马骑。骡马成群轿已备，叹无官职被人欺。县丞主簿不愿做，想要朝中挂紫衣。五品六品他嫌小，三品四品还嫌低。当朝一品为宰相，还想面南去登基。心满意足为天子，更望万世无死期。人心不足蛇吞象，不种善根费心机。若要世人心满足，除非南柯一梦西。
从以上可以看到，是连绵不绝的欲望让人们每天生活在“苦思、恨、叹、嫌、失望”之中的。所以世人的苦不是欲望没有达到，而是无尽的贪欲。由“欲而不达”引发的仅是小苦。更大的“苦”则是由人们为了满足不断升级的贪欲而不择手段的作恶多端所进一步引发的恶的果报。是这报应将人们拖入了连绵不绝的厄运之中的。这些人虽然活在世上，却如行尸走肉，在“人间地狱”中受苦。
如何离苦得乐？请问你听说过有谁因为做了一件坏事而欣喜若狂吗？恐怕没有。那么你看到过有人因为做了一件大好事而痛苦得要死吗？恐怕也没有。所以只有行善才能让人在本质上获得快乐。
佛祖说离苦得乐的方法时并没有直接说“离欲得乐”，实际上只有死人才能无欲，因为情与欲是一体的，所以假若真有人可以达到无情无义无欲也就等同于木头。请问谁想做根“木头”？所以不要简单和粗暴地将“欲”与“恶”、“苦”联系在一起。比如大慈大悲也是一种欲，佛祖发心普渡众人也是欲。悟道也不是直接要通过“灭欲”来悟道。
所以离苦的方法绝不是要灭欲，而是“诸恶莫作”。这样就获得了对苦的解脱。如何得乐？答：众善奉行，顺应因缘果报去追求快乐，这样你生活的现在这个世界就是西方极乐世界。诸恶莫作、众善奉行便是带鞭骑驴不伤他人田。
第四节、改变命运
性空缘起引发的一个现象是“欲知前生事，今生受者是；欲知来生事，今生作者是”。所以佛学并不是宿命论，而是命运自造论。为什么呢？
“今生”就是今天、此时此刻、当下；“前生”就是上一秒钟、昨天、上一个月、去年、十年前和上辈子；“来生”就是下一秒钟、明天、明年、十年后和下一辈子。所以无论如何在你看到本段文字，或者说在意识到这一点的当下，请环视一下你身边的一草一木、你所遇到的所有你评价为恶或善的人、一阵清风、一个抬手、一个眼神等等，无论你喜不喜欢或愿不愿意，这一切都是你过去——即一秒钟之前所有时间里所创造出的“因”导致出来的“果”。
时间过去了就永远不会再回来了——也就是说，你永远不可能改变过去的一切已经发生过的事情了。但是，关键的一点——也是非常幸运的一点是，虽然过去因果不能改变，而你就在此时此刻完全可以决定下一秒钟将要发生的事情——即是你能够通过改变现在、当下，由此时此刻你的认知与行为，进而改变和决定下一秒钟、下一分钟、明天、明年以后的将要发生的事情。
所以命运就在当下你的手中。无论你过去做过多少的恶，只要你意识到“性空缘起”，从当下即开始修善，那么从下一秒钟，你的恶的果报就会逐步的——注意：是逐步的向善的果报转换，即“放下屠刀立地成佛”。
所以人的命运是可以改变的，从此时此刻，从你看到这段文字开始——记住：开始就永远没有太迟，只要开始就永远都不会太迟，而一切也都将会“佛光普照，万事大吉；一元复始，万象更新！”
第五节、解脱生死
请问：有谁不怕死？相信每个人都怕死。当一个人面临死亡时，金钱、房子、车子、衣服、贪婪和虚荣心等等都瞬间变得毫无意义了。所以人生最大的“苦”不是贪欲没有得到满足，而是每个人必须面对死亡。那么有没有一个方法可以解脱死亡？
实际上，自古人们一直在寻觅一个可以摆脱死亡的方法。比如有人修炼希望得道成仙不死，有人恳请上帝赦免罪行然后升入天堂，有人想以神通免于生死轮回。那么到底有没有一个方法可以解脱死亡？
（一）、至善解脱
佛祖在告诉人们如何解脱时说了非常重要的一部经典，这部经就是大家非常熟悉的《金刚经》。在整篇《金刚经》中，佛祖前前后后，一遍又一遍地重复就说了一件事：如何做到至善而获得彻底解脱。佛祖在《金刚经》中是如何说的呢？
佛祖开篇即说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。菩萨于法，应无所住，行于布施。若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
以上即是说，要发心布施和渡尽众生，但不要有“有所得”的念想，只有真实地从内心中做到如此的善才能做到至善。只有做到至善后才能得到至善果报，如此才能获得至极快乐和获得彻底的解脱。
至善真的会得到彻底的解脱吗？如何用科学证明呢？
探测山洞深浅的一个方法是，扔一块石头到洞里，然后根据叮叮当当的声响延续了多长时间进而对山洞的深浅做出判断。对于至善会获得彻底的解脱，有一个人往“性空缘起”的山洞里扔了这么一块石头（这块石头也证明了“你就是程序员”）。
在江本胜《水知道答案》这本书中描述了一个现象：把一张写有文字（文字可以是任何国家的文字）的纸片贴在有水存在的玻璃器皿上，然后放进冷冻室冷冻3个小时，最后用显微镜观察玻璃器皿内的水所结的冰晶体。这时就会看到，当纸片上写的是“爱”、“感谢”和“南无阿弥陀佛”等善的词语时，所结的冰晶体是有序而美丽的。当纸片上写的是“恨”与“混蛋”等恶的词语时，水几乎不能形成有规则的冰晶体，即便有结成的情况也是杂乱无序的。
这种现象简单用量子力学解释一下：
1、如果把一滴水放大到地中海那么大比例的话，一个原子也就如一滴水那么大。
2、一个大城市是由许多楼房组成的，楼房则是由砖头磊积起来的。如果任何一块砖头的存在与否依赖于意识的观察而决定的话，那么微观决定宏观，一个楼房直至整个城市的存在都是依赖于意识而存在的。
以以上两点为理解基础，首先，用来结晶的水是由氧原子和氢原子组成的；这些原子又是由光子、电子和质子组成的。在量子力学上，这些什么“子”的存在与否是依赖于人的意识而决定的。那么，微观决定宏观，意识上善的观察就会形成“善”的有序的冰晶体。“恶”的观察则会形成恶的无序的冰晶体（别忘了，你身体中90%以上都是由氧原子和氢原子组成的水分子，而且剩下的10%也是各种原子）。也许你会问：纸片又不是一个有意识的人？那么请问，纸片上的字是谁写的呢？又是谁赋予了它意义的呢？答案是：一个有意识的人。所以文字可以是任何国家的文字，而关键取决于“是一个有意识的人写的，这文字表达了他要想表达的意思”。
以上实验真实地说明了“善”一定会引发善的变化，“恶”同样也会引发恶的改变，而至极的善就会获得彻底解脱。
（二）、实相解脱
佛祖说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来”。如果能见到“如来”，也就见到了宇宙山河虚空大地、生命、星星与石头的本来面目，那么也就彻底解脱生死了。为什么会彻底解脱生死？还是以游戏程序来比喻。
一个游戏程序具备如下特征：
1、游戏程序具备一个统一的规则：因缘果报。
2、在游戏程序中有山河、虚空、大地、树木、人物、各种牛羊动物等等。程序中的任何一个人都认为自己是“实在”的，他们会因应因缘果报而经历痛苦、烦恼和快乐，以及生离死别。一个人的出生与死亡只是一段特定的游戏程序的发起与结束。
3、游戏中一切生生灭灭的“有为法”，虽然都是程序，但有一个东西，即承载这程序的显示器是不生不灭的。
生命宇宙的实相是：
1、你是游戏程序中的一个人物。
2、你是制作游戏程序的程序员。
3、你是承载这游戏程序的显示器。
什么是悟道？悟道就是悟到了“人物、程序员、显示器”是一个东西，也是一体的。更清楚地说就是悟到“自己”就是自己制造出来的一段游戏程序。而且这程序就在当下（显示器）、此时此刻运行着！
以上比喻即是《心经》中所说义理：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是”。这里的“有”是怎么个有，“无”又是怎么个无的情形就是“即空即有，非空非有”的般若大智慧——阿耨多罗三藐三菩提。见到此性，即除一切苦，得大自在和大圆满。
悟到“性空缘起”后又该如何解脱地面对世俗生活呢？
1、面对社会道义你也许会贪婪的背信弃义，但面对因缘果报你就无处躲藏，因为你就是“它”。
2、当游戏中的一个人认识到了“自己就是自己制造出的一段程序”，而这程序是虚幻的。那么肯定有一个知道这“幻”的东西，否则“幻”相对于谁来说呢？所以必定有一个不是幻的东西。这个东西就是本心，即那个能够制造出程序的东西是永恒的。当你悟到这一点时，虽然你知道自己最终也得“死”，但你已经十分明晰死亡只是“一段程序的结束”，而那个“不死的东西”还会发起另外一段程序，这样你就对死亡获得了彻底解脱。
3、佛祖在整部佛经中并没有告诉我们“怎么修炼而最终能够在死去的时候死得快乐”——就是说佛祖并没有告诉我们如何去死的快乐，而是告诉我们了如何离苦得乐——更好更快乐地活着。更进一步说，当你证悟到自己本身就是程序员（虽然是非逻辑的）时，你就会知道一切皆幻，但是幻也是美的，今生在在处处皆是美的。你就不会再被世俗烦恼所流转羁绊，还可以真空生妙有——“缘起”个西方极乐世界。
相信看过以上的内容你已经对明哲提出的问题有了大部分的答案。另外再简单说明一下：学佛可以升官发财吗？答案是：可以升官发财。为什么呢？
假如你当官可以秉承公正为一方百姓谋福祉的话，那么你不想升官，人们都会把你推上去。假如你升官只为不断满足自己的贪欲，那么你终将被消落马下成为阶下囚。
假如你的发财能够像李嘉诚一样，让更多的人就业和让更多的家庭获得快乐和幸福的话，你的财会越发越大。之所以金钱会成为万恶，只是因为某些人用来做了愚蠢的享受！
&读过本篇文章相信你也悟了一半的“道”了。因为你掌握的了正确的悟道方向。有了这个正确方向，下一次你再去看各种公案和参话头的内容时就绝不会在晕头转向了。你会更加清楚明白“你在干什么”了
而要想悟“另一半的道”就需要你去用“禅定”去“证悟”。为什么要去“证悟”？
因为“悟”与“未悟”差别只有一个字：信！为什么是信？
“证悟”就像“品尝”到苹果的甜味道，“理悟”就像“谈论”苹果的甜味道，如同“语言文字永远不可能真实地让一个人品尝到苹果的甜味道”一样，“真信”必须要去“证悟”，否则只能是“妙难思”！
“信为道源功德母”，如果你能够在没有证悟到实相的情况下，真正相信“性空缘起”，那么此刻你就是“佛”！
请问：你真信吗？
由以上论述引发的一个最核心中的关键问题是：真有那个“本心”的存在吗？我们生活在的这个世界真是虚幻不实的吗？
对于追问是否“真的有本心的存在吗”与追问“心物真是一体的吗”是一个问题。为什么是一个问题？因为关键的秘密是：因为只有在心物一体的情况下，才可以“性空缘起”，才可以发起因缘果报。记住：这一点非常重要。
如何证明心物一体？也即是说，心物是如何一体的？
借用道居士的一句话：“所谓问题的解决不是简单的回答，而是要能提供科学证据”。那么科学证据是什么？我们从什么是般若开始谈起。。。。。。。。
附录：唯心所现与唯心主义
在文章完成之际，一位朋友提出了一个疑问：佛学中的“唯心所现”是否就是人们日常理解的“唯心主义”？因缘于此，故作以下简要说明：
唯心主义主张有神论，言说物质世界是由鬼神或某位“大神仙”创造出来的。任何一个人的命运也完全由这位大神仙掌握着，人们只要膜拜这位神灵就会求金得金，求福得福。
这种有神论让自古许多不法之徒大搞封建迷信。为了达到自己争权夺利的罪恶目的，他们冒充神佛出世，通过装神弄鬼和欺骗人们自己拥有神功异能的方式，鼓惑和煽动人们对社会的不满情绪，扰乱了社会治安和破坏了社会稳定，极大地损害了人类的精神健康和身体健康。这种唯心主义是任何一个国家和法律必须要彻底清除的危害社会的毒瘤。
佛学所讲唯心所现完全不同于唯心主义。
在佛的教育中，有两句话可以清楚表达整个佛学内容。第一句话是佛祖出生时说的：天上天下唯我独尊。第二句话是佛祖在菩提树下悟道时说的大智慧：性空缘起。
天上天下唯我独尊的正确解释是：“每一个人都是自己生命的主宰。没有一位魔鬼或一位神可以把你推下地狱或者拉上天堂。一个人的成败荣辱完全取决于自己的努力与才智”。所以佛祖说：众生平等，人人皆是佛。每个人的命运都是自造因缘的结果。怎么造呢？通过“性空缘起”而造。这句话的意思是：“世间一切事、一切理都是在因缘果报的规律下运转着的。没有任何一个人、或一位神可以违背这规律”（我们退一步讲：假如真有一个人，或某事物能违背因缘果报，“性空缘起”就被打破了，佛祖菩提下的悟道也就白悟了）。
所以，再清楚说一遍：佛祖所讲的那个唯心所现，不是一个想啥来啥的“神心”，而是本质的、可以发起因缘果报的那个“心”。这个心不在天边，近在眼前，因为这个心就是你——因为人人皆是佛！所以佛学所讲的唯心是唯你的“心”，而绝不是“唯”一个安排人类命运的上帝之“心”。
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&& &&& 《心经量子说》
前言：“心经”，顾名思义，即对“心”是何物的表达。实际上，一切了义的佛经都是在围绕着说明“心”是什么展开论述的。例如在《楞严经》中，佛祖释迦牟尼通过“七处征心十番显见”的方式告诉阿难什么是“心”。在《圆觉经》中佛祖说“断无明，成佛道”的方法是认识到“圆觉自性，非性性有”“诸幻尽灭”“非幻不灭”。圆觉自性、非幻即是指“心”。再比如说，浩瀚无涯的六百卷《大般若经》从根本上只说了一个事：对心的认识。如果将大般若经精华为一段文字就是“心经”。认识到心，即认识到“一切皆幻，存在一个非幻”是学佛最根本的、究竟彻底的“义”。认识到“心”有什么用？如《坛经》中说：“（五祖）祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？”“（五祖）谓惠能曰：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”所以，认识到“心”可以让一个人成佛，解脱一切生活中的苦和解脱生死苦。为什么呢？因为如果世间一切万物和你的自身自体都是“心”所投影出来的幻影的话，那么，第一，你就不会再执着外在世界为实有，不会再被自己的贪执物欲所牵引、折磨。你会明白生命的真正意义在于体验生活，而不会再被生活体验所“烦恼”。第二，一个人会解脱生死苦。为什么呢？因为不但世间万物，即便生死也是“幻影”。如果生死是幻影，就不存在真实的死亡。幻影灭后还有一个不灭的“非幻”的存在——“诸幻尽灭，觉心不动”“幻灭灭故，非幻不灭”。死亡就如同是梦中事，醒时一切皆不可得！由此解脱生死。世界本空，人生本空，一切本无所有。因此，证悟到这一点——证悟到一切皆幻，存在一个非幻的“心”的用处，正如本经所言：“心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”“能除一切苦，真实不虚”。心是什么？又如何认识到心？如果问心是什么，答案却是“心什么都不是”。只有认识到心什么都不是才能认识到“心”。为什么“心”什么都不是呢？因为一切“是”（世界万物）都是由心生出来的。所以在心生出的万物中是无法找到一个“物”是心的。因此认识到“心”的方法不是认识到一个“物”是“心”，而是认识到一切物都是“非心”，即认识到一切物都是幻象就认识到了非幻的“心”。例如整篇的心经都在说“心”，但却没有一个字告诉你心是何物，而每一个字都在告诉你一切皆幻。为什么是认识到一切都是幻象就认识到了“心”呢？简单的，也是不可思议的逻辑是，如果认识到世界一切万事万物都是幻象，就认识到了一定存在一个“非幻”——生出一切幻象的东西。所以认识到存在一个“非幻”的方式是：认识到一切都是幻象。这种认识是非逻辑的。只能证悟。为什么呢？或者说为什么是不可思议的呢？比喻说：在一般逻辑认识上，被放映机投影出来的一个人是无法通过影像认识到存在一个投影出他的放映机的。为什么呢？因为影像中的一切“认识”都是以幻象方式存在的，即便是认为有一个“心”存在的这种认识也是影像中的事情。因此在一般逻辑思考上，一个影像中的人是无法通过“影像中事”认识到放映机的。非逻辑的、也是最不可思议的是，如同被投影出来的这个人能够通过一种特别的方式——“悟”，认识到包括山河大地、他人、自己、任何妄念思考都是一种“幻象”的存在，那么他就认识到了存在一个“非幻”——“放映机”。这种“悟”是超越一切逻辑分别的。为什么呢？因为一切说都是“幻”。而用幻象的逻辑分别表达就只能这样说：如果一切都是幻象，就一定存在一个创造出一切幻象的“非幻”（放映机）。同样道理，如果你能够通过一种特别方式——“禅定证悟”，认识到自己、以及世界中的一切所有都以一种幻象方式存在的，那么反过来说，你就证悟到了存在一个创造出一切幻象的“心”。所以，如果通过一切佛法以及一切逻辑思辨认识到一切佛法以及一切逻辑思辨和一切世界所有，都是一种幻象的存在，就是不可思议、言语道断、心行处灭的非逻辑性的认识。通过“心”投影出的幻影方式去“说本心”就是一种非逻辑性的说。认识到这个道理就被称为得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。这种非逻辑性的道理在《金刚经》中佛祖是这样表达的：“若见诸相非相，即见如来”“是实相者，即是非相，是故如来说名实相” 。如来是指“心”而言。就是说，认识到存在一个恒久的心的方法是认识到一切都是幻象，包括“说本身”都是心生幻象。“是故如来说名实相”这句话就是非逻辑性的语言。如果以今天的量子物理学方式说这个道理就是：你的任何思想、信念、知识和情爱等都产生于对“色声香味触法”的感知中。而“色声香味触法”只是“眼耳鼻舌身意”感觉器官的一种功能的体现。如果没有眼耳鼻舌身意就不会产生对色声香味触法的任何感知——即不会存在任何的“受想行识”。然而，眼耳鼻舌和你的整个人体以及产生思想（意）的脑都是由与外在世界中存在的一切物质一模一样的原子组成的。在你看到的这个世界的万物中以及你的整个人体中，除了原子以外，你找不到任何一个“非原子”的东西。如果把整个人类的科学史总结为一句话就是“一切都是原子”。“一切”包括书本、书桌、清风、树叶、产生学佛思想的脑以及你的整个人体。就是说，如果没有原子，就没有一切（色受想行识）今天的量子物理学中的波粒二象性证明：组成原子的基本粒子（光子、电子、质子等）都是以一种非逻辑性的方式存在着的，即你不去看它，它就以波的方式，同时存在于宇宙中的任何一处。当你去看了，结果你创造出了“实在”。在看之外，一切都是虚无的。由此带来的无法想象、不可思议、想不通但又必须接受的结果是：组成原子的基本粒子都是被你看出来的。如果基本粒子都是被你看出来的，那么由基本粒子组成的原子就是被你看出来的。如果原子是被你看出来的，那么由原子组成的山河大地、你的整个人体、大脑、眼睛、耳朵，以及由此带来的任何思想观念、信念信仰、感知感觉、情感情爱和你用来观察这一切的眼睛都是被你“看”出来的。而看出原子的那个东西不在任何原子中，即不在山河大地和你的身体中、大脑中、眼睛中。真正看着这个世界的，不是眼睛，而是“心”在“看”。而这个“心”，哪里都不在。为什么呢？因为一切都是“它”创造出来的。它即“如来”。《心经》及一切了义经说的就是这么一个事情。照见五蕴皆空——认识到心，度一切苦厄！ 《心经》在历史上对心经的翻译总计出现过七种译本，如下：1.《摩诃般若波罗蜜大明咒经》　　　 姚秦鸠摩罗什译2.《般若波罗蜜多心经》　　　　　 　唐玄奘译3.《普遍智藏般若波罗蜜多心经》　 　唐法月译4.《般若波罗蜜多心经》　　　　　　 唐般若、利言等译5.《般若波罗蜜多心经》　　　　　 　唐智慧轮译6.《般若波罗蜜多心经》　　　　　 　唐法成译7.《佛说圣佛母般若波罗蜜多经》　
宋施护译今天依据玄奘的译本讲解。虽然译本出现过七种，翻译出来的文字有许多差别，但是其经“义”却只有一个。因此今天的讲解依学佛的四依四不依总原则中的依义不依语准则来讲解。依义不依语的意思是，不依诸论绮饰文辞，而依佛法第一实相义来讲解心经。为了能够从不同角度理解经义，下面也将鸠摩罗什的译本列出，供大家参考。《般若波罗蜜多心经》玄奘译观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭帝揭帝，波罗揭帝，波罗僧揭帝，菩提萨婆诃。《摩诃般若波罗蜜大明咒经》鸠摩罗什译　观世音菩萨行深般若波罗蜜时，照见五阴空，度一切苦厄。舍利弗，色空，故无恼坏相。受空，故无受相。想空，故无知相。行空，故无作相。识空，故无觉相。何以故？舍利弗，非色异空，非空异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦如是。舍利弗，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是空法，非过去，非未来，非现在。是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得；以无所得故。菩萨依般若波罗蜜故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，离一切颠倒梦想苦恼，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜是大明咒，无上明咒，无等等明咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜咒，即说咒曰：竭帝竭帝，波罗竭帝，波罗僧竭帝，菩提僧莎诃。释经题：般若波罗蜜多心经。般若：为梵语音译，意译为智慧。波罗：为梵语音译，意译为到达离苦得乐的彼岸。蜜多：为梵语音译，意译为无极。心经：认识“心”的一部经典。整段话的意思是：透过对“心”的认识获得的智慧，到达离苦得乐彼岸的一部经。正文讲解观自在菩萨：指观世音菩萨。行深：在甚深禅定中。般若波罗蜜多：解脱一切苦，到底离苦得乐彼岸的大智慧。照见：证悟到；认识到。五蕴：佛学将世界一切所有划分为了五种现象：“色受想行识” 。色指物质世界。受想行识指精神世界。皆空：此处的空不是指彻底的没有，也不是彻底的有，而是指幻有。准确地说是指一切都是心生出的幻有。度一切苦厄：能够度一切众生的世间苦厄。整段话的意思是：观世音菩萨在甚深禅定中体证到到达离苦得乐彼岸的大智慧时，证悟到了世间一切物质现象及精神现象都是由心生幻有出来的。由于这种证悟就解脱了世间的一切苦厄。以量子佛学来说，在禅定中体证到的是，一切由原子组成的世界，如清风树叶、山河大地、星系星空，以及受想行识和观察这一切的眼睛都是被“看”出来的。看这个世界的不是眼睛，而是“心”在看！舍利子：指舍利弗。是佛祖十大弟子之一。色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是：没有一个脱离物质及精神世界单独存在的幻象。也没有一个幻象以外单独存在实有的物质及精神世界。上句说“五蕴皆空”，现在又为什么说“空色不异”了呢？究竟的、根本的原因是，不应该以一般逻辑概念理解佛法实相中的“空”（幻）之义。例如，不应该以梦境的幻象直接平行地理解世界本质的“幻”。梦境比喻只是在本质的幻象中升起的一个“幻”。任何的比喻都是在“幻中喻”。第一义的“空”是超越一切比喻言词的非逻辑性的“空”。即，佛法第一实相上的“空”义是：在幻象中说“一切皆幻”是没有任何真实意义的。为什么呢？因为一切的“说幻说实”都是幻象中的妄想分别。为什么呢？因为对一切色受想行识的“说空说有”都是在以幻象方式存在着的“色受想行识”中“说”。所以一切“说”就都是“幻中说幻”——于虚妄体重执虚妄。因此，一切的“说空说色”都是“相”，“实相”是“离一切相，即一切法”的。所以要离开一切对“色受想行识”和“空”的分别，超越一切对“幻”和“幻象中比喻言词”的分别执着，才能认识到实相。因为要让一个人认识到“一切说”都是“幻中说幻”，只有超越一切在幻象中的分别执着，才能认识到当下即是真心自性、菩提涅槃，所以才会非逻辑地这样说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”以量子佛学来说，如果组成世界的基本粒子都是被看出来的，那么由基本粒子组成的原子、分子、基因、蛋白质以及产生学佛思想的神经细胞、神经系统和任何的感知觉都是被看出来的“幻有”。任何的思想观念、山河虚空大地都是被看出来的“心前之物”。用心前之物“说色说空”都是假立妄说！认识到一切“假立妄说”都是“心中物”就是菩提涅槃！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减：按照佛法的第一实相义来理解这段话的意思是：一切法，即一切物质世界与精神世界的幻象方式是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的。为什么呢？在佛经中对心生幻象的统一比喻是“捏目成华”。意思是：一个人捏住眼睛看虚空中的一个物象时，就会在物象旁看到一个幻象。例如看到蜡烛旁边存在一个蜡烛影或者月亮旁边出现第二个月亮。因为蜡烛影、第二个月亮是没有在虚空中真实生起的，只是在一个人的“心”里生出来的，所以表达蜡烛影、第二个月亮的特性时会说到蜡烛影在虚空中是没有真实的“生”，也没有真实的“灭”。在虚空中也不存在蜡烛影的真实的“垢净、增减”。一切都是在心中“生灭、垢净、增减”。因此这段话的意思是：没有真实存在的一切法的生灭、垢净，增减。一切法的真实特性是“一切法都只是在心中生灭、垢净，增减”，一切都不是实有存在的。一切都是分别出来的“有”，而没有一个实有的存在。以量子佛学来说，例如在一个如指甲盖大小的芯片中就可以模拟渲染出一个宇宙星系的存在。其中包括清风、树叶、岩石、飞鸟、山川、大地、星系、星空，等等。如果你生活在其中，根本无法想象到，一切世界所有竟然只存在于一个十分狭小的芯片中（见上图）。同样道理，如果这个世界都是被你“看”出来的，那么无论你看到的山川大地有多么得大、星系星空有多么得遥远和宽敞，这一切都可以存在于一个十分小的“芯片”中。这时对任何大小概念的分辨都没有任何实际意义了。就是说，如果世界一切都是被你“看”出来的，那么根本就没有真实存在着的所谓的“大小、生灭、增减、垢净”。一切皆在“心”中幻生幻灭！是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得，以无所得故：佛法的真实义是认识到生命宇宙的真相。而真相用佛经中的话表达是“实相无相”，即真相是一切都是幻象。那么这是一种什么样的幻象呢？用比喻来说，世界一切所有都如同是梦中象。例如你做了一个梦，梦境中你学习佛学思想（解脱生死法），看到他人的生死，遇到的烦恼解脱，等等，当你醒过来时，会发现梦境中的一切都是本无所有的，一切现象在醒时都是“不可得”的。以此为喻，佛法真实的“空义”是指：世界是个幻象，即一切物质世界、精神世界都是心生的幻象。就像是在梦境中存在的你的眼睛、耳朵、鼻子等六根，看到的景色、声音、香味等六尘，对眼识、耳识、意识等的分别，以及梦境中学佛学到的无明、无明尽、老死解脱、苦集灭道、智慧所得，等等思想概念，都会在你醒过来时“一切皆空”一样，现在你所看到的你的自身及一切世界所有都是如梦境一样是“本空”的。生命、命运及一切世界所有都是本无所得的！这就是超越一切逻辑分别的奥秘和大智慧。这段话的意思是：因为一切都是心生幻有的，所以六根、六尘、六识、生死涅槃、苦集灭道、智慧愚痴，都是本无所有的！一切都是梦中事。这段话不但破了一切世间相、烦恼相和我相，同时破了一切法相。正所谓“离一切诸相，即名诸佛”！菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提：一切本空！一切包括金钱财富、权势地位、情感得失、生死涅槃都是本无所有，本无所得。认识到这一点就是可以解脱一切苦的大智慧。一切求解脱大道的众生，因为依此大智慧修证佛法的原因，就会去除一切贪欲执着，解脱一切世间烦恼苦和生死苦，获得大自在，入究竟涅槃。过去、现在、未来的一切悟道成佛者都是依这一智慧得到无上正等正觉的！故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭帝揭帝，波罗揭帝，波罗僧揭帝，菩提萨婆诃：因此你应该知道这个智慧就是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。这个智慧是可以除灭一切世间苦的，是真是不虚的。因此说这个度一切众生离苦得乐的咒，即说咒曰：揭谛揭谛，（去吧，去吧）波罗揭谛，（到彼岸去吧）波罗僧揭谛，（大家快去彼岸）菩提萨婆诃（修成正果）。 附录：无常苦、空、无我。当一个人遇到生活中的苦恼时，可以多颂读《心经》，多去体悟“无常苦、空、无我”的意义，就可以解脱一切恐惧、烦恼和困苦！为什么呢？无常苦：世界上的一切事情都是无常的。如眼前的房屋、汽车、衣服、山川河流，你的朋友、亲人、爱人、孩子、团体生活，等等。无常的意思是，你早晚得失去他们。当失去其中某一个事物时，你就会体验到由失去带来的“苦”，这就是无常苦。如何解脱无常苦呢？答案是要认识到无常是“常”。即“一切都是无常的”的“常”。世界上最有力量的法则就是变化，变化即“无常”。无论好事还是坏事都是在不断变化的，都是无常的。例如当我们遇到绝境时，要认识到绝境也是无常的，最终都会过去。当意气风发时，要认识到这也是无常的，要珍惜当下，体验生活。认识到无常是“常”，就会坦然接受一切“无常”，能够活在对当下的体验中！空：一切都是“空”的。空的意思是一切都是虚幻的。当你相信，或者说悟到这一点时，就会从内心涌现出一种说不清、道不名的超越一切的“自由”。你不再会为过去的损失所懊悔，不再纠结于任何事物的得失，不再有“无常苦”。你会体验到生命的过程就是这样的，一切都是虚幻不实的。正因为一切都是虚幻不实的，你将不再恐惧死亡，能够认识到生命的意义在于体验生活。虚幻中的一切体验都是美好的、自由和极乐的！ 无我：“自我”并不是一种实有存在的。所以在体验生命的过程中，你追求的一切似乎突然就变得毫无意义了。你曾经的期望、爱、恨、抱负，等等，都是毫无意义的。你本身就不是一个恒久的存在。如果“我”是虚幻的，那么“我死去”也是不是实际存在的。如果悟到“无我”就悟到了死亡只是一个假象——只存在于你的大脑中的想象中。如果他人的生死都是被你“看”出来的，你就不会真实地经历到被你“看”出来的“死亡事件”。你看到的一切死亡事件都如同是你的“梦中象”，如果世界及人生是一个梦境事件，你在梦境中就永远不会死去。这就好像是如果电影中的主人公死去了，电影就没有实际存在的意义一样，这个世界就是“你”，你就是这个世界的一切！ 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正如禅宗修证佛法的核心指导是“直指人心，见性成佛”，禅宗六祖慧能因见自本性而悟道，今天由于物理学中量子力学的发展，让我们可以更清楚的看到物质因心而存在的本质而去“见性”，也就是，我们可以用一种更容易理解的方式去认识佛法真义。这就是量子佛学！
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