世间财如山,一切皆如常by灵涓,云何为财物,如是做恶业

[转载]索达吉堪布开示烟供施食的巨大功德
索达吉堪布开示烟供施食的巨大功德
《大圆满前行广释》&&
第一百零五节课
前文已介绍过“愿菩提心”的学处,即自他平等、自他交换、自轻他重。今天开始讲“行菩提心”的学处。
行菩提心一旦在相续中生起,功德就会日日夜夜增上。如《入行论》第一品中云:“即自彼时起,纵眠或放逸,福德相续生,量多等虚空。”生起行菩提心以后,从那时起,即使在某些时刻你并未忆念利他,比如睡眠或放逸时,但善根福德仍会不断增上,其量无有边际,犹如虚空。
学过《入行论》的人,相信都发起了愿行菩提心。而行菩提心的实践,就是实地行持六度万行,度化众生。六度是佛陀度生的唯一方法,不单单是释迦牟尼佛,无量佛陀都是依靠它而利益有情的。下面,我们就开始讲行菩提心的学处。
戊二(行菩提心学处)分六:一、布施;二、持戒;三、安忍;四、精进;五、静虑;六、智慧。
己一(布施)分三:一、财施;二、法施;三、无畏施。
庚一、财施:
财施,有普通布施、广大布施、极大布施三种。
◎ 普通布施
普通布施要注意的问题
普通布施,是指把大大小小的身外之物,乃至一把茶叶、一碗青稞,或者一碗米、一包面、一件衣服、一毛钱……都施给其他众生。
布施的时候,首先,自己的意乐一定要清净。若能如此,即使财物不多,功德也相当大。倘若意乐不清净,就算施出去的钱财再多,功德也仍然寥寥无几。所以,布施的财物并无大小、多少之别,关键要看自己意乐是否清净。假如以贪心、嗔心、吝啬心、竞争心去布施,心态就肯定不清净,功德也不会太大。
同时,施物也一定要清净。《宝鬘论》中讲了,倘若布施烟酒、武器等伤害他人之物,此举不但没有功德,反而有极大过失。包括买肉布施给众生,除了极个别特殊情况以外,这也是不合理的。所以,一个简单的布施,其中也有许多差别。
若能做到清净布施,哪怕我们在吃饭时,施一口给旁边可怜的猫狗,如《三十五佛忏悔文》
所言“乃至施与畜生一抟之食……”,并将善根如理回向的话,这个功德也无法衡量。《大庄严论经》亦云:“不以钱财多,而获大果报,唯有胜善心,乃得大果报
所以,布施果报的大小,不在于表面的形象。有些人给僧众供养几十万,或者去印度或拉萨的时候,把几十万的百元大钞,一张一张撒在路上,让乞丐和行人欢喜若狂。表面上看,他的功德应该很大,但实际上若以炫耀心摄持的话,布施再多也没什么意义。反之,有些人因为条件所限,只能布施一点点财物,但他若是源于菩提心或善心,这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后,大家别忘了还要回向,若能回向无上菩提,任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话,不管是自己讲经说法,还是别人听经闻法,最后都应将此功德回向;无畏布施——放生的话,后面也要念个回向偈。同样,我们作财布施,不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动,只是把整个过程,拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄,然后连一句回向偈都没有,这是相当可惜的。
当然,对非佛教徒来说,不懂这些也情有可原。但我们作为大乘佛教徒,行善后要回向就不能轻易忽略了。这在以前讲的《三殊胜》中也再再强调过,希望大家务必要重视!
通过咒语加持而布施
在这个世界上,佛陀是善巧方便与大慈大悲的主尊,他依靠无碍的智慧,为我们留下了许多陀罗尼咒
,如观音心咒、释迦牟尼佛心咒、大悲咒、楞严咒,以及《百咒功德》中的很多咒语。这些咒语,每个都有非常巨大的威力,依靠它的加持,哪怕仅仅布施一滴水、一粒米,也能饶益恒河沙数的饿鬼、非人、罗刹、夜叉等,让它们得到真实的利益。
所以,我们可以站在河边,对着一杯水念些咒语,然后倒入河中;或者,在海边对着一些米,念观音心咒等功德极大的咒语,之后再撒到海里。这样的话,水里的很多水生动物、水神,以及此水域所遍及的众生,直接或间接都能得利。当然,具体是哪个众生得到了何等利益,这唯一是佛陀的境界,不但我们凡夫人无法了知,甚至阿罗汉、菩萨也很难以抉择。
尤其是做素烟、荤烟
等佛事,能对空游饿鬼有极大的帮助。这种佛事,也就是我们常说的烧焦烟或火施。如今在汉地,不少人总把“火施”与“火供”混为一谈,其实这二者有很大差别。火供,是通过燃烧供品来供养诸佛菩萨,一般在密宗的会供等仪轨中有。以前上师如意宝在尼泊尔,取了“项袋金刚橛”的意伏藏。这个伏藏中专门有个火供仪轨,当时没有取出,后来到了印度北方,突然从上师的智慧中流露出来了,当场由一位法师记录下来,这就是火供仪轨。
火供,主要是用于上供;而火施,则是用于下施。我们通常作的,一般都是火施,而不是火供,即将食品烧掉之后,用来布施空中的饿鬼和非人等。
现在有些藏地的上师到汉地,很喜欢集聚许多居士,在城市边上作“火供”——当然,这并非真正的火供,充其量只能叫火施。结果他们烧着烧着,就引来了消防队。听说上海就有个人,找不到合适的地方烧焦烟,于是在几十层的高楼顶上烧。大家都以为发生火灾了,灭火人员也不敢上去,只好把消防车开到楼下,开始往上喷水。但他们的水,也不可能喷那么高。
其实这是不合理的。昨天我也说了,作任何一种佛教仪式,必须要符合当地的民俗习惯,如果在大城市里条件不允许,那象征性表示一下就可以了,不一定非要去做。
假如你非要烧焦烟,则可在一个小盆里,或在电炉上烧点食物,稍微冒出烟以后,念念仪轨观想利益众生就行了,没必要弄得浓烟滚滚。有些人认为,烟越大就越成功,再加上旁边有敲鼓吹螺的声音,马上就泪流满面:“上师真了不起!这个火焰这么大,说明上师肯定是高僧大德,是诸佛菩萨的化现!”
当然,我这样讲并不是否认这些,认为这样做没有意义,而是提醒大家:做有些事情一定要恰当,否则就会过犹不及。其实,作火施是很有功德的。倘若你在修行的过程中,身体不好、做恶梦、感觉有非人加害,这时候就可以作这些仪式。不过,你不一定要请上师来念,自己念就可以,这不像有些戒律,必须要出家人传,在家人没有资格,而诸佛菩萨的名号和咒语,谁念的话都会得利。
总之,我们不能堕入两边,要么认为这些完全没必要,要么整天做这些而不闻思修行,这都是不合理的。
从莲花生大士的传记来看,会供是有必要时才会做。按照宁玛派的传统,每个月的10号和25号举行会供,这对一个寺院来讲,也是最多的次数了。但我听说学会里的极个别人,每个星期天都作会供。说是“会供”,实际上是依靠这种方便,想多吃些水果、多喝点饮料,后来我也发现了他们背后的“秘密”。(众笑)
火施如何利益众生
本来有些厉鬼、非人天天杀生,以有情的生命为食,但我们若能通过作火施,让它们享用焦烟味,它们暂时也能得到满足。同时,我们依靠念诵仪轨等法施,令其相续获得解脱,从而不再损害有情,解除了许多众生死亡的怖畏,这也是一种无畏施。
因此,烧焦烟已经具足了三种布施:烧食物是财布施,念仪轨是法布施,以此加持它们不杀生是无畏布施。既然作火施的功德这么大,而且它和水施一样,也是简便易行、事半功倍之法,那么,我们每年进行水施十万遍,平时也不间断作水施和火施,这一点相当相当重要。
尤其是火施,最好每天下午念一下。因为下午是鬼神、非人集聚的时间,一些闭关修行的要诀中也说,到了下午,尤其是太阳落山的黄昏时分,念这个仪轨最好不过。
念的时候,首先要准备饼干(或糌粑、面粉)、水两样东西,在食物上浇点水,然后念加持咒“纳美萨瓦达塔嘎达
阿瓦洛格得 嗡桑巴 桑巴
吽”七遍。接下来是四位如来的名号:
“南无多宝如来”,念此名号能摧毁饿鬼的吝啬恶业,使之福德圆满;
“南无妙色身如来”,念此名号能破饿鬼的丑陋身形,得妙相具足;
“南无广博身如来”,念此名号能令饿鬼咽喉宽大,随意享用所施之食;
“南无离怖畏如来”,念此名号能灭除饿鬼的一切恐怖,远离恶趣之苦。
(有些人若整天沉溺于焦虑和恐惧中,也可念此如来名号。)
这四位如来的名号,在烧施仪轨中也有,用藏文念的话,是“得因夏巴仁钦芒拉香擦洛,得因夏巴热贼丹巴拉香擦洛,得因夏巴格嘉利拉香擦洛,得因夏巴杰巴檀嘉永色抓沃拉拉香擦洛”。这个仪轨有很大功德,大家以后有条件的话,应该经常念。
● 断除吝啬而行布施
现在有些人,拥有一点财产便死执不放,舍不得用在对今生来世有意义的事上,从来都不愿意布施,也舍不得自己用,还经常跟别人哭穷,说些可怜兮兮的话:“我实在没有钱,太穷了!”这样的人虽然不叫饿鬼,但实际上已经在感受饿鬼的果报了。
从前有一则寓言:两个小鬼要到人间投胎,阎罗王对两个小鬼说:“让你们去做人的话,一个要一生布施东西给别人,一个要一生从别人那里获得东西,你们愿意做什么样的人?”
小鬼甲一听,赶紧跪下来说:“阎王老爷,我要做一生从别人那里获得东西的人。”小鬼乙则默默无言,静静听候阎罗王的安排。
阎罗王把抚尺一拍,判道:“令小鬼甲投胎到人间做乞丐,可以处处向人乞讨东西;小鬼乙投胎富裕人家,时常布施周济别人。”两个小鬼听后,愣了半天,无言以对。
这则寓言,也反映了“舍”与“得”的微妙关系:总是叫着“我要、我要”的人,往往什么都得不到,最后一贫如洗;而总是慷慨布施的人,有“舍”才有“得”,财富会自然而然涌现。
然而,不懂这个道理的人,纵然腰缠万贯、富可敌国,死后也会非常可怜。《增一阿含经》里就讲了一个大富翁,他叫婆提,特别特别有钱,但因为没有子嗣继承,死后财产都被充公。为此,波斯匿王专门风尘仆仆地去拜见佛陀。佛陀问他发生了什么事,一大早就赶过来,国王说了婆提财产充公的事,并说:“我去没收财产时,发现不说其他的,单是纯金就有八万斤。但他生前吃的是粗陋饮食,穿的是污垢衣服,乘的是瘦弱老马。”佛陀告诉他:“这是因为婆提在世时,心被吝啬所控制,不知布施。”
波斯匿王就问:“那他命终后会转生何处?”佛陀回答:“他善根已断,现生于涕哭大地狱。”
波斯匿王又问:“难道他没有一点善根吗?”佛陀说:“没有。他这一世用尽了往昔的所有善根,却又未造新的,所以现在无有丝毫善根,只有在地狱中受苦。”
同样,现在有些人因为前世的福报,拥有一点钱财和快乐,但即生若没有积累福德资粮,后世也会像婆提一样,善根用尽后只有堕落。就像我们手机里的电,今天用的,是以前充的,这个一直用用用,到最后电全部没有了,再不充的话,明天就没办法打了。所以,我们为了来世的安乐,今生务必要积累资粮,否则,一点资粮都没有的话,佛陀也没办法救护你。
我有时候遇到一些人特别有钱,他们认为自己很了不起,却不知钱财就像水泡、就像夏天的彩虹,很快便会消失了。你今天有的,明天或许就没有了,而且就算你积累得再多,死时一针一线也带不走。
要知道,我们所有人终归一死,死期也是不定的。如果说你再过两三百年、五六百年才死,那为今生而盘算一点也可以,但实际上,我们的寿命甚至比不上一件衣服长,这脆弱的生命一旦终结,世上的一切都不会跟随自己,只有善业和恶业才如影相随。
因此,我们万万不要像婆提那样吝啬,而应尽己所能上供三宝福田、下施贫穷乞丐,如米拉日巴尊者所说:“取出口中之食而作布施。”比如你在饭店吃饭时,旁边来了一些乞丐,对你竖着大拇指一直念“嗡玛呢巴美吽”、“南无阿弥陀佛”(藏地的乞丐是这样,但汉地的不念佛号),按照米拉日巴尊者的教诲,你就应该把盘里的部分食物分给他。
《摩诃迦叶度贫母经》亦云:“若能减身口,分铢以为施,长夜得解脱,后生得豪富。”意思是说,如果我们能减省自己的受用,分出一点点施给众生,以此善根,长远来说,自己可从轮回长夜中获得解脱;暂时而言,生生世世会成为富豪,不受贫穷之苦。
如今我们看到的乞丐或穷人,其实就是前世未造善根,才成了今天这个样子。所以,当我们稍微有点福报时,应该在自己享用的同时,分一些给其他可怜众生。否则,始终围绕着自私自利的心,受它控制,那即使一个人拥有整个南赡部洲的所有财富,也不会感到满足。
现在有不少这样的人,有了一千万就想:“上师三宝加持,等我赚到三千万,一定作供养、布施!”但真的赚了三千万,又想等到赚六千万再好好做功德。他们一直发愿却不见行持,不肯从腰包中拿出分文来上供下施,常常抱着“我以后得到更多财富时再作供施”的念头,这也可以说是许多吝啬者的通病。
出家人如何看待别人的供养
一般来讲,以财物作布施,主要是对在家菩萨而言的。《大智度论》
中也说:布施有法施和财施两种,出家人主要是法布施,在家人主要是财布施。当然,这也是就多数而言的,如果有些在家人没有钱,那也可以学习出家人,从法布施上入手。而作为出家人,唯一要修学知足少欲,住于深山静寺,历经苦行实修圣道三学。
但现在已经有了颠倒的迹象。有些出家人天天到处去化缘:“我要供养,我要做功德,求求大家一定要给我钱……”在这个过程中,经常发生一些不好的现象,因为他们完全不是在利益众生,好多掺有自私自利的心。而有些施主也特别笨,一直非常信任他,把自己所有的财产都给他不说,还劝其他人也纷纷解囊。直到有一天知道了真相,又开始为了钱把上师告上法庭,此时自己也特别烦恼和痛苦。
其实不应该这样。佛教中的信心,必须以长期观察为前提。就像世间的孩子找老师,明智的父母绝不会草率,而会先打听好这个老师的德行怎样?教学质量如何?……我们依止上师也是如此,如果事先根本不作观察,仅凭一时冲动就供养了全部财物,以后见到上师的过失,若能不生后悔,安住在大圆满的境界中当然很好,但一般凡夫人肯定做不到。
不过,如今这种情况稍微好一些,不少人通过学习懂得了很多道理,也就不那么容易上当受骗了。其实,现在汉地的这种状况,跟以前藏地有点像。当年阿底峡尊者来藏地之后,藏人很喜欢供养印度僧人,虽说藏地并不富裕,但从历史上看,应该比印度强。当时只要是来了个印度人,藏人就拿金子、粮食去供养,也不知道要观察上师,对此阿底峡尊者在不同论典中都呵斥过。
当然,真正的供养,还是非常有功德的。现在汉地许多人的信心很清净,为藏地学校和寺院做了不少帮济,这一点相当好。但也有人事后心生后悔,这方面我也听过一些“故事”。不过,就像我常说的,某些不如法的现象,不能归咎于藏传佛教,也不能归咎于汉传佛教,佛教本身是纯洁的,只不过极个别人的行为过分而已。
我曾在《藏密问答录》中也讲过,之所以出现这种现象,原因应该有两方面:一、这个出家人自身的行为不如法;二、在家人欠缺智慧,不作观察就供养。尽管供养出家人本来很有功德,但你碰上的若是个假出家人,那供养得再多,对自他也无利。所以,大家需要学习佛法以懂得基本取舍,否则,作了布施却没有意义的话,这是非常遗憾的。
现在有些出家人,放弃本该行持的善法,整天周旋于经商、务农等俗事中,通过欺骗的手段和方式赚钱,然后再去上供下施。他们自以为是在做功德、修善法,但实际上,发心不是为了利益众生的话,这种做法没有任何实义。
尤其是打着佛教旗号,把佛法当成买卖品,这只能造下万劫不复的恶业。单巴仁波切也说:“若不如法而行法,正法反成恶趣因。”这是我们最要谨慎的地方!比如一个人化缘修佛塔,目的并不是想修塔,而是想以此名义借机敛财,这就特别可怕了。这种人在居士中有,出家人中也有。他们之所以这样做,也许是不了解佛教,也许是了解一点但不在乎因果,甚至刚强难化的人觉得什么都无所谓,下地狱就下地狱吧,谁也拿他没办法。这样一来,由于没有智慧、不知辨别,正法便成了自己堕落的因。
其实,人们造业无非为了点财产,但这些世间财产即使堆聚如山,也还是无常的,为什么要为它而造这样的恶业呢?诚如《正法念处经》所云:“世间财如山,一切皆无常,云何为财物,如是作恶业?”所以,以三宝为对境所得到的财物,一定要谨慎取舍,切莫随心所欲。比如有些信众供养的财物,必须要专款专用,不能想什么就做什么。如果是发心印经书的,就一定要用于印经书;如果是修佛塔的,就一定要用于修佛塔……不然,你把修佛塔的钱拿去建房子,即生也许没有马上现前果报,但来世乃至生生世世,肯定要用自己的血肉偿还的,这方面的果报特别可怕。
总之,作为一个出家人,最大的功德就是知足少欲、闻思修行,有能力就去作法布施,用自己所得到的佛法利益众生。而不要天天化缘募捐,见别人一句佛法也不讲,张口闭口就是“人民币”,来一个要钱,再来一个还是要钱,这样对佛教有极大危害。对很多人来说,一见面就提钱的话,想弘扬佛法是非常困难的,这也是我们多年来的经验。虽然用钱做功德的地方是有,但在家居士供养应出于自愿,最好不要有吝啬心。有些人也不应该强迫别人:“你非要捐啊!拿来拿来,全部拿来我去供养……”哪有这样的!每个人应该用自己的心去掂量,即便是行善,也要给人家自主的空间。所以,现在很多不如法的行为,一定要改过来!
◎ 广大布施
广大布施,是指将自己拥有的骏马、大象或轿车、飞机,以及儿女等最为爱执之人、珍贵稀有之物施予他众。
这种布施,佛陀在因地时经常行持,像义成王子的公案中就讲了很多。
不过,有些经典里也说,要布施儿女的话,除非有特殊密意,否则一定要儿女愿意,这样才可以进行布施。
◎ 极大布施
极大布施,是指布施自己的身体、生命、四肢、头目脑髓等。比如,大勇王子将自己的身体布施给母虎、龙猛菩萨将头布施给乐行王子、蔓德贤公主将身体施给母虎等等。
(这种布施,《入行论》说是一地菩萨以上的境界,我们凡夫人很难做到。不过现在的器官捐献,也算是一种极大布施。)
大勇王子,是释迦牟尼佛的一个因地。他舍身饲虎的故事,在《白莲花论》、《贤愚经》、《菩萨本生鬘论》中都有宣说。故事情节是这样的:
一天,释迦牟尼佛来到一座森林中,对众眷属说:“你们是否想见我因地苦行时的稀有舍利?”眷属们说:“想见。”佛陀就以手压地,大地六种震动后,涌出一座七宝佛塔。佛陀起身作礼右绕宝塔,并让阿难开启塔门,取出一个七宝函,函中有洁白的舍利。佛陀将舍利拿给眷属看,并说偈云:“菩萨胜功德,勤修六度行,勇猛求菩提,大舍心无倦。”
眷属们问:“佛陀您胜出三界,为何右绕此舍利?”佛陀回答:“这次因地的行持,对我成佛有非比寻常的意义,为了感念其恩德,所以右绕致礼。”之后,僧众祈请佛陀宣讲因地的故事。佛陀说:
在无量世以前,有一位国王生有三个王子。一天,三个王子到森林中游玩,见到一只饥饿难耐的母虎。大王子说:“这只母虎因守护七只小虎,不能寻觅饮食,已经奄奄一息,会不会吃掉小虎?”二王子说:“母虎很快就要死了,怎么能救它一命呢?”这时小王子萌生舍身饲虎之念,便对二位王子说:“兄长们请先去,我随后便到。”
送走两位兄长以后,小王子以悲愿力增益其心,脱去衣服挂到树上,躺到母虎旁边,把自己的身体喂给它吃。但母虎因饥饿过度,根本没有吃的力气。于是王子用干竹刺破自己脖颈上的血管,让母虎舔血以恢复体力。这时大地六种震动,天上降下种种妙花及妙香。母虎喝过血后力气稍长,将王子身上的肉吃光了。两位王子返身寻找小王子时,那里只留一堆遗骨,身肉已经布施干净了。
佛陀说:“那位小王子大勇菩萨,就是我的前世;两位兄长,一位是弥勒菩萨,一位是文殊菩萨。”
佛陀舍身饲虎之地在尼泊尔,现在叫“老虎洞”。以前我随上师如意宝到过那里,在佛塔旁边,老人家的觉性智慧中,流露出一些偈颂和教言,我亲自记录了下来。内容不多,但加持力非常大,我本想翻译出来,但一直没有机会。如今二十年都过去了,有时候人生过得特别快。
大勇王子舍身的地方,就在佛塔的附近,洞里有一些壁画。你们以后若去尼泊尔朝拜,也应该去那里看看。记得从加德满都的夏绒卡秀大塔到那里,只要三个多小时的车程。以前还是土路,弯弯曲曲不好走,但听说现在已有了水泥路。从“老虎洞”直接可以到洋列秀的阿斯
山洞,也就是莲花生大士闭关、法王如意宝取金刚橛伏藏的地方;回来的路上,还可以看到一座山,那是当年王子皇宫的所在地。
这段历史是在久远劫之前发生的,也是释迦牟尼佛因地的真实故事。据历史记载,大勇菩萨当年的遗骨,被烧成骨灰之后,一部分造了现在的佛塔,一部分就是释迦牟尼佛后来给众人看的舍利。
试想,佛陀在因地时看见动物快饿死了,就把身体布施给它,而我们有些大乘行人,竟然对一些可怜之人又恨又打,这实在是难以想象。对比佛陀因地的感人故事,我们作为后学者、作为大乘修行人,确实应该感到惭愧。
上师如意宝在1986年曾讲过《贤愚经》,里面的这则公案,给大家的感受最深。当时我默默发愿,希望以后能到佛陀舍身饲虎的圣地,后来果真如愿以偿了。这个地方,只是森林中的一个山洞,现在它已成为历史,并作为圣地为后人所铭记。听说噶玛巴的上师创古仁波切,在那儿附近建了一座庄严的寺庙。以后你们去尼泊尔,一定要去“老虎洞”。三个多小时的车费,对朝拜印度的人来讲,应该没问题。世间人常爱去皇宫、博物馆参观文物,对于这些,我们佛教徒不见得有兴趣,而佛陀亲自加持过的地方,去朝拜是非常有意义的。
以上广讲了释迦牟尼佛因地时的极大布施。龙猛菩萨施头颅给乐行王子、蔓德贤公主施身给母虎的公案,在《入行论》的讲记中都有,这里就不展开讲了。
当然,这些行为除了得地菩萨之外,凡夫人一般不能直接行持。但我们现在可以在心里观想:将身体性命及一切受用,无有贪执地施给众生。尤其在生病时,可以观想将身体、善根等一切,只要众生需要,自己全部布施,并念诵古萨里的偈颂来修持。这对我们而言,也算是一种身体布施。
同时,我们还应该尽量发愿:“现在我不能布施身体,以后一旦有足够的修行,我也要像释迦牟尼佛、文殊菩萨、弥勒菩萨、龙猛菩萨那样,将身体直接布施给众生,毫无贪求与执著。”以如此方式修行,是《入行论》中所强调的。
但不管怎样,我们就算没有获得上述境界,也不能为了自己而杀害众生,这不是佛教徒的行为,大家至少要明白这一点。然后尽量地不杀害众生、不损害众生,在力所能及的范围内帮助众生。
帮助众生,最能体现一个人的修行。我们不应该高高在上,认为“我是修行人,我是上师,不能做这些”,其实佛菩萨的真正行为,就是视众生无有高低之别,平等地给予帮助。比如你在路上遇到一个老年人,他实在走不动了,你就应该去扶一把。这时候不要找一些理由:“我是什么身份!出家人怎么能扶在家人?”其实我们最恰当的身份,就是“众生的仆人”,是真正的仆人,不是口头上或名义上的。当然,这种帮助也不是做给人看的,如果上师看见、管家看见、别人看见,我能得到表扬,就去帮一帮;如果谁都看不见,我才不愿意去做,不能这样。只要对众生有利,哪怕是一点一滴,我们也要去做,这才是大乘菩萨的行为!
编者按:出自& 索达吉堪布 讲解
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前文已介绍过“愿菩提心”的学处,即自他平等、自他交换、自轻他重。今天开始讲“行菩提心”的学处。
行菩提心一旦在相续中生起,功德就会日日夜夜增上。如《入行论》第一品中云:“即自彼时起,纵眠或放逸,福德相续生,量多等虚空。”生起行菩提心以后,从那时起,即使在某些时刻你并未忆念利他,比如睡眠或放逸时,但善根福德仍会不断增上,其量无有边际,犹如虚空。
学过《入行论》的人,相信都发起了愿行菩提心。而行菩提心的实践,就是实地行持六度万行,度化众生。六度是佛陀度生的唯一方法,不单单是释迦牟尼佛,无量佛陀都是依靠它而利益有情的。下面,我们就开始讲行菩提心的学处。
戊二(行菩提心学处)分六:一、布施;二、持戒;三、安忍;四、精进;五、静虑;六、智慧。
己一(布施)分三:一、财施;二、法施;三、无畏施。
庚一、财施:
财施,有普通布施、广大布施、极大布施三种。
◎ 普通布施
普通布施要注意的问题
普通布施,是指把大大小小的身外之物,乃至一把茶叶、一碗青稞,或者一碗米、一包面、一件衣服、一毛钱……都施给其他众生。
布施的时候,首先,自己的意乐一定要清净。若能如此,即使财物不多,功德也相当大。倘若意乐不清净,就算施出去的钱财再多,功德也仍然寥寥无几。所以,布施的财物并无大小、多少之别,关键要看自己意乐是否清净。假如以贪心、嗔心、吝啬心、竞争心去布施,心态就肯定不清净,功德也不会太大。
同时,施物也一定要清净。《宝鬘论》中讲了,倘若布施烟酒、武器等伤害他人之物,此举不但没有功德,反而有极大过失。包括买肉布施给众生,除了极个别特殊情况以外,这也是不合理的。所以,一个简单的布施,其中也有许多差别。
若能做到清净布施,哪怕我们在吃饭时,施一口给旁边可怜的猫狗,如《三十五佛忏悔文》所言“乃至施与畜生一抟之食……”,并将善根如理回向的话,这个功德也无法衡量。《大庄严论经》亦云:“不以钱财多,而获大果报,唯有胜善心,乃得大果报。”
所以,布施果报的大小,不在于表面的形象。有些人给僧众供养几十万,或者去印度或拉萨的时候,把几十万的百元大钞,一张一张撒在路上,让乞丐和行人欢喜若狂。表面上看,他的功德应该很大,但实际上若以炫耀心摄持的话,布施再多也没什么意义。反之,有些人因为条件所限,只能布施一点点财物,但他若是源于菩提心或善心,这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后,大家别忘了还要回向,若能回向无上菩提,任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话,不管是自己讲经说法,还是别人听经闻法,最后都应将此功德回向;无畏布施——放生的话,后面也要念个回向偈。同样,我们作财布施,不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动,只是把整个过程,拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄,然后连一句回向偈都没有,这是相当可惜的。
当然,对非佛教徒来说,不懂这些也情有可原。但我们作为大乘佛教徒,行善后要回向就不能轻易忽略了。这在以前讲的《三殊胜》中也再再强调过,希望大家务必要重视!
通过咒语加持而布施
在这个世界上,佛陀是善巧方便与大慈大悲的主尊,他依靠无碍的智慧,为我们留下了许多陀罗尼咒,如观音心咒、释迦牟尼佛心咒、大悲咒、楞严咒,以及《百咒功德》中的很多咒语。这些咒语,每个都有非常巨大的威力,依靠它的加持,哪怕仅仅布施一滴水、一粒米,也能饶益恒河沙数的饿鬼、非人、罗刹、夜叉等,让它们得到真实的利益。
所以,我们可以站在河边,对着一杯水念些咒语,然后倒入河中;或者,在海边对着一些米,念观音心咒等功德极大的咒语,之后再撒到海里。这样的话,水里的很多水生动物、水神,以及此水域所遍及的众生,直接或间接都能得利。当然,具体是哪个众生得到了何等利益,这唯一是佛陀的境界,不但我们凡夫人无法了知,甚至阿罗汉、菩萨也很难以抉择。
尤其是做素烟、荤烟等佛事,能对空游饿鬼有极大的帮助。这种佛事,也就是我们常说的烧焦烟或火施。如今在汉地,不少人总把“火施”与“火供”混为一谈,其实这二者有很大差别。火供,是通过燃烧供品来供养诸佛菩萨,一般在密宗的会供等仪轨中有。以前上师如意宝在尼泊尔,取了“项袋金刚橛”的意伏藏。这个伏藏中专门有个火供仪轨,当时没有取出,后来到了印度北方,突然从上师的智慧中流露出来了,当场由一位法师记录下来,这就是火供仪轨。
火供,主要是用于上供;而火施,则是用于下施。我们通常作的,一般都是火施,而不是火供,即将食品烧掉之后,用来布施空中的饿鬼和非人等。
现在有些藏地的上师到汉地,很喜欢集聚许多居士,在城市边上作“火供”——当然,这并非真正的火供,充其量只能叫火施。结果他们烧着烧着,就引来了消防队。听说上海就有个人,找不到合适的地方烧焦烟,于是在几十层的高楼顶上烧。大家都以为发生火灾了,灭火人员也不敢上去,只好把消防车开到楼下,开始往上喷水。但他们的水,也不可能喷那么高。
其实这是不合理的。昨天我也说了,作任何一种佛教仪式,必须要符合当地的民俗习惯,如果在大城市里条件不允许,那象征性表示一下就可以了,不一定非要去做。
假如你非要烧焦烟,则可在一个小盆里,或在电炉上烧点食物,稍微冒出烟以后,念念仪轨观想利益众生就行了,没必要弄得浓烟滚滚。有些人认为,烟越大就越成功,再加上旁边有敲鼓吹螺的声音,马上就泪流满面:“上师真了不起!这个火焰这么大,说明上师肯定是高僧大德,是诸佛菩萨的化现!”
当然,我这样讲并不是否认这些,认为这样做没有意义,而是提醒大家:做有些事情一定要恰当,否则就会过犹不及。其实,作火施是很有功德的。倘若你在修行的过程中,身体不好、做恶梦、感觉有非人加害,这时候就可以作这些仪式。不过,你不一定要请上师来念,自己念就可以,这不像有些戒律,必须要出家人传,在家人没有资格,而诸佛菩萨的名号和咒语,谁念的话都会得利。
总之,我们不能堕入两边,要么认为这些完全没必要,要么整天做这些而不闻思修行,这都是不合理的。从莲花生大士的传记来看,会供是有必要时才会做。按照宁玛派的传统,每个月的10号和25号举行会供,这对一个寺院来讲,也是最多的次数了。但我听说学会里的极个别人,每个星期天都作会供。说是“会供”,实际上是依靠这种方便,想多吃些水果、多喝点饮料,后来我也发现了他们背后的“秘密”。(众笑)
火施如何利益众生
本来有些厉鬼、非人天天杀生,以有情的生命为食,但我们若能通过作火施,让它们享用焦烟味,它们暂时也能得到满足。同时,我们依靠念诵仪轨等法施,令其相续获得解脱,从而不再损害有情,解除了许多众生死亡的怖畏,这也是一种无畏施。
因此,烧焦烟已经具足了三种布施:烧食物是财布施,念仪轨是法布施,以此加持它们不杀生是无畏布施。既然作火施的功德这么大,而且它和水施一样,也是简便易行、事半功倍之法,那么,我们每年进行水施十万遍,平时也不间断作水施和火施,这一点相当相当重要。
尤其是火施,最好每天下午念一下。因为下午是鬼神、非人集聚的时间,一些闭关修行的要诀中也说,到了下午,尤其是太阳落山的黄昏时分,念这个仪轨最好不过。
念的时候,首先要准备饼干(或糌粑、面粉)、水两样东西,在食物上浇点水,然后念加持咒“纳美萨瓦达塔嘎达阿瓦洛格得嗡桑巴桑巴
吽”七遍。接下来是四位如来的名号:
“南无多宝如来”,念此名号能摧毁饿鬼的吝啬恶业,使之福德圆满;
“南无妙色身如来”,念此名号能破饿鬼的丑陋身形,得妙相具足;
“南无广博身如来”,念此名号能令饿鬼咽喉宽大,随意享用所施之食;
“南无离怖畏如来”,念此名号能灭除饿鬼的一切恐怖,远离恶趣之苦。(有些人若整天沉溺于焦虑和恐惧中,也可念此如来名号。)
这四位如来的名号,在烧施仪轨中也有,用藏文念的话,是“得因夏巴仁钦芒拉香擦洛,得因夏巴热贼丹巴拉香擦洛,得因夏巴格嘉利拉香擦洛,得因夏巴杰巴檀嘉永色抓沃拉拉香擦洛”。这个仪轨有很大功德,大家以后有条件的话,应该经常念。
断除吝啬而行布施
现在有些人,拥有一点财产便死执不放,舍不得用在对今生来世有意义的事上,从来都不愿意布施,也舍不得自己用,还经常跟别人哭穷,说些可怜兮兮的话:“我实在没有钱,太穷了!”这样的人虽然不叫饿鬼,但实际上已经在感受饿鬼的果报了。
从前有一则寓言:两个小鬼要到人间投胎,阎罗王对两个小鬼说:“让你们去做人的话,一个要一生布施东西给别人,一个要一生从别人那里获得东西,你们愿意做什么样的人?”
小鬼甲一听,赶紧跪下来说:“阎王老爷,我要做一生从别人那里获得东西的人。”小鬼乙则默默无言,静静听候阎罗王的安排。
阎罗王把抚尺一拍,判道:“令小鬼甲投胎到人间做乞丐,可以处处向人乞讨东西;小鬼乙投胎富裕人家,时常布施周济别人。”两个小鬼听后,愣了半天,无言以对。
这则寓言,也反映了“舍”与“得”的微妙关系:总是叫着“我要、我要”的人,往往什么都得不到,最后一贫如洗;而总是慷慨布施的人,有“舍”才有“得”,财富会自然而然涌现。
然而,不懂这个道理的人,纵然腰缠万贯、富可敌国,死后也会非常可怜。《增一阿含经》里就讲了一个大富翁,他叫婆提,特别特别有钱,但因为没有子嗣继承,死后财产都被充公。为此,波斯匿王专门风尘仆仆地去拜见佛陀。佛陀问他发生了什么事,一大早就赶过来,国王说了婆提财产充公的事,并说:“我去没收财产时,发现不说其他的,单是纯金就有八万斤。但他生前吃的是粗陋饮食,穿的是污垢衣服,乘的是瘦弱老马。”佛陀告诉他:“这是因为婆提在世时,心被吝啬所控制,不知布施。”
波斯匿王就问:“那他命终后会转生何处?”佛陀回答:“他善根已断,现生于涕哭大地狱。”
波斯匿王又问:“难道他没有一点善根吗?”佛陀说:“没有。他这一世用尽了往昔的所有善根,却又未造新的,所以现在无有丝毫善根,只有在地狱中受苦。”
同样,现在有些人因为前世的福报,拥有一点钱财和快乐,但即生若没有积累福德资粮,后世也会像婆提一样,善根用尽后只有堕落。就像我们手机里的电,今天用的,是以前充的,这个一直用用用,到最后电全部没有了,再不充的话,明天就没办法打了。所以,我们为了来世的安乐,今生务必要积累资粮,否则,一点资粮都没有的话,佛陀也没办法救护你。
我有时候遇到一些人特别有钱,他们认为自己很了不起,却不知钱财就像水泡、就像夏天的彩虹,很快便会消失了。你今天有的,明天或许就没有了,而且就算你积累得再多,死时一针一线也带不走。
要知道,我们所有人终归一死,死期也是不定的。如果说你再过两三百年、五六百年才死,那为今生而盘算一点也可以,但实际上,我们的寿命甚至比不上一件衣服长,这脆弱的生命一旦终结,世上的一切都不会跟随自己,只有善业和恶业才如影相随。
因此,我们万万不要像婆提那样吝啬,而应尽己所能上供三宝福田、下施贫穷乞丐,如米拉日巴尊者所说:“取出口中之食而作布施。”比如你在饭店吃饭时,旁边来了一些乞丐,对你竖着大拇指一直念“嗡玛呢巴美吽”、“南无阿弥陀佛”(藏地的乞丐是这样,但汉地的不念佛号),按照米拉日巴尊者的教诲,你就应该把盘里的部分食物分给他。
《摩诃迦叶度贫母经》亦云:“若能减身口,分铢以为施,长夜得解脱,后生得豪富。”意思是说,如果我们能减省自己的受用,分出一点点施给众生,以此善根,长远来说,自己可从轮回长夜中获得解脱;暂时而言,生生世世会成为富豪,不受贫穷之苦。
如今我们看到的乞丐或穷人,其实就是前世未造善根,才成了今天这个样子。所以,当我们稍微有点福报时,应该在自己享用的同时,分一些给其他可怜众生。否则,始终围绕着自私自利的心,受它控制,那即使一个人拥有整个南赡部洲的所有财富,也不会感到满足。
现在有不少这样的人,有了一千万就想:“上师三宝加持,等我赚到三千万,一定作供养、布施!”但真的赚了三千万,又想等到赚六千万再好好做功德。他们一直发愿却不见行持,不肯从腰包中拿出分文来上供下施,常常抱着“我以后得到更多财富时再作供施”的念头,这也可以说是许多吝啬者的通病。
出家人如何看待别人的供养
一般来讲,以财物作布施,主要是对在家菩萨而言的。《大智度论》中也说:布施有法施和财施两种,出家人主要是法布施,在家人主要是财布施。当然,这也是就多数而言的,如果有些在家人没有钱,那也可以学习出家人,从法布施上入手。而作为出家人,唯一要修学知足少欲,住于深山静寺,历经苦行实修圣道三学。
但现在已经有了颠倒的迹象。有些出家人天天到处去化缘:“我要供养,我要做功德,求求大家一定要给我钱……”在这个过程中,经常发生一些不好的现象,因为他们完全不是在利益众生,好多掺有自私自利的心。而有些施主也特别笨,一直非常信任他,把自己所有的财产都给他不说,还劝其他人也纷纷解囊。直到有一天知道了真相,又开始为了钱把上师告上法庭,此时自己也特别烦恼和痛苦。
其实不应该这样。佛教中的信心,必须以长期观察为前提。就像世间的孩子找老师,明智的父母绝不会草率,而会先打听好这个老师的德行怎样?教学质量如何?……我们依止上师也是如此,如果事先根本不作观察,仅凭一时冲动就供养了全部财物,以后见到上师的过失,若能不生后悔,安住在大圆满的境界中当然很好,但一般凡夫人肯定做不到。
不过,如今这种情况稍微好一些,不少人通过学习懂得了很多道理,也就不那么容易上当受骗了。其实,现在汉地的这种状况,跟以前藏地有点像。当年阿底峡尊者来藏地之后,藏人很喜欢供养印度僧人,虽说藏地并不富裕,但从历史上看,应该比印度强。当时只要是来了个印度人,藏人就拿金子、粮食去供养,也不知道要观察上师,对此阿底峡尊者在不同论典中都呵斥过。
当然,真正的供养,还是非常有功德的。现在汉地许多人的信心很清净,为藏地学校和寺院做了不少帮济,这一点相当好。但也有人事后心生后悔,这方面我也听过一些“故事”。不过,就像我常说的,某些不如法的现象,不能归咎于藏传佛教,也不能归咎于汉传佛教,佛教本身是纯洁的,只不过极个别人的行为过分而已。
我曾在《藏密问答录》中也讲过,之所以出现这种现象,原因应该有两方面:一、这个出家人自身的行为不如法;二、在家人欠缺智慧,不作观察就供养。尽管供养出家人本来很有功德,但你碰上的若是个假出家人,那供养得再多,对自他也无利。所以,大家需要学习佛法以懂得基本取舍,否则,作了布施却没有意义的话,这是非常遗憾的。
现在有些出家人,放弃本该行持的善法,整天周旋于经商、务农等俗事中,通过欺骗的手段和方式赚钱,然后再去上供下施。他们自以为是在做功德、修善法,但实际上,发心不是为了利益众生的话,这种做法没有任何实义。
尤其是打着佛教旗号,把佛法当成买卖品,这只能造下万劫不复的恶业。单巴仁波切也说:“若不如法而行法,正法反成恶趣因。”这是我们最要谨慎的地方!比如一个人化缘修佛塔,目的并不是想修塔,而是想以此名义借机敛财,这就特别可怕了。这种人在居士中有,出家人中也有。他们之所以这样做,也许是不了解佛教,也许是了解一点但不在乎因果,甚至刚强难化的人觉得什么都无所谓,下地狱就下地狱吧,谁也拿他没办法。这样一来,由于没有智慧、不知辨别,正法便成了自己堕落的因。
其实,人们造业无非为了点财产,但这些世间财产即使堆聚如山,也还是无常的,为什么要为它而造这样的恶业呢?诚如《正法念处经》所云:“世间财如山,一切皆无常,云何为财物,如是作恶业?”所以,以三宝为对境所得到的财物,一定要谨慎取舍,切莫随心所欲。比如有些信众供养的财物,必须要专款专用,不能想什么就做什么。如果是发心印经书的,就一定要用于印经书;如果是修佛塔的,就一定要用于修佛塔……不然,你把修佛塔的钱拿去建房子,即生也许没有马上现前果报,但来世乃至生生世世,肯定要用自己的血肉偿还的,这方面的果报特别可怕。
总之,作为一个出家人,最大的功德就是知足少欲、闻思修行,有能力就去作法布施,用自己所得到的佛法利益众生。而不要天天化缘募捐,见别人一句佛法也不讲,张口闭口就是“人民币”,来一个要钱,再来一个还是要钱,这样对佛教有极大危害。对很多人来说,一见面就提钱的话,想弘扬佛法是非常困难的,这也是我们多年来的经验。虽然用钱做功德的地方是有,但在家居士供养应出于自愿,最好不要有吝啬心。有些人也不应该强迫别人:“你非要捐啊!拿来拿来,全部拿来我去供养……”哪有这样的!每个人应该用自己的心去掂量,即便是行善,也要给人家自主的空间。所以,现在很多不如法的行为,一定要改过来!
广大布施,是指将自己拥有的骏马、大象或轿车、飞机,以及儿女等最为爱执之人、珍贵稀有之物施予他众。
这种布施,佛陀在因地时经常行持,像义成王子的公案中就讲了很多。
不过,有些经典里也说,要布施儿女的话,除非有特殊密意,否则一定要儿女愿意,这样才可以进行布施。
极大布施,是指布施自己的身体、生命、四肢、头目脑髓等。比如,大勇王子将自己的身体布施给母虎、龙猛菩萨将头布施给乐行王子、蔓德贤公主将身体施给母虎等等。
(这种布施,《入行论》说是一地菩萨以上的境界,我们凡夫人很难做到。不过现在的器官捐献,也算是一种极大布施。)
大勇王子,是释迦牟尼佛的一个因地。他舍身饲虎的故事,在《白莲花论》、《贤愚经》、《菩萨本生鬘论》中都有宣说。故事情节是这样的:
一天,释迦牟尼佛来到一座森林中,对众眷属说:“你们是否想见我因地苦行时的稀有舍利?”眷属们说:“想见。”佛陀就以手压地,大地六种震动后,涌出一座七宝佛塔。佛陀起身作礼右绕宝塔,并让阿难开启塔门,取出一个七宝函,函中有洁白的舍利。佛陀将舍利拿给眷属看,并说偈云:“菩萨胜功德,勤修六度行,勇猛求菩提,大舍心无倦。”
眷属们问:“佛陀您胜出三界,为何右绕此舍利?”佛陀回答:“这次因地的行持,对我成佛有非比寻常的意义,为了感念其恩德,所以右绕致礼。”之后,僧众祈请佛陀宣讲因地的故事。佛陀说:
在无量世以前,有一位国王生有三个王子。一天,三个王子到森林中游玩,见到一只饥饿难耐的母虎。大王子说:“这只母虎因守护七只小虎,不能寻觅饮食,已经奄奄一息,会不会吃掉小虎?”二王子说:“母虎很快就要死了,怎么能救它一命呢?”这时小王子萌生舍身饲虎之念,便对二位王子说:“兄长们请先去,我随后便到。”
送走两位兄长以后,小王子以悲愿力增益其心,脱去衣服挂到树上,躺到母虎旁边,把自己的身体喂给它吃。但母虎因饥饿过度,根本没有吃的力气。于是王子用干竹刺破自己脖颈上的血管,让母虎舔血以恢复体力。这时大地六种震动,天上降下种种妙花及妙香。母虎喝过血后力气稍长,将王子身上的肉吃光了。两位王子返身寻找小王子时,那里只留一堆遗骨,身肉已经布施干净了。
佛陀说:“那位小王子大勇菩萨,就是我的前世;两位兄长,一位是弥勒菩萨,一位是文殊菩萨。”
佛陀舍身饲虎之地在尼泊尔,现在叫“老虎洞”。以前我随上师如意宝到过那里,在佛塔旁边,老人家的觉性智慧中,流露出一些偈颂和教言,我亲自记录了下来。内容不多,但加持力非常大,我本想翻译出来,但一直没有机会。如今二十年都过去了,有时候人生过得特别快。
大勇王子舍身的地方,就在佛塔的附近,洞里有一些壁画。你们以后若去尼泊尔朝拜,也应该去那里看看。记得从加德满都的夏绒卡秀大塔到那里,只要三个多小时的车程。以前还是土路,弯弯曲曲不好走,但听说现在已有了水泥路。从“老虎洞”直接可以到洋列秀的阿斯山洞,也就是莲花生大士闭关、法王如意宝取金刚橛伏藏的地方;回来的路上,还可以看到一座山,那是当年王子皇宫的所在地。
这段历史是在久远劫之前发生的,也是释迦牟尼佛因地的真实故事。据历史记载,大勇菩萨当年的遗骨,被烧成骨灰之后,一部分造了现在的佛塔,一部分就是释迦牟尼佛后来给众人看的舍利。
试想,佛陀在因地时看见动物快饿死了,就把身体布施给它,而我们有些大乘行人,竟然对一些可怜之人又恨又打,这实在是难以想象。对比佛陀因地的感人故事,我们作为后学者、作为大乘修行人,确实应该感到惭愧。
上师如意宝在1986年曾讲过《贤愚经》,里面的这则公案,给大家的感受最深。当时我默默发愿,希望以后能到佛陀舍身饲虎的圣地,后来果真如愿以偿了。这个地方,只是森林中的一个山洞,现在它已成为历史,并作为圣地为后人所铭记。听说噶mb的上师创古仁波切,在那儿附近建了一座庄严的寺庙。以后你们去尼泊尔,一定要去“老虎洞”。三个多小时的车费,对朝拜印度的人来讲,应该没问题。世间人常爱去皇宫、博物馆参观文物,对于这些,我们佛教徒不见得有兴趣,而佛陀亲自加持过的地方,去朝拜是非常有意义的。
以上广讲了释迦牟尼佛因地时的极大布施。龙猛菩萨施头颅给乐行王子、蔓德贤公主施身给母虎的公案,在《入行论》的讲记中都有,这里就不展开讲了。
当然,这些行为除了得地菩萨之外,凡夫人一般不能直接行持。但我们现在可以在心里观想:将身体性命及一切受用,无有贪执地施给众生。尤其在生病时,可以观想将身体、善根等一切,只要众生需要,自己全部布施,并念诵古萨里的偈颂来修持。这对我们而言,也算是一种身体布施。
同时,我们还应该尽量发愿:“现在我不能布施身体,以后一旦有足够的修行,我也要像释迦牟尼佛、文殊菩萨、弥勒菩萨、龙猛菩萨那样,将身体直接布施给众生,毫无贪求与执著。”以如此方式修行,是《入行论》中所强调的。
但不管怎样,我们就算没有获得上述境界,也不能为了自己而杀害众生,这不是佛教徒的行为,大家至少要明白这一点。然后尽量地不杀害众生、不损害众生,在力所能及的范围内帮助众生。
帮助众生,最能体现一个人的修行。我们不应该高高在上,认为“我是修行人,我是上师,不能做这些”,其实佛菩萨的真正行为,就是视众生无有高低之别,平等地给予帮助。比如你在路上遇到一个老年人,他实在走不动了,你就应该去扶一把。这时候不要找一些理由:“我是什么身份!出家人怎么能扶在家人?”其实我们最恰当的身份,就是“众生的仆人”,是真正的仆人,不是口头上或名义上的。当然,这种帮助也不是做给人看的,如果上师看见、管家看见、别人看见,我能得到表扬,就去帮一帮;如果谁都看不见,我才不愿意去做,不能这样。只要对众生有利,哪怕是一点一滴,我们也要去做,这才是大乘菩萨的行为!
庚二、法施:
所谓的法施,就是为他众灌顶、传法、念传承等,想方设法令他们相续奉行善法之举,也就是说,以前不信佛的让他信佛,信佛的让他增上,总之给他播下善根,令其懂得佛法的甚深意义。
我在不同场合中,也一而再、再而三说过,光是形式上皈依发心、烧香拜佛,是没有多大意义的,学佛最根本的,就是要懂得释迦牟尼佛教法的涵义,这样才会取舍善恶、实地修持,最终令自他离苦得乐。所以,大家以后因缘具足时,一定要弘扬佛法,若能讲经说法或听经闻法,这种功德非比寻常。
讲闻佛法的功德
严格意义上讲,说法者必须具备相应的法相,而且最好是出家人,这种界限很高。但从现实角度来看,这个世间需要善知识,如果找不到出家人,自私自利心不强的居士也可以。当然,完全断除自私自利,在凡夫阶段是很难的,但若传法不是为了自己,法义也能明白十之八九,这样的人以清净心去讲法,不但没有过失,而且有很大的功德。
《摩诃僧祇律》中讲过:“百千阎浮提,满中真金施,不如一法施,随顺令修行。”意思是,在百千座南赡部洲中装满真金,以此布施一切众生,不如宣讲一个偈颂,让别人明白法义并随顺修行的功德大。《大宝积经》中也有类似阐述:用七宝供养三千大千世界的诸佛,比不上受持及宣说一个偈颂的功德大。
所以,长期讲闻佛法非常重要。如果你有因缘,可以到一些上师或法师面前听法;没有这个条件的话,也可以借助光盘等设备,接受具足法相的善知识开示。
如今许多大城市里的众生,每天都在忙碌,忙碌什么呢?忙碌于眼前的生活。每天都很辛苦,辛苦什么呢?辛苦于今生的琐事。真正为生死大事、为来世努力的,可谓极为鲜少。而若想转变这种心态,就一定要长期听闻并思维佛法,这一点是相当重要的!
佛法的真实利益
佛法的加持不可思议,因此我在讲课时,主要阐释佛法的直接意义,引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题,像国内外的新闻、现实生活的问题,而对可靠的教证公案、传统的讲解方式,有些人比较难以接受。但不管怎么样,大家既然是佛教徒,是修行人,最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义,当正见水滴慢慢汇聚成海,邪知邪见或非理作意也就自然消退了。
因此,我们在开示法要时,不能太世俗化。包括法师们以后也要注意,如果太世俗化了,暂时也许能引发一些好奇,但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以,我每天在讲课时,尽量会找一些好的教言或教证,都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵,或者多读几遍,这些种子将来必定会有成熟的因缘,故希望大家以难得心、渴望心,来听受每一堂课。
对一个修行人而言,佛法若能真正融入自心,那么不论何时何地,自己遇到何种逆境,都能将这些转为道用。近来阿秋法王示现病重,前天,慈诚罗珠堪布、丹增活佛和我,一起到亚青祈请法王长久住世。但在祈请过程中,法王根本不提身上的病痛,要么讲一些大圆满觉性,要么讲我们怎样共同弘扬佛法、利益众生。试想,假如是一个世间人,这时肯定只会说“我这里痛、那里痛,我的饮食、睡眠怎么样”,而真正的修行人在病重时,一生的修行成果却体现得淋漓尽致。
法王当时虽然答应住世,但也不好说,因为众生的福报、佛菩萨的愿力,何时成熟何种现象也不一定。不过,你们不必跑来跑去,每个人都懂七支供,可以用里面的方法,祈祷法王及弘扬显密佛法的高僧大德长久住世。其实,这些大德都是生死自在的,就像藏地的无著菩萨,他在75岁示现圆寂前,有弟子问:“您要去往哪一个清净刹土?”无著菩萨说:“如果能利益众生,去地狱我也愿意;如果不能利益众生,即便是清净刹土,我也不愿意去。”
所以,高僧大德即便离世,也会在此方世界或他方世界,以不同的形象利益众生。对他们自己来说,转生何处差别不大,完全是以愿力来支配。但对我们凡夫人而言,所仰赖的大德若前往其他刹土,心情是非常沉痛的。
对我来讲,上师如意宝离世的那段时间,是一生中最难忘、最难熬的寒冬。在我的眼前,常常浮现上师最后离开学院的情景:那一天,因为僧众列队送上师,人实在太多,很难见到上师,我就和齐美仁真堪布走到居士林,在那里等着,目送上师下山……那是我最后一次见到上师。在往后的日子里,不管梦中还是醒着,这一幕都在我心里锥心刺骨。
我个人而言,第一次见上师和最后一次见上师,是毕生中最难忘的画面。尽管这辈子中有很多回忆,但对上师的记忆截然不同,因为上师所赐予的法恩,是世间一切都无法相提并论的。
作为一个修行人,其实表面形象并不重要,最重要的是,在短暂的人生中,能有一些修行上的收获。可是修行并不容易,它不像背一部论典,几个月花点功夫就行了;或者像精进持咒,每天使劲念的话,完成几百万的数字也没问题;或者像写几本书、翻译几本书,只要多花点时间、多参考些资料也不难。对我们来说,最难的就是修行,就是减少贪嗔痴,乃至断尽烦恼。这一点虽说不容易,但我们今生既然值遇了殊胜妙法,就应该把修行当作一件大事来抓。
毕竟人生只有几十年,纵然你能活100岁,也不过3万6千多天,但又有几个人能活这么久呢?所以,估算一下人生,它真的不是很长。在这样的人生中,我们能修法到什么程度,自己应该好好观察一下。
当然,在所有的善法中,我始终觉得听法、传法,每天跟佛法息息相关,这就是很好的修行。否则,一旦脱离了佛法,自己是自己,佛法是佛法,最初你以为走上了“阳光大道”,但最终进入的,很可能是危险的“独木桥”。因此最关键的,就是每天让法入于心。而保证它的唯一方法,就是大家共同学修。
传法者的资格
在共同学修佛法时,严格来讲,传法者必须是登地菩萨,或者要有一定的境界。这样讲主要有两个原因:
一、《现观庄严论》讲传法者的法相时,也说真正能转*轮的是佛陀。假如没有佛的境界,一地菩萨以上,也可以断除众生相续中的烦恼,将自相续中的正法之轮,转入他相续中。而凡夫人传法,只能给别人种下善根,相似性地压服他们的烦恼,但不可能彻底根除。因此,传法者最好是一地菩萨以上。
二、以前的藏地,不少人以传法为借口搞世间法,这样一来,他们没有从根本上尽除私心,就算表面上成办利他之事,也只是影像罢了,不能真正利益众生。故为了制止这种恶行,这里特意提高了对传法者的要求。
有一次,阿底峡尊者的弟子,也向尊者请教:“何时方可摄受眷属?何时方可行利他之事?何时才可超度亡灵?”
第一个问题:何时方可摄受眷属?
尊者回答:“证悟了空性并具足神通时,方可摄受眷属。”
无垢光尊者在《禅定休息》中也说:犹如羽翼未丰的鸟儿,不能自由翱翔于空中,同样,不具足神通的菩萨,想利益众生也非常困难。
有些道友经常说:“我想下去建个寺院,您看我什么时候可以摄受弟子?”在这里,阿底峡尊者已经回答了:一是要证悟空性,二是要有天眼通、他心通等神通。当然这种要求很高,我们作为凡夫人,恐怕这辈子是没办法了。
第二个问题:何时方可行利他之事?
尊者答:“自私自利之心断尽时,方可行饶益他众之事。”
这是利他的最高标准,我们现在还做不到,但要想利益众生,可以事先观察自己:“今天我要做的事、要说的话,是为了自己?还是一心利他?”假如前前后后详细观察,都不是出于自私自利的发心,那在这种情况下,也可以去做利他之事。
第三个问题:何时才可超度亡灵?
尊者答:“获得见道之后,方可超度亡灵。”
超度亡灵并非易事,必须要有得地的功德。不过大家也不必怀疑助念,道友们为亡者助念,即使不能完全超度,也可以帮助他脱离恶趣、得到人身,这方面有极大的利益。
前段时间,有个助念小组在为亡者助念时,明明是医院出示死亡证明的人,却突然起来吐了一口血,之后倒下去才断气。看到这一情景,居士们以为是“起尸”,从此再也不敢去给亡者念经了。不过,我觉得这应该不是起尸,只是亡者体内残留的气动了一下而已。
不过,类似的骇人事件,也是检查“我执”的方便。印度就有一种传统:有些修行人觉得已断除了我执,为了检验自己的境界,就会到恐怖或危险的地方,看“我”是否会突然出现。比如,有些持明者常去尸陀林,尤其是夏天,睡在腐烂膨胀的尸体旁边,以此观察“我”的活动情况。如果睡得特别香,没什么感觉,说明无我的境界很高;如果害怕或睡不着,那就说明我执尚未断除。所以,有些人若是自认为修行很好,好像证悟无我了,现在完全没有私心,统统都是利他心,那也可以用这种方法检测一下。
昨天,我去给老乡讲课的路上,途经一座特别特别高的山,往旁边一看是万丈深渊,天又在下雨,车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉,恐惧感油然而生。等车子到了平地时,才突然醒悟过来,发现自己平时似乎不太执著“我”,但刚才“我”却那么明显,实在惭愧!因此,修行人不要说大话,也不要傲慢。否则,真正为恐怖所逼迫时,自己的境界不一定有想象得那么高。
话说回来,刚才阿底峡尊者说超度要得地,这是讲真实超度的界限,并不是说助念小组的每个人都必须是一地菩萨,否则就没有资格。我也常常告诉大家,学习佛法需要圆融,不然,断章取义的话,拿一两句的字面意思去遮止其他善法,这是很不如理的。
其实,经论以及大德们的教言,是针对不同众生、不同场合而言的,理解它必须要有善巧的智慧,否则,一看到尊者这句话,就到处宣扬:“阿底峡尊者说了,见道后方可超度亡灵,所以不要去助念,我们没有资格!”这样讲就有失偏颇了。藏传、汉传都有助念超度的传统,难道所有人都不懂这一点吗?所以,佛法的真实意趣,一定要有深邃的智慧才能通达。
说到阿底峡尊者,我想起他的一位上师阿瓦德达巴。这位上师比较特殊,有时候阿底峡尊者请他传法,他往往不传;有时候没有请他传法,他反而主动给你传。一次,他们师徒过一座特别狭窄的木桥,到了中间,上师突然回过头来,对阿底峡尊者说:“弟子你知道吗?修行中最关键的,就是没有证悟无我空性之前,取舍因果一定要小心谨慎!”阿底峡尊者将这句教言铭刻于心,不仅自己终身奉持,而且处处以此教诫弟子。
但现在有些人却恰恰相反,只是稍微听闻过空性,听到过一点密法,就马上舍弃因果。曾经有个人编了很多“大圆满”的书,上面标着自己的名字,结果我从不同侧面了解,发现他根本不信因果,这是非常可怕的!
阿底峡尊者对传法者的忠告
承接刚才所讲的内容,阿底峡尊者对弟子又讲了几句教言:
尊者说:“如今五浊之恶世,非为装模作样时,乃为策励精进时。”
末法时代,重视形式过于内在。但修行人不应装腔作势,只图人前好看,而应该时时策励、劝勉自己,日日夜夜精进修行。
“非为寻求高位时,乃为置于卑位时。”
有些人通过传法谋求名声、地位,自认为如何了不起,这都是颠倒的。此时应该身处卑位,穿着一般的衣服,过节俭的生活,默默无闻地修持。
“非为摄受眷仆时,乃为依止静处时。”
如果自相续丝毫未获得佛法利益,千万不可前往城市摄受眷属。否则,结果往往有悖于初衷,不但于他人无益,自己反倒被“摄受”了。
曾有一位国外的上师,流着眼泪说:“有个修行人,他一直希求格西学位。获得了学位以后,他马上进入城市摄受眷属,但几天之后便还俗,被红尘给吞没了。”这的确是最悲哀的事情。因此,修行人应该依止寂静地方,这样才能圆满自相续的功德。
“非为调化弟子时,乃为调伏自心时。”
自相续尚未得到调伏之前,要调化弟子是很困难的。因此,现在是调伏自己的时候,不是调伏别人的时候。
“非为随持词句时,乃为思维意义时。”
现在不是耽著词句的时候,语言是否动听并不重要,用心思维和修行法义才最关键。毫无修行的人,口头上说得再好、形式上做得再如法,但相续若与法背道而驰,死时便无有指望之处了。
因此,我们如今应反反复复思维“人身难得”、“寿命无常”等每一个道理,若能如此,才会生起稳固的定解和境界。
“非为到处游逛时,乃为安住一处时。”
个别修行人天天到处跑,今天朝印度,明天朝拉萨;去这个寺院,那个寺院;采访这位上师,探望那位上师;在这儿受个灌顶,到那儿问点问题……这样跑来跑去,跑习惯了以后,就不能静下心来修行了。一旦哪天要离开世间、面对死亡,扪心自问,自己有没有把握呢?
以前很多高僧大德,终生只依止一两位上师,踏踏实实地修行,这是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观,那依止再多其他上师,也不一定有利。而且作为修行人,最好不要去城市,那里蛊惑人心的外境太多了,去了以后,能护持内心、精进修行的人极为罕见,所以大家务必要注意!
修行与传法哪个重要
另外,三同门曾问仲敦巴格西:“在寂静处修行与以正法饶益众生,这二者哪一个更为重要?”
传法后对自他无益
格西回答:“对没有任何验相及证悟的初学者来说,即使以正法饶益众生,也不会有什么益处。他们的加持犹如倾倒空器一般,从中不会得到任何加持;他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样,没有任何纯酿的滋味。”
很多初学者从来没有修过法,甚至连因果正见也不具足,却总喜欢到处给人讲法,这对自他毫无利益。因为你的相续中没有点滴功德,从未思维过甚深法义,讲得再好听也没有意义。
就像老师带学生,老师要有基本的资格,同样,法师讲经说法,也要具足相应的条件。倘若你没有俱生功德,课前做好准备是必需的,否则,一堂课下来,只是浪费别人的时间而已。要知道,时间是很宝贵的,每个人的生命都有限,他们也不是没事干,如果在你的课上没有收获,那还不如去做更重要的事情。
所以,我从来不敢耽误大家的时间。上课期间,除了特殊情况以外,一般不会掺杂私人的事情,或其他分别念。而且对于所讲的内容,我提前至少也要看一两遍,否则,连看都没有看,上课时只是照本宣科,就太不负责任了。
就像现在有些老师,晚上去酒吧玩到很晚,早上一直睡懒觉,等正式上课时,头发不梳就站在讲台上,拿着课本胡说八道一番。我确实见过这种人,感觉很悲哀。跟他们的行为比起来,尽管我们智慧有限,但从来不敢敷衍了事,对大家糊弄一下就过去了。可现在的世间上,有些老师不是这样,本来9点上课,9点半才来,眼屎都没擦,到那里还——哎哟,不说了!
传法后会利他损己
格西又说:“就算是获得了暖相、但尚未稳固的胜解行修行人,也不能行利益众生之事。他们的加持犹如倾倒满瓶一样,使别人满满充盈,自己却变成空空如也;他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般,使他人光明通亮,自己却成为漆黑一片。”
这是中等者,能利益别人,但对自己无利。就像《大庄严论经》中所说:“譬如盲执灯,照彼自不睹。”如同盲人拿着灯,给别人照亮了,但自己却看不见。不过,《华严经》云:“常欲利众生,不求自安乐。”能利益别人也是非常好的。就像我讲课,虽然自己修行很差,但所讲的佛法本身极为殊胜,一定能给他人带来利益,如此一来,别人怎么说我也无妨。有人说:“你修行很差!讲得不好!”我听了很高兴,为什么呢?因为他认识了我的本来面目。如果说:“您是大成就者,是大修行人!”我心里反倒不舒服,因为他并没有认清我。我的修行,自己最清楚,吹捧我的语言,并不符合我的本相。
总之,中等者以好心好意去传法,对别人会有利益,但确实占用了自己的时间,也影响了自己的修行。而且别人得到的,可能只是部分利益,这是他们传法的不足。
传法后自他皆受益
格西最后说:“只有得地菩萨,才能真正成办利益众生之事。他们的加持犹如妙瓶的成就,既能成熟他众,也不会使自己空空荡荡,而始终满满当当;他们的窍诀就像酥油主灯一样,既能点亮其他油灯,也不会使自己有所障蔽。”
可见,一地以上的菩萨,是最佳的传法者,这种传法也是最有利的。
末法时期作为凡夫人,还是应尽量在寂静处修慈悲心、菩提心,此时不是直接饶益众生的时候,而是遣除自己烦恼的时候;比如说,不是斩断名贵药树苗芽的时候,而是保护它的时候。名贵药树长成以后,才能实现它的最大价值,发心菩萨也是一样,稍有点境界就马上给人传窍诀、作灌顶,这样对自相续的功德增上很有影响。
因此,直接对众生进行法布施,对我们现在来讲比较困难。自己若没有真修实证,却为他人讲经说法的话,对他人也起不到什么作用。
莫将传法当作商品
甚至,如果依靠传法而谋取利养,那就成了印度单巴仁波切所说,将正法变成恶趣之因,就像为工资而讲课的老师一样,佛法只是他的交易品而已。所以,我们务必要断除这种恶心,不管是出家人还是居士,千万不要用佛法换取利养。
以前我刚来学院不久,跟随法王去新龙。有一天,法王说:“之前我产生了一个恶分别念:这次去新龙传法可能会得到一点供养吧。因为这个分别念,从现在开始,我传法时连一根哈达也不接受。”此后,法王也常在课上讲:“因为我当时生过这样的分别念,所以,大家以后不要因传法而供养我。”在以后的岁月里,上师再也没有接受过传法所得的供养。
所以,一个人就算生活再艰苦,也千万不要买卖佛法。《大宝积经》中说过:“汝当观利养,犹如于粪秽,无以利养垢,染污清净心。”他人的利养,应视为粪土,千万不要邪命养活,不要被利养的污垢,染污了自己清净的心。《佛说华手经》亦云:“若人以利养,为大众说法,依于世利故,则为法所害。”如果传法者贪求利养,他的传法不仅对他人无益,还会对自己有损。要知道,佛法是初善、中善、后善的甘露妙药,本可饶益自他,但若是用错了,既害了众生,又害了自己,实在没有必要。
因此,我们在自私自利的心没有断尽之前,不要急急忙忙去利益他众,此时可在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿:“但愿白法方面的鬼神们听到这些后,相续得以解脱。”在念诵水施、施身等仪轨的结尾时,也要念:“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。”唯一作这种法布施,就可以了。
何时可用正法利他
一旦你的私心杂念完全断尽,此时一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中,这说明,一心一意利益他众的时刻已经到了。
不管别人想什么、说什么,毁谤也好、打击也好,白天晚上都要去利益众生。利他心特别强的人,根本不会在乎这些,因为在他的心目中,众生才是最重要的,自己怎样都无所谓。菩萨的所作所为就是维护众生,即使生死关头也不考虑自己,只是想着佛法、想着众生。自古以来,诸多高僧大德的传记中,都印证了这一点。而一般的世间人,根本不在意他众,一心只想着自己。这就是凡夫与菩萨的主要差别。
庚三、无畏施:
所谓无畏施,就是解除众生的怖畏与恐惧。对于无有救护者的众生,作为他们的救护者;无有怙主的众生,作为他们的怙主;无有亲友的众生,作为他们的亲友……
尤其是世尊曾说:一切有为的善法中,救护有情的生命,功德利益最大。所以,当众生的宝贵生命遭到威胁时,我们应全力以赴地施以救护。龙猛菩萨在《大智度论》中也说:“诸余罪中,杀罪最重;诸功德中,不杀第一。”善法有很多种,比如七支供的顶礼、供养乃至回向,其他像转绕、念经、参禅等,但在这一切善法中,救护众生的功德最大。
早在二十年以前,我就开始重视放生了,自己始终觉得,哪怕一生中只能救护个别众生,也要竭尽全力。在座各位从小因受环境及教育的影响,肯定造过很多可怕的杀业,有些可能至今还历历在目。为了忏悔这些罪业,我想给大家一些建议:
一、悬挂印有金刚萨埵心咒的经旗,或印有观音心咒的经旗。
二、念诵金刚萨埵心咒和百字明。
三、以前你如果杀过青蛙,以后就多放青蛙;以前吃过很多海鲜,有生之年就多放海鲜。倘若你没有太多钱,也可以劝别人放,数量上尽量超过你所杀害的数目,这是生命的一种补偿。比如,你曾杀过两只狗,今生至少要放生两只以上。这种补偿方式能否完全抵消罪业,我不敢说,但这的确是一种很好的忏悔方法。
既然放生功德如此之大,希望有权有势的人,应该下令禁止渔猎。其他人也要随心随力救护那些被带到屠场的牛羊,濒临死亡的鱼儿、虫蝇等等。
确实,救护众生一命,这种恩德特别大,有时候还能即生感果,唐山地震中就有一则狐狸救人的故事:有个人曾放过一只狐狸,唐山地震前,日凌晨3时左右,那只狐狸突然来抓他的门。他起床来看,狐狸咬住他的鞋帮,拉他出去。当他随狐狸来到院子时,大地震发生了……这个人永远感激那只狐狸,他常说:“地球就是个大家庭,大多数的动物与人类息息相关。动物们尽管不会言语,却也有着同样的思维、灵性和良心。”
当然,我们并不希求动物报恩,而应把放生当成一种责任,在自己的有生之年,如果有条件、有因缘,每年都应该放一些生。其实,有时候放生也不需要钱。比如下雨了,路上有几条蚯蚓,或者天气燥热时,有些小虫马上要被晒死了,这时你把它们放到清凉安全的地方,这也是一种放生。
在我们藏地,人人都非常珍视生命,每当看到有众生很可怜,大家就会流露出哀悯之情,这即是佛教慈悲的体现。希望大家以后也能如此,不管在任何场合,只要看到一个生命受到危害,就应想方设法去救护它,这是大乘佛子应有的责任。
以上所讲的几种布施,也是密宗三昧耶戒最主要的部分,如《受持五部律仪续》云:“宝部三昧耶,恒行四布施。”明白这些道理以后,我们要在实际行动中,千方百计、不遗余力地利益众生!
当今世界最大佛学院——四川省色达县喇荣五明佛学院
文殊师利勇猛智& 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根& 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹& 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根& 为得普贤殊胜行
《三十五佛忏悔文》:出自于《大宝积经(90卷)》。经中告诫佛子应如何在三十五佛面前,对所造的罪业不隐瞒、不覆藏,全部发露一一忏悔。
经中原文是“大畏报”,但结合前后文来看,似乎应为“大果报”,请读者详察。
陀罗尼:总持,执持。以持久不忘诸法词义的念力和神验莫测的智力为其体性,以受持善法、遮止不法为其功用。
素烟、荤烟:焦烟,旧俗布施给一切“中有”鬼物的糌粑火烟。焦烟分为素烟与荤烟二种:素烟,即混有乳、酥三素的糌粑火烟;荤烟,即混有血、肉、脂三荤的糌粑火烟。
《佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经》云:由称离怖畏如来名号加持故,能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭,离饿鬼趣。”
出家人多应法施,在家者多应财施。”
《大宝积经》云:“若有善男子善女人等,具足七宝,施满三千大千世界诸佛如来。若复有人,能受持此无畏德菩萨受记法门一句一偈,闻已受持,得福过彼。”
《大圆满禅定休息》云:“当今时恶众蛮横,静处自修尤重要,如翼未丰不能翔,不具神通难利他。”
这涵摄了释迦牟尼佛的所有法要,在《别解脱经》及《大般涅槃经》中都有宣说。
四布施:财布施、法布施、无畏布施、慈心布施。
来源索达吉堪布《大圆满前行引导文广释》
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