注：本文原演讲视频总长为198分钟，分为上下两集，分别放在第一章和第四章正文上方。

中国文化是中国人智慧的创造，早期中国文化的发皇在春秋时代，号称诸子百家。东汉班固举出九流十家，而这九流十家当中，早在西汉司马迁的父亲司马谈就特别注重六家，所以诸子百家，其可观者可归结为这儒、道、墨、法、名、阴阳，这六家。六家当中，所有中国知识分子饱读群书的人，都知道其中高明而成型态，能给人类指出人生方向的学派，只有两家，就是儒家和道家。其他都是不成型的，也可以说都是从儒道两家开出来的或可归入儒道两家的，乃至于终极地说，道家也是从儒家开发出来而可以归属儒家的；所以严格地说，整个中国文化总和起来只有一家，叫做儒家。

在中国文化历史发展当中，到了汉朝，东汉时候，又有另外一个文化传到中国来，就是印度的文化。印度的文化有很多种表现，但是传到中国来的只有一种，而这种是他们文化的最成熟的表现，就是佛家；佛家里面又有成熟的成熟，就是大乘佛法。所以中国人吸收佛教，我说中国人吸收印度文化是从它的核心——佛教——去吸收，而且是吸收佛教成熟中的成熟——大乘佛法——所以中国人对于人类的智慧是有洞见的。自从吸收佛法以后，中国文化有什么变化？本来儒道两家，现在吸收了佛家，佛家和儒道两家有很大不同——通常我们说东西文化有所不同，东方文化的特色在生命的智慧，但在东方文化之中还可以做分别。也就是中国和印度的不同，这个分别除了是民族不同之外，也有智慧表现的不同。而这两种智慧表现的不同，也刚好就是智慧应有的两种表现，这两种表现总合起来，就是全部的实践智慧，所以这里也有一个完整性。自从吸收了佛教以后，中国实践的文化就完整了，于是中国文化的主流从儒道两家变成儒释道三家。所以各位不要看不起我们古人，古人比我们贤能，古人比我们平和，比我们中正，比我们大方，因为古人可以接受外来不同的文化，接受之后努力学习。怎么学习？学到把印度文化也变成中国文化。乃至于印度人后来不信佛教了——释迦牟尼佛在印度是没有信众的，因为他是印度教的改革者，就好像耶稣是希伯来宗教的改革者一样。所以耶稣要上十字架，这是改革者的代价；释迦牟尼后来不被印度人所信，这也是改革者的代价，这是两个可怜人！但也是两个圣人，他们明明知道要付出代价，但是，他们一定要这样做！所以伟人和伟大的信念是令人赞叹的。中国人看到了这样高度的智慧表现，不惜真诚地赞叹、尊敬、学习、效仿。所以印度佛法，尤其是大乘佛学，是靠中国人传下来的。传到近一百年，中国人又把它忘记了，日本人接去传扬；真是莫名其妙的现代中国人啊，我们对不起古人，对不起祖先！甚至我们现在又遇到西方文化，请问我们有古人的心胸吗？有古人的远见吗？有古人的大方吗？我看这一百年来的中国人是最窝囊、最无聊、最卑贱、最可耻的，因为我们丧失了思考能力，我们丧失了我们的自信，我们丧失了我们的心灵。我们忘了人性里面有多少丰富的潜能，我们忘了我们的心灵到底能够容摄多少宝藏，我们忘了这些宝藏本来就在人类的心灵里面，本来就在我们的文化里面，我们忘了我们文化的方向和价值了，近代的中国人什么都忘了。所以今天我们重新来讲这套学问，这套大学问，因为中华民族要复兴了，中华文化要复兴了。但我们怎么复兴？你的心要重新活过来。我们死了一百年了，你要从源头开始活过来，所谓“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。我们现在先讲中国的文化传统儒释道三家，儒释道三家里又从比较容易的外围的讲起，儒释道三家最简单明白的，就是佛家，所以我们从佛家讲起。

佛家为什么简单明白？因为它的道理每个人都知道。它如果不是这样，它就不能成为大教。如果释迦牟尼佛讲的道理我听不懂，那根本不能流传，不能动人；释迦牟尼佛讲出了人间的实况，所以它能成为大教。要了解佛教，首先你要知道印度人怎么样看待人生的，乃至于释迦牟尼佛怎么走向修行之路的，他凭什么悟道的？印度人从很早期开始，就把人生看成负面的存在。释迦牟尼佛的人生历程和我们也差不多，尤其在最初的时候，他也是一个普通人；但是他在年轻时候，他看到了人生的痛苦，最痛苦的有四项，叫做生、老、病、死。请问各位，你看到了人生这四种痛苦了吗？当然有，每个人都有。那你为什么不成为释迦牟尼佛？释迦牟尼佛看到了，是有感受的，我们看到了是：不关我事，等我遇到了再说吧；遇到再说就来不及了，没智慧了！所以佛教的原理就是一个字，由这个字可以了解整个佛教，所有人不了解这个字，或者不以这个字为中心，他说信佛是假的，他不可能悟道的。当今天下所有佛教徒，假如有人问你，佛教的最核心的观念，用一个字表达——很像孔子所说的吾道一以贯之——是什么？假如你不能回答，假如这个最核心的你都不了解，你怎么可能了解这个教，你怎么可以说你在信这个教？所以佛教一个字就可以表达：苦，而苦的总根源是“无明”。从无明的逐渐积累，最后有生命产生，所以生命本身是痴迷的，是不清明的，是染污的，于是众生的生命是痛苦的，乃至于整个三千大千世界是苦，无处不苦，像海一样深，像海一样大，叫做苦海，苦海无边。有智慧的人听到这四个字“苦海无边”，听到一个字“苦”他立刻悟道。

佛教就是从苦中觉悟出来的。苦，人人都知道，都感受到只是你没有正视它，乃至于你没有解决它，甘愿流落在苦海当中，头出头没，过了这一辈子。下一辈子是不是还是人？不知道。人生是无限的迷茫，无限的恐慌，你不苦吗？你以为你乐吗？有的人说、是啊，有时候虽然觉得苦，但有时候还很乐啊，但佛教说的苦，不是和乐相对的苦，它说什么叫做苦——无常即苦。你的苦固然是苦，你的乐，能乐到什么时候？它是变化的，它是会消失的，它是没有自性的，也就是没有存在的理由的，是不能常保的，这个乐还是真的吗？所以乐也是苦，无处不苦。这就是佛教的基本教义。所以释迦牟尼佛悟道之后，自享法乐两个七天——“七”这个数字很神秘的，上帝创造世界，到第七天就休息，所以我们也要休息，看到这个数字我们松了一口气，还好上帝也休息，要不然我们也累死了——释迦牟尼佛悠游享受两个七天之后，便开始说法，佛教的历史说佛陀第一次说法，是坐庄严道场说很丰富广大的华严经，那是神话，其实应该不是，释迦牟尼佛刚出来说法的时候，是丐帮的帮主，很穷苦的，正因为他穷苦，而说法四十九年，没有一天过好日子，这种人才值得我们尊敬。信佛的人千万不要以为真的有一个大地主、一个大员外奉献给佛怎么样漂亮的园林，让他去说法——因为如果那样，便不值得我们尊敬，就好像康德说，我们宁可把耶稣看成是木匠的儿子，我们才会尊重他跟他学习，如果他是上帝的儿子，我们对他的尊敬便会减低。释迦牟尼自悟道后一直说法，直到去世为止，说了四十九年，他说的法记录下来叫“阿含经”，阿含经所记录的教导便是佛教的原始智慧，直到现在依“阿含经”而修的佛教，叫“原始佛教”。释迦牟尼佛在《杂阿含经》第一篇，算作第一次说法吧，可能在第一次说法的第一句话，就把他累积几年修行的功力直接喷流出来——我发现每一本古书的第一句话都很重要，都是全书的要旨所在，譬如最重要的句子是“学而时习之”这五个字，不要说五个字，《论语》最重要的一个字是第一个字“学”。孟子最重要的思想是《孟子》书的第一篇《梁惠王》的第一章，孟子开口说的第一句话“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”读《孟子》读到这里还不醒悟，你就不了解孟子的真精神，那你读一本《孟子》有什么用？所以，你要了解中国的智慧，只要读懂《论语》和《孟子》的第一句话，也就够了，如果书读到这两句话，还不知道什么叫做圣贤，不知道中国人应该怎么做人，你凭什么去了解世界？圣贤开口见胆，从五脏六腑发出来，没有一句是虚假的，每一句话都是真力弥满！我们说第一句话很重要，当然，第二句话也很重要，其实每一句话都很重要，因为每句话都一样，都是智慧的显发，陆象山说“狮子搏虎搏兔，都用全身气力”，这种书，叫做“经典”，经典的句子，了解一句也就够了，能从一句见全体，这才叫读书的本领。读书是要有本领的，你读《论语》，读到“学”这个字，到底学些什么？怎么学？假如读书没有本领，你就一辈子不知道孔子生命的本色。

读佛经也要有本领，读四阿含，知道原始的洞见，知道它引导人生要走哪一条路。就好像你读《六祖坛经》，你要了解中国的禅宗，就要去读禅宗的代表作《六祖坛经》，要好好体会《六祖坛经》的第一句话“菩堤自性，本自清净，但用此心，直了成佛。”释迦牟尼佛开口说法的第一句话是“当观色无常”，这个观不是用眼睛去看，而是用心灵去体会，用你的心灵去照见；“当观色无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱”，就这一句，或这一段话，就定了佛教这么一个大教的基本方向，让它可以流传两千多年乃至于还可以再传下去，传几万年，传遍人间，永不衰替。佛教三藏十二部经，讲来讲去，不是就讲个无常么？但佛教讲无常有另外一个目的，就是要众生从无常解脱出来。即使佛教发展到最高的教法，还是不能离开这一基本方向，大乘经典记载了佛最后的一场说法，记录为《涅槃经》，什么叫做涅槃？涅槃本来是完全的寂静，是佛教修行的最高境界，现在用“涅槃”来称一个修行人的死亡——《涅槃经》就是佛陀在垂死之前的说法。到死前还说法不停，这叫做圣人——佛陀八十四岁最后的这场说法，除了交待了他一生的各种不同的法教要旨之外，最重要的是提出他和三十五岁刚开始说法时完全相反的观念，他第一次说法强调的是“苦、空、无、我”，现在强调的是“常、乐、我、净”，从“苦空无我”到“常乐我净”，是两个极端，所以你要了解佛法，要从这两个极端来了解。这两个极端分属在不同的层次，在现实层次中的万法就是“苦、空、无、我”，假如“转识成智”，将你凡夫的心灵转化成圣者的心灵，则万法就转成“常、乐、我、净”。

但是这里有些问题，初步的“苦空无我”是我们能了解的，目的的“常乐我净”是我们所不能了解的。所以我们怎么去信佛教？为什么我们常说“信佛教”，这三个字是什么意思？“佛教”两个字我们或许懂一点，佛教就是佛的教导，但那“信”字是什么意思？我们很少说信孔子、信儒家，但是你一定要说信佛教，信佛教就类似于信基督教，或者信什么其他宗教。为什么要强调“信”字？所谓“信为道源功德母”，没有信就不知道之所以为道，就做不了功德，就不能开智慧。这里指明“信”是很重要的观念，甚至是最首出的观念，不过问题也就出在这个“信”字。信什么？佛教是信三宝。什么叫做三宝？佛、法、僧。一定要信，而且一定要信这三宝，它是一贯的。本来是要相信佛，但是佛已经不在了，我们很难直接信佛，所以你要信法，什么叫做法？佛所传的教叫作法，法在哪里？法记录在经典中，你信法等于信佛。但是法你不能自己懂，所以要有人引导，引导的人叫做僧，所以僧称为“法师”。法师就是说法传法的导师，假如不能说法传法他就不能做信众的导师，所以古人不随便称人家法师，也没有人敢自诩为法师。而且说法要说正法，正法就是指向成佛的教法，所以僧是要替佛负责，要“担负如来家业”的。但有一句话说，“和尚是佛陀的罪人”，当然，“牧师、神甫是耶稣的罪人”，“秀才是圣人的罪人”……，因为他并没有真正懂他的教主的信念。你不懂法，而僧懂，由僧来引导你，所以你叫他师父。但你跟他学，不是学他，而是学法，所谓“依法不依人”。所以你皈依，要看你所皈依的这个僧，这个和尚、这个法师讲的法对不对，假如不对，不要信他；但是他往往是对的，至少当时比你对。等有朝一日你发现他不对的时候，要赶快转换老师，因为你是为了学法，不是为了依师；有些为人师父者太执着，叫你不可以信别的僧，信别的僧就是欺师灭祖；有时候是弟子自己执着，不敢去转益多师，转益多师就负了欺师火祖的罪。这种心态是违背释迦牟尼佛的教导的，你反而罪过无边，你障碍了自己的慧命，甚至作为一个法师，你障碍了别人的慧命，是要下地狱的。

佛教的起源是从现实生活中每个人的感受说起，现实生活中的一切，从佛教的观点来看，是虚假的、无常的，是苦，是我们要厌离的。一个教就从这么一个虚幻的、不实在的感受开始说起，这种说法很动人的，因为仔细想想，人往往真的生活在虚幻当中，都生活在痛苦当中，所以佛教为什么能够传遍全世界？因为释迦牟尼佛讲出了人生非常重大的一个特质，就是你的人生是虚假的。但是，一般人虚假一辈子，他还以为真实，误以虚为实，误以苦为乐，现在有智慧的人来告诉你，这是苦，是幻，所以听了佛法就会起大的触动，于是你也想从其中解脱出来，请问怎么解脱？刚才说了，你要信。信什么？信已经解脱了的人所说的道理。已经解脱了的人所说的道理，就等于众生不了解的道理。这样，便有一个弔诡的问题产生：你所要追寻的是你不了解的道理。虽然不了解，但只好先信再说，假如你没有这种心态你信佛就是假的，你以为自己先是懂了佛教的道理，再去学佛，那是不可以的。因为天下只有一个人了悟了人生的道理，就是佛自己；当然，假如还有另外一个人也了悟了，诸佛同一佛，他们的道理都是一样的，都叫做佛。菩萨或所有的和尚，是还没有完全了解佛的道理的众生，但他们自信已经走在路途当中，所以他叫你跟着他们走，而你只能跟着他走，你不知道自己要走到哪里去，所以你只能信。这叫做佛教。

佛教传到中国来，一直发展，从汉朝经过三国、经过隋朝，到了唐朝，中国把佛教的各个宗派系统完全吸收进来，乃至于自己开宗立派。印度有的宗派中国大体都有，只要它传过来，我们就有，它还没有传过来的，中国人自己到西天去取经，再把那些法引到中国来，所以中国人学佛是认真的，中国人对文化的吸收与消化是虚心的、努力的而有成就的。除了印度传过来的，中国人自己又开出三种宗派，这三个宗派都是高明中的高明，称为天台宗、华严宗、禅宗。到了禅宗，算是佛法的烂熟，以六祖慧能为代表，他开口就说，“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛”。如果不善于了解这四句，你就误会了佛教，什么意思？刚才说所谓信佛，就是你所要走的路是你自己不了解的路，所以你要跟着已经了解的人去走，这叫做信。六祖慧能一开口就说“菩提自性”，菩提者，觉悟也，觉悟的能力是我本来即具的生命性质；“本自清净”，我这个可以觉悟的自性本来就是清净无染的；“但用此心”，我就着我这觉而能悟的本性，发而为心——性和心有稍微不同的意思，性是指存有于生命之中的品质，心则是那品质在现实的生命中表现出来的活动，“但用此心”，就是只要就着此性此心之表现，“直了成佛”，我就可以直开智慧，了脱生死，斩断无明而成佛道。

六祖慧能讲这四句话，跟释迦牟尼佛一开始的说法——“当观色无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者，说心解脱”这两种的说法一样不一样？你说一样，我告诉你，错了；你说不一样，我告诉你，也错了。到底一样不一样？是一样，又不一样。这不是文字游戏，而是你要知道它哪里一样哪里不一样。你有菩提自性吗？佛不是告诉你吗、人生怎么来的？无明。你哪有什么清净的自性？但是你没有清净的自性吗？没有清净的自性怎么成佛？这其中显然有两难，六祖慧能解决的办法是以了透了生命的最高智慧，也就是修行悟道的“果”，作为人的最初开始修行的“因”，说为“自性”。这样一下将果与因贴合，“以果为因”而成就了中国的佛法，也畅达了佛陀最初传法的本愿。

中国的佛法和印度的佛法可以是不一样的，但是它又一样，因为六祖慧能没有那么愚昧，他真的认为菩提自性本自清净吗？他没有那么愚昧，他是把直了成佛这一刹那、这个当下的觉悟作为我们觉悟的因，所以说他是“以果为因”。可不可以以果为因？当然是可以的，大智慧者，因就是果，果就是因。直了成佛就是当下成佛，叫“放下屠刀，立地成佛”，能够这样一步到位修证成佛的人有多少？千百万人不得一个，所以六祖慧能特别交待：“我此法只对上上智人说”，没有上上智，不要随便去修什么禅宗，你是妄自尊大。当然你要修佛法，一定要修禅宗，要不然你永无了期。

为什么中国人能开出禅宗，等一下你会知道，它是来自中国文化的背景渗透到佛法里面去，就开创了禅宗。没有中国人的智慧，佛学不能这样烂熟，开不了像禅宗这种高明的教法的。但中国的禅宗有没有违背释迦牟尼佛的初衷？没有的。释迦牟尼一开始说话，他的深远的内在，以及高远的境界就已经涵摄了禅宗在里面。所以释迦牟尼佛才叫做佛，才叫做如来，才叫做天人师，才叫做世尊，这叫做大法，这人叫做教主。天下哪一个人不信佛，他就是没智慧者。所以，佛法是人类共同的智慧，千万不要把它摆脱于中国文化的传统之外，你不去追究佛法，对你的人生没有什么好处的；追究了佛法，对中国文化是有意义的、对整个人生是有意义的、对全人类是有意义的。但是佛法要信得准确，要有一个方向，每一个信佛人都要反省，你以什么为佛的最原始教导，你要被引导到哪里去？

本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第三辑《儒释道西》。如欲深入了解王财贵教授哲学与教育思想，请关注文礼书院，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。