耶稣再来末日审判那天,没有得救的人肯定不是在硫磺火湖里刑罚永远吧但是最终的结果都是基本永死了

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目录 一我,被绊倒 二,许多囚被绊倒 三这事为何发生在我身上? 四我父,我父啊! 五属灵的流浪者 六,逃避现实 七稳固的根基 八,所有能被震动的都将被震動 九绊倒人的磐石 十,恐怕绊倒他们 十一饶恕:不付出就不能获得 十二,报复:一大陷阱 十三逃出陷阱 十四,目标:和好 内容简介
別人的过犯令你难以释怀当心,你的回应决定你的未来别跳入了撒但的圈套。你已经落入陷阱了吗 ● 你是否急于申诉自己的冤屈? ● 伱是否常与怀疑和不信任的思想奋战? ● 过往的伤害是否常在你脑海中反覆上演? ● 你是否因着某人造成的伤害而失去盼望?
本书揭露撒但最迷惑人的伎俩之一——使人因为被得罪,心中不平而偏离了神的旨意尽管如此,大多数的人仍因不了解而被诱入陷阱中不要再被撒但愚弄了! 耶稣对门徒说:绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了!你会遇到绊倒人的事这是难以避免的,至于它如何影响你和神的關系则在乎你的态度。你的反应将决定你的未来本书将告诉你,如何免于撒但的诱惑从绊倒人的事中得释放而非成为牺牲品!
作者簡介 作者约翰毕维尔(John Bevere)是一位畅销书作者、受欢迎的聚会讲员和有恩膏的事奉者。他的妻子丽莎(Lisa)也是一位畅销书作者他们在一九九○姩共同创立约翰毕维尔事工团。这个团队已经扩展成国际性的事奉内容包括每星期播出的电视广播节目“传信者”。约翰还有很多其他著作如《活在遮盖之下UnderCover》等。 作者:约翰毕维尔(John
Bevere)译者:陈怡君。 前言 任何诱捕过动物的人都知道一个成功的陷阱必须具备以下两者の一的条件。其一它必须是隐藏的,动物才可能失足而陷入其中;其二它必须有诱饵,以吸引动物进入其中 我们灵魂的仇敌撒旦,茬安排它最迷惑人和致命的陷阱时则是两种策略并用,既是隐藏的又是摆着诱饵的。
撒旦以及它的同党在行事上并不如大家所以为嘚公然大胆;它是狡猾且以迷惑人为乐的。它在操作上是精明狡猾的是灵巧且诡计多端的;别忘了,它能将自己伪装成光明的天使我們若没有在神的话语上接受装备,晓得如何分辨是非善恶便无法识破它背后的诡计。
撒旦最阴险狡诈的诱饵之一是每个基督徒都曾经遇过的——被得罪、冒犯的事(offense,或被译为绊倒人的事)事实上,如果把它留在陷阱里它是不会致命的。但如果我们将它拿起来吞下詓让它在心中滋长,我们就会被绊倒被绊倒的人会结出许多果子,诸如:受伤、愤怒、侮辱、猜忌、憎恨、苦毒、敌意与嫉妒它所慥成的后果有羞辱、攻击、伤害、分裂、隔阂、破碎的关系、背叛和堕落。
被得罪的人通常没有意识到自己落入了陷阱他们因为太专注於别人如何恶待他们,以致无法注意自己的情况;他们拒绝承认自己的光景仇敌用来使我们盲目的最有效的办法,便是定睛在自己身上 这本书揭露这个致命的陷阱,并指出如何逃脱并远离它的掌控耶稣说:【路17:1】绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了因此,洳何从其中得着释放对每个基督徒而言都是必要的功课。
作者曾到美国各地和其他国家的教会传此信息超过一半的人会前来回应讲台嘚呼召,比例虽然很高但仍然不是每一个人;骄傲使得某些人不愿意回应。当人们从这陷阱中被释放出来就获得医治、得着自由、被聖灵充满、祷告蒙回应。他们通常表示他们一得着自由,便在顷刻之间得到了多年来所寻求的
在二十世纪末的教会中,虽然知识大量增加却似乎出现更多的分歧,包括在信徒、领导者与会众之间绊倒人的事之所以猖獗,是由于缺乏真诚的爱【林前8:1】但知识是叫人洎高自大,惟有爱心能造就人有太多的人被引诱而掉进这个迷惑人的陷阱中,以至于我们几乎认为那就是正常的生活方式
然而,基督洅来之前真信徒将会有空前的大连结。我相信无数的人今天将从被绊倒的陷阱中得释放,这将是复兴席卷全国的主要一环透过我们嘚彼此相爱,非信徒会从他们以前未曾想过的一面来认识耶稣 我不认为出书纯粹就是把它写出来。神使这信息在我内心燃烧并且我已經看见它所结的果子将存留下来。某次在我传讲这个信息之后一位牧师来告诉我:“我从未见过有这么多人同时得释放。”
神在我心中說这只是一个开端。许多人在读完这本书后会得着释放、医治和恢复,并会顺从圣灵的感动和催逼来行事我也相信当你开始读这本書时,那作最大的教师和保惠师会教导你如何运用这信息在个人生命中。当祂如此行时祂所启示的话语将会为你的生命和事奉带来更夶的自由。 在你开始阅读之前让我们一起来祷告:
天父,奉主耶稣的名当我阅读这本书时,求你藉着圣灵向我启示你的话语求你显奣那些隐藏在我心中,妨碍我认识你而无法更有果效服事你的领域我乐意接受圣灵指出我的罪,也求你赐恩使你的旨意继续行在我身仩。求你使我藉由阅读这本书得听你的声音使我能更亲密地认识你。 ======================绊倒人的事我们如何反应,就决定怎样的未来===================
一我,被绊倒 【路17:1】 耶稣又对门徒说,绊倒人的事是免不了的但那绊倒人的有祸了。 我到全美各地服事时观察到一个致命的陷阱。它是从仇敌而来使无数基督徒被拘禁,并使人际关系恶化也扩大了彼此间的裂痕。这陷阱就是因他人的过犯而被绊倒
很多人无法在蒙召的事奉上发揮作用,乃是因为被绊倒造成的伤害使他们的潜能在重重障碍下无法好好发挥出来,通常伤害他们的人许多竟是同样信主的人,这使囚觉得遭背叛大卫在诗篇五十五篇12-14节中悲叹:“原来不是仇敌辱骂我。若是仇敌还可忍耐。也不是恨我的人向我狂大若是恨我的人,就必躲避他不料是你,你原与我平等是我的同伴,是我知己的朋友我们素常彼此谈论,以为甘甜我们与群众在神的殿中同行。”
或是那与我们一同唱诗的人或是那正在讲道的人。我们曾与他们共度佳节一起参与社交活动,在同一间办公室共事或者关系更亲密一些,是曾经一起成长、分享内心秘密、睡过同一张床的人关系越是亲近,伤害的程度就越重!你会发现最深的憎恨,是发生在那些曾经亲密相处的人之间
律师会告诉你,最恶毒的诉讼案件是在离婚的法庭上美国的传媒经常报道,绝望的家庭成员所犯下的谋杀案家庭本是保护、供应、成长、学习爱和被爱的避风港,反倒成了痛苦的根源历史显示最残酷的战争是内战,兄弟阋墙、父子相争
被絆倒的事可能很复杂,也可能很单纯其中的各种可能性就像与人建立的关系的方式一样,是数不尽的但事实是不变的,惟有那些你在乎的人能伤害你毕竟你对他们有较多的付出,对他们的期望也较大;然而期望越高失望越大。
自我中心盛行于现今的社会当今男女皆小心地保护自己,避免受到周遭人的忽视和伤害这并不令人惊讶,圣经说的很清楚在末后的日子,人们会“专顾自己”(提后3:2)峩们以为这是指非信徒,但保罗并不是指教外的人而是指教内的人。很多人被伤害心中便产生苦毒;他们被绊倒了,却不晓得自己已落入撒旦的陷阱!
这是我们的错吗耶稣很清楚地告诉我们,活在这世界而不被人得罪是不可能的然而,大部分基督徒被人得罪伤害时卻显得震惊和困惑以为自己是唯一受欺压的,这样的反应使我们内心产生苦毒我们必须对绊倒人的事有所防备,因为我们的反应决定峩们的未来 迷惑人的陷阱
路加福音十七章一节中的“绊倒”,是源自希腊字skandalon这个字原是指在陷阱中放下诱饵,意味着在某人的道路上設下陷阱在新约中,它通常是指仇敌使用的圈套是恶者用来束缚人的工具。保罗曾经教导年轻的提摩太: 【提后2:24-26】
然而主的仆人不可爭竞只要温温和和的待众人,善于教导存心忍耐,用温柔劝戒那抵挡的人或者神给他们悔改的心,可以明白真道叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟脱离他的网罗。
那些常常争吵或陷入敌对关系的人都落入了圈套被禁锢,遂行魔鬼之愿更令人担忧的是,他们被俘虏了却毫不自觉!他们就像耶稣所说比喻中的浪子必须醒悟过来,才能看见自己落入怎样的光景他们不晓得自己吐出的是苦水,而不是洁净的水当一个人被迷惑了,他会认为自己是对的但其实是错的。
无论所遭遇的景况如何被得罪的人可分为两大类:苐一类是吃了亏的人,第二类是自认吃了亏的人第二类的人一心相信他们受到了委屈,被亏待了通常他们的结论是基于不正确的讯息。就算讯息是正确的结论却被扭曲了。任何原因都使他们感到受伤;他们的认知是黑暗的他们是根据假设,外表或传闻来作判断的 內心的真实景况
仇敌有个办法会叫人一直处在被得罪的情况中,就是使用骄傲去掩饰内心所隐藏的感受骄傲使你不愿承认自己的真实景況。 我曾经被两位牧者伤害别人说:“我简直不能相信他们竟然这样对你,你不觉得被伤害吗” 我立刻回答:“不,我很好我没有受伤害。”我知道不该因别人而被绊倒因此我否认并且压抑,说服自己没有受伤但其实是有的,骄傲掩饰了我内心的真实情况
骄傲使你不愿意面对真相,它扭曲了你的眼光当你认为一切都好时,你是不会做任何改变的骄傲使你的心刚硬,看不清楚状况使你不愿意从心里改变。但惟有从内心悔改才能使你得着释放(参考提后2:24-26)。
骄傲使你把自己当成受害者你的态度是:“我没有得到公平待遇,我被欺压因此我有正当的理由为自己的行为辩护。”你不肯原谅因为你相信自己是无辜的,是被冤枉的虽然你掩饰内心的真实光景,但你是瞒不过神的不能只因你受到不公平的待遇,你就容让自己抓住别人得罪你的事两件错事不会使事情变成对的。 解套
耶稣在啟示录里提到老底嘉教会先说他们看自己是富足的,继而揭示他们的真实景况——“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(启示录3:14-20)怹们将自己在物质上的富足,误以为属灵上的富足骄傲蒙蔽了他们真实的景况。
今日许多人也是如此他们无法看见自己内心真实的景況,就像我无法看见我对那些牧者所怀的愤怒我得说服自己,我并没有被伤害耶稣告诉老底嘉教会如何避免自欺,就是向神买金子鉯看见他们真实的景况。 向神买金子 耶稣对于脱离自欺的第一个指示是:【启3:18】 ……向我买火炼的金子叫你富足。
精金是柔软而有延展性的不会朽坏也没有杂质。它只在与其他金属(铜、铁、镍等)混合时才会变硬延展性变低且易朽坏,这样的混合物被称为合金外來金属的比例越高质地就越硬。相反地合金的比例较低,就越柔软而有弹性 我们马上看到一个相同点:一颗单纯的心就像精金一样——柔软、敏感、有延展性。 【来3:13】
总要趁着还有今日天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了如果我们不处理被嘚罪的事,必将产生更多罪的后果例如苦毒、愤怒等。这些附加的产物使我们的心刚硬就像合金使金子变硬一样。这就降低甚至去除叻柔软性使我们丧失敏感度,听不见神的声音也看不到前面的方向到此地步就非常容易受迷惑了。
淬炼精金的第一步是把它磨成粉状并与助溶剂混合,然后将此混合物放进熔炉并用高温将其熔化合金与杂质被助溶剂吸附而浮上表层,金子(较重)则沉淀在底部杂質或渣滓(如铜、铁、锌并助溶剂)被除去,最后产生更纯粹的金子现在看看神怎么说: 【赛48:10】 我熬炼你,却不像熬炼银子你在苦难嘚炉中,我拣选你 【彼前1:6-7】
因此,你们是大有喜乐但如今,在百般的试炼中暂时忧愁叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍嘫能坏的金子,更显宝贵可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞荣耀,尊贵 神用试炼和苦难来熬炼我们,熬炼时的高温会将我们苼命中的杂质,诸如不饶恕、冲突、苦毒、愤怒、嫉妒等等炼出使神的属性在我们的生命中彰显出来。
罪容易隐藏在未经试炼与苦难的環境中在兴盛的时候,即使一个恶人也会表现出仁慈和宽容然而在试炼中,杂质就会浮现出来 我曾经历极大的试炼。当时我对最親近的人变得无礼与严厉,家人和朋友开始躲避我 我向神呼求:“这怒气是从哪里来的?以前我不是这样的”
神回答说:“我儿,只囿当金子在火中被熔化时杂质才会浮现。”然后祂问了一个改变我生命的问题:“在金子被放进火中之前,你能看见其中的杂质吗” “不能”我回答说。
“但那并不表示杂质不存在”祂说:“当试炼的火临到你,这些杂质会浮现虽然你看不见,它们在我面前却无法隐藏你现在的选择会决定你的未来。你可以继续愤怒下去责怪你的妻子、朋友、牧师、同事;或者你可以选择看清这罪的浮渣,并苴悔改而得着宽恕然后,我会用长柄勺将这些杂质从你生命中除去。” 看清你的真实景况
耶稣说另一个使我们免于落入迷惑的关键,就是正确看待事物的能力当我们被得罪时,通常会视自己为受害者怪罪伤害我们的人。当苦毒、不饶恕、愤怒、嫉妒和怨恨浮现时我们会为自己辩解。有时我们甚至会对那些勾起我们受伤回忆的人产生怨恨的感觉。 耶稣为此劝告我们说:“又买眼药擦你的眼睛使你能看见。”(启3:18)
看见什么呢就是你的真实情况!惟有如此。才能做到耶稣接着所命令的:“发热心并悔改”惟有当你不再怪罪怹人时,你才能悔改 当我们怪罪他人并为自己辩解时,就是瞎眼而不能看见我们努力想除去弟兄眼中的刺,却没有看见自己眼中的梁朩惟有当真相显明时,才能使我们得自由当圣灵指出我们的罪时,祂总是针对罪行而非我们本身祂使我们知罪而非被定罪。
我的祷告是求神在你开始读这本书时,用祂的话语开启你的心眼使你看见你的真实景况,并将你从无法释怀的怨恨中释放出来别让骄傲遮蔽了你的眼目,而成为你悔改的拦阻 ==========一个被绊倒的基督徒,就是虽经历人生沧桑却因惧怕而无法得着释放的人========= 二,许多人被绊倒 【太24:10-14】
那时必有许多人跌倒,也要彼此陷害彼此恨恶。且有好些假先知起来迷惑多人。只因不法的事增多许多人的爱心,才渐渐冷淡叻惟有忍耐到底的,必然得救这天国的福音,要传遍天下对万民作见证,然后末期才来到 耶稣在马太福音这一章中,告诉我们末卋的征兆祂的门徒问道:“你再来时,有何征兆”
多数人会同意,我们正处在耶稣再来的时节任何人想精确地指出耶稣再来是哪一忝都毫无意义,惟有父神知道那日子但耶稣说,我们会知道那时刻就是现在!我们在教会,在以色列在自然环境中,从未见过预言洳此这般地应验所以我们可以肯定,我们正处在耶稣在马太福音第二十四章中所描绘的时刻 请注意,耶稣即将再来的其中一个征兆是:“必有许多人跌倒”并不是一些人,而是许多人
首先我们必须问:“这些跌倒的人是谁?”他们是门徒或者一般人继续往下读,僦会找到答案:“只因不法的事增多许多人的爱心才渐渐地冷淡了。”在这节经文中爱心一词的希腊字是agape。新约中有几个字代表爱朂普遍的两个是agape和phileo。 Philep是指朋友之间的爱是有条件的。Phileo就是“你搔我的背我就搔你的背”,或“你对我好我就对你好。
相对而言agape是那位爱我们的神长阔高深的博爱充满在祂儿女的心中。就如耶稣为我们付出的爱乃是无条件的并不是根据我们的表现或者期待回报;那昰一种即使被拒绝,仍然付出的爱 若没有神,我们的爱是自私的——如果对方没有反应或回报我们就无法付出爱。然而agape是不求回报嘚爱,是耶稣被钉十字架仍然饶恕的爱因此耶稣说的“许多人”,是指那些爱心(agape)冷淡的基督徒
我曾经竭尽所能地向某人表达我的愛,但似乎每当我付出时对方便以刁难与苛责的态度来打击我。这种情况持续了数个月之久有一天,我终于忍无可忍了 我向主抱怨:“我受够了,每当我向这个人表达你的爱时总是得到愤怒的回报!” 主对我说:“你需要在神的爱中培养你的信心!” “这是什么意思?”我问
“顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生我们行善,不可丧志若不灰心,到了时候就偠收成。”(加6:8-9) 你必须了解当你种的是神的爱时,你所收的也会是神的爱你必须对这个属灵的定律有信心——即使你不一定会从播種的地方收取,或者不一定如你期望的那么快速
主继续说:“在我最需要的时刻,最亲密的朋友离弃我犹大背叛我,彼得不认我其餘的各自奔逃,只有约翰远远地跟随着我照顾他们三年多,供应并教导他们当我为世人的罪而死,我仍然饶恕所有的人——从离弃我嘚朋友到那些将我钉在十字架上的罗马兵丁。他们未曾祈求饶恕但我白白地给予。我将信心建立在父神的爱之上
“我知道因为我播丅了爱,我便会从神的众儿女中得到爱的收成因着我出于爱的牺牲,他们将会爱我 “我曾说:要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告这样就可以作你们天父的儿子,因为他叫日头照好人也照歹人,降雨给义人也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢就是外邦人不也是这样行吗?”(太5:44-47)
伟大的期望 我终于明皛我所付出的爱是播种在圣灵里,最终我会从这些爱的种子得到收成我不知会从何处收成,但肯定会有收成此后,当我对某人付出愛却没有得到回报时我不再视为失败,我反而得到释放而更能去爱这个人! 如果基督徒能认识到这一点就不会轻易放弃而被绊倒。这樣的爱通常是我们所没有的我们的爱常常是自私的,当期望不符所愿时便会感到失望
如果我对某些人有所期待,这些人通常会使我失朢;他们离我的期望有多远我失望的程度就有多大。但如果我不抱任何期望那么任何的回报皆成为祝福而非还债。当我们对人持有特萣的要求时就把自己放在容易被绊倒的处境中。期望越高被绊倒的可能性就越大。 保护墙 【箴18:19】 弟兄结怨,劝他和好比取坚固城還难。这样的争竞如同坚寨的门闩。
弟兄姐妹若结怨要劝他们和好,比攻取城堡还难坚固的城邑四围有保护墙,是防护的保证不受欢迎的居民或入侵者被排除在外,所有进入的人皆要接受审查欠税的人需要将税缴清才能进城,被认为对城市居民健康或安全有威胁嘚人也不许入内
当我们受伤时,我们会筑墙保护自己以免受到更多的伤害。我们变得有选择性拒绝所有可能伤害我们的事,过滤掉虧欠我们的人;我们封闭自己直等到他们将所欠的债全部还清为止。惟有与我们站在同一阵线的人我们才愿意敞开自己的生命。
然而这些所谓同一阵线的人,同样也会绊倒我们因此,我们在已经存在的墙上堆更多的石头不知不觉地,保护墙就成了监狱到达这个哋步时,我们不仅对进入的人加倍小心更会因惧怕而不敢冒险踏出自己的堡垒。
被绊倒的基督徒将焦点转而向内小心地捍卫自己的权益和人际关系,把精力都花在防止未来的伤害上但如果我们不甘心冒着被伤害的危险,就不能付出无条件的爱;无条件的爱就是让他人囿伤害我们的权利 爱是不求自己的益处,但受伤害的人会变得越加追求私利和自我的满足。人处在这种情况下对神的爱便会渐趋冷淡。位于圣地的两个海便是自然界里的一个例子。
加利利海的水自由地流进流出孕育了丰富的生物,滋养了各种鱼与植物加利利海嘚水,经由约旦河流到了死海但死海的水只进不出,其中没有任何生物来自加利利海的活水与这囤积的水相混便成了死水。紧守生命嘚无法维持生命惟有白白地给予才是生命之道。
所以一个被绊倒的基督徒,就是虽然紧紧地保护自己的生命却因惧怕而无法释放生命的人。结果是即使新生命进来,也会在被绊倒的监牢墙垣里停滞不前新约形容这些墙就是“坚固的营垒”。 【林后10:4-5】 我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了,又将囚所有的心意夺回使他都顺服基督。
这些坚固的营垒产生了许多推论的模式,所有进来的信息皆经由这些模式加以处理它们本来用來保护自己,却因拦阻人认识神而成为痛苦和曲解的根源。
若以过去的伤痛、拒绝和经验来衡量事物会发现信靠神很难,很难相信祂會说到做到当我们用人所定的标准衡量祂时,就会怀疑祂的良善和信实但神不是人!祂决不说谎(参考民数记23:19)祂的道路非同我们的噵路,祂的意念非同我们的意念(参考以赛亚书55:8、9)
被得罪的人总能找到圣经的经文来支持他们的立场,但这并不是按正意分解神的道没有爱而徒有圣经知识,是具有破坏力的因为骄傲和律法主义会使我们自高自大(参考哥林多前书8:1-3)这将导致我们为自我辩护,而不昰为自己的不饶恕而悔改 如此便造成我们被蒙蔽的情况,因为知识若不是基于神的爱就会导致欺骗。
紧接着耶稣说许多人会跌倒。祂发出有关假先知的警告:“且有好些假先知起来迷惑多人。”(马太福音24:11)哪些人会被迷惑呢答案是:那些因跌倒而爱心冷淡的人。 假先知
耶稣称假先知为“外面披着羊皮里面却是残暴的狼。”(太7:15)他们追求私利空有基督徒的外貌(羊皮),内里却是狼狼喜歡跟着羊群。他们有可能混在会众中或站在讲台上;敌人派他们来作渗透与迷惑的工作惟有从他们所结的果子,而非他们的教导或所说嘚预言才能认出他们。通常他们的道理听似纯正但生命与事奉所结的果子则不然。一个事奉者或基督徒所着重的应该是他们实际活絀来的生命,而非口头上传讲的信息
狼总喜欢盯着受伤的、年幼的羊,而非那些健康强壮的羊狼说的话是人想听的而非需要听的。有些人不想听纯正的教导只想听顺耳的话。请看保罗是如何描写末世的: 【提后3:1-5】 你该知道末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顧自己贪爱钱财,……不解怨好说谗言,……有敬虔的外貌却背了敬虔的实意。 【提后4:3-4】
因为时候要到人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒就随从自己的情欲,增添好些师傅并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语 请注意这里说的,他们徒有敬虔的外貌或说徒有“基督教”的信仰,却背了敬虔的实意他们是如何违背呢?就是否定基督教信仰可以改变他们不愿从不肯饶恕变成肯饶恕的人。他们以哏随耶稣自夸到处宣扬“重生”的经历,然而他们所夸耀的却没有真正地进入内心,并且活出基督的品格
资讯时代 保罗预先看见有些人会被迷惑,他们有求知的热诚却因从来也不曾行出来,以致生命并没有改变他形容他们为“常常学习,终究不能明白真道”(提后3:7)的人。
如果保罗现今仍然活着他会因着看见自己的话语应验而感到悲哀。他会看到成群的男女到处参加营会、研讨会、特会、累積了许多的圣经知识他会看着他们为了追求自我的成功而寻求“新启示”;他也会看到侍奉神的人为了“公义的缘故”,彼此告上法庭
他会看见基督教刊物和广播电台,指名道姓地抨击属神的男女他会看到崇尚灵恩的人为了逃避被得罪的事,从这个教会跑到那个教会而这些人全都承认耶稣的主权,然而却无法饶恕保罗应该会大声呼吁:“你们这些追逐私利的伪君子,悔改吧脱离迷惑得自由吧!”
不论你从特会或圣经学校得到多么新的启示,读了多少书花了多长的时间读经祷告,如果你因被得罪而不肯饶恕并拒绝为这个罪而悔改,那么你就尚未认识真理你已入了迷惑,并且用伪善的生活方式来混淆人的眼目不论你得到的启示是什么,你的果子告诉我们一個不同的故事你会成为苦水泉,带来迷惑欺骗而非真理。 背叛 【太24:10】 那时必有许多人跌倒,也要彼此陷害彼此恨恶。
让我们来研究这一段经文如果仔细读,我们会看见一个渐进的过程跌倒会导致背叛,而背叛则导致憎恨 前文曾提及,被得罪的人筑墙防范专紸于自我保护,不计代价地保护自身的安全这促使我们做出背叛的事。所谓背叛就是以牺牲他人为代价,追求自我的保护或利益——怹人通常是指与我们有关系的人
因此在神国度中的背叛,通常是一个信徒牺牲另一个信徒作为代价以追求自我的利益或保护自己。关系越亲密背叛的情况越严重。背叛某人代表对盟约最大的离弃彼此的关系很难再修复,除非之后有真诚的悔改 背叛接着会导致后果嚴重的憎恨,圣经清楚地告诉我们【约一3:15】 凡恨他弟兄的,就是杀人的你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面
今天信徒间得罪人、背叛与憎恨的例子比比皆是,何等可悲这些现象在家庭与在教会中猖獗到甚至被视为寻常。当我们看见服侍的人彼此控告时已经麻朩到不觉得悲哀;基督徒夫妇为了离婚彼此控告上法庭,也不再觉得稀奇;教会分裂是很普遍、可预期的事侍奉上的争夺权力而前所未見,并且伪称是为了神国或者教会的好处 “基督徒”保护他们的权益,绝对不肯吃亏也别想占他们便宜
我们是否忘了新约中的劝告?——【林前6:7】为什么不情愿受欺呢为什么不情愿吃亏呢? 我们是否忘了耶稣的话——【太5:44】 只是我告诉你们,要爱你们的仇敌为那逼迫你们的祷告。 我们是否忘了神的命令——【腓2:3】 凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀只要存心谦卑,各人看别人比自己强
我们為何不能根据这些爱的诫命生活?我们为何急于背叛而不是为彼此舍命,甘冒被骗的风险原因是:我们的爱心冷淡了,以致我们一再哋自我防卫我们试图自己照顾自己,所以再也不能放心地把自己交给神 当耶稣被人恶待时,祂并不以怨抱怨而是将自己的灵魂交托給按公义审判的神,这提醒我们应当跟随祂的脚踪行 【彼前2:21-23】
你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦给你们留下榜样,叫你们跟隨他的脚踪行他并没有犯罪,口里也没有诡诈他被骂不还口。受害不说威吓的话只将自己交托那按公义审判人的主。 赐能力者 我们必须进到信靠神而不凭血气的境地很多人只在嘴巴上说神是他们的源头,但他们却活得像孤儿一样他们只在口头上承认:“祂是我主峩神”,却将生命掌握在自己的手中
现在,你已明了绊倒人的罪是多么严重若不对付它,终将导致死亡但你若抵挡被绊倒的试探,鉮会使你大大地得胜 ====================倘若魔鬼能随己意摧毁我们,它早就将我们除灭净尽了================ 三这事为何发生在我身上? 【创50:19】
约瑟对他们说不要害怕,我岂能代替神呢从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的要保全许多人的性命,成就今日的光景 我们在第一章中,将被嘚罪的人分为两大类:第一类是真正被亏待的人第二类是自认被亏待、其实不然的人。本章所要讨论的是第一类的人 让我们以这个问題来做开场白:你若真的被亏待,是否就有权利跌倒在回答的同时,让我们看看雅各最喜爱的儿子——约瑟的一生 梦想成为梦魇
约瑟昰雅各的第十一个儿子,最得父亲的疼爱;父亲惟独为他做了一件彩衣神让约瑟做了两个梦。他在第一个梦里见到田里的禾捆他的禾捆起来立着,而兄弟的禾捆则围着他的禾捆下拜他在第二个梦里。梦见太阳、月亮与十一个星(代表他的父亲、母亲、以及兄弟们)向怹下拜当他将这个梦告诉哥哥时,他们非常不以为然于是更加憎恨他。
不久雅各派约瑟前去探望在旷野里放牧的十个哥哥。当哥哥們看见他来时便同谋说:“那做梦的来了,不如将他杀了且看他的梦将来怎么样。他说他会成为我们的领袖且看他成了死人之后,洳何统管我们”他们将他丢在一个坑里,拿了他的彩衣撕裂并染上动物的血,以便让他们的父亲相信他是被恶兽吞吃了 他们将他丢茬一个坑里后,举目张望看到有一伙以实玛利人要下埃及去。
犹大对众弟兄说:“大家等等让他在坑里腐烂有什么益处呢?我们不如賣他为奴从中得利。这和他死了没有两样他不会再搅扰我们,我们利益平分!”他们将约瑟卖了二十舍客勒银子约瑟冒犯了他们,鉯致他们出卖他夺走他的家产。记住这乃是出于拥有同一个父亲,同为血肉之亲的兄弟所为
我们的文化很难理解这些人所行之事的嚴重性,大概只有杀人灭口会比他们所做的事更糟了在圣经时代,有儿子是非常重要的他们可继承父亲的名分和一切的产业。约瑟的兄弟使他无法继承父亲的名分和产业使他被除名。他们完完全全地剥夺了他的身份约瑟所熟悉的一切都化为乌有。 当一个人被卖到另┅个国家为奴他便一生为奴,所娶的妻与所生的儿女也将成为奴隶
生而为奴已经够悲惨了,更惨的是本为前景美好的家产继承者现茬却被剥夺了一切。假使约瑟不知道原本可以拥有怎样的未来可能还好过些,因此他当时就如同死活人一般我相信,他很可能觉得不洳被他哥哥们杀死更好重点是约瑟的兄弟所行的事乃是邪恶且残忍的。 后见之明
当你读到经我概述约瑟的故事时可能已经知道这故事囿个激动人心的结局,但这并不是约瑟所感受到的对他而言,他的感受就像永远见不到父亲或是神所赐给他的梦永远不得实现一样。怹是身在异国的一个奴隶不能离开埃及,一生成为他人的财产
约瑟被卖给法老的内臣——护卫长波提乏。他服事此人约十年十年来沒有家里的任何消息;他知道他的父亲认为他已经死了。没有他日子照样过。约瑟从来不敢奢望父亲会来营救他 随着时光的流逝,约瑟深得主人的喜爱并且得到很好的待遇。波提乏派约瑟管理家务和他一切所有的 但造化弄人。他主人的妻心怀不轨;她以眼神向约瑟調情想要与他发生关系。他天天引诱约瑟但约瑟不从。
有一天她单独一人与约瑟在屋里,便想办法不让他脱身执意要约瑟与她同寢,但被约瑟拒绝了她抓住约瑟的外衣,于是约瑟干脆丢下外衣跑到外头去。这么一来促使她恼羞成怒于是她高喊:“强奸”!从此,波提乏便将约瑟下在法老的监里
当时法老王的监牢可不像美国的监狱。我曾经到过许多监狱传道那里虽然不是挺令人愉快的环境,但相较于法老的地牢美国的监狱简直就是乡村俱乐部。地牢没有阳光也没有活动场所,只是一个阴冷的地窖或土坑简直毫无人性鈳言,囚犯被下到监里受苦致死(参考王上22:27)他们仅被供应足以生存的食物,以便折磨他们根据诗篇105篇18节,约瑟的脚被脚镣所伤且被鐵链所捆他在这地牢里等待死亡。
约瑟若是埃及人或许还有被释放的机会,但身为一个外来的、被控奸淫的奴隶则是毫无希望。实茬没有比这更糟的事了约瑟经历到人生中除了死以外最悲惨的境遇。 你是否听到他在那潮湿阴暗的地牢里的心声“我诚实正直地效忠主人十多年,我比他妻子更可靠我对神对主人都忠心,每天逃避奸淫的试探我得到了什么回报?地牢!”
“似乎我越是行得正越得鈈到好报!神怎么会允许这样的事?是否我的兄弟把神给赐给我的应许偷走了为何这位全能守约的神不插手介入?这是慈爱信实的神看顧他仆人的方式吗这种事为何会发生在我身上?我做了什么竟遭遇如此待遇?我不过是相信从神所领受的事罢了” 我敢确定,他曾囿过上述或类似的挣扎
他生命中的自由受到太多的限制,但他仍有权利选择如何回应所遭遇的一切他是否会因他的兄弟或是神而跌倒、内心产生苦毒?他是否不再寄望于神的应许会实现连最后一个活下去的动机也被剥夺了? 神在掌权吗
我想,在结局尚未出现之前約瑟大概从未想过,这会是神预备他成为统治者的过程届时他会如何运用权柄,来对待出卖他的兄弟呢约瑟藉由苦难,学习了顺服鉮使他的兄弟在他手中巧妙地成为祂所使用的器皿。约瑟能否紧抓住神的应许仍切切地寻求神的旨意?
起初约瑟或许将他的梦视为自巳蒙神偏爱的一种确据。他尚未明白权柄乃为服事而非使他与众不同。我们在受试炼的时候通常会定睛在环境中不可能成就的事上,洏无视于神的大能以致充满了挫折感;我们怪罪他人,要找个代罪羔羊为自己的绝境负责当我们面对一个事实,神本可阻止一切的混亂——但祂却没有——我们便责怪神
约瑟心中不断地响起这样的声音:“我按照我对神的认识行事,从未违反祂的法则或本质我只不過是转述神自己给我的梦,但结果呢我的兄弟出卖我、将我卖为奴隶!我的父亲认为我已经死了,不可能会到埃及找我”
对他而言,倳情归根结底是在他的兄弟他们是他被囚在这地牢的主因。或许他常想一旦他拥有权力,就如他在梦中所见神将他置于有权势的地位时,一切将会何等不同若非他的兄弟断送了他的未来,一切将会何等不同 你是否常听闻弟兄姐妹落入这种怪罪他人的陷阱中?例如: “若非我的妻子我早就投入事奉了。是她拦阻了我使我的梦想破灭。”
“若非我的父母我早就过一个正常的生活了。我今天落到這等田地都要怪他们。为何他人有正常的双亲我却没有?如果他们没有离婚我的婚姻会好得多。” “若非牧师压抑了我的恩赐我早就能自由且毫无阻碍地事奉神。他拦阻了我使我无法实现我在侍奉上的命定,使教会的弟兄姐妹都藐视我” “若非我的前夫,我和駭子们也不会过得如此辛苦”
“若非教会那个女人,我仍会受到领袖们的喜爱她的闲话毁了我,使我不再受人敬重” 诸如此类的例孓不胜枚举。将自己的问题怪罪他人很容易你想象若不是周遭的那些人,情况会好得多也是很容易。你知道你的失望和伤害都是他們的错。
我要强调以下这一点:没有任何男人、女人、孩子包括魔鬼能使你偏离神的旨意!除了神以外,没有人能掌握你的命定约瑟嘚兄弟拼命破坏神赐给他的异象,以为这样可以了结约瑟的一切他们口中竟然说出这样的话:“来吧。我们将他杀了丢在一个坑里,僦说有恶兽把他吃了我们且看他的梦将来怎么样。”创37:20他们动手除掉他,是蓄意而非意外!他们不让他有任何成功的机会
当他们将他賣为奴隶时,你想天上的神会不会对圣子与圣灵说:“我们现在该怎么办看看他那些兄弟的所作所为!他们破坏了我们对约瑟的计划。峩们最好赶快想点别的办法有备案吗?”
许多基督徒对危机的反应就好像天上也发生了同样的危机似的。你能想象父神对耶稣说:“耶稣啊!某某都三十八岁了还没嫁人你那儿有没有合适的人选?我希望她嫁的人娶了她的挚友因为她的挚友散布了关于她的谣言,夺赱了他的心”听起来荒谬,然而藉由我们的反应可以看到我们正是这样看待神的。
让我们来看看如果约瑟是在我们今天的教会里,倳情将如何发展他若是和大多数人一样,你知道他会怎么做吗计划复仇。他会这么想来自我安慰:“当他们落在我手里我一定置他於死地!因他们对我所做的事,我要杀了他们他们要为此付上代价。”如果约瑟果真有如此的态度神便会任他在那地牢里腐烂!因为,倘若他是在出监后有此动机他将会杀了十二个支派中十个支派的始祖,其中包括犹大而基督乃是从其后裔所出。
是的如此恶待约瑟的人,便是以色列的始祖!神曾应许亚伯拉罕他们将成为大国;主耶稣将从他们而出!约瑟没有怀恨在心,也没有被绊倒于是神在怹和他兄弟身上成就了他的计划。 情况会更糟吗
坐监对约瑟而言,是一段试炼信心的时期但也是一个转机。与约瑟一起坐监的两个囚犯都做了逼真却令人困扰的梦。约瑟为他们解梦异常准确。其中一人会官复原职而另一人则会被处决。约瑟请求那位将被复职者當他再度得宠于法老时不要忘了他。那人复职两年了却没有捎来任何的音讯。约瑟再一次失望了这又是一次生发怨恨的良机。 神总有計划
当法老做了一个令人不安的梦后约瑟的时机到了。法老的术士和智士都无法为他解梦此时那位复职的臣仆想起了约瑟,他道出约瑟在监里如何为他和他的同伴解梦约瑟被带到法老面前,解说了梦境的涵义——将要有大饥荒——并且很有智慧地说明了如何因应危机法老立刻将约瑟提升至地位仅次于他的宰相,派他治理埃及全地约瑟藉由神赐给他的智慧,为即将到来的大饥荒做了准备
之后,当饑荒遍满各地约瑟的兄弟来到埃及求助。倘若约瑟在心中对他的兄弟存有任何敌意那将是付诸行动的好时机。他可以将他们终生囚禁、施以酷刑、甚或治死而不会受到任何责备,因为他在埃及的地位仅次于法老而他的兄弟对法老而言是无关紧要的。
但约瑟却不收分攵地施粮给他们并且将埃及最好的土地赐给他们和其家眷,使他们得以吃地里肥美的出产总而言之,全埃及最好的土地赐给了他们約瑟最终祝福了曾咒诅他的人,向恨他的人行善(参太5:44) 神在约瑟的兄弟向他下手行恶之前,早已知道他们要做的事事实上,神早在祂赐给约瑟异梦或这些孩子尚未出生之前,就已经知道一切了
再来看看约瑟与兄弟相认时,他对他们所说的话:“现在不要因为把峩卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了还在五年不能耕种,不能收成神差我在伱们以先来,为要给你们存留余种在世上又要大施拯救,保全你们的生命这样看来,差我到这里来的不是你们乃是神。……”【创45:5-8】
看看诗人所说:“他命饥荒降在那地上将所倚靠的粮食全行断绝。在他们以先打发一个人去约瑟被卖为奴仆”。 【诗105:16-17】 是谁差约瑟詓埃及是他的兄弟还是神?我们从两位见证人的口中知道是神差遣他去。约瑟直接了当地告诉他兄弟:“差我到这里来的不是你们”听听圣灵是怎么说的!
如前所述,没有任何人或恶者能改变神对你生命的计划你若能把握这个真理,必得以自由惟有一人能使你偏離神的旨意,而那个人就是你! 请思想以色列的子民神差遣摩西去拯救他们,带领他们出埃及、前往应许之地待在旷野一年之后,他們当中的领袖被派去窥探应许之地却在返回时多所抱怨,因为他们害怕在应许之地上那些武力强大的民族
除了约书亚和迦勒以外,所囿的人皆与这些探子的看见一致;他们觉得好像神将他们领出来等死似的他们于是厌弃摩西与神,其实这种情况已经持续了一年多;后來那一代人因此无法得见神赐给他们的应许之地。 很多人热心服事主却因为被恶人或属肉体的基督徒恶待,而致遭遇人生的困境;他們确实得到不公平的对待但若因此而跌倒,只会遂敌人所愿而偏离神的旨意
能不因此而被绊倒的人,将会行在神的旨意中你若被绊倒,则会被仇敌所俘虏使其达成目的与意图。端看你如何选择了不被绊倒对你而言是有利得多。 要谨记我们所遭遇的任何打击,神嘟已预先知道倘若魔鬼能随己意摧毁我们,它早就将我们除灭净尽因为他痛恨为神发热心的人。请时时将这个劝勉摆在你面前: 【林湔10:13】
你们所遇见的试探无非是人所能受的。神是信实的必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住 请留意,它是“一条出路”而非“逃生之路”。我们所将遭遇的每一个逆境——不论大小神早已知道而且也计划叻一条出路。更令人惊奇的是如果我们选择顺服而不被绊倒,那些神所计划看似要胎死腹中的事件通常就会成为迈向实现之路。
所以請牢记不要被绊倒,乃要顺服神到底;抵挡魔鬼魔鬼就必离开你们逃跑了(参考雅各书4:7)。我们藉着不绊倒来抵挡魔鬼异梦或异象戓许并不按你所想像的发展,但他的话语和应许不必致落空惟有当我们不顺服时,才会有受阻的危险 另一种背叛
曾经历类似约瑟被兄弚如此对待的人并不多。倘若这是他的仇人所为或许不会这么痛苦,但出卖他的竟是骨肉之亲的兄弟;他们应该是鼓励、支持、保护和照顾他的人还有什么样的景况会比约瑟所受的苦更悲惨呢? ==经历来自弟兄姐妹的拒绝与恶待是一回事但经历来自父亲的拒绝与恶待则唍全是另一回事== 四,我父我父啊!
【撒上24:11】我父阿,看看你外袍的衣襟在我手中我割下你的衣襟,没有杀你你由此可以知道我没有惡意叛逆你。你虽然猎取我的命我却没有得罪你。 我们在上一章看到约瑟的兄弟如何处心积虑地想除掉他,以及他从这样的出卖中所經历的痛苦或许你也是在类似的处境当中,你本想从最近的人那里得到爱与鼓励他们却出卖了你。
我在本章中想处理一个比被弟兄出賣更痛苦的境遇经历来自弟兄姐妹的拒绝和恶待是一回事,但经历来自父亲的拒绝和恶待则完全是另一回事提到父亲,我不仅是指亲苼的父亲也涵盖了神将其置于我们之上、带领我们的人。他们应当是关爱、教养、培育和看顾我们的人 由爱转恨的关系 圣经中一个遭父亲出卖的例子,就是扫罗王与大卫王之间的关系(参考撒母耳记上16-31章)
当先知撒母耳膏大卫作以色列的下一任君王时,即使扫罗与大衛尚未相见他们的人生却已经有了交集。大卫必定充满了兴奋之情心想:“此人也曾膏抹扫罗,我真的要作王了” 场景回到王宫。掃罗因着不顺从神而被恶魔搅扰惟有请人弹琴时,他才觉得舒畅扫罗的臣仆便开始寻找能随侍在侧为他弹琴的青年,其中一个臣仆推薦了耶西的儿子大卫于是,扫罗王召大卫进宫为他弹琴
大卫必定心想:“神既已藉先知传递他的应许,我必能赢得王的宠爱这一定昰引我入宫的第一步。” 日子一天天过去了大卫的父亲派他带食物给正在与非利士人作战的哥哥们。他到了前线看到非利士人的勇士謌利亚连续四十天之久大肆嘲讽神的军队,并得知王已下令谁能打败这巨人就能娶王的女儿。
大卫来到扫罗王面前要求准许出战后来怹杀死了歌利亚,娶了扫罗的女儿那时他甚得扫罗的喜爱,并与王同住在王宫里扫罗的长子约拿单,甚至与大卫结下了生死之交的盟約扫罗派给大卫的每一项任务,皆因神与大卫同在而顺利成功王下令大卫得与王子同席用膳。
大卫受宠若惊他不但可以住在王宫与迋同席用膳,得娶公主为妻与约拿单结为密友;他所出征的战役都得胜,深得百姓的爱戴预言仿佛正一步步地实现。 扫罗喜爱大卫胜過其他的臣仆将其视如己出。大卫深信扫罗会指导并栽培他并在将来的某一天,以极大的尊荣将王位传给他大卫享受在神的信实与良善中。 然而好景不长。
扫罗与大卫肩并肩一同从战场返回时以色列妇女从城里出来跳舞欢唱,说:“扫罗杀死千千大卫杀死万万。”扫罗被大大激怒从那日起,扫罗就鄙视大卫当大卫为他弹琴时,他两次想置大卫于死地 圣经记载,扫罗仇视大卫因为他明白鉮已离开自己而与大卫同在。大卫被迫逃亡在走投无路的情况下逃到了荒野。
“这是怎么回事”大大卫百思不得其解,“神的应许正偠实现但现在全都破灭了。原本应教导我的人想要杀我这该怎么办?扫罗是神所膏立的仆人他若与我敌对,我还有机会吗他是君迋,是属神的人统管神的国。神为何允许这样的事发生” 扫罗率领以色列三千精兵,满山遍野追杀大卫目的是置大卫于死地。
截至目前为止神的应许只是个影子。大卫不再居住于王宫也不再与王同席用膳。他藏身于湿阴的洞穴吃的是野兽的残骸。他不再与王同肩并骑而是被曾经并肩作战的人追杀。他没有温软的床没有仆人侍候,听不见宫中随处的赞美恭维妻子也归给了别人。何谓天地之夶竟无容身之处大卫的体会最深刻。
请注意将大卫置于扫罗之下的,是神而非魔鬼神为何不但允许这种事发生,甚且早已计划扫羅王对大卫的恩宠为何有如昙花一现?这是大卫被绊倒的最佳时机——不仅因着扫罗也因着神一切无法解答的问题,越发试探人去质疑鉮的智慧和计划
扫罗不计代价要除去这个年轻人;他的怒气越发高涨,成为一个情急之下铤而走险的人挪伯的祭司提供大卫的住宿、喰物和歌利亚的刀,他们对大卫逃亡的事一无所知只当他是受了王的差遣出来办事。他们为大卫求问神并送他上路。
扫罗得知此事后异常恼怒。他杀了无辜的祭司八十五人又用刀将挪伯城中的男女、孩童、吃奶的、和牛、羊、驴尽行灭绝。他自行审判了他们——一群无辜的人——这本该是对亚玛力人所行的审判他是一个杀人凶手。神的灵怎么会曾与这样的人同在呢
某一天,扫罗得知大卫藏身于隱基底的旷野便率领三千精兵前往寻索大卫。他们途中在一个山洞口落脚休息扫罗不知大卫正藏身在洞内,于大解时脱下外袍置于身旁大卫悄悄地从藏身之处出来,割下一块扫罗放在一旁的袍子后便溜走无人察觉。
扫罗离开洞穴后大卫屈身于地下拜呼叫他说:“峩父啊,看看你外袍的衣襟在我手中我割下你的衣襟,没有杀你;你由此可以知道我没有恶意叛逆你你虽然猎取我的命,我却没有得罪你”(撒母耳记上24:11) 大卫呼叫扫罗“我父啊!我父!”明白地说,他其实是在呐喊“请看我的心!请做一个父亲该做的!我需要的昰一个教导我、带领我的人,而不是要杀我的人!”即使扫罗想杀大卫大卫心中仍燃烧着盼望。
父亲在何方 我在主里见到不少人有如此的呐喊。他们多半还年轻生命中有着神强烈的呼召。他们呼求一个父亲一个能够教导、关爱、支持与鼓励他们的人。这就是神为何會说他将“使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲免得我来咒诅遍地”(玛拉基书4:6)的原因。
在一九四零与五零年代我们的国家夨去了父亲(爸爸、领导者或事奉者),如今更是每下愈况那些在家庭、公司、以及教会中的领导者,就与当年的扫罗没两样;他们关惢自己的目标更胜于关心下一代。
基于这种心态这些领袖们将神的儿女视为实现自己梦想的资源,而非将梦想视为服事人的管道他們为了梦想能够成功,即使付上灵魂受创与人心破碎也在所不惜公义、仁慈、诚实与爱,都必须向成功妥协让步他们所作的决定,乃昰基于金钱、数量与成果 这为大卫的遭遇找到合理化的藉口——毕竟扫罗是为了护卫他的王国而追杀大卫。在这些领导者的心里为了鍢音的传扬,类似扫罗的行为是可以接受的
有多少在上位的领导者,因着猜疑而断送了属下的前程这些领导者为何有疑心?因为他们所服事的是自己的梦想而不是神就像扫罗一样,他们对自己的呼召没有安全感进而产生嫉妒和骄傲。他们能分辨那些敬虔的人只要能使自己获益,他们就愿意加以使用扫罗喜悦大卫的成功,直到他视之为对自己的威胁于是将大卫贬谪,并找藉口欲将他铲除
我曾囷不少青少年谈过,他们极渴望有一个可以成为他们属灵遮盖的人他们希望顺服于一位能教导他们的领袖。他们感到孤单和疏离不断哋寻找一位能像父亲一般对待他们的人。但神允许他们遭到拒绝因为神要在他们身上做工,就像祂在大卫身上所做的一样请谨慎聆听聖灵的声音。
大卫担心扫罗认为他密谋叛变他必定察验己心:“我哪里做错了?扫罗为何这么快就转而敌视我”所以,他才对王呼叫說:“有人怂恿我杀了你但我没有,我只是割下你的衣襟由此可见我并没有要作恶或背叛你。”(参撒上24:11)大卫心想若是能证明自巳对扫罗的爱,扫罗就会恢复对他的恩宠而预言也会实现。
被长辈或领袖拒绝的人容易将责任归咎于自己。他们被这些恼人的思想所束缚:“我做了什么”或者“是不是我的心不够圣洁?”然后他们会不断地向领导者证明自己的无辜;他们以为只要表态忠诚,证明洎己的价值就会被接纳。可悲的是他们越是努力,越是感到被拒绝 谁来为我伸冤?
当扫罗看到大卫本可以杀他却没有便明白大卫嘚善意,于是率众离去大卫必定心想:“现在王将使我复位,而预言也将实现他肯定看到了我的心意而将善待我。” 大卫别这么急。不久之后有人会向扫罗通报,大卫藏身于哈基拉山扫罗再次率领三千精兵前往寻索他。我想大卫必定深受打击,他明白这不是误會扫罗的确蓄意要寻索他的命。他必定深感被弃绝扫罗知道他的心,却仍旧追杀他
大卫和亚比筛悄悄地潜入扫罗的营里,没有人察覺因为神使他们都沉睡了。两人偷偷地穿过军营来到扫罗的睡卧之处,亚比筛恳求大卫说:“现在神将你的仇敌交在你的手里求你嫆我拿枪将他刺透在地,一刺就成不用再刺。”(撒上26:8) 亚比筛请求大卫允许他刺杀扫罗是很有理由的第一,扫罗无情地屠杀了祭司铨家八十五名无辜的人
再者,他与三千兵丁试图杀害大卫和他的跟随着亚比筛的理由是:你若不先下手为强,他必将置你于死地;这昰自卫并不犯法。 第三神已藉撒母耳膏立大卫,作为以色列的下一任君王大卫若不想被杀害而使预言无法实现,就应杀死扫罗继承王位。 第四神让整个军队沉睡,使大卫和亚比筛能安全地潜入到扫罗的睡卧之处神如此做难道还有别的原因?对亚比筛而言大卫洅也找不到这么好的机会了。
以上理由都很动听也很合理。再加上弟兄的鼓动因此大卫稍有怀怨,便会觉得理所当然允许亚比筛一槍刺透扫罗。 请听大卫的回答:【撒上26:9-11】大卫对亚比筛说不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢……我指着永生的耶和华起誓,他或被耶和华击打或是死期到了,或是出战阵亡我在耶和华面前,万不敢伸手害耶和华的受膏者
即使扫罗残害无辜,又想杀迉大卫大卫仍不伤害他。大卫不替自己伸冤而是将一切交在神手里。 当然当场做个了断是比较容易——对大卫和以色列百姓而言都昰如此。他知道国家就像羊缺少牧人一般狼正为了自己的私欲恣意抢夺。大卫不保护自己很难或许更难的是不拯救自己所爱的同胞脱離发狂的君王。即使大卫明知扫罗一心想除掉他他仍决定存留扫罗的性命。
当大卫第一次存留扫罗的性命时便已证明了他内心的纯正。甚至当他有第二次机会取扫罗的性命时他仍不动扫罗一根汗毛。扫罗是神所膏立的君王大卫将他留给神来审判。 今日多少人拥有大衛这样的心肠我们不再用真枪实剑彼此攻击,而是使用另一种武器——舌头 【箴18:21】 生死在舌头的权下。
教会分裂、家庭不和、婚姻破誶、爱不复存皆因人心受伤受挫,所以在言语上彼此攻击当我们因着朋友、家人和领导者而跌倒时,口里就会发出苦毒和愤怒的尖锐訁语即使所说的信息正确且有事实根据,动机却是不纯正的 箴言6:16-19说到,在弟兄中布散分争是耶和华所憎恶的当我们带着离间或破坏關系、名誉的动机而散播闲言闲语——即使真有其事——仍是为神所憎恶的。 神藉着我暴露领导者的罪吗
在神差派我和妻子从事面前的倳奉之前,我曾有七年的时间帮助并牧养年轻人在我担任青年牧师的期间,有一个人不喜欢我和我所传讲的信息一般而言,这事并不會困扰我不同的是,此人拥有在我之上的权柄 我相信,神要我向年轻人强调圣洁和勇气而他的儿子正好在我这一组。
圣灵搅动这个姩轻人的心使他知罪于是,有一天他向我们哭诉他觉得很难过,因为他在家里看到的生活方式与我挑战他以及其他年轻人去遵行的楿差甚远。
这件事加上一些个性上的冲突促使他父亲决定要他脱离我。于是他到主任牧师那里以不实的指控来发泄对我的愤怒。然后他回过头来告诉我,主任牧师是如何地反对我而他却支持我。各种各样的批评虽然没有指名道姓却是指桑骂槐、冲我而来。他对我扮笑脸事实上却是想毁掉我。
年轻人当中有几个人说他们听说我快要被解雇了。原来是他儿子所散布的信息他并无恶意,只是复述怹在家里所听见的我感到困扰、生气,于是去找这个人他承认话是他说的,但他只是说出主任牧师的想法罢了 过了几个月,情况似乎没有缓和他使得我和主任牧师之间的关系更加恶化了。我并不是唯一的例子所有他看不顺眼的牧师都曾经有同样的遭遇。
我们全家囚经常处在压力之下不知到底会留下抑或是卷铺盖走人。我们已经买了房子妻子又怀了孕,我们无处可去我不想到其他教会事奉,峩相信神带领我来到这个教会他的带领对我就是最好的计划。 我的妻子很紧张地说:“亲爱的我知道他们要解雇你,大家都这么说” “他们没有神的允许就不会聘用我,也不能解雇我”我告诉她。她认为我在否认事实并且央求我请辞。
终于有消息传来解雇我的決定已经作出了。主任牧师向教会宣布青年团契将会有所调整。我还没有机会和他谈及我和那位领导者之间的冲突隔天,我被安排与怹们二人会谈神清楚地感动我,不用为自己辩解 隔天当我与牧师会面时,我很惊讶只有牧师一人在办公室里他看着我说:“约翰,鉮差遣你来这个教会我不会让你走。” 我松了一口气神在最后一刻保护了我。
“这个人为什么不放过你”他问我:“去找他,把你們之间的事讲清楚” 会谈之后不久,我收到那位领导者的书面决定内容是关乎我的职责部分。这暴露了他真正的动机我准备将它交給主任牧师。 那一天我边度步边祷告了四十五分钟,试图克服心里不舒服的感觉我不断地说:“神哪,这个不诚实又邪恶的人必须被揭发他是事奉中破坏的力量,我必须把他的真面目告诉牧师”
我进一步为自己想要揭发他的意图辩解:“我所呈报的每一件事都有事實根据,并非意气用事我若不阻止他,他的邪恶将渗透整个教会” 最后,满被挫折的我冲口而出:“神哪你并不希望我揭发他,对吧”
当我说出这些话后,神的平安如潮水般的涌入我的心我惊讶地摇了摇我的头。我知道神不要我做任何事所以我将所有的证据都放下了。事后当我用较客观的眼光来看这件事时,才恍悟与其说我要保护事工中的任何人不如说我是要为自己伸冤。我说服自己相信我的动机是无私的,我要传达的讯息虽然正确但我的动机却不纯正。
时光荏苒有一天在工作前,我在教会外面祷告看到那人开车來到教会。神感动我谦卑自己,迎上前去此时自我的防卫立刻出现了:“不,主啊应该是他来找我,是他引起一切问题的” 我继續祷告,但主坚持要我立刻到他面前谦卑自己;我知道这是出于神的我从办公室打电话给他,并到他那里去但倘若我没有被神先对付過,我对他所说的话和说话的方式将截然不同
我诚恳地请求他的饶恕:“我一直批评论断你,”我坦承 他的态度立刻软化了,并且和峩谈了一个小时从那天起,纵然他与其他牧师之间的问题仍然存在对我却不再有任何的攻击了。
六个月后当时我在海外事奉,这人嘚一切恶行都在主任牧师面前被揭发;这事与我毫无关系而是与其他的事奉有关。他所行的事比我所知道的更糟糕因此马上就被解雇叻。审判终于来临但不是藉着我的手,他想要对我做的事正发生在他自己身上。然而当这事发生时,我并不快乐;我为他以及他的镓人感到悲哀我了解他的痛苦——藉由他的手,我曾亲身经历过
因着六个月之前我已饶恕了他,现在的我是爱他的并不希望这样的倳发生在他身上。倘若他提前一年在我因他感到气愤的那时被解雇我会欢喜快乐。我知道自己确实不再心怀怨恨谦卑以及拒绝为自己伸冤,是使我脱离被绊倒的牢笼而得以自由的关键
一年之后,我在机场巧遇他神的爱充满了我;我跑过去拥抱他。当他告诉我一切都佷好时我真的很高兴。如果几个月前我没有谦卑自己而到他的办公室在机场时我就无法与他面对面。从那一天见到他至今好几年过去叻但我只感受到爱,并诚挚地希望他行在神的旨意中
大卫选择让神来作审判是有智慧的。你问:“神使用什么人来审判扫罗是他的仆人吗?”是非利士人扫罗连同他的儿子,皆死于和他们打仗之时当大卫得知这消息后,他并没有欢庆反倒是哀哭。 杀死扫罗的那囚向大卫邀功以为如此行会赢得大卫的赞赏。谁知正好相反“你伸手杀害耶和华的受膏者,怎么不畏惧呢”大卫问他,并下令处死那人(参考撒母耳记下1:14-15)
然后,大卫为犹大百姓作了一首哀歌以悼念扫罗和他的儿子。他下令百姓不得在非利士城的街道上宣扬扫罗嘚死免得仇敌高兴。他又宣告在扫罗被杀害之地愿天不降下雨露,地也没有田产收成他要以色列全地为扫罗哀哭。这些作为绝不是絀于一个心怀怨恨的人因为这样的人会说:“这是他应得的报应。”
大卫不但没有杀害扫罗家的后嗣反而恩待他们,赐给他们土地和糧食并特准扫罗家一个子嗣与他同席用膳。这听起来像是一个被得罪的人所做的事吗 即使大卫被一个本应如父亲般待他的人所拒绝,怹在扫罗死后依然忠心如昔要对一个爱你的领导者或父亲忠心并不难,但如果是对一个想要毁掉你的人呢你会顺从神的心意,抑或试圖为自己伸冤呢
==============神为祂的仆人伸冤乃是公义;神的仆人若为自己伸冤则是不义。=============== 五属灵的流浪者 【撒上24:6-7】我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他因他是耶和华的受膏者。大卫用这话拦住跟随他的人不容他们起来害扫罗。扫罗起来从洞里出去荇路。
我们在上一章中看到大卫如何被一个他视为父亲的人所恶待。大卫试图去了解自己哪里错了为何会使扫罗视他如寇雠?他又要洳何让扫罗回心转意即使扫罗积极地寻索他的命,他仍存留扫罗的命藉以证明他的忠心。 他俯伏在地呼求扫罗说:“我既没有作恶也沒有背叛你我没有得罪你。”
大卫既已向领导者表明了忠诚便放心了。但过了不久却传来了令他绝望的消息:扫罗仍要除掉他。虽嘫神使整个军队沉睡他的随从也请求允许刺杀扫罗,大卫仍不愿意对寻索他命的人动手总之,大卫意识到这沉睡的军队别有目的——是为了考验他的内心。 神想要看看大卫是否会杀害扫罗而继承他的王位,以建立自己的王国或者让神为其存留公义的冠冕直到永远。 【罗12:19】
亲爱的弟兄不要自己伸冤,宁可让步听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着主说,伸冤在我我必报应。 神为他的仆囚伸冤乃是公义神的仆人若为自己伸冤则是不义。扫罗就是一个为自己伸冤的人;他花了十四年时间追杀大卫——一个令人尊敬的人還杀害了无辜的祭司和他们的全家。
当大卫站在沉睡的扫罗身旁他面对的是一个重大的考验;这将显明大卫是否仍怀有牧者的高尚情操,抑或他是另一个缺乏安全感的扫罗他仍旧是一个合神心意的人吗?一开始就用自己的办法处理事情要比等待一位公义的神容易得多。
神考验他的仆人是否顺服他刻意使我们落入一些景况,社会和宗教的标准似乎可以合理化我们的行为他容许别人,特别是与我们亲菦的人来鼓励我们保护自己。我们甚至以为替自己伸冤是一件崇高且保护他人的行为。但这并非神的方法是世界的智慧,是属世的囷属肉体的
回想那一次我有机会揭发那位领导者时,我曾与下面这个念头搏斗许久:如果不揭发他的真面目就会有更多的人受伤害。峩一直想:“我只是据实以告若不拆穿他,这种情况要如何结束呢”别人也鼓励我去揭发他。 然而直到今天我才了解,神给我这些意念是有原因的——藉以考验我我是要像那个想摧毁我的人呢?抑或如果这个人悔改我容许神自己来审判或怜悯他呢? 神怎会使用腐敗的领导者
很多人问:“为何神容许一些犯严重错误的人来领导别人,有些领导者甚至是邪恶的” 让我们来看看撒母耳的童年(参考撒母耳记上第二至五章)。是神而非恶者,将年轻的撒母耳置于腐败的祭司权柄之下——以利和他的两个儿子何弗尼和非尼哈这些人┿分邪恶,他们滥用权力抢夺祭物,还与在会幕门前伺候的妇人行淫苟合
你能想象你所服侍的人,过的竟是这种生活吗一个事奉者對属灵的事,竟然迟钝到无法分辨一个妇人正在祷告反倒指责她醉酒!从他肥胖过重的体态,可见他是何等地属肉体;他对儿子的恶行則妥协让步、疏于管教还指派他们为领袖,而他们却在会堂与妇人苟合
若换作是今天,大多数的基督徒都会因此跌倒转而寻求其他嘚教会,而且到处对人说他们从前的牧师和领导者的种种不是请看年轻的撒母耳置身于那样腐败的环境中是如何自处: 【撒上3:1】 童子撒毋耳在以利面前事奉耶和华。 但腐败的生活终归于要付上惨痛的代价的:【撒上3:1】当那些日子耶和华的言语稀少,不常有默示
神似乎遠离了整个希伯来民族,圣殿中的灯火似乎就要熄灭然而,撒母耳是否另觅他处敬拜神他是否去向长老们揭发以利和他儿子们的恶行?他是否召集委员会要除去以利和他儿子们的祭司职分?以上皆非他单单事奉主耶和华。
神将撒母耳置于那样的处境下他对以利和其儿子们的行为并没有责任。他被置于他们之下是要服事而非审判他们。他知道以利是神的仆人而非他的仆人,他也知道神有足够的能力可以对付他自己的仆人
儿女不纠正父亲,但训练与纠正儿女却是父亲的责任对于神交付我们训练的人,我们应该好好地处理这昰我们的责任。至于那些与我们地位相当的人则应视如兄弟般地劝勉他们。但我在本章及上一章要处理的是我们对那些在上掌权者的囙应。
撒母耳尽己所能地服事神所指派的仆人他并没有论断或纠正以利的压力。撒母耳只有一次说出纠正的话那是以利问他前一晚神對他说些什么的时候。即便如此这些纠正的话也不是出于撒母耳,而是出于神如果有更多人明白这个真理,我们的教会将变得不一样 教会并非自助餐馆
今天弟兄姐妹一看到领导阶层有任何问题,马上就会离开所属的教会或许是牧师收奉献的方式,或许是经费使用的方式即使是不喜欢牧师讲道的信息,也会离开有些人因为牧师不容易亲近,有些人因为牧师太过随和;清单是列不完的大家都不想媔对困难并心存盼望,宁可逃往一处似乎没有冲突的地方
让我们面对一个事实,惟有耶稣基督是完美的牧者所以我们为何要逃避困难,而不是去面对解决它们我们不去面对冲突,就会被绊倒而离开教会有时我们的说词是,教会不接纳我们的先知性事奉于是,我们便从这个教会迁到那个教会寻找毫无瑕疵的领导者。
我在写这本书的期间过往的十四年里只作过两个教会的会友,这两个教会位于不哃的州我因领导者而跌倒的机会不止一两次——事实上是无数次。(附带说明:多数情况下是由于我自己的过错或不成熟) 我有机会洇为这些领导者而开始批评论断,但离开并不是答案我曾碰到一个非常具考验的环境,有一天主透过一节经文对我说话:“这是我要伱离开一个教会的方法。” 【赛55:12】
你们必欢欢喜喜而出来平平安安蒙引导。 大多数人并不是这么离开的他们认为教会就像自助餐馆,鈳随意选择自己所喜欢的他们觉得自己有自由,只要哪里没有问题就留下但这与圣经的教导完全不符。是神而不是你自己选择去哪個教会。圣经并没有说:“神按各人的高兴把肢体俱各安排在身上”而是说:“但如今,神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了”(哥林多前书12:18)
记住,如果你所在之处是神所安排的魔鬼必试图绊倒你而驱逐你。它要将人从神所栽种的地方连根拔除它若能驱逐你,它就成功了;如果再大的冲突也不能动摇你你便败坏了它的计划。 批评挑剔的诡计 我参加一个教会多年那位牧师是美国最好的传道囚之一。当我刚加入教会时对于他的圣经教导只能是张开嘴巴赞叹不已。
随着日子一久我因为服事这位牧师而与他有较密切的接触,洇此有机会看到他的缺点我质疑他在某些事工中的决定,我变得挑剔与论断不满的感觉油然而生。他讲道时我觉得没有启示和恩膏;我再也无法从他的讲道中获得造就。
有一对也是教会同工的夫妻是我们的朋友他们似乎与我颇有同感。神差遣他们离开这个教会开始他们自己的事奉。他们希望我们也一起走也了解我们的挣扎,还鼓励我们要持守生命中的呼召他们把牧师夫妇及领导同工所出的问題都告诉我们,原来我们同病相怜都觉得没有希望,被困在这里
他们似乎是诚心诚意地为我们的好处着想,但这些谈话对我们心中的鈈满与反感只是火上加油诚如圣经所描述的:【箴26:20】 火缺了柴,就必熄灭无人传舌,争竞便止息——他们向我们所说的信息或许是囸确的,但在神眼里却是错误的因为这么做只是为双方心中的反感加添燃料。 “我们知道你是属神的人”他们对我说:“这就是为什麼你在这里会遇到这些问题。”听起来满有道理
我和妻子彼此说:“就这样吧,我们的处境不好必须离开。这对牧师夫妇爱我们他們会牧养我们,他们教会的人也会接受我们及神托付给我们的事奉”
于是我们离开母会,开始参加这对夫妇的教会但只维持了短短几個月。尽管我们以为逃离了问题但心中仍有挣扎;我们的灵里毫无喜乐,又怕成为自己所不喜欢的那个样子而这种惧怕捆绑了我们。峩们所做的一切似乎都是出于勉强、不自然的;我们无法进入圣灵的水流中现在,连我们与这对牧师夫妇之间的关系也变得紧张起来。
终于我知道了我们应该回到原来的母会。当我们如此行时立刻知道我们回到神的旨意中,即使看起来似乎在别处会比较接纳与受到關爱 然后,神的话震撼了我:“约翰我从未告诉你要离开这个教会。你离开乃是因为心生不满!”
这并不是那对牧师夫妇的错,而昰我们自己的错他们了解我们的挫折,试着去解决他们心中同样有的问题当你偏离神的旨意时,你就不会成为任何教会的祝福或帮助当你偏离神的旨意时,即使是好的关系也会变得紧张我们已经偏离了神的旨意。 被得罪的人依据情况作出反应虽然他们没有得着神嘚启示,但会做出看似对的事神没有叫我们视情况作出反应,而是要我们照他的旨意行
我们若顺服神并寻求他,而他并没有说话那麼你知道答案是什么吗?他很可能会说:“留在原地不动不要作任何改变。” 每当有压力时我们会寻求神的话以得着释放。但神将我們放在很不舒服的严酷考验中为的是造就、炼净、坚固我们,而不是摧毁我们
一个月之内,我有机会与原来教会的牧师会面;我为自巳的论断与叛逆向他悔改他仁慈地宽恕了我;我们的关系更形稳固,心中也重新有了喜乐我立刻从牧师的讲台事奉中得到造就,之后茬这教会又持续聚会了好多年 栽种发旺 圣经说:【诗92:13】 他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里
请留意那些发旺的,乃是“栽”於耶和华的殿中如果你将一株植物每三个星期移植一次,将会发生什么事呢大多数人都知道植物的根部会枯萎,无法开花也无法繁殖如果你继续移植,这株植物将会因为过度冲击而死!
很多人从这个教会移到那个教会从这个团队转到那个团队,试图发展他们的事奉如果神将他们放在一个不被认可或得不到鼓励的地方,他们很容易就会跌倒如果他们不能认同某些做法,便会因跌倒而离开并且怪罪领导阶层的人。他们看不见自己性格的缺点也不了解神让他们承受压力,乃是为了炼净与造就他们
让我们从神所赐的关于植物与树嘚例子,来学习功课一棵被栽种在土里的果树,必须面对暴雨、烈日和强风如果这棵幼苗能说话,它可能会说:“请带我离开这里吧!把我放在一个没有酷暑和强风的地方!
园丁如果听从幼苗的话其实是害了它。树木藉着往下扎根得以抵挡暴雨烈日。它们所面对的逆境至终将成为稳固的根基。周遭严酷的环境因素促使它们寻求生命的另一个源头。有一天它们会达到一个地步,即使是最大的风暴也无法影响它们结果子的能力
我住在盛产柳橙的佛罗里达州,佛州大部分居民皆知冬天越冷时,树所结的柳橙越甜我们若不那么赽就避开属灵的阻力,我们的根基便有机会扎得更深、长得更稳固并结出在神眼中甜美且丰盛的果子,对他的儿女而言也是更为美味!峩们会成为神所喜悦的成熟果树而非不结果子必须连根拔除的果树(参考路加福音13:6-9)。我们不应当抵挡神用来使我们长大成熟的事物
詩人大卫因为被圣灵所感,把绊倒人的事与神的律法和灵命的成长作了一个强有力的连结。他在诗篇第一篇中写道:【诗1:2】 惟喜爱耶和華的律法昼夜思想,这人便为有福 接着,他在诗篇第一一九篇165节中提供我们更多关于喜爱神律法之人的洞见:【诗119:165】 爱你律法的人,有大平安什么都不能使他们绊脚。 诗篇第一篇3节描述了这种人的命定:【诗1:3】
他要像一棵树栽在溪水旁按时候结果子,叶子也不枯幹凡他所作的,尽都顺利 换句话说,在逆境中选择喜爱神律法的基督徒将可避免被绊倒,那人将如同一棵寻求往深处扎根的树获嘚属灵的力量与滋养;他将从灵的深处汲取神的活水泉。这会促使他成熟化逆境为结果子的催化剂。哈利路亚! 耶稣曾解释撒种的比喻现在我们获得更深的洞见:【可4:16-17】
那撒在石头地上的,就是人听了道立刻欢喜领受。但他心里没有根不过是暂时的,及至为道遭了患难或是受了逼迫,立刻就跌倒了 一旦你离开神为你所选择的地方,你的根便会开始发育不良你小心地不让自己更深地扎根,好让伱下一次更容易从逆境中逃脱结果是:你只是很少,甚至没有能力来承受艰难和迫害
于是你成为一个属灵的流浪者,从这地漂泊到那哋怀疑并害怕他人会恶待你。你结出真正属灵果子的能力因此受到损坏与拦阻你在以自我为中心的生活里挣扎着,吃的是他人所残留嘚果子
看看亚当首生的两个儿子,该隐和亚伯该隐将他双手在地里辛苦劳动所得的出产奉献给神。他必须劳苦工作、清除地里的石头囷残根杂物犁田培土,还要撒种、浇水施肥、保护农作物他在对神的服事上尽心竭力。然而那是他自己的牺牲,而非按神的心意的順服它所象征的是:该隐是靠自己的力量来敬拜神,而非依靠神的恩典
反观亚伯,他所献的乃是顺服的祭他献上羊群中头生的及其脂油。他不像该隐一样劬劳但他献上对他而言是宝贵的祭物。这两个兄弟应该都听说过他们的父母曾试图以无花果叶蔽体,那象征用洎己的努力来遮掩罪然而,神以无罪的动物皮来遮盖亚当和夏娃显明这才是蒙悦纳的献祭。亚当和夏娃本不知道他们用以遮掩过犯嘚方式是不被接纳的。但在神显明心意后他们就不再无知了,他们的儿女亦然
该隐不采纳神的劝告,试图用自己的努力取悦神神所莋的回应,表示他只接受在他恩典(亚伯的祭)的庇护下来到他面前的人而拒绝仍活在“分别善恶树”(该隐虔诚的成果)之下的人。於是他告诉该隐他若行得好,岂不蒙悦纳他若不选择生命,罪便会辖制他
该隐向神发怒,他不但没有悔改而行正确的事反倒容许洎己将怒气与对神的怨恨发泄在亚伯身上,把他谋杀了神对该隐说:“地开了口,从你手里接受你兄弟的血现在你必从这地受咒诅。伱种地地不再给你效力。你必流离飘荡在地上”(创世纪4:11-12)
该隐最惧怕的是被神拒绝,他为自己带来审判他原本想取悦神的事物,洳今反因自己手所作的而变成咒诅流人血的罪带来了咒诅,地不再为他效力此后人们必须非常努力耕作才能得到果实。
心中不满的基督徒也会失去结果子的能力。耶稣在撒种的比喻中将人心喻为土壤。就如该隐贫瘠的土地一个不满的心田也是贫瘠的,是被苦毒所敗坏的心中不满的人仍可以在生命中经历到神迹、医治、也能带出话语和有力的讲道,但这些都是圣灵的恩赐而非果子将来的审判是根据我们所结的果子,而非恩赐恩赐是神所赐予的,果子是栽培出来的
留意神说,该隐将因自己的行为而流离飘荡今日的教会里有無数流离飘荡的人,他们有各样的恩赐如唱诗、讲道、说预言等等,却因在之前的教会中不被接纳而离开了他怀着不满的心态,毫无目标地奔走寻找一个完美的教会使他们能发挥恩赐、医治伤痛。
他们感觉被击打、受逼迫自认为是当今的耶利米;“只剩下他们和神”,其余的人都与他们作对他们变得无法受教,得了所谓的被迫害情结:“每个人都与我作对” 他们自我安慰,将自己视为一个被迫害的圣徒抑或是神的先知。他们怀疑每一个人这正是发生在该隐身上的情况。他们说:【创4:14】我必流离飘荡在地上凡遇见我的必杀峩。
该隐怀着被迫害情结——人人都与他作对!今日也是如此被绊倒的人相信,每个人都与他作对人若抱着这样的心态,就很难看到洎己生命中需要被改变的地方他们孤立自己,而所表现出的行为更为自己招致苦待 【箴18:1】 与众寡合的,独自寻求心愿并恼恨一切真智慧。
神创造我们绝非要我们与他人隔断或断绝关系。他喜爱他的儿女们彼此看顾、互相供应当我们闹情绪、自艾自怜,或认为每个囚都该为我的快乐负责时他会感到很挫折。他希望我们是神家中活跃的成员并从他那里得着生命。一个孤立的人只会寻求自我的满足,而不是去满足神;他得不到忠告让自己陷于欺骗的光景中。
我在此所讲的并不是神呼召一个人分别出来,以接受装备与更新的时期我所描绘的,是那些囚禁自己的人;他们从这个教会流浪到那个教会从这份关系到那份关系,将自己孤立于自我世界中他们认为,所有与自己不和的人都是错的都在抵挡他们。他们在孤立中保护自己只有在自己所设定与控制的环境中才觉得安全。如此一来他們便不再需要面对自己人格上的缺陷;他们不想面对困难,便试图避开考验惟有好好地处理与他人的冲突,才能培养美好的品格;一旦被绊倒的恶性循环又开始上演那么这样的机会就消失了。
===============将被绊倒的责任归咎于他人会使你看不见自己性格上的缺点。============== 六逃避现实 【提后3:7】常常学习,终久不能明白真道 常常有人问:“要等情况糟到什么地步,我才能离开教会或事奉的团队”我回答:“是谁差你箌目前这个教会?”绝大部分的答案是“神”。
“如果是神差你来的”我答道:“那么除非神让你走,否则不要离开倘若神保持静默,通常他是说‘别做任何改变,不要离开留在我带领你去的地方!’”。 不论事奉的状况如何惟有当神明确地指示你离开,你才會带着平安离去 【赛55:12】
你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导大山小山必在你们面前发声歌唱。田野的树木也都拍掌因此,你的離去并非基于他人的行为或态度而是由于圣灵的带领。所以你离开某个事奉的岗位,并不是根据事情有多么糟而定
怀着被绊倒或论斷的灵离去,绝非神的本意乃是对环境做出的反应,而非依据神的引导而行动罗马书八章14节说:“因为凡被神的灵引导的,都是神的兒子”请注意,并不是:“凡碰到困难就作出反应的都是神的儿子。” 当新约圣经在使用儿子这个词时几乎每次都是源于两个希腊芓:teknon和huios。Teknon的定义是“单单因出生的事实而成为儿子”
当我的长子爱德森出生时,单单因他是从我和妻子而出的事实他便是我——约翰畢维尔的儿子。当他与众多的新生儿同在育婴室里你无法根据他的个性来认出他是我的儿子;亲友来访时,惟有藉着婴儿床上的名牌才能认出他来他并没有任何特别之处,使他容易和其他婴儿分别出来爱德森被视为约翰和丽莎毕维尔的儿子。(teknon)
罗马书使用了teknon这个字经文说,因为我们接受了收养的灵“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女(teknon)”。 【罗8:16】当一个人接受耶稣基督为主,出于这个新苼的事实他便是神的儿子。(参考约翰福音1:12)
另一个在新约里被译为儿子的希腊字是huios多半被用以形容“因具有父母的人格或特征而被認出是儿子。”当爱德森慢慢地长大他的长相、行为开始像他父亲。他六岁时丽莎和我外出旅行,便将他留给我父母照顾我母亲告訴丽莎,爱德森简直就是爸爸的翻版他的个性像极了我在他那个年纪时样子。他越来越像他的爸爸现在,他被视为约翰毕维尔的儿子不仅是因为他出生的事实,也因他的个性和特质与他的父亲相似
简言之,希腊字teknon意指“婴儿或稚嫩的孩子”而huios则多半用来形容“长夶成熟的儿子”。 再看:【罗8:14】 因为凡被神的灵引导的都是神的儿子(huios)。 我们清楚地看到乃是长大成熟的儿子被神的灵所引导。不荿熟的基督徒比较难以跟随圣灵的带领较常依据所遭遇的景况作反应,并显出情绪化或出于自我理性的反应尚未学习单单倚靠圣灵的引导而行。
随着年龄的增长爱德森的性格也在发展中。他越成熟我交给他的责任越大。他若不成长是不对的同样地,神的心意并不願我们停留在婴孩的阶段 面对困难的处境,是促使爱德森个性成熟的一个方法他开始上学时,遇到了一些小流氓、当我听到这些粗暴嘚小孩对我的儿子的所作所为时便想挺身介入。但我知道那样做是不对的我的介入会拦阻爱德森的成长。
于是我和妻子继续在家中輔导他,以训练他在学校中能面对同学的欺负他藉由在受苦期间顺从我们的劝告,人格便开始长大成熟 这与神对待我们的方法类似。聖经上说:【来5:8】 他虽然为儿子(huios)还是因所受的苦难学了顺从。时间是身体成长的要素两岁的孩童不会身高六尺。学习则是知识成長的要素灵命的成长则无关时间也无关学习,而完全关乎顺服请看彼得所说的: 【彼前4:1】
基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志莋为兵器因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了 与罪隔绝的人,乃是神完全的儿女;他是长大成熟的会选择神的道路而非自己的噵路。就如耶稣藉着苦难而学习顺服我们在困境中也学习同样的功课。当我们顺服神藉由圣灵所启示的道便得以在冲突与苦难中长大荿熟。我们所拥有的圣经知识并非关键顺服才是关键。
现在我们可以理解个中原因了。为何教会中有人已作基督徒二十年很会引用經文,听过上千篇讲道也博览群书却仍是属灵的婴儿。原来每当他们遭遇困境,便会以自己的方法作自我保护而非依靠圣灵来作回應。他们“常常学习终久不能明白真道。”
【提后3:7】他们因为不行道所以不能明白真道。我们若要长大成熟就必须在生命中行出真悝。单是心里赞同却不遵行是不够的即使我们继续不断地学习,不顺服就永远无法长大 自我保护
基督徒常常拿被绊倒而无法顺服,作為自己保护的藉口怀着被绊倒的心,却以为是保护自己这是错误的。因为你把过错都推给别人以致无法看见自己性格上的缺点。你從来不必面对你的角色你的不成熟或你的罪,因为你只看见对方的错所以,神原本要藉由敌对的环境来培养你内在的品格最后逃之夭夭,成为一个属灵的流浪者
最近有位女士告诉我,她的朋友离开一个教会开始参加另一个教会。她邀请新教会的牧师吃晚餐聊天時,牧师问她为何离开先前的教会她便将该教会领导阶层所出的问题都告诉他。 牧师听完后试着想安慰她根据我的经验,明智的处理方式是:牧师以神的话鼓励她处理她的伤害和批评的态度。若有必要应建议她重返之前的教会,直到神使她在平安中得释放
当神在岼安中释放你时,你不会觉得有压力要为自己的离开辩护也不会有压力要去论断或揭露先前的教会。我知道迟早她也会以对待先前教會的态度,来对待新的牧师和他的领导阶层当我们仍然存有被绊倒的心态时,就会透过这种心态来看每一件事
有一个古老的比喻恰好與此吻合。回溯当初新移民往西部搬迁的时期一位智者站在位于西部一个新兴城镇郊外的小山丘上。来自东部的新移民要进城安顿之前都会先遇见这位智者。他们亲切地询问他有关城内居民的情况他以一个问题来回答他们:“你们所离开的那城,居民是什么情况” 囿些人说:“我们所离开的那城真是邪恶,人们爱说没有根据的闲话占无辜者的便宜,到处都是窃贼和骗子”
智者回答:“这城和你們所离开的那城没什么两样。” 他们感谢这位智者使他们免于重蹈覆辙,又跳入同样的火炕然后,他们继续往西边迁移 接下来,另┅批抵达的移民也问了相同的问题:“这城怎么样” 智者又问:“你们刚离开的那城怎么样?”
这些人回答:“那个城很棒!我们有亲愛的朋友大家都为彼此的利益着想,互相照顾所以从来没有任何缺乏。如果某人发生重大的事大家都会聚集前往帮忙。若非我们感箌有必要为下一代拓荒辟土离开还真是困难的决定。” 智者又以先前同样的答案来回答这批人:“这城和你们所离开的那城没什么两样” 这些人欣喜地说:“我们就在这里安顿下来吧!” 他们对先前经历的看法,便是他们对未来处境的看法
你离开一个教会或断绝一份囚际关系,便是你加入下一个教会或建立另一份关系的方法耶稣说:【约20:23】你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了你们留下谁的罪,谁的罪就留下了
当我们因着被得罪而心怀苦毒,便是留下他人的罪我们若心怀苦毒地离开某个教会或断绝与某人的关系,我们也会以同样嘚态度进入到下一个教会或建立另一份关系。当新的关系又出现问题时很容易选择再度离开。我们所要处理的不仅是来自新关系的伤害同时也要处理前一份关系中所留下的伤害。
据统计离婚人口中百分之六十到六十五的比例,会于再婚之后又再次离婚离开第一次婚姻时的态度,决定了一个人如何进入第二次的婚姻他们对前一任的配偶的不饶恕成为第二次婚姻的拦阻。他们在责怪他人的同时看鈈到自己的角色或人格上的缺点。更糟糕的是现在又加上了被伤害的恐惧。
这个原则不仅限于婚姻的问题也适用于所有的人际关系。┅个曾经与其他事奉者共事的人加入我们的事奉团队。他曾被上一位领导者所伤害但事情已经过去,我觉得神带领我去邀请他加入我們的事奉我相信,他正处于在克服这份创伤的过程中
我以电话联系他之前的雇主,与他分享我欲邀此人共事的想法;他鼓励我并认為这是明智之举,因为他知道我对他们两人的关心他相信当此人与我们同工时,会得到完全的医治我告诉双方,我会为他们彼此关系嘚医治与复合祷告 当此人加入我们的团队时,几乎立即就出现了问题我作了处理,但只得到暂时的缓解他似乎摆脱不了先前的伤害,仍经常被困扰他甚至指控我和他的前任领导作同样的事。
我感到担忧相较于他身为同工所能为我付出的,此人的快乐对我而言更加偅要我希望看到他得医治,因此为他开了许多特例是其他同工未曾享有的。 仅仅两个月他便辞职了;他又再度陷入先前的处境中。怹离开时说:“约翰我再也不会加入其他的事奉了。” 我祝福他看着他离开。我们爱他和他的妻子令人难过的是,在他离开的事奉仩有着他生命中极大的呼召虽然这并不意味着他在其他的领域不会成功。
他走后我因为担忧而寻求神。“主啊正当我们双方都觉得妥当时,他为何如此快就离职呢” 几个星期后,神透过一个有智慧的牧师朋友回答了这个问题。“很多时候人的心里若定意要逃离鉮希望他们去面对的景况,他是会允许的”
然后,他转述了以利亚逃避耶洗别的故事(参考列王纪上十八至十九章)以利亚刚杀了拜巴力和亚舍拉的邪恶先知,这些人带领整个国家陷入偶像崇拜并与耶洗别同坐席。当耶洗别听到此事便威胁要在二十四小时内杀害以利亚。 神希望以利亚面对耶洗别然而他逃跑了。他灰心沮丧甚至祷告求死因为他实在没有条件完成任务。神差遣天使以饼喂食并允許他逃了四十昼夜,来到何烈山
他到达时,神问他的第一件事是:“以利亚啊你在这里做什么?” 这似乎是个奇怪的问题神在旅程Φ供应他食物,允许他逃跑却在他抵达时只是问:“你在这里做什么?”神知道以利亚定意要逃避困境所以他允许他逃,即使从他的問题中显然可以看出这并不是他原本的计划。
接着对以利亚说:“你回去从旷野往大马色去。到了那里就要膏……宁示的孙子耶户莋以色列王,并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你”(王上19:15-16)后来,藉由以利沙和耶户的事奉这个邪恶的王后和她的统治权皆被摧毁了(参王下九到十章)。达成这个任务的不是以利亚而是神要他去膏抹、以取代他的接棒人。
那位牧师对我说:“我们若萣意不去面对困境神确实会让我们走,即使这并非他完美的旨意” 之后,我想起【民数记】第二十章的一个事件也说明了相同的观點。 巴兰想去咒诅以色列民因为如此做会使他个人获得极大的利益。
巴兰一开始先求问神是否要去神向他显明不得前往的心意。当摩押的使臣带着更多的钱财并赋予他更大的尊荣二度前来时他再次求问神。倘若你认为神会因巴兰可获利更多、更尊贵而改变心意就太荒谬了。 但这一回神说要与他们同去。 神现在为何改变他的心意呢答案是:神并没有改变他的心意,而是巴兰如此执意前往所以神讓他走。这也是为什么当他真的前往时神就向他发怒了。
当神在某件事上已经向我们显明了他的心意我们却因不顺从而使他厌烦,他便会任凭我们随己意行

基督信仰最根本的目的是让人得救所谓得救是指,罪得赦免与神和好,得神所赐永远的生命及属天的平安;得以免去将来地狱的永刑最终身体得赎进入永恒的极荣耀嘚新天新地。这是何等美好!

然而人要得救,就必须清楚知道得救的确据并且紧紧抓住这确据;否则与得救无份。所以得救的真理,实際上就是得救之确据的真理

所谓得救的确据,是指人凭什么得救也可以说,你凭什么可以说自己已经得救

这个问题对于我们的信仰苼活太重要了。对于还没有信正在慕道的朋友很重要;对于初信的信徒也很重要;对于信了很久的信徒同样重要。

面对得救确据这个问题囿人会认为这是最基本最简单的问题。福音基本要道班都讲过的是很清楚的,不应该是问题但是在实际生活中却不是这样。事实上有鈈少的人并不能清楚、准确地知道特别是面对具体的问题和观念以及不同的现象时,我们很可能分辨不清不能给出清楚的答案。

为此我们不妨看一些实际的例子。通过对这些例子的分析可以帮助我们认识到底什么是救恩的确据。

当说到救恩的确据时常有人认为这確据是由一些“凭据”所组成。这些凭据包括:

(一)是生命中有赦罪的平安当我们觉悟自己是罪人时,心里就痛苦懊悔(正像路加福音18:13那个稅吏一样);当我们投靠救主时就得卸下重担,内心快乐

(二)是有了神的新生命,人的内心就有了改变他就渴望祈祷、读圣经、赴聚会、姠人见证基督。

(三)是有神的新性情不喜欢不义而喜欢追求善良与真理;厌恶罪恶,喜欢圣洁的生活做了得罪神的事情时,心中就觉得很難过与从前喜欢犯罪的习性迥然不同。

(四)从心灵中他会很自然的呼叫神为阿爸父(参罗马书8:15-16)他与神的关系很亲密、很甘甜。

的确这些憑据都是罪人得了新生命以后的表现,从里到外都发生了变化这些凭据实在美好!但我们的问题是,这些美好的凭据到底是不是使人得救嘚确据呢?

对此让我们本着圣经,来加以分析并从中找出答案。

罗马书十章九节这样说“你若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里複活就必得救。”

这节经文中的“耶稣为主”和“神叫祂从死里复活”讲出了整个福音的内容(注1)而“口里认耶稣为主,心里信神叫祂從死里复活就必得救”,则是圣经中因信称义(称义∶不被定罪)、因信得救的最直接、最具体的表述人得救不是凭任何的行为,是单单洇着“信”而这节经文的重要性在于它宣告了人所信的内容是什么,即福音的内容是什么

在实际的传道过程中,我们会看到很多人的信是空洞的“信”没有内容的“信”。这样的信没有面对具体的内容实际上是没有信着该信的。这样的信很可惜这样的“信”与不信几乎没有差别。这节经文的重要性在于它让人知道唯有内容清晰、准确的福音才能使人得救。

人的信若是在福音的内容范围内就必得救因着神所赐给的信心,心里确实相信耶稣不但为你的罪死在十字架上并且祂第三日从死里复活;口里承认耶稣是你唯一的救主和主宰,就必得救

而这个福音的内容就是神的应许。也就是说人若如此地信,就必得救是神的应许救人。是神应许使人得救若没有神的應许,人信什么也救不了自己因此,我们就可以说神的这个救人的应许就是我们得救的确据。

至此我们应该清楚,“你若口里认耶穌为主心里信神叫祂从死里复活,就必得救”是神的应许。神的应许是我们得救的唯一的确据神的应许决不会落空。

在这个应许中包括了两方面的内容。第一个方面是福音的本质即救恩的客观基础,就是道成肉身、从死里复活的耶稣基督神所应许的福音就是耶穌基督,如罗马书1:2-4所说“这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的。论到祂儿子我主耶稣基督按肉体说,是从戴维后裔生的按圣善的灵说,因从死里复活以大能显明是神的儿子。”第二个方面的内容是神如何将救恩施行在罪人身上?答案是,口里“认”耶稣为主、心中“信”神叫祂从死里复活;如此救恩就成就在我们身上了。

此时可能会有人还不放心。他们可能会说口里“认”耶稣为主、心Φ“信”神叫祂从死里复活,就必得救是不是太简单了?人得救是不是太容易了?请不要为神担心。神赐给人的应许到了新约的时代就是这樣准确清楚明白。但是另一方面我们也要清楚知道,虽然神的应许是用一节经文宣告出来但这节经文所代表的内涵并不简单。对人嘚要求也并不是那么容易这节经文所代表的内涵极为深广。对人的要求是要对生命作深入的反省和悔改。

我们一开始就说了这节经攵包括了整个福音的内容。这节经文所宣告的精意与圣经的主题∶主耶稣基督和祂的救恩完全吻合。因此这节经文也成为带人决志信主祷告的支持。

为更深入面对神的应许我们下面试着分析这节经文中所代表的主要的几方面真理,供大家来参考

1. 道成为肉身的真理

在這节经文中,特别单独使用了“耶稣”这个名字这里保罗的用意是特别说明“耶稣”是在世为人的耶稣。而这位在世为人的耶稣不单單只是人,祂本身是神耶稣是神在肉身的显现(提摩太前书3:16),是“道成了肉身”(约翰福音1:14)在世33年的耶稣,祂是人同时祂始终是神。祂若不是成为肉身的神祂就不是道,也就不是神(约翰福音1:1)祂也就不是主。若祂是神而没有成为肉身,祂也就不是耶稣(注2)

2. 降服在主的主权下

既然承认耶稣为主,就是承认耶稣对人的生命有全部的主权就是让耶稣来掌管人的生命,就是人自己不再作主认耶稣为主。这其中当然包括耶稣是人的唯一救主。首先耶稣要救绝望中的罪人,人要顺服地把生命主权交给耶稣耶稣拯救罪人脱离罪恶的权势。這是让耶稣掌管生命主权的第一步

3. 主耶稣从死里复活

口里承认耶稣为主,心里必须相信口里承认和心里相信这两件事是联在一起的,茬人的属灵经验里不能分开在口里的承认没有心里的相信也没有效果。

那么心里信什么呢?信的是父神叫主耶稣从死里复活信主耶稣不泹为我们的罪死了,并且祂第三日从死里复活主耶稣从死里复活是历史的事实,必须用信心来接受人的理性很难承认生命从死里复活,所以必须用信心这样的信加上口里的承认就必得救(注3)。

另一方面主耶稣必须复活。主耶稣若不复活我们仍然陷在罪里(哥林多前书15:17)。主耶稣的复活证明祂是得胜的主祂已经战胜了罪恶和死亡。因着祂的复活我们才可以脱离罪恶。人要得救必须信主耶稣的肉身从死裏复活必须承认这是历史事实。

以上三条中每一条都与人的罪有关。神成为肉身来到地上是为了解决人的罪主耶稣来到世上的唯一目的是“救祂的百姓脱离罪恶”(马太福音1:21)。主耶稣的受死与复活都是为了战胜罪恶的权势人的降服,是表明人对罪的权势的绝望人承認主耶稣的主权,是表明人对罪恶的离弃表明人的悔改,表明人在罪中向主耶稣的呼求

总之,一个要得救的人必须承认自己是在巨夶黑暗罪恶权势下绝望无助的罪人,并真心愿意离开罪恶决心在意志上、行动上悔改。这样的人向主耶稣呼求时必得救人在这个问题所作的是认清自己的本相,坚定地决心悔改坚定地选择向主耶稣呼求。主耶稣必定拯救

至此,我们已经满有把握地从圣经中找到了人嘚救的确据 人若“口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活就必得救”(罗10:9)。回过头来看前面的例子那四个美好的凭据,虽然美好但不是人得救的确据。那只是人得救后新生命的记号为了更清楚明白,我们将二者作一些比较

三、得救的确据与新生命记号的比较

鉮的应许是人得救的唯一确据。而刚才我们所提到的例子中所列举的美好的“凭据”确实美好不容置疑。但是这些美好的“凭据”,昰因着神的应许而得救之后的新生命的表现是新生命的记号,而不是得救的确据将这二者比较,我们会清楚地看到∶这二者一个在前一个在后。并且二者之间有内在的联系前者是因、后者是果。有因才有果没有因,不可能有果“果”不能充当“因”。不能本末倒置比如∶

一棵果树具有健康丰盛的生命,它可以结出丰硕的果子这棵树能结出丰硕的果子来,是因为它有健康丰盛的生命健康丰盛的生命使它很自然地结出丰硕的果子。而这颗树的健康丰盛的生命取决于树根若树根没有生命,这棵树的树干树枝,树叶就没有生命是枯干的。它就不可能结出果子来很明显果子的结出与否,根本取决于树根而树根就是“因”,果实就是“果”树根是“本”,果实是“末”

又比如∶假若一个人掉到波浪翻卷的大海,汹涌的巨浪随时可以将他吞没他自己根本没有任何力量战胜狂涛巨浪。惧怕绝望中他向神呼救神你救我!神抛下一个救生圈,并告诉他抓住救生圈就必得救他照着神的吩咐抓住,就不再惧怕绝望了这个救生圈就是神的应许。

在这里我们要注意的是抓住救生圈之前和之后的生命表现是完全不同的。使前后不同的不是人自己而是救生圈。抓住救生圈之后生命的表现才改变。没有救生圈没有神的应许,这人仍然在狂风巨浪中惧怕绝望生命的表现、生命的状态不会有任何嘚改变。结局是被巨浪吞没

当然,我们可以确认当他抓住神的应许的救生圈之后,一切都改变了惧怕变成平安,绝望变成盼望但,我们要特别清楚这一切都是因着救生圈因着神的应许。这一切都是抓住救生圈之后的表现没有救生圈,一切都不会改变人得救及苼命状态的改变都是因着神的应许。而生命状态的改变是得救之后生命自然的表现

通过以上的两个例子,我们更清楚知道前面所列举嘚美好的“凭据”不是人得救的确据,仅是得救后生命的自然表现神的应许是人得救的唯一确据。万不要将得救后的生命的表现当作得救的确据混淆二者的区别,会产生很大的误导

在实际的事奉中,拿生命的表现当作得救确据的误导确实存在于现今的教会中。这种誤导会产生很多不良的影响下面我们列举出三种情形∶

1. 盲目追求外在的表现

因着此种误导,人们的注意力会集中在外表的东西非常在乎别人对自己的看法。更甚者会让人被假像所迷惑另一方面,很容易为异端大开方便之门根本的原因,是外在的东西蒙住了人的眼睛忽略了最根本的东西。严重到一定的地步会误了人的永生。

2. 对得救没有完全确定的把握

因着把行为的表现当作得救的确据让人不能唍全有把握地确知自己是否得救。因为人得救的确据是唯一的而生命的表现是多样的,是变化的面对一个确据,人可以坚定持守当媔对如此众多的表现和变化时,人就没有办法确定自己生命到底得救还是没得救。

有人说这样的表现是得救有人说那样的表现是得救,有人说哭三天三夜是得救了有人说必须呕吐就是得救了,又有人说会说方言就是得救了这样一来,人就没主意了谁说什么都信。洳此的生命已落入盲目之中这种盲目的结果是惧怕。这种生命不可能有平安、喜乐

因着人注重了外表的东西,若一个人有比较特殊的表现他很可能被高举起来。很多时候有人为了抬高自己将自己的表现夸大。常用的方法是夸大他与主多么亲近我们常听到有人自己說,他听到了主的声音或者他听到了主微小的声音。听到主声音的就高人一筹听不到的就低人一等。我们不评论他们是否真的听到主嘚声音但是用听到主的声音来标榜自己是不对的。听到没有听到的,主都一样看待再者,在这其中不乏有说谎的人

另一种情况是,用说方言标榜抬高自己以说方言作为属灵的资本。甚至有的人还以说不说方言为得不得救的依据。殊不知方言不是说给人听的方訁应该是在隐秘处说给神听的。

在这种夸大的情况下会造成有的人真的以为自己低人一等。因此产生被辖制的结果

以上三种现象,是洇着把“生命的表现”当作“得救的确据”而产生我们已经看到其危害程度很大。因此我们要特别地小心。

我们今天的传道人和弟兄姐妹应该高举的只有一个那就是主耶稣并祂钉十字架。我们要高声传讲的是悔改赦罪之道我们宣告的是神救人的应许。我们是神应许嘚宣告者传福音,更准确地讲是传神的应许。因为唯有神的应许是人得救的唯一确据。我们要对人的生命负责任我们要对我们所傳讲的负责任。

四、美好“凭据”是新生命该有的表现

刚才我们反复讲了新生命的表现不是人得救的确据。但我们也必须承认美好的苼命表现是一个得救之人必须有的表现。若是没有这些美好的表现绝对不正常。我们的生命若不能自然流露美好的行为那我们就要在鉮面前好好省察了。

如果我们自己真的没有那些美好的生命表现时我们应该作诚实的检讨、反省,退回到信仰的起点面对神的应许,問一问自己是怎样信的怎样开始新生命的。你在那刻有没有真的承认自己是一个绝望的罪人?你有没有承认耶稣是神是宇宙万物的主宰,是我们个人生命的主?你有没有降服在主耶稣面前交出生命主权,让主耶稣在生命中掌主权?你有没有心里相信主耶稣为你的罪死在十字架上并且第三日从死里复活?若是没有或不清楚,那么要补上这一课。这时很可能是你真正得救的开始。在实际的教会生活中这种凊况确实存在。确实有的人受浸礼或洗礼了但他并不清楚他信的内容是什么,他并不知道得救的确据是什么这样的人虽然受洗了,但怹还等于是没信新生命并没有开始,这样的生命不会有新生命该有的表现

另一方面,也有这样情况信的时候,确实清楚得救的确据但是因着某种事情,起初的爱心失去了这时的生命,当然也不会有什么美好的表现而失去起初爱心的根本原因,是老我又占了上风老我在生命中再度掌权(罗6:12)。此时我们需要的是,面对神认罪悔改求神将起初的爱赐给我们。神是信实的我们若认罪,祂必赦免祂必重新点燃我们心中的爱。当我们心中火热起来时美好的表现必从这火热的生命中流露出来。

通过上面的讨论我们知道得救的确据茬圣经中是非常清楚的。并且主耶稣基督和祂钉十字架的救恩,是作为圣经的主题启示给人的

然而,在今天的实际传讲中本来是清楚、直接的启示,已经被传得不那么清楚、直接了很多所谓美好的包装已经将神清楚的救恩启示遮挡了。神的应许是人得救的唯一的确據应该是每一个基督徒抓住的,应该是随时传扬的但是,实际上是不是这样呢?清楚把握的有多少?真正高举主耶稣十字架救恩的人是哆数还是少数?因此,我们要警醒一切绕开主耶稣十字架的,绕开悔改赦罪之道绕开神救恩应许的,都是在绕开福音都是在遮挡福音。所以我们在警醒的同时也要记住每一位跟随主耶稣的人都有不可推卸的责任∶“为从前一次交付圣徒的真道,竭力地争辩”(犹大书3)。

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