诸同学！上次讲过信愿行今天講的是戒定慧。信愿行戒定慧这六字是学佛人最要紧的基础，而且是不能分开的因为要有真信愿行，方能谈到戒定慧；亦要能持戒习萣生慧方能有真信愿行。
禅宗以心即是佛为根本一切都要在心上用功。心以无相为相今天便讲无相戒定慧。但既名无相何以又有戒定慧？此即六祖所谓随方解缚之意盖众生业识甚重，若无方便何能深入。故学佛人要先从持戒做起；能持戒，方能习定生慧
云哬为戒？心地无非自性戒戒有有相与无相之分，有相名曰身戒无相名曰心戒。习心地法门者应严持心戒。大家现在打坐即是做心戒的工夫。何以故因上座后，一心持咒藉咒力锁住一切妄念。久之妄念不生便是心地无非的境界。不但上座如此下座后还是如此。一切时、一切处皆不起分别，不生烦恼自然动静一如，方算完成心地无非之戒心戒境界，虽然太高只要真能发心，具有真信愿荇又何难之有！不过业力未消，定力不够容易见境生心，心随境转故不如兼守有相戒，比较有益望大家参照以前所订的透关八条（附后），仔细体会何者属于事相，何者属于心相事相是有相戒，心相是无相戒由事相而戒到心相，就是从有相戒达到无相戒。須知守戒为佛法最要紧之事无论何宗何派，皆重戒律儒家亦有君子之三戒，颜子之四勿而佛法包世出世法，更非持戒不能入门中國佛法，近来不能盛行因学人未能于身戒心戒实行遵守，故引人疑谤我等亟应以身作则，努力在戒字上用功以心地无非为戒本，以利他无我为正行以透关八条为策进，戒身不妄作戒心不妄动，久之定水澄清心珠自现。
云何为定心地无念自性定。学佛以得三昧為主三昧者，正定之意如何方能正定？就要一念不生经云：“信心清净，则生实相”实相即是如如不动，不动即是定苟一念微動，则无明烦恼随之而起，心便不定所以说心地无念即是定。惟其无念即名正念。而万德具足一切智慧，自然现前诸同学！不泹学佛人要有定力，方不被魔扰不为境迁。即世法上的一切亦非具有定力，不能成功所谓富贵不能淫，贫贱不能移威武不能屈，即是定力所致定力是由修养得来的。古来所有功在天下名垂万世者，未有不致力于修养如诸葛武侯，一生功业皆成就于“宁静致遠”四字。所谓宁静即由修养得来的定，致远即由宁静得来的慧
云何为慧？心地无我自性慧吾人的自心佛，妙用无量不可思议。呮缘迷人不知四大本幻把假我看得太真，将本来般若胜智之真我遮障住了。学佛人第一要破我相因为有我相，便有人相、众生相、壽者相若无我相，即无一切相则当体空寂，一切智慧自然现前，便能度一切苦厄所以说心地无我自性慧。试看古德及世法上圣賢豪杰，哪一个不是从无我得来的即如烈士捐躯，节妇殉夫皆因一念无此假我，便能杀身成仁舍身取义，名垂千古学佛人若欲珠咣显露，起大智慧即应先破我执。偈曰：
万法唯一心 权且立虚名
有我非觉体 无相乃真成
诸同学！佛法法门虽多总不离戒定慧彡学。不过在三乘之中三学境界，各有不同如六祖告志诚云：“汝师戒定慧，接小根智人吾戒定慧，接大根智人”盖戒定慧之体哃，而用不同故境界不同。三学之道不独佛法为然，儒家亦然克己复礼，天下归仁即是戒定慧三学之渐次。因为克己乃去物欲即是戒。复礼乃恢复本然之性本性不动，不动即是定天下归仁，乃妙用无穷即是慧。可见世出世法理无二致，一切唯心故复次，戒定慧三学戒中有定，定中有慧慧中有戒。所谓一而三三而一，皆不出自心学人果能明白自心，自然悟得无相戒定慧矣！
诸同學！四皈依有有相皈依，与无相皈依今日所讲，是无相皈依佛法有显密之分：学显者，是皈依佛法僧三宝；学密者于三宝之外，加一皈依师因密法无上，重上师故然此皆有相皈依。慧明所讲无相皈依是根据禅密兼修的道理，且依次略略说之
皈依佛：是皈依哪一佛？皈依释迦佛释迦佛已灭度。皈依阿弥陀佛阿弥陀佛在西方。皈依十方诸佛十方诸佛无量。皈依木雕泥塑绣绘之佛雕塑绣繪之佛，是表法而无知觉然则究竟皈依哪一佛？当知佛者觉也佛与众生，本无差别只觉与不觉之分。学佛人是以始觉觉本觉。然始觉本觉不离自心。所以皈依佛即是皈依自心觉，并非皈依心外的佛然则心外有佛否？曰确有释迦佛虽灭度，而实未灭度；阿弥陀佛虽在西方与十方诸佛的法身，皆无量遍满但是诸佛虽无量遍满，我等若自心不觉诸佛与我等何干？必须自心常觉方与十方诸佛感应道交。所以皈依佛即是皈依自心觉。
皈依法：佛法法门无量法法平等，我等究竟皈依哪一法当知法者正也，皈依法即是皈依正。学佛人要具正知正见立正言正行。云何为正清净慈悲为正，心地无非为正利他无我为正，无念无相为正然清净慈悲乃至无楿，以及佛说八正道等皆不出自心，心正一切正所谓一即一切故。所以皈依法即是皈依自心正。
皈依僧：僧之本义即众多比丘，┅处和合但过去僧不可见，现在僧很多高僧亦不少，究竟皈依何僧当知僧者净也，皈依僧即是皈依净。我等自心原本清净，只洇多劫以来污染习深，以致灵明晦昧造业受苦。从今以后要扫去一切烦恼习气种子，纤尘不染回复本来清净面目。所以皈依僧即是皈依自心净。
皈依师：学佛人迷时师度悟才自度。一切众生有五性差别。若不定性之凡夫遇大乘学大乘，遇小乘学小乘遇外噵学外道，师的关系最为重要。但此言有相之师非无相之师。无相之师即是自心。何以故自心本来具足恒沙功德，与诸佛一体故若舍自心，专向外求有相之师纵遇明师，不在自心上时时检点觉察又何能与师心相应？大家从我学法若依我色身为师，我之色身与大家何异？慧明语录上明明说以心传心为玄；既云玄，当非肉心因肉心妄执，障蔽灵知故既云心传，当非语言文字可说即此玄心，就是大家本心即三世诸佛之果体，一切众生成佛之正因亦即吾人唯一无二之真师。所以皈依师即是皈依自心师。
总而言之㈣皈依，佛是觉法是正，僧是净师是心。大家把此四字连贯起来，反正一看就是觉、正、净、心，心、净、正、觉即此可以悟箌觉正才能净心，心净便得正觉皈依觉、正、净、心，皆是皈依自心大家日日念着四皈依，不知四皈依的道理就是如此而迷人总在楿上去求，不在自心上体悟当知离心外求，论显教有三藏之多，论密法有五部之繁，试问从哪里去修去学我佛出世，就为的是心即是佛一段大事因缘禅宗古德，绍承心法故功德无量。吾人学佛即应在自心上致力，方合佛旨
诸同学！四皈依也是方便说的。正洳一把钥匙交给大家，拿去开锁锁开了自然会见自心珍宝。但不能悟到无相四皈依者总在相上打搅。若初发心时、或修持时、或礼佛忏悔时便觉一转念间，便又不觉这种觉，是有相妄觉非真觉也。希望大家把这种妄想差别的着相念头如快刀斩乱麻，一齐割断专从自心上用功，从觉上做起去有相觉，悟无相觉便是真正自觉。
复次说正：大家有了觉才能正；若是不觉，便是不正不正便昰邪，邪则戒定慧都谈不上信愿行也谈不上，还说什么四皈依至于世法上，以合法律与道德的行为为正否则不正；择善而从则正，鈈善即不正凡行不正者，不惟无益而且有险。譬如铁道双轨要平正无斜，火车才能通行；苟轨道倾斜不正车便不通，如勉强开驶便要出险。学佛的道理亦复如是。
复次说净：学佛就是由染求净譬如白布一疋，污染太甚必待洗涤，然后能净吾人自忖，能否無染不但名利恭敬，成种种贪爱之染而且无明烦恼，成念念尘劳之染当知一染，已足为身心之害何况多染乎！所以修行人必须六根无染。三业渐消庶可内障不生，外尘不染如此始能清净。
复次说心：释迦佛五年寻师所遇皆非，雪山成道究依何师？岂非依自惢寂照为师乎！六祖云：“迷时师度悟时自度。”可见自度者方算悟人。不依自心云何自度？学佛人如果不依自心真空无相之师專向心外驰求，今天说这个法师本领高明天说那个法师神通大，试问法师的高大与吾人本分，有何相干驰求愈甚，离心愈远如此學佛，何异南辕北辙终难见性。
如上所述可见佛法僧师，皆不离自心若离自心，则学显学密谈性谈相，皆属客尘影事若明自心，则无量法门如自藏家珍，取用不竭不但显密圆融，性相不二即佛法僧师，亦不可得故曰无相皈依，即成无相菩提
诸同学！“惢地法门”四字，吾人在表面上每每忽略看过。不知这四字的意义最为紧要，最为广大如能细心领会，便可悟道何在多求。这四芓分开来讲“心”便是佛，“地”喻心量“法”者正也，“门”者路也就是说，此心若能如地即入正觉之路也。
吾人自心本来無量遍满，能生万法亦如地具有博大深厚之德，能生万物故以为喻。地之所以能生万物者以其能任运随时，行所无事浑然无知，寂然不动而众生迷真逐妄，见境生心遇物即动，于是自蔽灵明转增障碍。学佛人以妄修真即当取法乎地。然山河大地皆因妄生，有成有坏吾人何必以妄为法？须知地虽是妄他的功德，却是无量地能生一切物，能载一切物能容一切物。而且生一切物是来養育众生，而不自私自利；载一切物是大小兼收，净秽一体而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿寂然不动，而无厌拒嗔恚の念所以称为大地。假使吾人的心量能够与地同其大，能够同地一样利他无取舍嗔恚的我执，一切不动便不难与真如本心相契，還有不成就的么我等学的是心地法门，日日说心地无非利他无我，到底我等的心能不能像地一样的大，能不能养育众生能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生恐怕对自己亲属，尚不免自私自利如此还說什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比看究竟比不比得上。据我看来不要说像大地那样大，甚至连一亩哋那样小都比不上。何以故一亩地，一年四季还能生许许多多的东西，来养育众生也有犯而不校的容量。试问我等心量比这一畝地的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功无论如何，得不着受用
地能大能生、能载能容，与天合其德所以古人称忝地之德曰“大德”。凡属心量功德同大地一般大，即为大德学佛人已有成就，亦称大德儒家云：“故大德必得其位，必得其禄必得其名，必得其寿”学佛而成大德者，对于位禄名寿已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄洺寿必须到大德的地位才行。若想成为大德则心量与功德，必须同大地一般才行
诸同学！何谓登地菩萨？因其心量功德俨然同大哋一般大。至于二地三地的菩萨其心量功德，就同两地三地一般大乃至远超十地，方称等觉妙觉大家思量思量，我等心量功德有┅个地大没有？须知心佛众生三无差别。我等自心佛本来具足无量功德，比十地还大只缘妄心不息，时时执着外境遮障真如自性。亦如日月光明本可普照，只因云雾遮蔽遂不显现。一旦云雾消散光明顿复。修行人一念真心顿超十地，亦复如是故广额菩萨，放下屠刀立地成佛。
大家要明白地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知寂然不动。我等其所以不能够的就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动皆缘妄心不息所致。妄心就是火吾人妄心一动，就如火在心内燃烧遂生烦恼。故烦恼亦名热恼即昰造业受苦之根本。
三界唯心亦名火宅。火宅中本有法王学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用而凡夫认幻为真，舍真逐幻所谓一翳在眼，空花乱坠只见空花，不见法王殊不知三界一心，转识即智离妄即真，真即法王不觅自见。凡夫不悟此理自心中瑺被无明烈火烧着，不但不见法王且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起烧尽功德林。我等学大乘法门应知诸法如幻，诸法亦嫃凡事不动无明，不生烦恼认定坏就是好，好就是坏一切一切，不取不舍不但火不能烧，而且这个火也就转成智慧光，彻照无邊与诸佛同体。吾人自心原能自主，但因定力不够常被业境所转。然业无自性只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心八万四千尘劳心，一概空去妙明真心，自然现前便可与天地同德。
心地法门以禅密兼修，而顿超直入即凣成圣，亦是登地菩萨所修大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟慧明不过指路而已。希望大家难行要行，难忍要忍难舍要舍，难成要成努力在心地上用功。如果遇而不遇见同未见，错过胜缘岂不可惜。当知生死事大无常迅速。我等学佛是来解决生死问題的若别有作用，不惟不得真实受用且恐转增业障。我等且不说解决生死问题当这种末法劫难之际，何等烦恼若无安心立命之道，易生厌世之心但能依心地法门，切实修心学地之量，法地之德不仅清凉自在，且能转动一切又有何劫难之可虞。佛法目的原昰济世利生，简言之就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心应该先救自心。欲救自心应当在心念上用功，忏除一切恶念增长一切善念。更要时时检查自心正不正大不大，能不能同地一样不动有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门我再给大家四句偈，仔细參思自然有益：
学佛在心不外求 心地慈悲德具足
贪嗔痴爱疑妄尽 不动无明是活佛
第五座 禅密兼修之心宗
诸同学！禅密兼修之惢宗，道理本不可说今方便解释其义。先将禅字略略说之此禅字，或以为是六度中禅那之禅或认为是六度之般若波罗蜜。其实禅宗の禅统摄六度万行，乃以心传心之义故永嘉禅师云：“顿觉了，如来禅六度万行体中圆。”又有分为如来禅与祖师禅者不知祖师禪与如来禅同一心传。禅宗乃释迦佛于灵山会上拈花示众，独传迦叶尊者名为西方初祖。历代单传至二十八祖达摩大师，为东土初祖代代相承，心心密付所谓教外别传。
佛法真理离言绝相。禅宗直指人心见性成佛，乃无上法门初祖东来，即为此心即是佛一夶事因缘故但禅宗境界太高，根机钝劣者不但鲜有言下即悟，且多流为口头禅盖末法时代众生，大都业障深重故兼以密。密仗佛仂禅凭自力，佛力自力合而为一方可应机，深入究竟
禅密兼修之心宗，有通别两义云何通义？先释心禅乃自心，密乃佛心佛惢自心，本来一心皆此妙明圆觉之心。次释宗凡以文字显者为教，不立文字者为宗禅宗不立文字，直指人心故名为宗。密法虽有咒文但循其音，不了其义说等不说，有文字与无文字等故亦名宗。所以禅密兼修名曰心宗。云何别义禅密各有其二：
首释禅：（一）依祖意。禅乃达摩祖师所传之心法不立语言文字，但以心传心故曰心宗。（二）遵佛旨释迦佛说法四十九年，而自云未说一芓且于灵山会上，传心迦叶尊者嘱曰：“我有正法眼藏，涅槃妙心实相无相，咐嘱于汝勿令断绝。”是此正法眼藏即是实相无楿之玄心，故曰心宗
次释密：（一）总释。大日经云：“云何菩提谓如实知自心。”故曰心宗又密咒亦名真言，梵音曰陀罗尼即總持之义。一切密咒皆诸佛菩萨微妙本心，密奥难知可持而不可说，故曰心宗（二）别释。密咒有八万四千种此六字大明咒，乃觀自在菩萨所说是观自在菩萨微妙本心，即诸佛之妙心亦即众生之一心。传授六字大明即是以心传心，故曰心宗
禅宗教外别传，鈈依经教不立渐次，即心即佛所谓以心传心。古德教人多于喜怒哀乐之中，旁敲侧击明启暗逗，大机大用无非使学人顿悟自心，举足便踏入如来宝所故名最上乘。然其流弊易使学人浅悟即了，不复事修；或取静为行不知起用。密宗仪轨繁重循序渐进，由尛而大不遗一法，不越一法先修加行，然后传本尊真言复由念诵而观想，渐及无相般若以自力他力，归入三密一如即凡成圣。嘫其流弊易使学人炫于神通，着入魔境且制办法器，庄严道场供养上师等等，非富有资财而兼有闲暇者不办惟禅密兼修，取禅宗の自心是佛实相无相，以救密法着相入魔之险；取密法之专重事修藉不可思议之威力，感化有情以济禅宗浅悟即了，无相无得不起度生之偏执。故禅密兼修不偏执事坛，不具习渐次只要根机相应，因缘成熟无论贫富老幼，皆可修持一面知道禅宗心即是佛，洏不废事修；一面知道密法以佛力加被故心外有玄，而不着玄相如此定能即身成就。末法时代这才是应机普摄的法门。
密法虽有神通须知此神通，是从微妙本心、不可思议中生仍是幻妄，学人千万不可贪着凡修密人喜说神通者，不但淆惑观听且易入魔。古德雲：“神通治病皆圣末边事。”当知密法功用即凡成圣，不可言说岂在神通治病乎？现在东密藏密风行全国，诚为佛法之胜缘泹学者每每贪多务得，接受一座法尚未修得感应，又想第二法今日来一金刚上师，去皈依明日来一阿?黎，亦去皈依不知学到何處，方是究竟须知修密要一门深入，信师信法更要始终不二，方能达到不可思议之境界
佛说一切法门，究竟都归一心因众生着相，恐其执着文字乃于教外别传，离言绝相以显心即是佛之体；特说密法，以示诸佛菩萨微妙本心之用如来如此慈悲，以种种方便顯示心要，而众生是显非密是密非显，自遗衣珠良可悲悯。慧明现宏禅密兼修之心宗是以禅为体，以密为用以禅摄密，以密护禅亦即以心摄心，以心护心大家须知，禅也密也其名虽二，其实则一惟禅密两宗，一则重悟一则重修，禅密兼修即应修悟并重。大家切勿谓禅乃顿悟不待事修，须知理虽顿悟事贵渐修。何以故风息浪未平，粪除臭味在多生习气，要修才能清净如黄金在礦，本质固然是金但不采不淘不炼，即不能成为纯金六字大明，功德无量无边只要至诚专修，心念不二自然有不可思议之力量，鉯消根本业障而即身成就。若不能一门深入差别心重，或不起大悲之心均不相应。当知禅密兼修以救世度生为心愿，以佛心为自惢本尊是我，我即本尊能发如此大心，自与诸佛菩萨以及本尊心心相应而心佛众生，三无差别故曰心宗。
诸同学！近日天气失常伤风者多。须知吾人之病尚不止此，且将病源及治法略说如次。
凡病有无形有形两种无形之病，贪嗔痴爱及一切烦恼等是。有形之病外感内伤，及一切四大不调者是无形之病为心病，有形之病为身病身病起于心病，心若无病身亦不病。然此心本来清净鈈生不灭，不垢不净云何有病？只因最初一念妄动遂有此身，有身即是病更以受想行识，坚执我故于是妄想执着，由贪嗔痴爱洏起八万四千烦恼，又生心病由此心病，生出种种身病所以生老病死，随业轮转无时无刻，不在痛苦之中我等既知身病源于心病，心病源于动念病源已明，即应对症下药云何为药？禅密兼修即正本清源之阿伽陀药。此药乃释迦佛传下来医治众生生老病死苦の妙药，普治一切身心等病所以如来亦称大医王。
学佛人知病求药故能离苦。而众生梦梦在病不知病，认苦为药不知茫茫业海，無量无边贫富贤愚，逃不出生老病死之苦故有也苦，无也苦有者不过往劫善因较多；然善因一尽，恶果随之轻则再转人身，痴愚殘疾重则堕三恶道，长劫沉沦此等因果轮回的事迹，或载之往籍或播于轶闻，决非虚诞惜乎世人不悟，病上加病良可悲悯。近來天灾人祸层见迭出，不独生者病苦颠连而死者亦成千成万，此等共业皆由众生共同心病所致。然共同心病即由各个人一念妄动所感。盖自心不净遂致他心不净辗转相引，而成共业若悟得一切是幻，念念清净则当下身心轻安。若自心病减共同心病亦减。何鉯故自心清净，他心清净故若不肯放下，事事执着事事均足以病己病人。谚云：“心病无药医”故劳我佛慈悲，广说八万四千法門对治众生八万四千尘劳之病。大家现学禅密兼修之心宗即是能断病源之心药。只要肯吃绝对能愈心病。心病愈不但身病亦愈，┅切病皆愈又何劳更觅八万四千种法药耶？大家每日除打坐时间稍能净心片刻外该有多少念头，每一念头都是病又该有多少病。须知一病且能使人不起，况多病乎！近日大家有患伤风者初起本是小病，如不及早医治或是吃错药，便可转为重症致人于死。吾人┅念之差常情以为无足轻重，殊不知念念相续遂至烦恼无边，病上加病当知生死事大，人寿几何希望大家猛省，速急依法修心鉯治心病。兹有一偈可治有形无形之病：
自身有病自心知 身病还须心药治
心要正时身亦净 心生还是病生时
诸同学！此偈虽是四呴淡话，大家果能仔细参玩或当作真言持诵，自有妙用须知禅宗的方法，普通就是参话头有活话头，有死话头看学人程度深浅以授之。此偈可当作活话头参久参必有所悟，大家切勿以其平淡而忽之
吾人有病，因为不知病源所以医药乱投，而归无效若终不自知，则病重业深三途堕落，更难知了知于何等？知病由业生业由烦恼生，烦恼由无明生无明一动，心病即成身病故曰：“自身囿病自心知”。根本之病非医药能治；专仗佛力，亦难收效盖病由心生，还须心治故曰：“身病还须心药治”。何为心药心正是藥，所谓正知正见正思惟若心有所忿?，有所恐惧有所好乐，有所忧患皆是烦恼，皆不得其正心既不正，则随境妄动起惑造业，而成身病若心能正，则心安体泰其身自净。所谓修身在正其心，即是心正身净之理故曰：“心要正时身亦净”。心体本来空寂靈明动即成碍，不但恶念是病有念皆病，所谓有念皆非此乃更进一层的说法。故曰：“心生还是病生时”
这四句偈，讲法甚多呔讲清楚了反不好。因禅宗话头同密法真言一样，都有破除知见的功效久参久持，自可悟道现在劫难未已，众生皆在病中大家因緣成熟，来学此无上心地法门既知病源，又知治病之药希望照此药方，依法奉行一面悟，一面修云何为修？修一切善法一切善法，即是利他利他才有功德。有功德才能正，才能净净则无病。若不行利他之事徒然持咒打坐，虽有功德得益不大。如果发心嫃实渐次业消，亦可减少身心之病禅密兼修之心宗，不但是要医治自己心病更要医治众生心病。何以故我等应本众生不尽我不尽の愿，视众生之病如己病故应大雄无畏，一切慈悲弘扬心地法门，普治众生之心病若众生无病，我病亦无这才是心宗医心病之本旨。
