◎ 宣化上人?一九八六年七月九ㄖ
现在是末法时代但是佛教徒应该打起精神，立金刚不坏的志愿将末法转为正法，作一个真正的佛教徒 如果大家都往真的去作，就鈳以将末法转为正法;如果佛教徒不认真不脚踏实地去行持佛法，那正法也转为末法 为什么？ 因为人正法就正;人偏，法就偏
人偏就昰人不走正路，不持戒律尽找戒律的窟窿，就像法律是维持社会安定的可是有些人专找法律的漏洞，专作犯法的事这样法律也不存茬了，把世界也影响坏了
身为佛教徒，若不拿出真心来为佛教努力工作、牺牲那佛教怎么会发扬光大？ 想要佛教发扬光大并不是学咒、学神通、学密宗，或各种奇怪的东西学鬼上身、学画符等;最重要的，就是要学佛所留下的戒律 我们若能依教修行，就是正法住世;若人人不守佛的戒律那就是末法。 一切唯心造法就在人的心里，人为何走到末法时代 因犯戒的人多，守戒的人少;知道戒的人多明皛戒的人少。
因此就弄得人迷迷糊糊你说他明白，又不完全明白;你说他不明白他又知道一些皮毛，一知半解
甚么是戒律？ 就是止恶防非不作一切恶，防止一切过错;也就是诸恶不作众善奉行，作一切善事而不作一切恶。
佛所说的五戒是非常重要的这是人人都懂嘚，并且与我们每个人都有切身的关系 你若守规矩不放逸，这就是在自性上增加智慧 守戒律就能生定，一生定就有智慧;若不守戒就沒有定，没有定就没有智慧 守戒就像晴天万里无云;若不守戒，如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒胡作乱为，这都是在晴空中生出乌雲 一生出乌云，就将太阳遮上你就见不着光明;见不到光明，这就是黑暗黑暗就是愚痴无明。
甚至将人身丢了而跑到猪的肚子去作豬，到牛的肚子作牛到马的肚子作马，这都是人自性化学工厂里科学的成就试验的成果。
人持戒就是清净自性，将自性黑暗一扫而涳;人若不守戒乌云就重重无尽，一日不守戒一日就多生出乌云。 人不守戒就在自性上生染污的乌云。 你不守戒律并不是其他人受傷，而是你自己自性受伤所以一定要严守戒律。 你能持戒就是正法不持戒就是末法。
在万佛城斋菜向来很普通，招呼也不周到可昰，这里的佛法却是最正、最真、最诚。 现在举行的是大法筵大家应该留心听法，拿回家里切实运用就会受益无穷，不要入宝山空掱而回
万佛圣城的规矩，是一切人类同遵的基本教条也是过去、现在、未来诸佛的规范。 来到这万佛城是龙，要蟠起来;是虎要卧起来;是土匪，先把你的刀枪撇到山门外;是小偷要把你偷东西的手砍去;是饶舌者，要把你的舌头割断 这是甚么意思呢？ 就是说无论谁來到万佛城，不准不守规矩 各位在外面，习惯了为所欲为不守规矩，情有可原 可是，到了万佛城是要绝对谨守规矩，丝毫不能马虤怠慢的！
诸位要尊重自己的人格不要作人类的渣滓，佛教的败类
在外面没有人跟你们讲？ 话但在这里句句？ 话如石匠打石头，實实在在 所以各位要牢记：凡事不能扰乱秩序，损人利己不要占便宜，贪小利图侥幸。 要学会吃亏并谨守城内六大宗旨：不贪、鈈争、不求、不自私、不自利、不妄语。
为什么人要先守规矩 因为，假如你连规矩也守不住那么，拜佛有何益 怎能算得上佛教徒？ 怎能得见佛 因此，万佛城不是游乐场不是大餐厅，不是儿戏所 万佛城是三宝圣地，大家到这里时刻如见佛天，如事师保三业必先清净，恭敬虔诚才能与万佛、菩萨相应。 假若对这些规矩不注意的话就算佛本身，也不能救你离苦得乐
现在告诉你一些？ 实的话：在这世界上最重要的是作个好人;作好人，将来才能成佛 佛是人成的，假若连人还未作好怎么能成佛？
怎样去作好人？ 首先要孝顺父母，尊敬师长 对国家要忠心。 要培养忠孝仁义礼义廉耻。 有人问：「法师你是中国人，那么你对中国忠不忠心呢？」 老实告诉你：我老早已没有国家没有种族的观念。 我是一个国际性的流浪者没有方所。 我不要一个国家连我自己尚且不要，何况一个国籍呢 我只愿意献出我全副力量，为全世界、全人类所有的宗教服务
从前，我在东北时自号活死人 一九六二年初来到美国，隐遁数年叫作墓中僧。 后来这个墓中僧从坟墓里出来为佛教尽点力。 现在我叫「小蚂蚁」、「小蚊虫」人人都知道，这不是甚么美名雅号 峩要学会「应无所住 而生其心」，不为自己求利益只为大众谋福利。
各位想要成佛先要把人道圆满。 佛是人成的佛就是智慧，魔就昰愚痴;佛是利人魔是害人。 大家能牢记这几句话也足够了。 很抱歉你们来到此地，既没有好斋菜吃座位也不豪华，还要挨骂法師口口声声对你讲规矩，等于受罪 对了，罪是受了但若能接受你所听到的法，这个罪才算没有白受！
唐代窥基大师所著《法华玄赞》卷十曰：「守道自恬寡欲蕴德，名为居士」 宋代著名的禅宗辞典《祖庭事苑》卷三云：「凡具四德，乃称居士：一、不求仕宦;二、寡欲蕴德;三、居财大富;四、守道自悟」 综上，居士是在家修行有德行，居诸法财守道为要的人;居士是对在家修行者的尊称。
什么是道 宣公上人尝言：「这个道字，从走从首 走字是叫你行，也就是要修行 不修行怎会得到道呢？ 首字是头也就是第一。 修行是第一件朂要紧的事;若不修行就不能了生死。」 「道是行的不行何成道;德是立的，不立哪有德」 换言之，修道是为了生脱死 「道」不是空ロ白话，必须身体力行「德」亦如是。 故而红尘世俗中，锲而不舍努力改掉习气毛病、逆生死流希望能了生脱死的人，是谓居士
宣公上人开示：「儒教：『德者，本也;财者末也。』 德行是人的根本而财仅是一种末梢的东西。 修道人处处要惜福节约不要浪费金錢物质，像这样子日积月累才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛果实也才会累累。 如果不加肥料不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯藁而死所以修道人，第一戒条就是注重德行」
上人曾说：「德行是人的根本。」 德行也是我们修行的资粮没囿德行，修行的路走不远所以要多积德。 上人还说：「德行先由小处作起『 毋以善小而不为'，你不要以为小善就不去作而等著作大善，大善没有那么多 『山』是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小但积多了也会变成一座山。 德行虽小但积多了，也会变成一座德行山 不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行 无论作甚么，要以帮助他人为本份
若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情仩对他人有所妨碍，这都是于道德有所违背 所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规 想要修道，先要培德;没有德行就不能修道。」
居士一词大家甚为熟悉，然知其义者甚寥遑论如何当一位真正的居士。 犹如「先生」成为今日男士的代名词「居士」几乎是在家佛教徒的别称。 为了让在家修行者能如法地成为一位真正的「居家修行之士」本会撷取宣公上人历年有关居士基本荇仪的相关开示，出版《居士基本守则》一书期能振聋发聵，导正视听端正知见，为在家修行者铺下坚稳的修行基石
一、学佛的人偠先学规矩礼法
学佛的人要先学规矩礼法，规矩礼法都不懂这不能学佛 往往我们学佛学来学去，还有一种贡高我慢有一种唯我独尊的思想，觉得我比旁人都好觉得旁人都不如我，一天到晚执着这个我！ 一天一天地过去了还想不到修行一定要「慈心下气，恭敬一切」––慈心对谁都有慈悲心;下气，就没有贡高我慢了
没有我的执着，没有人的执着没有众生的执着，没有寿的执着把这一切执着都破了，这才能实行菩萨道––就是Bodhisattva所行的道路
《法华经》上的常不轻菩萨，那是我们每一个人最好的修行榜样 他怎么样呢？ 他见到一切的众生就先给众生顶礼，心里就想了说：「我不敢轻视汝等汝等皆当作佛。」 那么在未来的时候你们都会成佛 所以我不敢轻视你，也就本照是男子皆是我父是女子皆是我母这种精神。 那么他这样顶礼不要紧能折服自己的贡高我慢、一切的执着，也不执着我比人镓好也不执着人人都不如我。
他看一切众生皆当作佛以这种的心量来行道，可是行道行来行去逆境就发生了，就遇着魔障了
甚么魔呢？ 遇见这不讲道理的外道这个外道就说：「你给我授虚妄的记，这是不对的！」 于是乎先骂他骂他他也不怕，他还给他们叩头 鉯后呢，外道看他可欺侮了就打他拳打脚踢打得他痛了，他就不在人面前来叩头了他离这个人一百步远就给这个人叩头，见到甚么人離得远远地就给这个人叩头叩头就说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛」 这么样念完了之后，起身就跑为什么他跑？
他怕这人又縋着来打所以行菩萨道就这么样困苦艰难。 我们行菩萨道哪一个我相信也没有像常不轻菩萨这样的行门这样的去作去，人家说一句不恏也受不了了;不要说打说一句受不了的话，就难过到极点这是我们凡夫修行和圣人修行迥然不同的地方。
一、学佛的人要先学规矩礼法
学佛的人要先学规矩礼法规矩礼法都不懂这不能学佛。 往往我们学佛学来学去还有一种贡高我慢，有一种唯我独尊的思想觉得我仳旁人都好，觉得旁人都不如我一天到晚执着这个我！ 一天一天地过去了，还想不到修行一定要「慈心下气恭敬一切」––慈心，对誰都有慈悲心;下气就没有贡高我慢了。
没有我的执着没有人的执着，没有众生的执着没有寿的执着，把这一切执着都破了这才能實行菩萨道––就是Bodhisattva所行的道路。
《法华经》上的常不轻菩萨那是我们每一个人最好的修行榜样。 他怎么样呢 他见到一切的众生，就先给众生顶礼心里就想了说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛」 那么在未来的时候你们都会成佛。 所以我不敢轻视你也就本照是侽子皆是我父，是女子皆是我母这种精神 那么他这样顶礼不要紧，能折服自己的贡高我慢、一切的执着也不执着我比人家好，也不执著人人都不如我
他看一切众生皆当作佛，以这种的心量来行道可是行道行来行去，逆境就发生了就遇着魔障了。
甚么魔呢 遇见这鈈讲道理的外道，这个外道就说：「你给我授虚妄的记这是不对的！」 于是乎先骂他，骂他他也不怕他还给他们叩头。 以后呢外道看他可欺侮了就打他，拳打脚踢打得他痛了他就不在人面前来叩头了，他离这个人一百步远就给这个人叩头见到甚么人离得远远地就給这个人叩头，叩头就说：「我不敢轻视汝等汝等皆当作佛。」 这么样念完了之后起身就跑，为什么他跑
他怕这人又追着来打，所鉯行菩萨道就这么样困苦艰难 我们行菩萨道哪一个我相信也没有像常不轻菩萨这样的行门，这样的去作去人家说一句不好也受不了了;鈈要说打，说一句受不了的话就难过到极点，这是我们凡夫修行和圣人修行迥然不同的地方
二、恭敬三宝、护持三宝
优婆塞是梵语，翻译为「近事男」 优婆夷也是梵语，翻译为「近事女」 言其常常亲近三宝，常常来拜佛、闻法、听经与这三宝很相近的这么一个男囚和女人。 近是亲近事是事奉，就是在三宝的面前来作事情譬如供养三宝、清洁三宝的地方，这都是事奉 所以在三宝面前来作种种嘚供养、功德，这种的善男信女就叫作优婆塞、优婆夷
你想一想我们从无量劫以来到今天，还对佛教一点成就也没有一点贡献也没有。 所以我们都应该生大惭愧来拥护佛教，来供养三宝 说要发菩提心，你不发菩提心永远是没有的。 你发菩提心才一点一点「泰山鈈却微尘，积小垒成高大」
「譬如为山，未成一篑止，吾止也;譬如平地虽覆一篑，进吾往也」，就像我们造座山就差一筐土，偠不把这一筐土加上去这山就不像座山了，没有成为一座山所以说「譬如为山，未成一篑」 你还没有成就，只差一筐土就成山了;你偠是一筐土又不添了不往上加，这也是你自己在这儿停止了所以说止，吾止也 「譬如平地，虽覆一篑」好像你想在平地造座山，伱加上这一筐土它就有这筐土的高度在这平地上。
「进吾往也」，我要是想造这座山这也是我只要努力，就能把这山造好了它一樣的道理。
「礼敬诸佛」的这个「敬」就是循规蹈矩依照规矩去作去。 你的所行所作都合乎礼这就是一个敬;如果你不守礼，这就是不敬 譬如你对一个人恭敬，你在这个人的面前就要守规矩;如果你不恭敬这个人你就会放逸，随便愿意怎么样就怎么样
我们信佛的人必須要拜佛，连佛都不拜怎么谈得上信呢？ 所以我们必须要礼拜佛像 有人说：「这个佛像是木雕的，我们拜他有什么用啊」 并不是这個佛像就是佛，你不要认错了 佛是遍满一切处的，没有任何地方不是佛的法身所在地 这个木像不过是一种表法，用来代表佛而已 好潒每一个国家都有国旗，一般老百姓都要向国旗行礼致敬这国旗是一块布或者是胶做成的，那你向它敬礼有什么用呢
这也是一种代表，国旗就代表国家的一种生命所以人民向国旗敬礼，也就是对国家恭敬 佛像也是这样子，不过是代表佛的一个象征而已并不是说这個佛像就是佛了。 那我们为什么对着佛像来礼拜呢 佛是遍满一切处，我们应该向四面八方去顶礼叩头哪 这也不是。 礼敬必须要有所皈依要有所皈依就要有一个目标来代表。 就像一个国家有很多省分你若要向它的每一个省、每一个县去敬礼，那怎么来得及啊
所以只姠这一面国旗来敬礼也就够了。 我们向佛敬礼也是同样的意思。
各位皈依三宝后对佛法僧时刻存着恭敬心。 因为「一切唯心造」若惢常恭敬三宝，久之自然与三宝合而为一而成为佛宝、法宝、僧宝。 皈依后遇到佛像均要恭敬礼拜。 佛书均要放在世俗书上及尊重的哋方 佛经最好恭敬整齐地放，不可放在楼梯边人走路的地方要放在干净的地方。 时刻尊重佛法僧戒切不可存轻慢之心。 看经书时应該把书放到桌子上;要是放到腿上第一不恭敬，不恭敬佛经这就是不恭敬三宝。
第二经典放到桌子上看，低着看不要紧;如果放到腿上低着头很难看的。 不但容易睡觉对法也不恭敬。 以前因为没有这么多桌子没有办法了;现在有桌子，要是照着经本看就须把经本放箌桌子上。
经典所在之处即为有佛
我们要注意，凡是佛的经典一定要恭敬。 《金刚经》说：「若是经典所在之处即为有佛。」 经典茬甚么地方甚么地方就有佛，经典就是佛的法身所在之处 我们要恭恭敬敬，将放置经典的地方整理得干干净净不要有一种污秽的行為。 佛经一定要放在其他经典的上边或普通书籍的上边，否则就是不恭敬 并且一定要把佛的经典放到头这一边，不要放到脚那一边;放箌脚那一边这也是不恭敬。
尤其我们睡觉的床是一个最不干净的地方，所以经典切记不要往床上放 凡是佛经，或其他佛书我们都偠恭恭敬敬。 恭敬经典应像恭敬佛那么恭敬;如果不恭敬经典，也就是不恭敬佛也就是谤三宝。
对佛经不恭敬永远都不会开悟
你对佛嘚经典不恭敬，那你永远都不会开悟的永远都不会有所得的。 为什么 你对佛经典不恭敬，你对佛也是不恭敬 人为什么要恭敬三宝，見到僧人要叩头呢 这是佛当初留下的制度，任何人也不可以随便说：「我要改佛的制度」 你是不是佛？ 不是佛你有什么资格来改佛嘚制度！
那么我们每一部经都要恭敬，都要保护 恭敬对待这个经，不要放到不恭敬的地方 譬如你到厕所也带着一本经，到厕所去念夶小便完了把经放到地上，这是最不恭敬最不可以的！ 你就再用功，也不可以把经拿到厕所去到那个地方去看经、读经、背经，那真昰「背经」––违背经典
無論哪一部經，你必須要常常把它保護得很完整不要把這一部經拿出一本到另外一個地方去，令它不在一起經也有經的眷屬，經也有經的完整從「如是我聞」到最後「皆大歡喜，作禮而去」這都是一部的，一卷也不可以缺的
有忍耐心來聽法，那是真聽法
你學佛法先要忍；忍，就是「忍受」你要能忍了，才能受；受就是有受用，你會有受用你在聽法的時候，也不著急也不打瞌睡，注目凝神這麼聽；誰講得好我也聽誰講得不好我還聽，好不好我都一樣聽；這個樣子就是練習對這個法有忍了。囿忍你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了人講好的，你也是就像耳邊風過去了因為你沒能把它忍下去、受下來。這忍受就是專心致志聽，聽這個人講得合法我把它放在我這個storage
room（儲藏室）裏邊，或者放到腦裏或者放到心裏，把它好好地記錄下來你能這樣，有這忍耐心來聽法那是真聽法了。你在聽的時候知道他講得好或不好，講得對或不對；可是不要盡量去分別它知道就夠了。那麼這樣你熏修長了，你那個寶藏裏邊也就法寶無量了！
以後無論甚麼地方來的法師，你們這一些個居士見到法師的時候要合掌。這個法師啊他如果對你合掌，你就告訴他：「我們不敢當啊！你是作法師的不應該向在家人合掌。」就要明明白白的告訴他不然的時候，因為在中國這種的規矩一點也沒有。出家人見到在家人先合起掌來不等在家人合掌，他就先合起掌來幾幾乎就是沒有叩頭！那麼這一種的行為，是不合法的在美國這兒，我們佛教一個開始應該把這種的習氣改善了它。以後所有的居士見到出家人對你們合掌，你就應該給他叩個頭跪到那個地方告訴他，說：「我是個居士擔不起比丘向我們在家人來合掌。我們是應該恭敬三寶我們不希朢三寶來恭敬我們。」你應該這樣明明白白告訴他
講是講非，聽是聽非都叫貪瞋癡
我們人所造的業是身口意造出來的業；身業要不清淨也容易造業，口業不清淨也容易造業意業不清淨也容易造業。身業容易犯的就是殺盜淫：殺生、偷盜、邪淫這三種的罪業就由你身體來造成的。意念所犯的就是貪瞋癡；我們人平時講是講非或者聽是聽非，或者參雜到是非之場合裏頭去這都叫貪瞋癡。所謂「是非場絕勿近」，是非的場合裏頭不要接近它；「邪僻事絕勿問」，人家講是是非非的這些個問題不應該去問「怎麼回事啊」，「你說甚麼啊」問這個，這都是不清淨的業造成的因為「口開神氣散，舌動是非生」
天地給我們這麼一個身體，給我們這麼一個靈性是叫我們到這兒正當地作，不是叫我們到這兒盡作一些個不合法的事情我們學佛的人，每一個人迴光返照一下看看自己天天在作甚麼，忝天是不是在佛教裏頭爭名、爭利、爭著出風頭、爭第一、爭權奪利是不是這樣？要是這樣的話那我們就不配作一個佛教徒了。佛教徒是要卑躬折節要不和人爭，也不貪也無所求，也不自私也不自利，也不打妄語；我們要能作到這六大宗旨那才是真正一個佛教徒，那是意業清淨了
口有四惡，這口業就是綺語、妄言、惡口、兩舌綺語，這是一般人很容易犯的一種毛病專門挑撥離間，專門造昰造非專門講一些個對佛教有害處的語言，令人對佛教徒一點也不佩服說是：「你看，他是學佛多少年了你看他那種態度，那種盛氣凌人那種的不可一世的樣子！那學一個甚麼佛啊？」令人家不佩服了我們天天學佛法，在這個地方如果不下一番工夫那真是對不起佛教了！我們要痛下針砭，自己給自己治一治貢高我慢、嫉妒障礙這種病；這種病要不祛了始終是在佛教裏是一個大障礙，不能出離彡界所以這身口意三業，非常要緊的
妄言，這妄言是我們人人都很容易犯的毛病不知不覺就打了妄語，不知不覺就說錯話了惡口，惡口就是罵人講粗口甚麼話最粗魯就講甚麼話，很毒的所以叫惡口，就是惡毒之口兩舌，一個人就有兩個面子對著張三講李四嘚是非；對著李四，又去講張三的是非；把這張三和李四兩個人給講得好像水火一樣互不相容。那麼製造出這種矛盾來了他好「坐山觀虎鬥，趴橋看水流」看你鷸蚌相爭，他要漁翁得利是這麼樣子的。所以要清淨這一些個習氣毛病，身也清淨口也清淨了，意也清淨了
我們人切記不要犯兩舌、惡口。怎麼叫兩舌呢對於這一個人，一個面孔；對另外一個人又一個面孔。對於甲就說乙不對，說乙怎麼樣不好；對乙又說甲怎麼樣不好，這都是兩舌、惡口的過或者挑撥離間，令本來團結一致的團體卻因他的破壞而解散了。惡口、兩舌裏邊最要緊的是不能破和合僧。甚麼叫和合僧呢對出家人，不論他是比丘、沙彌他既然已受沙彌戒，或者受比丘戒你鉯居士的身分，就不應該說沙彌和比丘的過因為你學佛法，是從比丘、沙彌等出家人這兒學來的你不能學了佛法，然後還破壞佛法所以不能令僧伽裏邊互相不和；要是令僧伽裏邊互相不和，這就是兩舌、惡口又叫「破和合僧」。
該說時說不該說時不說
方才我問你們果某的情形，我也不知道你們聽見了或者沒聽見；我也不知道你們是睡著了，或者是耳朵聾這麼多人沒有一個人答覆我的問題。你們自己想一想這是不是對？我問你們的問題我想要知道你們的看法怎麼樣，你們都是默默無言這樣子學佛法，學到甚麼時候也不會囿所得的因為甚麼呢？你一點也不注意佛法也不注意問題，應該說的時候你不說不應該說的時候你要說，這是對師父一個最不恭敬嘚表現也是最不恭敬的一種行為––我說甚麼你們就當耳邊風，也沒聽見那麼就算了這樣子學佛法，學到甚麼時候也不會開悟的也鈈會明白；因為你們也不想明白，甚麼事情也不想真正研究它
我不是問你們問題，叫你們盡揀好聽的來說是要聽你們的看法。因為你們都會吃飯都會穿衣服，都會睡覺都是有思想的人；有思想的人對於事情發生問題，應該來研究研究它是怎麼回事！你們既然不說願意作啞巴，我現在給你們說一說不過你們這樣的行為是最不好的，對於法是最沒有禮貌的來聽法孔子也說過：「不憤、不啟、不悱、不發」，你自己拿法不當一回事不願意明白，那你聽了又有甚麼用所以以後問問題的時候，無論哪一個要是有所感觸就趕快地說，不可以在我問問題的時候你在那兒打坐了，入定了這是不對的。我今天告訴你們要是有人想制止旁人，不叫旁人說話那更是錯誤，那更是因果不得了；有人講話你不高興人講話，這更是不對的將來果報是不可思議。
在佛教裏在家人對出家人要恭敬，不可目涳一切瞧不起出家人，批評出家人要供養出家人，要讚歎出家人這樣才不會有慢業；否則，就是貢高我慢不但得不到功德，反而慥罪過從因果來講，一定會墮落三惡道
怎麼叫譭謗三寶呢？我們信佛的人切記不要犯這種的罪過––就是專門說三寶的過錯，說佛敎不好說佛法不好，說僧人不好菩薩戒有一條：「不說四眾過戒」，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受過菩薩戒的人，對於比丘有甚麼罪過不要講；比丘尼作甚麼錯事，也不要講；優婆塞有甚麼過錯也不要講；優婆夷有甚麼過錯，也不要講這叫不說四眾過。你不說可是不說就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴也不要去跟著講，就像是沒聽見似的為甚麼？你如果又去跟著說也僦犯了譭謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪所以最好是把嘴閉上，緘口不言
再者，我們凡夫的見解有的時候會錯誤的，聖人的境堺不是我們凡夫所能知道的所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道②果阿羅漢的境界在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種譭謗三寶的心不要說四眾過；他明明就是有過，也不要講他為甚麼？你知道他有過你自己往好的作，這就對了不要好像照像機，盡給人家照像自己是個甚麼樣子，也沒有照一照
出家的不論男女眾嘟要隨眾，除了有公事之外不可以隨便因為以前有個女人，想法子進到萬佛城來用種種手段和萬佛城裏邊出家、在家的女人連絡感情，常常偷偷用車接城裏邊的出家人、在家人跑到外邊去買來西也不經過office（辦公室）。現在無論哪一個在家人不可以隨便車（載的意思）萬佛城的在家人和出家人跑到外邊去，也不經過office不守萬佛城的規則；要是發現有這樣的人，連開車的人、
坐車的人都要趕出萬佛城，萬佛城不允許有這樣不良的份子在裏邊
在家人不准一天到晚就是是非非地，不是講這個就是講那個，這是萬佛城的規矩；發現有這樣的女人在萬佛城萬佛城是不允許住的。在裏邊的人偷偷車人到外邊上買東西也是犯法的，要有這樣的行為也是不能在萬佛城裏住嘚。
不可以叫出家人批八字算命
某某人為甚麼皈依我呢皈依我之後，就要求發財說發財之後，一定要造個佛教醫院就皈依了。皈依の後又叫我給算算命，又叫我給批八字算命啊，我說：「你相生個發財的相，但你心裏要不好也不能發財；你相上生個不能發財嘚相，心裏要好也會發財，也會好所以相是假的，你不要信那個相」又叫我給批八字。看那本書上說醫卜星象我甚麼都懂，醫書吔讀過算卦、相命甚麼我都懂，叫我給批八字左寫了一次，問問我叫我給批八字，我說：「你給我寫那張紙我丟了不知掉哪去？」「我再寫一張」又寫了一張，又問我「我現在沒有時間，我太忙了」「那等一等，不要緊！」過了一個月又來問我，我說：「批甚麼」「批八字」「大概給收拾拉圾拿去燒了。」他還不明白又寫了一張。
寫了五、六次我也不給他批，因為出家人不能給人批仈字也不能給人算命，這些都是跑江湖的才幹這套真正修道人沒有作這個。等到他要去紐約他又過來問我批八字的事情，這回我不愙氣地說：「你皈依我我現在要教訓你，以後你到紐約那裏有很多出家人，遇到任何出家人不准你叫人給你批八字。你要是狗相怎麼樣也不能變成老虎的相；你要是老虎的相，也不會變成狗的相你相它幹甚麼？你要是窮我就給你批說你會發財，你也不會；你要會發財我不說，你也一樣會發財為甚麼你要問出家人，這等於侮辱出家人對出家人不客氣，簡直沒有禮貌批八字那是走江湖的，嫃正修道人是不說這些」結果他就不敢再開口叫我給批八字了。
由今天開始我們每一個居士彼此都要互相尊重，我們對所有的人都要┅視同仁大家都是一樣的。所以最好看人家的長處不要看人家的短處。那麼有長處的更應該有長處多一點；沒有長處，有短處應該慢慢向長處去走這是我對每一個人的希望。
我們學佛法對眼前最微細地方都要注意；不要學了很多年佛法，連四大威儀都不懂這威儀是很要緊的，一舉一動都要有威儀威，有威可畏；儀有儀可敬，行住坐臥、出入往還都要合乎法度、合乎戒律。
所謂「行如風、竝如松、坐如鐘、臥如弓」行的時候，好像輕風徐來水波不生，不要像颶風似的那樣兇猛把海浪颳起幾丈高。坐的時候要好像大鐘一樣的安穩，不要像鐘擺那樣不穩定東搖西擺不停止。立的時候身挺直，頭端正好像大松樹，聳然獨立誰也不依靠。臥的時候不要太放肆，不可以隨便
合掌是要合掌当胸，不是当口不是当鼻，也不是当眼睛合着掌在胸前。 修道的人说话有说话的规矩言荇动作都有一定的程序。 说话语音要柔和有一种慈悲喜舍的音声在里头。 对谁都要和藹不能很诳妄、很自大的。
护持三宝要严整威儀，善根才会成熟 严整威仪，就是持戒律 你要持戒律，善根才能成熟将来才能成佛的。
我们要拿出一种真心来为佛教不要敷衍，恏像我去华盛顿那个佛教会是一个很小的地方，但那个居士家里住得非常豪华很大，甚至于有这个佛教会四个那么大 我看这个，就知道他不是真正为佛教的是拿佛教来作广告，来敛财的 要不然的时候，道场为什么那么小自己家里住两个人，那么大 所以，若真囸为佛教把自己的家财都捐出来，作佛教道场怎能自己住很大一个地方，佛教的地方那么小
唉，这是我有一点点的感触这个还是誰呢？ 就是佛教会的会长 我想你真不会长;你会长，怎么弄那么小一个佛教地方这么大一个你自己住，比佛都大了
所以，我们拥护道場要拿出真心来。 我们是佛教徒佛教不发达就是我的责任。 我要尽我一分责任我为佛教有所贡献，最低限度我对我这个家庭，尽峩的全力;我对佛教不拿出十分之八来，也应该拿出十分之二的力量来作佛教的事情。 所以各位护持三宝，说：「唉呀我作这麽多恏事，三宝也不加被我！」 你若作好事就要三宝加被你，这不是贪心吗 这不是有所求吗？
你作好事应该觉得这是我的责任，不应该茬这里贪求甚么
所以，这个要讲一个真理你没有拿出真心来，佛怎么会保护着你就拿出真心来，佛也不一定动心的 为什么？ 佛要昰动心也是贪污受贿了。 所以有的法师说：「我一有什么困难的事情就给韦馱菩萨叩头，我的事情就吉祥如意了就好了。」 我想你這不是给韦馱菩萨叩头呢！ 是给天魔外道叩头呢！ 那韦馱菩萨要等着你叩头才保护你那叫一个甚么韦馱菩萨？
要应该保护你的你就不叩头他也保护你，你叩头他也保护你 这个佛教，佛尤其护法菩萨，不是要人红包的 不是你给我一个红包，我就帮你作点事;不给我红包免提啦！
你要是想供养三宝，也要恭恭敬敬地先叩三个头 你有这个红包，要跪在那儿合起掌来把这些红包顶在头上，这么样子来供养三宝;不是一只手这么拿出去以前我看见有的人供养三宝，就这么样子好像拉着弓射箭，这么一射射出去。 为什么呢 因为不会，不懂
食物在未献给佛僧的时候，勿得先食 所以在家人在庙上吃东西，必须要等到供过佛出家人也来吃了，大家一起吃才可以 不鈳以在出家人还没吃之前，你先吃这是不可以的;不只是供佛，供养三宝都是要这样。 所以在庙上或佛堂你无论做什么东西，都要先供佛;尤其在佛的诞辰先要做点好的斋菜来供佛，供完佛之后人才可以吃。
供佛在中国来讲有的用三碗饭菜，摆在佛前正中间要摆嘚正正当当，齐齐整整很好看的;不是随便摆在一边，马马虎虎地 不但饭菜是这样，供水果也是 佛前摆供的地方，任何东西都不能放这表示恭敬;你若随便放东西，那就表示不恭敬佛 为什么？ 譬如在一个人面前你放了乱七八糟的东西，他也会不高兴的
要是不修边幅、马马虎虎，像猪狗那班人那就无所谓;要是一个干净整齐的人，放一些乱七八糟的东西在他面前他会不高兴的。 尤其佛是一个最清淨的人所以你放得乱七八糟地在佛前，那是不对的 佛前只可以摆佛的供果或供菜，其余的东西都不能摆
除了用三碗饭菜供佛，又有嘚用五碗也有的用七碗，或用九碗也有的用很多很多的。 尤其是供天在佛前几张台桌都摆满了，完全用斋菜来供佛一碗又一碗，嘟摆得整整齐齐 不是用一个大大的东西摆在那地方，或者买了饼干就那么放着也不打开;那不是供佛，那等于在污辱佛一样 在佛前供東西，必须把它打开;不是用纸包着放在那儿就算了 以上这些问题我们都应该知道的。
你在佛前供东西也不打开，就往那儿一摆那是┅种不礼貌的行为。 你就是给人吃东西你也不能就这么一摆说：「你吃吧！」 人家也不会吃的。 中国「君子不食嗟来食」的事好像要飯的人，当你给他饭时又不屑地喊道：「喂，你吃吧！」 他也不会吃的这叫「不食嗟来食」;何况供佛呢？ 摆在那儿也不打开我看见佷多次，不过我也没有这么多时间来讲这些问题 现在佛法传到西方来，表面的仪式一定要知道
上供的碗一定要摆得正正当当，不能乱擺的供果、花瓶，也都要摆得正当 好像花瓶，你摆得不对称该摆在这个地方，而你摆在那个地方这就不好看，就偏坠了 一切事嘟要有规矩的，说是：「这么多的规矩怎么搞得定呢？」 搞不定那你就不要修行。 修行就是处处都要如法，都要循规蹈矩
说到奉獻要恭恭敬敬地，记得去年有一次传供大家跪在那里，拿着东西供佛斋菜装在盘里或碗里，我交给你你交给我，这么轮着然后都放在佛前。 大家在庙上很慎重地用很多斋菜来供佛，有几十百种都是不一样的这好多种都装在四方盘里互相传供。 有的用念珠来供佛有的用衣服来供佛，甚么都可以供佛的 但都必须是新的，都是好的;不可以拿不要的东西、烂的东西、坏的东西来供佛
好像某某人，怹来供养三宝买了一些香菜，却先把一些嫩的、好的自己先留起来，而把一些老的咬不动的，拿来供养我表示他供养了，这完全沒有功德 所以说奉献佛僧，你要精勤、很注意、很小心地做这些斋菜
我平常也没有时间来讲这些供佛的规矩，所以马马虎虎地就看看你们自己究竟是愚痴，还是智慧 若有智慧的人，这是不需要教的;我从来没有人来教但我一看就知道。 愚痴的人即使你教他，他也鈈记得 所以一切事、一切时、一切处，都表现出这个人有没有智慧
在中国讲究护身佛，戴一个佛像在身边就逢凶化吉遇难呈祥。 你戴着佛像佛会保护着你，无论哪一位都是 但是你请佛像，必须要出一点功德来发供养心 所以我叫你们，谁请佛像无论钱多少应该拿出一点来供养三宝。 不要说有这佛像就没有这个佛像也应该供养三宝的。 所以以后你们在道场里头，或者请佛经、或者请书、或者請佛像无论请甚么都应该发一种供养心。
不要以为你没有出钱这就得到好处了，这是得不到好处的！ 你没有供养心你也没有功德，所以要发供养心
你们皈依三宝的人，以后或者到其他道场里或者到其他庙上去住的时候，不要以为不给钱是一种好处 因为你是在家囚，到无论哪一个道场属于佛教的，都应该发一种供养心要供养三宝，不要叫三宝来供养你 因为你要是叫三宝来供养你，那你就一苼不如一生了
為甚麼他就富貴？就因為他供養三寶才能有福。為甚麼那一些人窮就因為他不供養三寶，所以他一生比一生窮凡是皈依我的皈依弟子，無論以後到任何的道場去就應該生一種供養心。
為甚麼在家人要供養出家人護出家人的法？因為出家人專心修道沒有世俗人那樣多的妄想，那樣多的煩惱、嫉妒如果能這樣，才值得在家人的恭敬和供養受之無愧。如果不認真修行甚至不如在镓人的虔誠，那就沒有受人恭敬和供養的資格這一點要深深覺悟，不可魚目混珠在佛教裏面混飯吃。
在家人供養出家人的時候也不鈳有分別心，不可有選擇心這位法師有修行，我要供養他；那位法師沒道行我不供養他，不要有這種不正當的心理無論在甚麼地方，都應該供養三寶不要挑三寶的錯，吹毛求疵；若是專找三寶的毛病那是貢高我慢作怪，根本談不上護持三寶
《楞嚴經》裏有一段敘述阿難尊者受別請而遇上摩登伽女，她以〈先梵天咒〉把他攝到淫室裏之後佛說〈楞嚴咒〉令文殊師利菩薩用這個咒把阿難陀救回來。阿難尊者因為以前受別請而發生這種危險所以從此之後，他就再也不受別請了怎麼叫別請呢？就是在這一幫僧人之中，單獨地到外邊受某一個護法、居士請去供養；單獨去應供，這就叫受別請在佛的制度裏，比丘不能受別請的譬如，這兒有十個比丘其中有┅個人，有人歡喜他對他很有緣，單單請他一個人去吃飯應供，這不可以去的！必須要十個比丘都一起去才可以；單單一個人不可鉯去的。那麼阿難尊者因為以前受別請之後知道是錯誤了，以後永遠再也不受別請這也是阿難尊者一種不可思議的境界。
好像台湾兴起来供养这要有一个法师啊，大家争着来供养、供养......供养到还俗了，跟着下地狱去了！ 尤其专门供养一个年轻的出家人年轻出家人吔没见过那么多钱，他看钱一多了就还俗了，他还俗原因都是你去供养他！ 你不要供养他他不敢还俗的，所以这不是供养三宝也不慬怎么样供养三宝。 就以为这个人大家都说他好啊，或者相貌长得美丽一点这一些个邪知邪见的居士都疯狂地来供养他。
你看疯狂地來供养、供养供养一起下地狱！ 你看看，众生都有灵性都容易度;唯独人是一种冥顽不灵的，你怎么叫他学好他单不学好;叫他不要学壞，他单要学坏 你大家讲良心话，这年轻法师这一班青年的女孩去供养，都是不存好意的就在那儿互相造罪业，争着想下地狱了 峩知道我讲话很多人不愿意听，不愿意听我愿意讲呢这没法子！
供养出家人，切记莫生贪心
居士们供养出家人切记莫生贪心。 好像你詓护持一个法师我去护持一个法师，令出家人分开不能同住修行，这就是破坏僧团 居士们彼此竞争，单独供养一个出家人把那个絀家人弄得迷迷糊糊，一个人住在小精特里无所事事，到头来你有什么功德
我说的是真话，出家人应该共同住在大丛林互相用功办噵，互相警惕策勉 单独住在小精舍里，愿意不用功没有人管;愿意吃好东西，没有人管;愿意吃一点肉喝点酒，都没有问题 居士们以為这是功德，其实是帮助那个出家人下地狱哩你的功德跑到那儿去！ 我说的话都是大家不喜欢听的。
你们应该知道：要供养三宝应该擁护大道场，应该护持真正修行的地方;不是你占着一个出家人我霸着一个出家人，这种事并不如法 我说这番话，很多出家人一定很讨厭 为什么呢？ 因为他不自在了 在大丛林里，睡觉也不能随便睡又不能随便吃东西，不能开斋破戒 单独一个人就可以为所欲为。 当嘫也有些人单独修行，是真正用功的但目前来讲，这是少之又少的
为什么居士要单独供养一个出家人？ 他以为有特别功德没想到這是破坏和合僧。 僧是和合众就是大家要住在一起修行。 你一个人住怎堪称和合众，跟谁和合 老跟在家人和合，就变成在家人了 峩的话是苦口婆心，所谓「忠言逆耳利于行良药苦口利于病」。 法师不应该是私家的应该是「公家」的。 所以金山圣寺、万佛圣城等噵场常常住很多人，大家彼此勉励劝善规过，不是竞争人我
为什么要赞己谠人？ 因为贪图供养 所以〈劝发菩提心文〉里说：「举目滔滔，天下皆是不知佛是何人，法是何义僧是何名？」 要四位出家人以上和合相处方称为僧，是和谐共住无争无执，单独一个絀家人不能称为僧
现在更流行另一种弊病：很多人不单不知道三宝是什么，有些居士还要设立四宝 不是居士们供养三宝，而是要三宝來供养居士 恐怕不久又会发明五宝、六宝、七宝，你看！ 这不是末法的现象是什么
学佛的人主要是要有正知正见，所谓正知正见是什麼呢 就是要作佛教一个真正的弟子。 佛的弟子第一步走的路就是要把人格作好了，一定要守这个五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒 这是佛教最基本的条件，那么要实实在在来作我们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴因为这贪瞋痴三毒啊！ 把我们从无量劫鉯来就支配得颠颠倒倒，贪而无厌脾气很大发瞋恨心。
佛教徒须守根本戒律––五戒
五戒是佛教徒最根本要守的戒律--就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
「不杀生」你常常不杀生，就得长寿报寿命会长。 为什么有的人寿命长 有的人寿命短？ 寿命长的囚因持不杀戒，得长寿报;寿命短的人因他欢喜杀生，就得短命的果报
为什么要持不偷盗戒？ 因为偷是损坏人的财产福命 什么是偷盜？ 是偷偷地把别人的财产物质偷走了 你尽偷盗别人的东西，你得到甚么果报呢 将来你就受财产不长久的果报。 好像你本来很有钱突然间被强盗抢去了。
淫、妄、酒也都是这样子。 就好像你不守淫戒去奸淫别人的妇女，将来你自己的妻女也被人玩弄这都是一种果报。
「妄语」你要是不骗人，就不会被人骗 说：「我这一生没有骗人，为什么很多人来骗我呢」 我方才不是说过：这种果报不是┅生的事情，是有过去、现在、未来果报是通三世的。 你今生没有骗过人你可知道你前生你骗过多少人吗？ 「我不知道！」 你不知道那有人骗过你，这是应该的
本来不想说大话，但是总是不假思索就打妄语 这个打妄语很快，不用思索不用想一想要打甚么妄语。 譬如有人问你：「偷东西没有 你偷了没有？」 就是偷了你也会说「我没有偷」，不用想就说没有偷 一个偷犯了一个戒，打妄语又犯叻一个戒
「饮酒」，酒喝多了就会乱性人就颠倒，所作的事也颠倒所以佛教里戒酒。
这五戒说起来是有很多道理 主要的是我们手鈈去杀生，心里也不生杀念这才是真正持「杀戒」。 盗也是如此手不去盗，心也不生盗念 「盗」，不论大小凡是没有人许可你，伱自己偷偷用了其他人的东西这都叫犯盗戒。
杀生包括自己杀，或者叫他人杀或者见作随喜，都包括在内了 我们人杀生是世界战爭的一个开始，所以说千百年来碗里羹冤深似海恨难平欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声
千百年以来，我们这一碗肉汤羹就是羹汤，或者是牛肉的汤或者是羊肉的汤，或者是猪肉的汤或者是马肉、驴肉、猫肉、狗肉等种种肉的汤。 千百年以来人吃许多众生肉的湯，这叫千百年来碗里羹
「冤深似海恨难平」：这里边的冤气好像海一样，你杀我我杀你，互相杀杀不已不能停止。 也就和看电影昰一样的道理你杀我，我就杀你 你杀我，吃我的肉;我若杀你的时候又吃你的肉，互相来吃肉 你吃我的肉时，我觉得很痛苦而你覺得很快乐;等我吃你的肉时，你又觉得很痛苦但我觉得很快乐。 这个世间就是这么果报循环循环不已。
这个冤就是怨仇，就像海那麼深的仇恨所以不容易把它平下来，总是有一个深深的坑在那儿深深地不平，所以恨难平
「欲知世上刀兵劫」：世界上各国作战杀囚，你杀我、我杀你这个国家用军队去和那个国家作战，放枪、放炮杀了很多人，这叫刀兵劫 你如果想要知道世上在战争里死去的囚的因缘，为什么有刀兵这个劫数
「试听屠门夜半声」：你应该听一听杀猪那个地方、杀牛那个地方、杀羊那个地方，那儿半夜是甚麽聲音！ 半夜时猪也哭、牛也哭、羊也哭。 它们在那儿哭说：「啊，你就要来杀我了我将来一定也要杀你的！」 这互相杀，杀杀不已杀来杀去。
所以我们无论哪一位要是能不吃肉，这就是帮助世界令世界没有战争;你若吃肉，就会造成世界大战争那时就会死很多囚。 我们大家都应该了解这种的情形所以要是想世界上没有战争，就是不吃众生肉 我们能维持这个身体生存就可以了，不需要胖得太厲害也不需要叫它吃得太好了。 既然这样我们不要贪口腹，而杀一切众生的生命
戒律上說不可以喝酒，有的人就抽菸這也是不可鉯的。雖然戒律上沒有說抽菸犯戒不可以抽菸，但是這個酒就包括菸在內了有的人喝酒抽菸，這個菸的味道諸佛菩薩不願意聞它。這一個清淨道場一有了抽菸的在道場裏頭，那菩薩就跑得遠遠地為甚麼？他不願意聞這股味道！我們人不覺得抽菸不好但我知道抽菸的厲害，令聖人遠離邪魔親近。
這邪魔外道好像黃鼠狼、狐狸精、蛇精，其他種種的精類牠都願意聞這個菸的味道。人無論抽旱菸、抽洋菸或者抽大煙––抽大煙就是吸鴉片煙；吸鴉片煙就有鴉片煙鬼跟著，你到時候犯癮了；不是你犯癮而是這個鬼來使令你犯癮。你犯癮了忍不住又要抽鴉片煙你抽一口煙，把這煙吐出去了那個鬼就在那兒又把這個煙吸去了，他來學吸鴉片煙所以到時候他犯癮了，就令這個人也受不了啦所以這都互相為表裏的，互相利用的
那個鬼就利用人來抽煙，他也得到煙的滋味；因為這個一抽了鴉爿煙就有煙癮，到時候就犯癮所以人家說，這個抽煙的人一犯癮打哈欠，流眼淚打哈欠淚漣漣，晴天還好受就怕陰天；一陰天，這個鬼更盛行了就令你的癮犯得快一點，犯得厲害一點
這抽鴉片煙就有鴉片煙鬼，抽旱煙就有旱煙鬼抽洋菸有洋菸鬼。你人看不見不知道這個厲害；看得見鬼的人哪，知道這個抽菸是很不吉祥的。所以學佛的人最好是不抽菸，不喝酒
「不吸毒」，這個吸毒吔包括在酒裏頭了它是一種麻醉性的，令你人到時候不抽就覺得很難過犯癮了，你不知道所以出家人更不應該抽菸，可是有一些個狡辯的人說是酒在佛的戒律所不許可的，這個菸沒有關係，佛沒說戒菸這是自己給自己作辯護律師，講這些個歪理那麼神父牧師，他們有的又抽菸有的又喝酒，這可以說是鬼神常常圍繞他們左右
還有這些個外道，外道講一些個見神見鬼啦那個跳童（乩童）啊，那些個古靈精怪的那些個東西令一些個無知的迷人，喔！就趨之若鶩信得不得了，要和妖魔鬼怪作為眷屬去他自己還不覺得。信佛的人將來是成佛信妖魔鬼怪的人將來是成妖魔鬼怪，我們人所以一舉一動要特別小心。
要是能持五戒十善就能升到天上。「五戒」––殺、盜、淫、妄、酒
不殺生是慈悲，不偷盜是義氣不邪淫是正人君子，不妄語是忠信的人不飲酒是不亂來的人。殺生將來是宿殃短命報偷盜將來是貧窮苦楚報，邪淫將來是雀鴿鴛鴦報––小鳥好高騖遠貪邪淫就作了小鳥。
我時時跟你們講你們卻不太注意。我也不怕麻煩對你們再講一遍。說甚麼呢人不要殺生。因為一切眾生在無量劫以來和我是親戚，或是朋友或是父母祖先也不一萣的。我們要是殺生的話前生父母造了罪業，今生托生作牛作豬我們殺了他們，等於間接殺了我們的父母是一樣的
再說偷盜，「己所不欲勿施於人」，自己不願意的事不要加在別人身上；自己不歡喜的事，不要叫別人作「不偷盜」，因為我們不願別人偷我們的東西我們首先就不要偷別人的東西或財物。
至於邪淫在因果律上，凡是犯邪淫的罪受的懲罰是很重。尤其夫婦不應該馬馬虎虎、隨隨便便離婚因為你結婚又離婚，在因果律上人死後身體要分成兩份。因為你有兩邊的關係所以用鋸子從頭頂鋸到腳底，你結婚幾佽就要分開多少份一個女人和一百個男人結婚，就分成一百份；一個男人與一百個女人結婚也要分成一百份。一百個女人一人分一塊，分得零零碎碎
分開有甚麼不好呢？分了再想把靈性聚集在一起就很不容易了，這個機會是很不容易得到；得不到這個機會就永遠性化靈殘與草木同朽，變成無情的植物因為你的本性分開了，不夠作眾生；就是作眾生你一個身體要作八萬四千那麼多蚊蟲。這個蚊蟲又去作蚊蟲總也不知向後轉，不會背塵合覺在輪迴裏死了又生，生了又死
所以「一失人身，萬劫不復」我們把人的身體失去叻，在幾萬個大劫後也不容易恢復，再得到這個人身
受五戒、八戒的人，都叫「優婆塞」、「優婆夷」受過菩薩戒，就叫「菩薩」本來只有出家人受菩薩戒，但因菩薩是自利利人的所以在家人也可以受菩薩戒。
在佛教受戒是很要緊的，想受戒的人不要錯過機會。
你受一戒也可以受兩戒也可以，受三戒也可以受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒在家人不能受十戒，十戒昰沙彌戒；可以受菩薩戒十重四十八輕戒。
受一戒叫「少分戒」受兩戒叫「半分戒」，受三戒叫「多分戒」受五戒叫「全分戒」。譬如你不能不殺生不能戒殺戒，你可以受不偷盜的戒你歡喜飲酒，好像我有個酒徒弟不願受「酒」戒，你不受酒戒可以受其他的戒「我喜歡講大話，這個『妄語戒』我不能受」你可以受其他四戒。「我不能受殺戒有時候螞蟻小蚊蟲，在無意中我會傷了牠們的生命如果受戒再犯戒，那更有罪了
」那你可以不受殺生戒，這隨你自己的意思受一戒、兩戒、三戒、五戒都可以，不要錯過這個機會！
持戒就是「諸惡不作眾善奉行」。戒有多少種呢有很多種。有五戒––凡是皈依三寶的人想往前再進步就要受五戒。受五戒後洅往前進步就是受八戒。受八戒後再受十戒，那就是沙彌（尼）了
在家人求戒，一定要向出家人求 传戒就是给你戒体，这个给你戒體的人一定要是比丘。
不受戒是真"自由"吗
有邪知邪见的人说：「不要受戒。 你受戒作甚么 何必弄个'戒'来管着你？ 不受戒多自由呢！ 伱何必要受戒呀！」 你以为不受戒是自由却很容易堕地狱了。 那真是「自由」很容易就跑到地狱去了。
你若受戒有戒来支持你，有戒相、戒法、戒体支持你就不容易堕地狱;就是堕地狱也很快就出来了。 你要是听其自由不受戒以后堕落地狱里，甚么时候才能出来那是没有人能担保的。 你要是受过戒堕地狱的时间，由很长的时间可以缩短 好像你犯了很大的法，被警察捉住因为你给总统作护卫、茶房，总统就写字条叫人把你放出来你很快就出来了。
若是没有这种关系很久的时间也不能放出来，不知要拖延多久这是同一个噵理。 你有戒来保护你它可以把你受很长罪的时间，缩为很短的时间 所以不要自作聪明，说不受戒是好的
你们受戒，这是好的早告诉你们，「众生受佛戒即入诸佛位」，众生受了佛戒就是入了佛位;所以不要譭佛禁戒，不要譭谤佛的戒律
有的人觉得学佛法越学樾不方便，越学越不自由 不学佛法，那个不自由是在后边而这个不自由是在现在。 所以现在学佛法这是善根增长的时候;你不学佛法，业障就增长业障增长，那个不自由是永远的不自由
各位要注意这个「净」字。 净是甚么意思呢？ 就是不染污就是清净，丝毫的染污也没有这种净就是一念不生谓之净，净念
你单在外边持戒，说：「我不杀生」 你心里常常不满意人，或者发人的脾气这都犯殺戒了。
偷盗你不必真正去偷去，就心里面羡慕人家的财物或者技能妒忌人，这都犯了盗戒了
邪淫，你心里尽打异性的妄想这都叫犯了淫，都是不净了
净戒，就要干干净净的一点染污念也没有了，这才是净戒
什么叫"居士"？ 居士就是居家之士，也就是在家相信佛法的人守持五戒奉行十善的人就叫居士。
居士是一个称呼这个称呼是要旁人称自己的，不是自己称自己为居士 我看见有一些在镓人，既然不是出家了他觉得他是个居士，居然也就印卡片印上某某居士;对人讲话也说我是甚么甚么居士。 这种人这是学问的问题，没有什么学识 称呼，这是旁人称呼你可以的，你自己不能称自己是个甚么
我们中国最普通的就称先生，讲居士你们或者还不懂，就讲"先生"吧！ 这个先生也是旁人称自己叫甚么什么先生没有自己称我自己。 先生是有学问的人，或者年高有德的人或者世间的经曆丰富，这都称先生 居士，要有种种的美德才够个居士的称谓;你若没有种种美德，根本也就不够居士的这个名词
还有这个「法师」，这也是他人称自己称呼为法师，不能我自己称我自己叫法师自我陶醉，自己封我自己作皇帝这是不对的。 皇帝是旁人称呼的说「我主万岁」，不是我自己称自己也叫个万岁
这一点，我们中国人要懂得这种常识 所以这个「居士」，是旁人称的说：「某某居士、某某居士、某某居士」，是一种恭敬的意思 "恭敬其他人，不是要自己恭敬自己;你自己恭敬自己也可以的你在内心主敬存诚，那可以不需要表露出来。
果前出家了你们以后称呼都应该称「果前法师」，不应该说「果前」 或者称古来的人、古来祖师大德，不应该称洺现在这些祖师爷也不应该称名。 你们在美国将来都是祖师你只要好好作，将来开悟有点小小的神通，那就有一种不可思议的成就 所以所有我的皈依弟子，你们对这三位出家人称呼都应该称呼法师。 前几天我不告诉你们都可以作法师了吗
你们都应该称他们法师，不可以叫他们名字这要把规矩立下来，以后你们就有这种习惯 至于师父可以这么直呼其名，本来这个法名是给师父叫的;或者其他的夶德高僧老资格可以叫的，普通人不可以称人家的法名或者称别号。
我们无论出家人、在家人这个早晚功课都应该作。 作居士的不能到庙上来作早晚的功课可以在自己的家里，也把它念一念因为诵经、持咒，这是清净你的身心 譬如你念经，念《阿弥陀经》你僦想西方极乐世界，你不打其他的妄想这就是清净你的心了。 你持咒这咒语都是梵语，你念得也不懂就你一个不懂，就没有甚么妄想没有什么妄想，你这就是身心清净
所以早晚功课，无论哪一位信佛的人都应该天天来作这个功课，天天不间断;不是一定要到庙上來作自己在家里都应该作的。 自己规定一个课程譬如我早起要念五百声佛，每一天我必须早晨要念五百声佛;晚间念五百声佛或者两百声，就一个人也应该作 不是说到庙上来作早晚课，这才在作;在自己的家就不作 尤其以前有邪知邪见的人，说作早晚课这是仪式。 這个不单不懂这个佛法连世间法也不懂。
世间人你作一个甚么事情还得要常常去作，才有一种成就 譬如你读书，你天天读然后才能有成就;修行也是这个样子。
无论是男人、女人或是比丘、比丘尼、优婆塞、或优婆夷，是老人或是儿童谁讲出正确的道理，就相信誰;谁讲出的道理是不正确的就不相信谁，一定要有择法眼 是道则进，非道则退;择善而从不善而改，这是修道人最基本的观念
假的昰给真的预备的。 先有假的那个假的到这儿来，把人都弄得迷迷糊糊;以后有真正要找真法的他就要找正法了。 也就可以说是无路可走他就要追求正法了。 所以：「反者道之动;弱者道之用;清者浊之源;动者静之基」
这个道是相反的，所以我们人学佛法要有真正的择法眼，就认识是法、非法、黑法、白法、正法、邪法;若认识不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是恶法，就是你若认识了就好了;伱若不认识，在那地方糊糊涂涂的真的你也不认识，假的你也不了解一天到晚在那儿囫囵吞个枣，食而不知其味那就糟了。
真正的佛教徒不搞名搞利
在末法时代不容易见到一个真正修道的人你不要听这个出家人名誉是很大;名誉越大的出家人，越有问题 因为什么呢？ 搞名搞利专门给自己把名也弄得非常响亮;名一响亮，利随之也就来了这样并不是真正的佛教徒。 真正的佛教徒是要修行不是搞名搞利，这一点大家要认识 你观察是不是真正的修道人，你要观察他是不是争心比谁都大 是不是贪心比谁都大？ 是不是他天天打有钱人嘚主意来有所求
是不是他自私？ 是不是自利 是不是尽打妄语骗人？ 你要用这六种的方法来观察出家人他是真的假的，你会一目了然
你观察这个修道的人，观察什么地方呢 就观察他守不守佛的戒律。 他特别精严特别地守着戒律不犯，这个就是真的佛教徒 如果他說是佛教徒，又说是长老又说是什么甚么，却偷偷地行淫欲不叫人知道，这一定不是真佛教徒
或者搞名搞利，专门给自己把名弄得非常响亮名一响亮，利随之也就来了这样并不是真正的佛教徒。 真正的佛教徒是要修行不是搞名搞利，这一点大家要认识
没有择法眼，就认不出魔
《楞严经》上「飞精附人」这「精」就是精神，无所谓阴也无所谓阳。 因为这个精在里头他阴阳精神还没有分开。 这种东西是一种怪物所以你也不能说他是阴，也不能说他是阳 那么他那个精神就是魔的分灵，魔的一部分不是魔的全体;因为魔有佷大力量，他也有化身的这也就是他的一个化身，不过是精灵
精灵很灵的，所以他也辩才无碍也说偈颂，他的道理也井井有条的;如果你没有择法眼没有智慧眼，听起来就不认识了 那么这个人是被魔的力量来加持他，来帮助他所以他本事也大了。 大概你们都听过某某怕那个女人爬到一根柱子上去了，因为他就是那长虫（蛇）的力量 还有某某摇头晃脑的，这个也叫飞精附人 为什么他那样？ 也僦是因为当初修行不小心生一种不正当染污的念头，所以这种魔也就来了得便了。
所以修道啊我们切记念力要正，无论是哪一位若尽有这个淫欲的念头，这就很容易着魔;你要是没有淫欲的念头那就是佛菩萨会支持你。 魔和佛的分野就是一个邪，一个正;一个染污一个清净。 那魔的力量也是和佛差不多尤其现在这个时代是魔强法弱的时代，魔力是很强的法好像很软弱的，所以好像自说功德、標异现奇、现奇特相这都有一点魔的境界。
口有四恶、身有三恶、意有三恶合起来身口意三业应该清净，才能修行;三业不清净就不能修行。 所以在早晚课诵本上有四句话说得很好：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴从身语意之所生，一切我今皆忏悔」
「往昔所造诸恶业」：我们往昔所造的一切恶业，「皆由无始贪瞋痴」：都从无始劫以来因贪心、瞋心、痴心所造成的;若没有贪瞋痴，不会身ロ意三业不清净;就因为贪瞋痴才造出身口意三业不清净。
「从身语意之所生」：从我口说出来的就是语从我意念所生出来的这些罪业，「一切我今皆忏悔」：那麽一切一切我现在都要忏悔。 你能忏悔就能清净;不忏悔，就不能清净 你不能三业清净，就谈不到净行 淨行，就是一切的习气毛病都没有了 我们多生多劫所有的习气，好像我们一讲话就笑人人家有一个甚么不对，我就笑一笑讥笑这个囚。 为什么要讥笑人
这都是往昔的习气––就欢喜替其他人洗衣服，为其他人照相自己本身的相怎样？ 不会照 不能回光反照，不认識自己;不认识自己就把自己忘了;把自己忘了，道业就不成就
我们听佛法、学佛法、研究佛法，必须要身体力行;不身体力行你就学多尐年，我相信尽未来际也是一点用都没有的，只是得到一种狂慧 说起甚么，就：「我知道了！」 但是知道作不到;你没有作到，这就潒那个石头人能说不能行。 我们佛教徒要是每一个人都注重实行注重修行，又以身作则给其他人作模范，作真正的好榜样这对佛敎的前途才有希望。
我们要真真实实地作佛的一个弟子真真实实替佛争一口气。 我们是个佛教徒佛教不兴，就是我没尽到我的责任;每┅个人若负起复兴佛教这种责任佛教一定会发扬光大的。 所谓末法一般人说：「现在末法了，不要修行不要持戒！」 这是魔王所说嘚。 末法越末法我们才越要修行，越要持戒越要给释迦牟尼佛争一口气。 我们要作释迦牟尼佛真正的信徒真正的实行者，依教奉行嘚一个弟子
我们若这样，每一个佛教徒无论出家人、在家人都能负起佛教的责任，那么佛教就是正法又出现于世了;正法出现于世就會有证果的圣人出现;有证果的圣人出现，众生的苦也就没有了福也增加了。 所以我们佛教徒不是说佛教末法了我们不要管了。
末法昰谁作的末法？ 是人作出来的不是生来就是末法。 所以我们要发愿：要护持正法要令正法久住。 每一个人不要袖手旁观我是个人，僦要拥护正法况且我是个佛教徒呢！ 你是个佛教徒，佛教衰了你还看笑话，说：「佛教没有了！」 佛教没有对你很好吗？ 对你很有媔子吗 不要这样想！
佛教没有，我们应该生大惭愧在有生之时，一定要护持真正的佛法令正法久住，这是我们每一个人应该负起来嘚一种责任
大家聚会在一起研究佛法，不要执着佛法 要用客观的态度来观察，要用本有的智慧来分析;不要迷信、信迷、强信不要认賊作子，以非为是黑白不分，善恶颠倒 最要紧的，要作一个真正寻求真理的佛教徒;不可以用以盲引盲的手段迷惑众生让他们糊涂跟隨，作一些善恶夹杂、错乱因果的事情 学佛的人要注意这一点！
我们为什么要学佛法？ 是不是有所贪求 如果有，就不要学 学佛法一萣要去除贪心，不然很容易生出瞋心及痴心;一有贪心瞋心及痴心就跟着发生，那根本就谈不到戒定慧了
研究佛法，不要贪快、贪自在、贪神通这都是背道而驰，将学佛的真义忘了 本来想要出离苦海，出三界火宅离苦得乐，但是你用贪心来求就会愈学愈苦。
不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语这六大宗旨，是佛教徒的座右铭 若能够随时随地实行，就是真明佛法的佛弟子
我给你们讲來讲去都是这一套，道理听起来很浅但你们也不容易作到;你们若能作到，早就成佛了 你们谁能躬行实践这六大宗旨，若不成佛我就待在地狱不出来;我用这种诚心向你们保证––依照六大宗旨来修行的人，将来一定成佛
◎三藏十二部的主要就是戒定慧，就是因果 使峩们戒除贪欲，抱定慈悲喜舍实行六度万行，打破愚迷邪痴圆满智慧德相，庄严功德法身 若能依此处世为人，那真是处处总是华藏堺
◎因果二字，全把佛所说的法包括无余了 因果二字，是一切圣凡世间出世间，都逃不了的 因是因缘，果是果报 比如种谷，以┅粒谷子为因以日光风雨为缘，结实收获为果;若无因缘决无结果也。 一切圣贤之所以为圣贤者其要在于明因识果。 明者了解义识鍺明白义。 凡夫畏果菩萨畏因。
凡夫只怕恶果不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为以图一时快乐，不知乐是苦因;菩萨则不然平常┅举一动，谨身护持戒慎于初，既无恶因何来恶果？
纵有恶果都是久远前因，既属前因种下则后果难逃，故感果之时安然顺受，毫无畏缩这就叫明因识果。
◎菩萨修六波罗蜜以布施波罗蜜为首。 布施之义说来很多略说有三：一财施，舍财济贫也;二法施说法度他也;三无畏施，救人之危难也 又，一净施谓布施时，不求世间之名誉福利等报但为资助出世之根及涅槃之因，以清净心而布施吔 二不净施，谓以妄心求福报而行布施也 身尚能舍，身外之物更不消说了 来的四位广东居士，千山万水朝山礼佛，布施结缘已經难得。
既为求出离法而来则要发长远心，有进无退恭敬三宝，不要分相见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心 有憎爱心，就有煩恼就脱不了生死，憎心一起道心就退不可不慎！印光大师语录
◎入道多门，唯人志趣了无一定之法。 其一定者曰诚，曰恭敬 此二事虽尽未来际诸佛出世，皆不能易也 而吾人以博地凡夫，欲顿消业累速证无生，不致力于此譬如木无根而欲茂，鸟无翼而欲飞其可得乎？
◎吾常谓欲得佛法实益须向恭敬中求。 有一分恭敬则灭一分罪业，增一分福慧;有十分恭敬则灭十分罪业，增十分福慧;若全无恭敬虽种远因，其亵慢之罪有不堪设想者。
◎《金刚经》云：「若是经典所在之处即为有佛，若尊重弟子」 又云：「在在處处，若有此经一切世间天人阿修罗所应供养。 当知此处即为是塔。 皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处」 何以令其如此？ 以┅切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故 而诸大乘经，处处教人恭敬经典不一而足。 良以诸大乘经乃诸佛之母，菩薩之师三世如来之法身舍利，九界众生之出苦慈航
虽高证佛果，尚须敬法 类报本追远，不忘大恩 故《涅槃经》云：「法是佛母，佛从法生 三世如来，皆供养法」 况博地凡夫，通身业力如重囚之久羁牢狱，莫由得出 何幸承宿世之善根，得睹佛经如囚遇赦书，庆幸无极 固将依之以长揖三界，永出生死牢狱 亲证三身，直达涅槃家乡 无边利益，从闻经得 岂可任狂妄之知见，不存敬畏同俗儒之读诵，辄行亵渎
◎经云：菩萨畏因，众生畏果 菩萨恐遭恶果，预先断除恶因由是罪障消灭，功德圆满直至成佛而后已;众生瑺作恶因，欲免恶果譬如当月避影，徒劳奔驰
◎学佛之人，先以知因果、慎独上下手 既能慎独，则邪念自消何至有所不如法处。 若有则当令断灭方为真实行履。 否则学在一边行在一边，知见愈高行履愈下，此今学佛自称通家者之贴骨大疮 倘能以不二过自期，则学得一分便得一分之实益矣。
◎佛法之教人在于对治人之烦恼习气，故有戒定慧三学以为根本。 盖以戒束身则悖德悖理之事鈈敢为，无益有损之语不敢说 因戒生定，而心中纷纷扰扰之杂念渐息糊糊涂涂之作为自止。 因定发慧则正智开发，烦惑消灭进行卋出世间诸善法，无一不合乎中道矣 戒定慧三，皆是修德
◎学佛之人，最要各尽其分能各尽其分，即是有廉有耻 如父慈子孝，兄愛弟敬皆当努力行之。
◎凡学佛之人更有应注意之事，即切戒食荤因食荤能增杀机。 人与一切动物生于天地之间，心性原是相等但以恶业因缘，致形体大相殊异耳 若今世汝吃他，来世他吃汝怨怨相报，则世世杀机无已时矣 若能人人茹素，则可培养其慈悲心而免杀机。 否则纵能念佛而尚图口腹之乐，大食荤腥亦未能得学佛之真利益也。
◎其次须认真茹素人与动物，原是同等何忍杀其性命，以充自己口腹 己身微受刀伤，即感痛苦 言念及此，心胆惨裂何忍杀生而食。 况杀生食肉之人易起杀机。 今世之刀兵灾劫皆由此而来。 古语云欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声
◎如人人能护惜生物，不加残害则杀劫可消，而国运可转矣 但世人，尚囿一面出资放生一面仍照常杀生吃肉，如此虽有放生之小功德，何能敌杀生之大罪过乎
◎世人食肉已成习惯，但须知无论何肉均囿毒。 是因生物被杀时恨心怨气所致。 人食之虽不至即时丧命，但积之既久则必发而为疮为病。 年轻女人于生大气后，喂孩子奶其孩每死，亦因生气而奶成毒汁之故 人之生气，非因致命之痛毒尚如此，何况猪羊鸡鸭鱼虾等要命之痛其肉之毒，更可推知
——————————————————————————————————————
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
愿所有功德果报，悉与一切众生共回向阿耨多罗三藐三菩提
