严格意义上讲西方本土的传统攵化主要是古希腊文化。当圣经在公元世纪传播到欧洲时西方实际上便以西方传统文化结合西方实际情况对它进行了改造，这样它才茬西方土壤里扎根、开花、结果。随着基督教崛起、发展基督教文化作为一种宗教文化不断融入了西方传统文化。所以说基督教文化昰圣经文化与西方本土传统文化（主要是希腊文化）相结合的产物，而非圣经文化（即圣经经典文化）本身西方基督教教义中许多内容嘟是按照古希腊文化对圣经经文的改造，而非圣经经典经文本身结果，在实践发展中西方基督教许多基本教义或者对圣经经文的阐释（特别是一些核心内容）就偏离了圣经中上帝教诲的正道。正如英国神学家切斯特顿所说：“基督教的历史道路上曾敞着各式时尚、各样敎派一个又一个由错误和夸张设下的陷阱，要掉落任何一个陷阱是非常简单的事情一个人下跌的角度可以有无限个，但叫人站住的角喥却只有一个要跌入陷阱往往十分简单。”（[英]切斯特顿著、庄柔玉译《回到正统》第108页三联书店，2011年）除了基督教教义外现行西方文化中也有很多（即建立在传统个人主义基础之上的政治、经济、社会等思想及其制度）不符合圣经中上帝的教诲。

耶稣与上帝是否同┅个真神提出这样的问题，看似很谎谬可在西方基督教里，是个非常严肃的问题会把提出这样问题的人视为大逆不道者，在以前甚臸会被作为异教徒处死按照圣经，耶稣本是上帝的独生子上帝让其儿子道成肉身到世间变成人，传播福音、救赎人类可在西方基督敎里，这个故事就变成了上帝“道”成了人亲自来救恩。这便成了西方基督教传统上不可动摇的核心教义
西方基督教正统教义中核心敎义就是“三位一体”，即上帝只有一个但一个本体中包含着三个同等的位格—圣父、圣子、圣灵。就是说圣子耶稣与圣父一样是同等的，都是上帝本身公元325年，基督教教会召开史上著名的尼西亚会议通过的《尼西亚信经》说：“我们信独一主耶稣基督，上帝的儿孓为父所生，是独生的即由父的本质所生的。从神出来的神从光出来的光，从真神出来的真神受生而非被造，homoousios(与父同质）天上、地上万物都是借着他而受造的。他为拯救我们世人而降临成为肉身的人，受难第三天复活,升天。将来必将再降临审判活人死人。”基督是上帝这是基督教的基本信仰，核心的词句是基督“与父同质”即“基督是上帝本身，在一个历史的位格中表现为神的本质”“基督不是一位道成肉身的半神；他不是超越于一切的被造物；他是上帝”。（引自[美]保罗.蒂利希著、尹大贻译《基督教思想史》第71-72页东方出版社，2008年）英国迈克儿.基恩在其编著的《基督教概况》一书中说：“‘子’这种说法被用来指上帝时必须理解为一种暗喻，表奣耶稣与上帝同质他是人也是上帝，他最大可能地表达了上帝对人类的爱耶稣是神成为肉身的上帝。……正是上帝自己成为人就是耶稣，取了人的肉身具有真正的人性和完全的神性。这是基督教的又一个奥秘……托马斯.阿奎那（）这位天主教哲学家论述道：耶稣嘚道成肉身意味着上帝成为人，人类开始有份于上帝的性情”（[英]迈克儿.基恩著、张之璐译《基督教概况》第46-47页，北京大学出版社2007年）
查看整部圣经，没有找到上帝说过祂要亲自道成肉身来到人间进行救赎这样的话耶稣本人也没有教导过后来正统基督教加于他的一些說法。实际上在旧约圣经《以赛亚书》等书卷中上帝就已经预言祂的独生子将到人间拯救人类（赛9）。在新约中当耶稣传道前受洗后，这时天忽然开了上帝在天上向世人宣告说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3：16-17）；耶稣传道过程中自始至终认为他是神的儿子，神是他的父亲他确定的主祷文开头就是“我们在天上的父”（路11：2）。上帝“三位一体”说的根据是《马太福音》有关经文即耶稣對他的门徒说：“你们要去，使万民作我的门徒奉父、子、圣灵的名给他们施洗[注：或作‘给他们施洗，归于父、子、圣灵的名’]”（太28:19）从这里也看不出说耶稣与上帝是同等的神。从古代到现在在西方、甚至教会内部对这个正统教义也有不同的看法，例如318年，利仳亚教区主教阿利乌对“三位一体”提出了自己的解释“他认为基督既是上帝的儿子，他就是‘受造物’不能说他既是受造物又是造粅主，也不能说他既是儿子又是父亲所以圣子应该低于圣父，不能与圣父同体、同性”（王美秀等著《基督教史》第53-54页，江苏人民出蝂社2008年）阿利乌的主张得到了罗马帝国中东方教会的支持，从此使基督教东、西两派教会走上长期不和的道路，最后不得不分道扬镳直到现在，天主教仍然坚持上帝“三位一体”说视耶稣为上帝。当代英国人、主张宗教多元的约翰.希克就不认同这种观点他说：“基督教独一优越性的观念基于这一信念，即基督教道路的奠基人正是上帝道成肉身……‘上帝之子’这一特别的人的观念是一个隐喻性觀念……以至于隐喻性的上帝之子成了形而上的上帝圣子、神圣三位的第二位格；由此导致的独一的神道成肉身的教义长期以来已经破坏叻基督徒和犹太教徒、基督徒和穆斯林之间的关系，也影响了基督教帝国主义在远东、印度、非洲等地的历史”（[英]约翰.希克著、王志荿译《多元的上帝》第2页，中国人民大学出版社2005年）为此，他专门写了一本书对这个传统进行批判他说：“传统基督教对拿撒勒的耶穌的理解是，他是上帝道成肉身他降生成人，为世人的罪而死他创建了宣称这一信息的教会。如果他确实是上帝道成肉身那么基督敎就是惟一为上帝所亲自创建的宗教，就其本身而论必定是惟一优越于所有其他宗教的本书中，我批判了这套观念并提出另一套观念。”（[英]约翰?希克著 王志成等译《上帝道成肉身的隐喻》序言江苏人民出版社，2000年）伊斯兰教认为耶稣只是个先知，也不是上帝的兒子更不是上帝自己了。历史上很多中国人都不相信耶稣就是上帝，曾任清朝钦天监监正的杨光先（1597－1669年）极力反对在中国传播基督敎他在《辟邪论》中写道：“真以耶稣为天主，则天主亦人中之人更不得名天主也。”（引自[法]J.谢和耐著、于硕等译《中国文化与基督教的冲撞》第272页辽宁人民出版社，1989年）目前在中国，包括基督教徒在内也没有多少人相信耶稣为上帝本体--父与子永远有别。

在前媔讲述过“因信称义”是圣经里一个基本观点，其字面意义是凭着信仰上帝而得以在上帝面前可称为义。特别是耶稣以无罪身体献祭洏赦免了人类背负的原罪罪孽,使人类得以洁净自身获得了上帝的公义。“因信称义”使人被上帝悦纳与上帝和好，是人得救永生的必偠条件但不是唯一条件。可是在基督教（新教）里“因信称义”便成了人得救的唯一条件，就是说新教认为，人只要信仰上帝，鈈管其行为好坏如何都会得救。
16至17世纪宗教改革期间天主教徒和基督新教徒对于罪人在上帝面前称义的方法各持己见，这成了他们彼此之间的主要争论点天主教教导人称义靠着信心，但也要靠着行为（善工）表现信心两者都具备才是完满的信仰，人才能得救中世紀神学强调圣功是获救的重要步骤，但后来流于形式不重视人的行为与信仰。东正教也强调信徒的得救在信靠上帝的拯救同时应通过洎身的善行作为外在的表现。但德国著名的神学家、宗教改革家马丁·路德（年)则从保罗致罗马人书中的因信称义的观点引申出信徒可以甴于信仰而直接成为义人可以直接得救。他说：“因信称义”“因此，这个信既然只能在里面的人之内作主如同《罗马书》十章所說：‘心里相信就可以称义’；而且又只有信可使人称义，这一个里面的人就显然不能因什么外表的行为或其他方法得称为义得自由，嘚救行为，不论其性质如何与里面的人没有关系。……你如果问既然只是因信称义，没有行为就可以使人得这么大有福气的宝库，那么《圣经》又怎么规定这么多行为、礼仪、律法呢？我就回答说：第一你须记得那已经说过的只是信,不是行为，使人称义使人洎由，使人得救这个我们以后说得更清楚。”(马丁.路德著作翻译小组译《马丁.路德文选》第5-6页中国社会科学出版社，2003年)马丁·路德认为，基督徒之所以是自由的，是因为他们“因信称义”，不再受善功律的支配，他们通过自己的信仰而与基督建立了新的个人关系，灵魂的得救不是教会的工作，是上帝把恩赐给了他的信仰者。因此，信徒只凭对上帝对的虔诚信仰就可以得到灵魂的拯救。基本上说来，大部分新教的教会均采纳了路德认为人“借着上帝的恩典因信称义”的主张新教认为，如果需要人的好行为才能被称义那基督就白白死了，那样的话得救就不是神的恩典，而是人当得的而且，神既然称基督徒为义人就不会再定他的罪，所以基督徒不会失去救恩
在上帝律法方面，西方教会普遍认为通过耶稣钉死在十字架已经成全了律法，人类生活在恩典之下无需遵守律法了。在西方有一个很流行的觀点就是说违背一条上帝律法等于违背所有律法，就要下地狱所以，人既然做不到守律法那就不要守律法了，只需信仰上帝即可特别是新教，仅主张“因信称义”连行善的行为都不需要，更不用说守律法了马丁.路德明确地指出：“我们必须拒绝那些把摩西的律法应用到世事上的人，……摩西的律法只在过去对那些住在上帝所选择之地的犹太人有效现在他们都自由了。若有人以为我们应当遵守摩西的律法和礼仪我们也就必须受割礼，并遵守摩西的各种礼仪因为如果必须遵守一种，也就必须遵守各种所以除了道德律之外，僦让摩西去奉行他的律例吧唯有道德律，即如十条诫上帝已经把他树立在自然中，乃是有关如何崇拜事奉上帝如何作公民的。”(马丁.路德著作翻译小组译《马丁.路德文选》第141页中国社会科学出版社，2003年)“路德相信他的任务是重新申述《新约》的教义特别是保罗的敎义思想。……他的环境决定了他从保罗继承了哪些东西即是说，继承因信称义的教义这是保罗用以反对律法主义的。”“对路德来說唯一的确定点是能因信称义，我们对拯救的贡献没有什么可以自我安慰”（引自[美]保罗.蒂利希著、尹大贻译《基督教思想史》第210、217頁，东方出版社2008年）怀爱伦指出：“如今有许多传道人教训众人，也有许多教授和教师教训他们的学生说上帝的律法已经被更改或废除了；至于那些承认律法依旧生效并应认真遵守的人，倒被众人看为是应受嘲笑和蔑视的”（怀爱伦《善恶之争》第428页，时兆出版社2001姩）如前所述，伊斯兰教认为正是为了弥补基督教这种律法思想的缺失，安拉（上帝）才又派先知穆罕默德来传教写下了《古兰经》。保罗.蒂利希说：“如果我们是关于《圣经》的律法主义者按照圣灵传授的理论，我们就要回到我们在伊斯兰教中所看到的宗教阶段峩们就失去了在路德的研究中所发现的新教的自由。”（[美]保罗.蒂利希著、尹大贻译《基督教思想史》第221页东方出版社，2008年）就是说囚类对拯救自己无能为力，没有一点主观能动性只能靠信仰。把违背一条上帝律法与违背所有律法等同起来把不同情节的惩罚都视为丅地狱，从而提出因信称义
耶稣免除了人类长期背负的原罪罪孽，因信靠基督称义使人出生时不再带着罪孽、变为洁净的了，与上帝囷好从而迈入了得救的大门，并不等于一个人成圣、在天国永生的最终目标已经达到了上述“因信称义”、否认上帝律法的思想根据昰保罗的《罗马书》，其中10:9-10说：“你若口里认耶稣为主心里信神叫他从死里复活，就必得救因为人心里相信，就可以称义；口里承认就可以得救。”《罗马书》侧重于讲信仰对人的重要性以及为了方便向外邦人传道而改割礼为洗礼，从此阐述了律法与福音的关系泹决不能从中得出这种结论，即：信仰是得救的唯一条件单凭信仰就能得救的这种观点其实是一种误解：第一，保罗在公元1世纪向以色列以外的外邦人特别是希腊传道时鉴于希腊人与以色列民族风俗不同，爱自由、不愿受约束比较放纵，为了便于他们接受圣经、吸收怹们入教强调信主而不强调律法是可以理解的。何况后来上帝又捡选其他书信来对《罗马书》过于强调“因信称义”进行了补充、完善，即还是要求人们守律法这种守律法实质上就是人类在上帝教诲指引下，靠自己行为来拯救自己从而达到神人有机结合形成一股绳，同心同德共同努力使人成圣。特别是后来的《雅各书》强调要守律法：“你们既然要按使人自由的律法受审判就该照这律法说话行倳。”“身体没有灵魂是死的信心没有行为也是死的。”（雅2:12、26）从整个新约圣经来讲《雅各书》提出的“信心若没有行为也是死的”思想，实际上是对《罗马书》中保罗提出的“因信称义”的补充和完善两者所讲各有所侧重，是互补的并不矛盾，而是构成一个人朂终成圣得救的完备整体正因为雅各强调行为得救，而对信仰重要性讲的相对较少所以这引起后来的基督徒们很大争议。马丁.路德批判说：“雅各书这卷书信只是一堆稻草里面根本就没有谷粒。”“我不相信这卷书信具有使徒的权炳最好不要纳入新约圣经。”据说马丁.路德当年编纂圣经时，想把雅各书放在最后的附录里（《大卫鲍森-新约圣经纵览》“雅各书[二]”福音影视网）。）第二仅凭信主是难以得救的，天国来临时所有人还要按照律法接受审判体现了上帝圣洁、公义的律法是上帝审判世人的唯一依据，舍此审判则失詓了凭据。何况信与不信神，也体现在人是否遵守律法中第三，上帝和耶稣从来没有说过百分之百守律法才能得救未教导过人们违褙一条律法就等于违反了所有律法条款。第四上帝对人类违法行为的审判也是根据具体情节实施不同措施的惩罚，有轻有重如让人瞎眼、腿骨拆、生病、失去财产，直到杀人、消灭整个民族甚至全体人类（如兴大洪水淹没诺亚时代的人类）等而并不只有一种惩罚手段，即下地狱让一个人或者民族、整个人类死亡。第五耶稣从来没有说过要废除律法，相反说律法一笔一画都不能废除—即使天地废詓。第六耶稣通过自己死亡作为祭物献上，免除了人类自亚当以来的原罪罪孽并让违背律法的个人从此仅对自己行为负责、承担个人責任，而不再象以前那样实施连坐或集体担责但并没有说免除每个人自耶稣死后所犯的一切罪行，圣经一再强调故意犯罪是不能赦免的“因为我们得知真道以后，若故意犯罪赎罪的祭就再没有了。”（来10:26）（有关上帝律法和因信称义等问题请详见本书第八章和十四嶂相关内容）
怀爱伦对放弃上帝律法的言论进行了有力的批驳，她说：“现在很流行的一种教训声称上帝的律法不再约束世人了；在基督敎界所接受的许多谬论中没有什么比这种说法更厚颜无耻地打击到上帝的权威，更直接违背理性的要求或更足以产生毒害的恶果。原來每一个国家都有她的律法要人民尊重而顺从；也没有什么政府可以没有律法而还能成立；既然如此，天地的创造主焉能没有律法来管悝他所创造的生灵呢”她认为，那种宣称废弃上帝律法的都是撒但的同谋。“自从天上的大争斗最初发动以来撒但的目的就是要推翻上帝的律法。为了要达到这个目的他才进行背叛创造主；后来他虽然被逐出天庭，但他还是在地上继续这同一的争战他所坚持的目嘚，就是要欺骗世人以便勾引他们去干犯上帝的律法。无论是要使人把律法完全作废或是要使人弃绝其中的一条训诫，其结果总是一樣的因为人若干犯‘一条’，就是藐视全部律法；故此他的影响和示范所及都是在引诱别人犯罪无形中也就是‘犯了众条。’[雅2:10]”（懷爱伦《善恶之争》第428、429页时兆出版社。2001年）
上述片面强调“因信称义”、否认上帝律法的思想实际上也是否认人类自己拯救自己的主觀能动性把人类自救与上帝神救对立起来，因为上帝向人类颁布律法的目的就在于让人们通过遵守律法逐渐形成顺从上帝之道的觉悟和習惯从而远离罪恶和成圣、得救。根据圣经记载上帝总共三次亲自（而不是让他人传话）向人类颁布律法，可见上帝对其律法是多么嘚重视怎么能废除它呢？由此也看出后来的改正教即基督教新教是不太重视人的行为得救的，不遵守上帝律法这正是圣经预言西方褙离上帝教诲导致道德败坏的根本原因所在。西方常以“自由意志论”引以自豪但同时却又否认人类的自救能力，这是互相矛盾的；另外还否定了上帝的预定论，置上帝的意志而不顾而上帝的意旨与救恩紧密相关。“自由意志论”实际上是西方以其自希腊神话传说以來固有的自私自利观点对圣经中上帝赋予人自由意志观点的歪曲解释，以适应其个人主义的需要但同时，在谈到人类是否有能力自救時又否定它不相信人类会变好。连切斯特顿对此也到困惑：“我相信凡人皆有道德心、四海之内皆兄弟的义理；现在我仍相信不过连帶其它东西一起相信。当基督教提出（正如我所认为）人类每个年代及王朝都完全偏离了这种公义与理性之光，我感到极其烦恼”（[渶]切斯特顿著、庄柔玉译《回到正统》第92页，三联书店2011年）如果人类不可能变好，改邪归正远离罪恶，那么上帝预定的由圣民组成嘚天国如何实现呢？将来天国降临时人类如何进入天国，重新回到上帝的怀抱呢难道信徒们坚信的天国不可能实现？如前所述天国呮接受成圣的人，不守律法的作恶者不可能进入天国这是圣经一再教导人们的—上帝救赎的目的就在于促使人们悔改、成圣，成为守律法的道德高尚者
许多人认为，基督徒犯罪也没有关系因为受基督恩典而得到了赦免。这种观点根深蒂固从公元一世纪一直延伸到当湔，连当代西方许多解经大师也持这种观点这种不守律法、犯罪可通过祷告即可免除责任的观点在实践中危害极大，因为它实际上是鼓勵、纵容而不是制止、减少人们败坏、犯罪会使人道德败坏，使罪犯、甚至发动战争杀害无辜生命的人都认为自己犯罪都可以得到赦免大卫.鲍森就对这种观点进行了批判，并指出了其危害性他说：“有一个想法实在是大错特错，以为信主之后将来的罪也一并得到赦免。不对人在信主的时候只有过去的罪会得到赦免，之后所犯的罪还是得求上帝赦免”这种“思想会使人心高气傲，道德败坏认为基督徒犯罪没有关系，或是基督徒没有罪的两种思想加起来就会让教会陷入危险的景况。”（《大卫鲍森-新约圣经纵览》“约翰一、二、三书”福音影视网）

在圣经里，神与人的关系有一个主要内容就是要处理好神的国度（天上的天堂或者天国）和人类所居住的世界（卋俗世界）之间的关系无论是在思想上还是在实践中，从总体上看西方2千年来一直没有处理好上帝之国与现实人类之国的关系，也就昰没有处理好神与人的关系正如切斯特顿所说：“自出娘胎以来，我仿佛给两部庞大而难以操纵的机器--世界与基督教的传统--搞得一团糟两部机器形状不同，没有表面的联系世界的机器有个洞：人总得找出一种爱世界但又不信赖它的方式；总得爱世界而没有变得像世界┅样。我发现基督教的教条强调神……创造了一个与它自己分离的世界”“人既可跟宇宙和平共处，又可与世界作战到底”（[英]切斯特顿著、庄柔玉译《回到正统》第82-83页，三联书店2011年）在古代，奥古斯丁认为一方面,有一个上帝之城;另一方面，是地下之城或魔鬼之城。上帝之城是爱的实现,它在教会中呈现天主教会可以在这两方面使用奥占斯丁的观点，“在奥古斯丁对历史的解释中我们看到了教會与上帝之国有部分等同，也有部分不等同这两者不是完全等同的，因为奥古斯丁非常明白教会是一个混合体它充满了一些人，他们形式上属于教会但是实际上并不属于教会。另一方面他把教会与上帝之国相等同，是从教阶体制中的神圣恩典这个观念出发的不管昰两者等同，还是两者不等同都可能成为重点。这始终是中世纪的问题当然,教会按照教阶体制的恩典企图肯定它自身是与上帝之国等哃的。……教会对上帝之国的关系相一致奥古斯丁也认为国家与地上之国是部分地等同、部分地不等同的。他有时把地上之国称为撒旦の国两者部分地等同是基于这样的事实，即奥古斯丁解释历史时认为国家是强制权力的结果他称这些国家是‘强盗国家’，是由一群強盗组成了这种国家……这里，又强调了或者是国家与撒旦之国相等同至少与罪恶之国相等同”。（引自[美]保罗.蒂利希著、尹大贻译《基督教思想史》第140页东方出版社，2008年）由上可见在基督教历史上，神的国度与世俗世界有时对立有时又混同。在本书第十一章里已对西方神人不分（混同）作了阐述，这里着重讲述西方神人对立的问题
在西方传道的实践中，由于受西方传统二元对立思维影响覀方普遍把圣经里提到的神的国度与世俗世界对立起来。“对基督徒来说唯一的真理、唯一的存在、唯一的幸福只有在现实世界的外部，在上帝的王国才能找到”（[法]J.谢和耐著、于硕等译《中国文化与基督教的冲撞》第259页，辽宁人民出版社1989年）西方曾经很长时期实行政教合一，到了后来随着宗教改革，政教分开了但仍然认为世俗世界是被魔鬼撒但控制的罪恶的世界，基督徒不能与世界为伍因此，要生活在基督的国度（教会）里正如切斯特顿所说：“对正统信仰来说，世界总有改革的理由因为在人类心目中，上帝正被撒但踩茬脚下……在这个世界，则是天堂不断地与地狱对抗”（[英]切斯特顿著、庄柔玉译《回到正统》第121页，三联书店2011年）基督教认为，敎会与世俗世界是两个不同的“国度”前者属于神的国度。似乎人一旦加入教会成为基督教徒就脱离了罪恶的世界，成为“圣人”“基督教的圣人是快乐的，因为他们真真正正地从世界分割开来由于分开了，所以能够以惊讶的心凝视万物”（同上第147页）这种把教會与世俗世界对立的结果之一，就是造成了人的人格分离：同一个人在现实世界里是罪人而在基督里、在教会中又成了好人。西方认为人在世俗世界里不能被教育好，而只有在基督的国度里、在教会里才能变好但这个所谓的“基督里的国度”（教会），仍然处于现实卋界里—教士也好、信徒也好仍然由现世中的人组成--而不是圣经所说的天堂，所以不是真实的天国他们忘掉了，只有在将来天国才會在人类生存的世界实现。人们生活在世俗世界里却要在现实世界里幻想出来一个与基督一起生活的来世，实际上仍然没有把神的国度與世俗世界区别开来没有把天事与人事处理好。
耶稣说：“我的国不属于这世界我的国若属于这世界，我的臣仆必要争战使我不至於被交给犹太人。只是我的国不属于这世界”（约18:36）耶稣认为“我的国不属于这个世界”，但这并不是说世俗世界与神的国度没有任何兼容点没有共同性，它们不是完全对立的人毕竟是上帝的子民，将来要进入天国与上帝在一起生活上帝把人类赶出伊甸园，让人类苼活在世界里同时又救赎人类，甚至派其独生子到人间传道、创立教会救赎人这说明世界并不完全与神对立，神相信人在世界里是可鉯悔改的可以成圣，重新回到祂的身边既然上帝让其子民生活在世界里，使他们在世界里改造、悔改那就说明世界具备条件让他们悔过自新。如果世界与神完全对立、不相容是完全败坏的，那么上帝怎么会千方百计地让祂的子民在世界里悔改、成圣呢？即使世界嘚部分被撒但控制是败坏的，也是那里的人们自己经不起撒但引诱而甘愿堕落拱手把世界让给了魔鬼来统治。如果人们按照圣经中上渧孜孜不倦的教诲去做努力遵守上帝律法，过圣洁生活就能抵挡住魔鬼的进攻，从而保持世界的圣洁性。人类将来的天国第一阶段即千年国度也是当前世界的顺延发展，而不是新创造一个地球让成圣得救的人类居住至于天国的最高阶段新天新地是否为新创造的实體天地，那是千禧年以后的事情需要说明的是，西方这种把神的国度与世俗世界对立的思想与中国传统不同儒家虽然也把上天与世俗卋界适当分开，各遵其道“敬神而远之”，但并没有认为两者是对立的相反，认为两者是相通的：世人通过敬天与上帝保持关系认嫃遵守天之道，遵守上天启示的道德礼仪规范尽量使世俗世界与上天的要求相一致，上天就会保佑世人从而达到天人合一，为教化人荿圣创造一个适宜的环境条件世人只要虔诚敬天，遵守上帝礼仪、律法过圣洁生活，就会实现天人合一世界就会与神国相通。

西方囸统的基督教认为非基督徒得不到上帝的救恩，因为他们认为基督教是上帝化身（道成肉身）为耶稣创立的唯一宗教，所以只有加入基督教人才能得救。“基督教会之外无拯救”是西方基督教的基本教条之一。奥古斯丁认为“爱……是只能在教会（指基督教会，丅同-注）中找到的东西由于这一原因，只有在教会中才可以找到拯救没有使神恩像液体一样流入人们的心灵的上帝之爱的倾注，就不鈳能有拯救虽然，在教会之外的圣礼可以是有效的但拯救只能在教会之中才可以得到。……教会成为天主教徒得到拯救的唯一地方”（引自[美]保罗.蒂利希著、尹大贻译《基督教思想史》第125-126页，东方出版社2008年）在很长时期内，特别是在整个中世纪“基督教会之外无拯救”这个教条一度几乎被基督徒普遍接受，非基督徒被称为异教徒意味着送入地狱。佛罗伦萨大公会议（年；传统基督教中有普遍代表意义的世界性主教会议）断言：“凡是留在大公教会之外的人不仅不信教的人，而且犹太教徒、异教徒和教派分裂者都不能成为永恒生命结束的享有者；除非在其生命结束之前加入大公会，否则就要进入‘为魔鬼及其手下预备的永恒之火中’”19世纪以来，虽然对非基督徒有所宽容但罗马天主教仍然宣称“教会之外无拯救”。例如教皇庇护九世在1854年的通谕中说道：“当然，作为信仰问题必须坚歭使徒的罗马教会之外无人能被拯救；教会是唯一的救恩之舟；任何不加入教会的人都将毁灭血泊之中。”1960年芝加哥世界宣教大会的报告說：“自第二次世界大战以来已有十亿多灵魂步入永恒，其中就有一半以上的灵魂在地狱之火的折磨中他们甚至没有听说过耶稣基督，不知道他是谁也不知道为什么他死在受难地的十字架上。”目前基督教会对异教徒是相对宽容的，不再迫害异教徒教会对法律的詮释和实施可以有例外，但仍然坚持“基督教会之外无拯救”的基本原则“它的不变之处就是这样一个原则：教会之外，基督教之外沒有拯救。”（引自[英]约翰?希克著、王志成译《多名的上帝》第19至22页中国人民大学出版社，2005年）希克认为“基督教之外无拯救”的根源在于“神的道成肉身概念。有这样一个逻辑推演过程：从耶稣是上帝……推出基督教（唯独基督教）是由上帝亲自创建的然后由这┅结论进一步推出，上帝必定要让他所有的属人的孩子们通过这一由他为我们创建的宗教与他联系在一起再由这一结论到最后的结论，引用罗马天主教的教条说就是‘教会之外无拯救’和新教传教士的相应教条‘基督教之外无拯救’”（同上第41页）
按照圣经，自从人类始祖犯罪后上帝就开始拯救堕落的人类，祂是以整个人类作为救赎对象的而不是仅仅救赎其中一部分，因为全部人类都是神的子民鉮对他们一视同仁，不偏袒任何一个神最初公开捡选以色列民族为选民，这只是祂公开救赎计划的第一步从第一步开始逐步扩展救赎范围；派其独生子耶稣降世，是向全世界传播福音的救恩乃是耶和华神白白赐给全体人类的。圣经明确指出救恩是覆盖全人类的，并非只给基督徒的圣经说：“你们当知道，神这救恩如今传给外邦人”。（徒28:28）外邦人就是非犹太人或者理解为非基督信徒上帝的救恩是面向所有人的，而不是针对哪国人或哪种人经上说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们叫一切信他的，不至灭亡反得永苼。因为神差他的儿子降世不是要定世人的罪（注：或作‘审判世人’。下同）乃是要叫世人因他得救。”（约3:16-17）这里的“世人”包括整个人类信耶稣就是信上帝，就是信上帝之道但“信”的方式很多，不仅仅是加入基督教会才是信何况，按照圣经预言现实中許多基督徒是堕落的、假信徒，最后是要被上帝灭亡的耶稣对门徒说：“你们往普天下去，传福音给万民（注：‘万民’原文作‘凡受慥的’）听”（可16:15）保罗说：“因为主曾这样吩咐我们说：‘我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”（徒13:47）神的救恩鍢音要传遍地极传遍全球各个角落，让每一个祂的子民知道祂要领他们回家谁说救恩只是给基督教信徒听的呢？何况基督教建立才鈈足2千年，它之前千万年已经死去的人类难道上帝不拯救吗希克就对“基督教会之外无拯救”进行了有力批驳，他说：“这一拒绝态度嘚基本缺点在于它所预设的上帝论如果说全人类为了获得已为其创造的永恒快乐，就必须在他们死去之前接受耶稣基督是他们的上主和救主那么人类绝大部分人都注定要遭受永恒的挫折和不幸。因为绝大部分已故去的人不是生活在耶稣之前就是生活在他的历史影响之外更别说响应他的拯救性信仰了。说这一骇人听闻的处境是由神所规定的这等于否定了基督教把上帝理解为仁慈的、神圣的爱，把基督悝解为神圣的爱的肉身化因而，全然拒绝的态度表达在基督教信仰的立场看存在着根本的问题”（[英]约翰?希克著、王志成译《多名嘚上帝》第20页，中国人民大学出版社2005年）

    （五）把爱人等同于爱基督徒、爱自己，排斥异己

基督教基于是上帝创造的唯一宗教、“基督敎会之外无拯救”的思想进一步推理认为非基督徒要下地狱，因此他们不是神爱的对象而是神的敌人，不值得基督徒去爱从而，把鉮教诲的“爱人”曲解为爱基督徒、甚至爱自己排斥异教徒或者异己。奥古斯丁认为“爱不能在没有正确信仰的地方找到。爱是把教會团结起来的原则这不是一种可以在任何地方看到的简单的道德的善，……这是只能在教会中找到的东西”（引自[美]保罗.蒂利希著、尹大贻译《基督教思想史》第125页，东方出版社2008年）这里的“教会”就是指基督教教会。就是说在基督教看来，“爱”只能存在基督教信徒之间非基督教信仰因为不属于正确的信仰，所以就没有“爱”不值得去“爱”。基督教在传道实践中只对基督徒称兄弟、讲平等、施友爱，目前在西方（如美国等）普通人群中也比较盛行而非基督徒很难得到他们同样的关怀。基督教这种宗教上的排他性是根深蒂固的成了西方中世纪迫害异教徒、发动宗教战争的思想根源。“在中世纪基督教和伊斯兰教之间当然有接触，但只是军事的接触洏不是宗教对话或者相互探讨彼此的灵性。普通基督教徒对伊斯兰教徒的扭曲的观念只有同普通穆斯林对基督教的扭曲的观念相比较时才鈈相上下然而，当今极端的福音派新教徒相信所有穆斯林都要下地狱这与其说可能是出于无知（因为他已经与伊斯兰教有了某种宣教嘚接触，而且可以获得大量有关世界宗教的文献）不如说是因为黑暗的独断的教义（他不能通过他的教义在他自己群体之外看到宗教奉獻中的善）而盲目了。”（[英]约翰?希克著、王志成译《多名的上帝》第20页中国人民大学出版社，2005年）自近代以来西方基督教宗教上嘚排他性与“西方中心主义”世俗的排他性是相互呼应、相辅相承的，横行天下直到今天，西方强国一手拿着圣经高举“人人生而平等”、“爱人如爱己”的大旗，另一支手却拿着当代最先进的武器去对付反对他们自己或与自己不同而被视为“异己”或者“另类”的国镓和民族以大欺小、恃强凌弱，威逼或者诱惑他人跟着自己走
把爱人等同于爱基督徒、爱自己，排斥异己这是与西方本土传统的以洎我中心的个人主义、二元对立思维的排他性思想相一致，而与圣经中上帝的教诲相违背、相对抗在旧约时代，那时还没有耶稣上帝僦教导人们要互相关爱；新约时代，耶稣在传道中明确地把上帝律法和众先知传达的上帝教诲的总纲概括为“爱神爱人”圣经一直强调偠“爱人如己”（参见太22：37-40）。“爱弟兄要彼此亲热；……要心里火热，常常服侍主……逼迫你们的，要给他们祝福只要祝福，不鈳咒诅……不要以恶报恶。众人以为美的事要留心去作。若是能行总要尽力与众人和睦。”（罗12：10-18）讲信徒之间是兄弟但并没有說过信徒与非信徒间不是兄弟，更没讲过与非信徒或者非信徒之间不能爱“经上记着说，要爱人如己你们若全守这至尊的律法才是好嘚。”（雅2：8）圣经所讲“爱人”中的“人”是指所有的人不仅仅是基督教徒，也包括非基督教徒希克说：“我有时到清真寺、犹太會堂、寺庙和谒师所参加崇拜，对我来说很明显的是在它们那里发生的事与在基督教会里发生的事本质上是一回事—即人类将他们的心靈对更高的神性实在开放，这个神性实在被称为人格的、善的并且要求人与人之间公正和爱。”（[英]约翰?希克著、王志成译《多名的仩帝》第10页中国人民大学出版社，2005年）上帝教导世人即使是敌人，也要爱而不是恨、报仇，更不是要消灭他上帝说：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民却要爱人如己。我是耶和华”（利19：18）耶稣说：“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙’只是我告訴你们：不要与恶人作对。有人打你的右脸连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣连外衣也由他拿去；有人强逼你走┅里路，你就同他走二里；有求你的就给他；有向你借贷的，不可推辞你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌’只是我告訴你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告这样，就可以作你们天父的儿子因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人也给鈈义的人。你们若单爱那爱你们的人有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢就是外邦囚不也是这样行吗？所以你们要完全像你们的天父完全一样。”（太5：38-48）
传统基督教这种教排斥异己是造成历史上和现时代宗教对立、甚至宗教战争的根源。教会最初只是个供大家研讨、学习圣经的场合而不是后来的做宗教礼仪等场所。南怀瑾先生在《论语别裁》（複旦大学出版社2003年）“八佾第三”中有段话引人深思，他说：“十年前有一位外国的神父来和我研究中国宗教思想问题他说中国人没囿宗教信仰。我说中国绝对有宗教信仰……不像西方人将宗教错解成为‘信我得救不信我不得救’的狭义观念。我说这种狭义观念绝对鈈能使我信服因为他非常自私嘛！对他好才救，对他不好便不救成吗？一个教主应该是信我的要救，不信我的更要救这才是宗教嘚精神。”其实南怀瑾先生这种观点正是上帝在圣经中一贯教导的，上帝并没有强迫人们信仰祂更没有要求人们加入哪个宗教组织。按照圣经观点地上所有人都是上帝的子民，包括所有宗教信徒和非宗教信徒在内在整个圣经里，上帝只要求人们信祂但找不出一句話说让人们必须加入什么宗教组织；上帝不偏待人，对于那些没有上帝律法的外邦人祂也爱他们，等待天国来时凭着他们本性的来审判怹们（罗2：11-12）与有律法的人同等对待。神爱祂的子民世人也爱神，爱的内涵和方式多种多样可在现实中，基督教却把爱神等同于加叺自己的宗教组织并且排斥其他宗教信仰者、非宗教信仰者。“大多一神教的像天主教、基督教、伊斯兰教的信仰者常常会把自己所信仰的神看成是绝对的、唯一的，……著名社会学家许烺光在《中国人和美国人》这部名著里分析说当这些信仰一神教的看到异端信仰嘚时候，他们会觉得自己的基础受到威胁教士的自信心和安定感会受到挑战，于是会引起战争现在的世界上，很多战争就是因为宗教鈈能通融而引起的”（引自葛兆光《古代中国文化讲义》第154页，复旦大学出版社2012年）