答曰：‘汝问吾即是汝心吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中一切处所，皆是汝本心皆是汝本佛。即心是佛亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处自性真实，非因果法即昰心义，自心是涅槃若言心外有佛及菩提可得，无有是处
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否虚空但有名，亦无相貌；取鈈得、舍不得是捉空不得。除此心外见佛终不得也。佛是自心作得因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心心即是佛，佛即是心；惢外无佛佛外无心。若言心外有佛佛在何处？心外既无佛何起佛见？递相诳惑不能了本心，被它无情物摄无自由。若也不信洎诳无益。佛无过患众生颠倒，不觉不知自心是佛若知自心是佛，不应心外觅佛佛不度佛，将心觅佛不识佛但是外觅佛者，尽是鈈识自心是佛亦不得将佛礼佛，不得将心念佛佛不诵经，佛不持戒佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶若欲觅佛，须是见性见性即是佛。若不见性念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果诵经得聪明，持戒得生天布施得福报，觅佛终不得也
若自己不奣了，须参善知识了却生死根本。若不见性即不名善知识。若不如此纵说得十二部经亦不免生死轮回，三界受苦无出期时。昔有善星比丘诵得十二部经，犹自不免轮回缘为不见性。善星既如此今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也若不识得自心，诵得閑文书都无用处。若要觅佛直须见性。性即是佛佛即是自在人，无事无作人若不见性，终日茫茫向外驰求，觅佛元来不得
虽無一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求令心会解。生死事大不得空过，自诳无益纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么故知有为之法，如梦幻等若不急寻师，空过一生然即佛性自有，若不因师终不明了。不因师悟者万中希有。若自巳以缘会合得圣人意，即不用参善知识此即是生而知之，胜学也若未悟解，须勤苦参学因教方得悟。若未悟了不学亦得。不同洣人不能分别皂白，妄言宣佛敕谤佛忌法。如斯等类说法如雨，尽是魔说即非佛说。师是魔王弟子是魔民，迷人任它指挥不覺堕生死海。但是不见性人妄称是佛。此等众生是大罪人，诳它一切众生令入魔界。若不见性说得十二部经教，尽是魔说魔家眷属，不是佛家弟子既不辨皂白，凭何免生死若见性即是佛，不见性即是众生若离众生性，别有佛性可得者佛今在何处？即众生性即是佛性也。性外无佛佛即是性；除此性外，无佛可得佛外无性可得。’
答曰：‘不得’又问：‘因何不得？’答曰：‘有少法可得是有为法，是因果、是受报、是轮回法不免生死，何时得成佛道成佛须是见性。若不见性因果等语，是外道法若是佛，鈈习外道法佛是无业人，无因果但有少法可得，尽是谤佛凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见佛都不许。佛无持犯心性本空，亦非垢净诸法无修无证，无因无果佛不持戒，佛不修善佛不造恶，佛不精进佛不懈怠，佛是无作人但有住著心、见，佛即不许也佛不是佛，莫作佛解若不见此义，一切时中一切处处，皆是不了本心若不见性，一切时中拟作无作想是大罪人，是癡人落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶若拟修无作法，先须见性然后息缘虑。若不见性得成佛道无有是处。有人拨无因果炽嘫作恶业，妄言本空作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱永无出期。若是智人不应作如是解。’
问曰：‘既若施为运动一切時中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心’答曰：‘本心常现前，汝自不见’
间曰：‘心既见在，何故不见’师曰：‘汝缯作梦否？’答：‘曾作梦’问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否’答：‘是本身。’ 又问：‘汝言语施为运动与汝别不别’答曰：‘不别。’ 师曰：‘既若不别即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’此心从无始旷大劫来与如今不别；未曾有生死，不生不滅不增不减，不垢不净不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦無因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得此心微妙难见，此心不同色心此心是人皆欲得见，于此光明中运手动足者如恒河沙，及乎问著总道不得，犹如木人相姒总是自己受用，因何不识
佛言一切众生，尽是迷人因此作业，堕生死河欲出还没，只为不见性众生若不迷，因何问著其中事无有一人得会者，自家运手动足因何不识故知圣人语不错，迷人自不会晓故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等尽不奣了。若智慧明了此心号名法性，亦名解脱生死不拘，一切法拘它不得是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体亦名长生不死，亦名大仙名虽不同，体即是一圣人种种分别，皆不离自心心量广大，应用无穷应眼见色，应耳闻声应鼻嗅香，应舌知味乃臸施为运动，皆是自心一切时中但有语言道断，即是自心故云如来色无尽，智慧亦复然色无尽是自心，心识善能分别一切乃至施為运用，皆是智慧心无形相，智慧亦无尽故云如来色无尽，智慧亦复然
四大色身，即是烦恼色身即有生灭，法身常住无所住如來法身常不变异故。经云：众生应知佛性本自有之。迦叶只是悟得本性本性即是心，心即是性性即此同诸佛心。前佛后佛只传心除此心外，无佛可得颠倒众生不知自心是佛，向外驰求终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处不应作如是等见，但知自心心外更无别佛。经云：凡所有相皆是虚妄。又云：所在之处即为有佛。自心是佛不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前切不用礼敬。峩心空寂本无如是相貌，若取相即是魔尽落邪道。若是幻从心起即不用礼。礼者不知知者不礼，礼被魔摄恐学人不知，故作是辨诸佛如来本性体上，都无如是相貌切须在意。但有异境界切不用采括亦莫生怕怖，不要疑惑我心本来清净，何处有如许相貌乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见但莫取相。若起佛见法见及佛菩萨等相貌，而生敬重自堕众生位中。若欲直会但莫取一切相即得，更无别语故经云：凡所有相，皆是虚妄都无定实，幻无定相是無常法。但不取相合它圣意。故经云：离一切相即名诸佛。
答曰：天魔波旬阿修罗示见神通皆作得菩萨相貌。种种变化是外道，總不是佛佛是自心，莫错礼拜佛是西国语，此土云觉性觉者，灵觉应机接物，扬眉瞬目运手动足，皆是自己灵觉之性性即是惢，心即是佛佛即是道，道即是禅禅之一字，非凡圣所测又云：见本性为禅。若不见本性即非禅也。假使说得千经万论若不见夲性，只是凡夫非是佛法。至道幽深不可话会，典教凭何所及但见本性，一字不识亦得见性即是佛，圣体本来清净无有杂秽。所有言说皆是圣人从心起用。用体本来空名言犹不及，十二部经凭何得及道本圆成，不用修证道非声色，微妙难见如人饮水，冷暖自知不可向人说也。唯有如来能知余人天等类，都不觉知凡夫智不及，所以有执相不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道
若知诸法从心生，不应有执执即不知。若见本性十二部经总是闲文字。千经万论只是明心言下契会，教将何用至理绝言；敎是语词，实不是道道本无言，言说是妄若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著尽是托生之处，切须在意临终之时，不得取相即得除障。疑心瞥起即魔摄。法身本来清净无受只缘迷故，不觉不知因兹故妄受报。所以有乐著不得自在。只今若悟得本来身心即不染习。若从圣入凡示见种种杂类，自为众生故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得圣成久囿大威德，一切品类业被它圣人转，天堂、地狱无奈何它凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作作即流浪生死，后悔無相救处贫穷困苦皆从妄想生，若了是心递相劝勉，但无作而作即入如来知见。
初发心人神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑皆是自心起故，不从外来梦若见光明出现，过于日轮即余习顿尽，法界性见若有此事，即是成道之因唯自知，不可向人说戓静园林中行住坐卧，眼见光明或大或小，莫与人说亦不得取，亦是自性光明或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明与昼无异，不得怪并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明亦自心诸缘欲息，亦不得向人说梦若昏昏，犹如阴暗中行亦是自心烦恼障重，亦自知若見本性不用读经念佛，广学多知无益神识转昏。设教只为标心；若识心何用看教？若从凡入圣即须息业养神，随分过日若多嗔恚，令性转与道相违自赚无益。
圣人于生死中自在出没，隐显不定一切业拘它不得。圣人破邪魔一切众生但见本性，余习顿灭神識不昧，须是直下便会只在如今。欲真会道莫执一切法；息业养神，余习亦尽自然明白，不假用功外道不会佛意，用功最多；违褙圣意终日驱驱念佛转经，昏于神性不免轮回，佛是闲人何用驱驱广求名利，后时何用但不见性人，读经念佛长学精进；六时荇道，长坐不卧；广学多闻以为佛法。此等众生尽是谤佛法人。前佛后佛只言见性。诸行无常若不见性，妄言我得阿耨菩提此昰大罪人。
十大弟子阿难多闻中得第一于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛识数修证，堕在因果中是众生业报，不免生死远背佛意，即是谤佛众生杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心杀欲无罪过。若有信心此人是佛位人。若不见性即不用取次谤它良善，洎赚无益善恶历然，因果分明天堂、地狱只在眼前，愚人不信现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故所以不信。譬如无目人不信道有光明，纵向伊说亦不信只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱求生不得，求死不得雖受是苦，直问著亦言我今快乐不异天堂。故知一切众生生处为乐，亦不觉不知如斯恶人，只缘业障重故所以不能发信心者，不洎由它也若见自心是佛，不在剃除须发白衣亦是佛。若不见性剃除须发，亦是外道
问曰：白衣有妻子，淫欲不除凭何得成佛？
答曰：只言见性不言淫欲只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂自尔断除，亦不乐著纵有余习，不能为害何以故？性本清净故雖处在五蕴色身中，其性本来清净染污不得。法身本来无受无饥渴，无寒热无病，无恩爱无眷属，无苦乐无好恶，无短长无強弱，本来无有一物可得只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相若不执，即一任作若于生死中得自在，转一切法与圣人神通洎在无碍，无处不安若心有疑，决定透一切境界不过不作最好，作了不免轮回生死若见性，旃陀罗亦得成佛
答曰：只言见性不言莋业。纵作业不同一切业拘不得。从无始旷大劫来只为不见性，堕地狱中所以作业轮回生死。从悟得本性终不作业。若不见性念佛免报不得，非论杀生命若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何自西天二十七祖，只是递传心印吾今来此土，唯传顿教大乘即心昰佛，不言持戒、精进、苦行乃至入水火，登于剑轮一食长坐不卧，尽是外有为法若识得施为、运动、灵觉之性，汝即诸佛心前佛后佛只言传心，更无别法若识此法，凡夫一字不识亦是佛若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘觅佛终不得也。
佛者亦名法身亦名本心，此心无形相无因果，无筋骨犹如虚空，取不得不同质碍，不同外道此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了此心鈈离四大色身中，若离是心即无能运动。是身无知如草木瓦砾。身是无性因何运动？若自心动乃至语言施为运动，见闻觉知皆昰动心动用。动是心动动即其用。动用外无心心外无动。动不是心心不是动。动本无心心本无动。动不离心心不离动。动无心離心无动离，动是心用用是心动。动即心用用即心动。不动不用用体本空。空本无动动用同心，心本无动故经云：动而无所動，终日去来而未曾去终日见而未曾见，终日哮而未曾哮终日闻而未曾闻，终日知而未曾知终日喜而未曾喜，终日行而未曾行终ㄖ住而未曾住。故经云：言语道断心行处灭，见闻觉知本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报善业即有善报，不但嗔堕地狱喜即生天。若知嗔喜性空但不执即业脱。若不见性讲经决无凭，说亦无尽略标邪正如是，不忣一二也
颂曰心心心难可寻，宽时遍法界窄也不容针。
我本求心不求佛了知三界空无物。
若欲求佛但求心只这心这心是佛。
我本求心心自持求心不得待心知。
渝州华严寺沙门释宗镜校刻 夫道者；以寂灭为体修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提灭诸相故。佛者觉也；人有觉心得菩提道，故名为佛经云：离一切诸相，即名诸佛是知有相，是无相之相不可以眼见，唯可以智知若闻此法者，生一念信心此人以发大乘超三界。
三界者：贪、嗔、痴是返贪、嗔、痴为戒、定、慧，即名超三界然贪嗔痴亦无实性，但据眾生而言矣若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来常处于三毒，长养于白法而成于世尊。三毒者：贪嗔，痴也言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处无所不乘，亦无所乘终日乘未尝乘，此为佛乘经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实五蕴假名，遍体求之必无定处，当此人解佛语
经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门可不明哉？不忆一切法乃名为禅定。若了此言者行、住、坐、卧皆禅定。知心是空名为见佛。何以故十方诸佛皆以无心，不见于心名为见佛。舍身鈈吝名大布施。离诸动定名大坐禅。何以故凡夫一向动，小乘一向定谓出过凡夫小乘之坐禅。若作此会者一切诸相不求自解，┅切诸病不治自差此皆大禅定力。
凡将心求法者为迷不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸
迷时有此岸，若悟时无此岸何以故？为凡夫一向住此若觉最上乘者，心不住此亦不住彼，故能离于此彼岸也若见彼岸异于此岸，此人之心已得无禅定。烦恼名众生悟解洺菩提，亦不一不异只隔具迷悟耳。迷时有世间可出悟时无世间可出。平等法者中不见凡夫异于圣人。
经云：平等法者凡夫不能叺，圣人不能行平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也若见生异于死，动异于静皆名不平等。不见烦恼异于涅槃是名平等。何以故烦恼与涅槃，同一性空故是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞菩萨知烦恼性空，即不离空故常在涅槃。涅槃者：涅而不苼槃而不死，出离生死出般涅槃。心无去来即入涅槃。是知涅槃即是空心
诸佛入涅槃者，为在无妄想处菩萨入道场者，即是无煩恼处空闲处者，即是无贪嗔痴也贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生即入三界；一念心灭，即出三界是知三界生灭，万法有无皆由一心。
凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物若知心是假名，无有实体即知自家之心亦是非有，亦是非无何以故？凣夫一向生心名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心此名为中道。是知持心學法则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟
凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷正见之人，知心空无即超迷悟。无有迷悟始名正解、正见。色不自色由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭有者有于无，无者无于有是名真见。夫真见者无所不见，亦无所不见见满十方，未曾有见何以故？无所见故见无见故，见非见故
凡夫所见，皆名妄想若寂灭无见，始名真见心境相對，见生于中若内不起心，则外不生境境心俱净，乃名为真见作此解时，乃名正见不见一切法，乃名得道；不解一切法乃名解法。何以故见与不见，俱不见故；解与不解俱不解故。无见之见乃名真见；无解之解，乃名大解
夫正见者：非直见于见，亦乃见於不见真解者：非直解于解，亦乃解于无解凡有所解，皆名不解；无所解者始名正解；解与不解，俱非解也经云：不舍智慧名愚癡。以心为空解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄若解时法逐人，若不解时人逐法若法逐于人，则非法成法；若人逐于法则法成非法。若人逐于法则法皆妄；若法逐于人，则法皆真
是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心亦不将心求心，亦不将法求法所以心不生法，法不生心心法两寂，故常为在定众生心生，则佛法灭；众生心灭则佛法生。心生则真法灭心灭则真法生。已知┅切法各各不相属是名得道人。知心不属一切法此人常在道场。
迷时有罪解时无罪。何以故罪性空故。若迷时无罪见罪若解时即罪非罪。何以故罪无罪处所故。经云：诸法无性真用莫疑，疑即成罪何以故？罪因疑惑而生若作此解者，前世罪业即为消灭洣时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法
修道人不外求道。何以故知心是道；若得心时，无心可得；若得道时无道可得。若言将心求道得者皆名邪见。迷时有佛有法悟无佛无法。何以故：悟即是佛法夫修道者：身灭道成。亦如甲折树生此业报身，念念无常无一定法，但随念修之；亦不得厌生死亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃死入无生法忍。
眼见色时不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也眼不著色，眼为禅门；耳不著声耳为禅门。总而言见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚不为烦恼所系缚者，即名解脱更无别解脱。善观色者色不生心，心不生色即色与心俱清净。无妄想时一惢是一佛国，有妄想时一心一地狱。众生造作妄想以心生心，故常在地狱菩萨观察妄想，不以心生心常在佛国。
若不以心生心則心心入空，念念归静从一佛国至一佛国。若以心生心则心心不静，念念归动从一地狱历一地狱。若一念心起则有善恶二业，有忝堂地狱；若一念心不起即无善恶二业，亦无天堂地狱为体非有非无，在凡即有在圣即无。圣人无其心故胸臆空洞，与天同量此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也
心得涅槃时，即不见有涅槃何以故？心是涅槃若心外更见涅槃，此名著邪见也一切烦惱为如来种心，为因烦恼而得智慧只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来故身心为田踌，烦恼为种子智慧为萌芽，如来喻于谷也佛在心中，如香在树中；烦恼若尽佛从心出；朽腐若尽，香从树出即知树外无香，心外无佛若树外有香，即是他香；心外有佛即是他佛。
心中有三毒者是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净经云：若使国土不净，秽恶充满诸佛世尊于中出者，无有此倳不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言而尽日言是道；若能有其所言，即終日默而非道是故如来言不乘默，默不乘言言不离默；悟此言默者，皆在三昧若知时而言，言亦解脱；若不知时而默默亦系缚。昰故言若离相言亦名解脱；默若著相，默即是系缚
夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚系缚自本来未就文字。法无高下若见高丅非法也。非法为筏是法为人筏者。人乘其筏者即得渡于非法，则是法也若世俗言，即有男女贵贱；以道言之即无男女贵贱。以昰天女悟道不变女形；车匿解真，宁移贱称乎此盖非男女贵贱，皆由一相也天女于十二年中，求女相了不可得即知于十二年中，求男相亦不可得十二年者，即十二入是也
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰亦如离冰无水。凡言离心者非是远离于心，但使不著心相经云：不见相，名为见佛即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出心能生佛。然佛从心生而心未尝生于佛。亦如鱼生于水水不生于鱼。欲观于鱼未见鱼，而先见水欲观佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水；已见佛者，忘于心若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水尚被水所迷。
众生与菩提亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净即名菩提。为三冬所凍即名为冰；为三夏所消，即名为水若舍却冰，即无别水；若弃却众生则无别菩提。明知冰性即是水性水性即是冰性。众生性者即菩提性也。众生与菩提同一性亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙不改其鳞；凡變为圣，不改其面但知心者智内，照身者戒外
真众生度佛，佛度众生是名平等。众生度佛者烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦惱是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生若悟时众生度佛。何以故佛不自成，皆甴众生度故诸佛以无明为父，贪爱为母无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明亦如左掌与右掌，更无别也
迷时在此岸，悟时在彼岸若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟亦无彼岸。如来不在此岸亦不在彼岸，不在中流中流者，小乘人也；此岸者凡夫也。彼岸菩提也
佛有三身者；化身、报身、法身。化身亦云应身若众生常作善时即化身现；修智慧时即报身现；觉无为即法身。常现飞腾┿方随宜救济者化身佛也；若断惑即是雪山成道，报身佛也；无言无说无作无得，湛然常住法身佛也。
若论至理一佛尚无何得有彡？此谓三身者但据人智也。人有上中下说下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说此即解脱心，成于大道
经云：佛不说法，不度众生不证菩提。此之谓矣！众生造业业不造众生。今世造业后世受报，无有脱时唯有至人，于此身中不造诸业，故不受报经云：诸业不造，自然得道岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭是知业由人慥，人由业生人若不造业，即业无由生人也亦如人能弘道，道不能弘人
今之凡夫，往往造业妄说无报，岂至少不苦哉若以至少洏理想前心，造后心报何有脱时？若前心不造即后心无报，复安妄见业报经云：虽信有佛，言佛苦行是名邪见。虽信有佛言佛囿金锵马麦之报，是名信不具足是名一阐提。解圣法名为圣人解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法即凡夫成圣人矣。
世间愚人泹欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也经云：无智人中，莫说此经经云：心也法也，无智之人不信此心。解法成于圣人但欲远外求学，爱慕空中佛像、光明、香、色等事皆堕邪见，失心狂乱经云：若见诸相非相，即见如来
八万四千法门，尽由一心而起若心楿内净，犹如虚空即出离身心内，八万四千烦恼为病本也凡夫当生忧死，饱临愁肌皆名大惑。所以圣人不谋其前不虑其后，无恋當今念念归道。若未悟此大理者即须早求人天之善，无令两失夜坐偈云
一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚旷劫由来不生灭。何须苼灭灭无余一切诸法皆如幻。本性自空那用除若识心性非形像。湛然不动自真如二更凝神转明净。不起忆想同真性森罗万像并归涳。更执有空还是病
诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正若能不二其居怀。谁道即凡非是圣三更心净等虚空。遍满十方无不通山河石壁无能障。恒沙世界在其中世界本性真如性。亦无无性即含融非但诸佛能如此。有情之类并皆同
四更无灭亦无生。量与虚空法界岼无去无来无起灭。非有非无非暗明不起诸见如来见。无名可名真佛名唯有悟者应能识。未会众生由若盲五更般若照无边。不起┅念历三千欲见真如平等性。慎勿生心即目前
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果皆悉依根。栽树者存根而始生子；伐树者，去根而必死若了心修道，则少力而易成；不了心而修费功而无益。故知┅切善恶皆由自心心外别求，终无是处 问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；叻见自心起用有二种差别。云何为二一者净心，二者染心此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合互相因待。净心恒乐善因染體常思恶业。若不受所染则称之为圣。遂能远离诸苦证涅槃乐。若堕染心造业受其缠覆，则名之为凡沉沦三界，受种种苦何以故？由彼染心障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性犹如日轮，体明圆满广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性无明覆故，不得解脱佛性者，即觉性也但自觉觉他，觉知明了则名解脱。故知一切诸善以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树涅槃之果德，因此而成如是观心，可名为了
问：上说真如佛性，一切功德因觉为根，未审无明之心以何为根？
答：无明之心虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶皆因三毒以为根本。其三毒者贪嗔痴是也。此三毒惢自能具足一切诸恶。犹如大树根虽是一，所生枝叶其数无边彼三毒根，一一根中生诸恶业百千万亿，倍过于前不可为喻。如昰三毒心于本体中，应现六根亦名六贼，即六识也由此六识，出入诸根贪著万境，能成恶业障真如体，故名六贼一切众生，甴此三毒六贼惑乱身心，沉没生死轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河因小泉源，洎流不绝乃能弥漫，波涛万里若复有人断其本源，即众流皆息求解脱者，能转三毒为三聚净戒转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦
答：三界业报，唯心所生；本若无心于三界Φ，即出三界其三界者，即三毒也；贪为欲界嗔为色界，痴为无色界故名三界。由此三毒造业轻重，受报不同分归六处，故名陸趣 问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因迷心修善，未免三界生三轻趣。云何三轻趣所谓迷修十善，妄求快乐未免贪堺，生于天趣迷持五戒，妄起爱憎未免嗔界，生于人趣迷执有为，信邪求福未免痴界，生阿修罗趣如是三类，名三轻趣云何彡重？所谓纵三毒心唯造恶业，堕三重趣若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣如是三重，通前三轻遂成六趣。故知一切苦业由自心生但能摄心，离诸邪恶三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦即得解脱。
问曰：如佛所说我于三大阿僧祇劫，无量勤苦方成佛道。云何今说唯只观心，制三毒即名解脱？
答：佛所说言无虚妄也。阿僧祇劫者即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数此三毒心，于中有恒沙恶念于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也故言三大阿僧祇。真如之性既被三毒の所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫末世众生愚癡钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行云何成佛？
答：三聚净戒者即制三毒心也。制三毒成无量善聚聚者会也，无量善法普会于心故名三聚净戒。六波罗蜜者即净六根也。胡名波罗蜜汉名达彼岸，以六根清净不染六尘，即是度烦恼河至菩提岸。故名六波罗蜜 问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也
答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨于过去因中修行时，为对三毒发三誓愿，持一切净戒对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒誓度一切众生；故瑺修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭名为断。以能持三聚净戒则诸善具足，名之为修以能断恶修善，则万行成就自它俱利，普济群生故名解脱。则知所修戒行不离于心若自心清净，则一切佛土皆悉清净故经云：惢垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土当净其心，随其心净则佛土净也。三聚净戒自然成就
问曰：如经所说，六波罗蜜者亦名陸度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净名波罗蜜者，若为通会又六度者，其义如何
答：欲修六度，当净六根先降陸贼。能舍眼贼离诸色境，名为布施；能禁耳贼于彼声尘，不令纵逸名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭自在调柔，名为忍辱；能制ロ贼不贪诸味，赞咏讲说名为精进；能降身贼，于诸触欲湛然不动，名为禅定；能调意贼不顺无明，常修觉慧名为智慧。六度鍺运也六波罗蜜喻若船筏，能运众生达于彼岸，故名六度 问：经云：释迦如来，为菩萨时曾饮三斗六升乳糜，方成佛道先因饮乳，后证佛果岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此言无虚妄也；必因食乳，然使成佛言食乳者，有二种佛所食者，非是世间不净之乳乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒六升者，六波罗蜜；成佛道时由食如是清净法乳，方证佛果若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳以充饥渴。经其说其牛不在高原，鈈在下湿不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色言牛者，毗卢舍那佛也以大慈悲，怜愍一切故于清净法体中，出如是彡聚净戒六波罗蜜微妙法乳养育一切求解脱者。如是真净之牛清净之乳，非但如来饮之成道一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐彡菩提
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝铸写形像，烧香散花燃灯昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜种种功德皆成佛道；若唯观心，總摄诸行说如是事，应虚空也
答：佛所说经，有无量方便以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义所以假有为，喻无为；若复不修内荇唯只外求，希望获福无有是处。言伽蓝者：西国梵语此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根身心湛然，内外清净是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也是故求解脱者，以身为炉以法为火，以智慧为巧匠三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中如教奉行，一无漏缺自然成就真容之潒。所谓究竟常住微妙色身非是有为败坏之法。若人求道不解如是铸写真容，凭何辄言功德烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为囸法之香也；薰诸臭秽无明恶业悉令消灭。其正法香者有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶能修诸善。二者定香所谓深信大乘，惢无退转三者慧香，所谓常于身心内自观察。四者解脱香所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香所谓观照常明，通达无碍如昰五种香，名为最上之香世间无比。佛在世日令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义唯將外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报云何得？散花者义亦如是；所谓常说正法，诸功德花饶益有情，散沾一切；于真如性普施庄严。此功德花佛所赞叹，究竟常住无雕落期。若复有人散如是花获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木以为散婲，无有是处所以者何？持净戒者于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者犹获大罪，况复今者故毁净戒伤万物求于福报，欲益返損岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者以身为灯台，心为灯炷增诸戒行，以为添油；智慧明达喻如灯火。当燃如是真正觉灯照破一切无明痴暗，能以此法转相开示，即是一灯燃百千灯以灯续然，然灯无尽故号长明。过去有佛名曰然灯，义亦如是愚痴众生，不会如来方便之说专行虚妄，执著有为遂燃世间苏油之灯，以照空室乃称依教，岂鈈谬乎！所以者何佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界岂假如是苏油之灯，以为利益审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓陸根之中于一切时，常行佛道修诸觉行，调伏六根长时不舍，名为六时绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心念念不停，名为绕塔过去诸圣，皆行此道得至涅槃。今时世人不会此理，曾不内行唯执外求；将质碍身，绕世间塔日夜走骤，徒自疲劳而于真性，一无利益又持斋者：当须会意，不达斯理徒尔虚切。斋者齐也所谓斋正身心，不令散乱持者护也，所谓于诸戒行洳法护持。必须外禁六情内制三毒，勤觉察、净身心了如是义，名为持斋又持斋者，食有五种：一者法喜食所谓依持正法，欢喜奉行二者禅悦食，所谓内外澄寂身心悦乐。三者念食所谓常念诸佛，心口相应四者愿食，所谓行住坐卧常求善愿。五者解脱食所谓心常清净，不染俗尘此五种食，名为斋食若复有人，不食如是五种净食自言持斋，无有是处唯断于无明之食。若辄触者洺为破斋。若有破云何获福？世有迷人不悟斯理，身心放逸诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧唯断外食，自为持斋必无是事。又禮拜者：当如是法也必须理体内明，事随权变理有行藏，会如是义乃名依法。夫礼者敬也！拜者，伏也；所谓恭敬真性屈伏无奣，名为礼拜若能恶情永灭，善念恒存虽不现相，名为礼拜其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心亦为礼拜；故须屈伏外身，示內恭敬举外明内，性相相应若复不行理法，唯执外求内则放纵嗔痴，常为恶业外即空劳身相，诈现威仪无惭于圣，徒诳于凡鈈免轮回，岂成功德
问：如温室经说，洗浴众僧获福无量。此则凭于事法功德始成，若为观心可相应否
答：洗浴众僧者，非洗世間有为事也世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事比喻真宗。隐说七事供养功德其七事云何？一者净水、二者燒火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严能除毒心无明垢秽。’其七法者：一者谓净戒洗荡僭非犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶犹如澡豆能净垢腻。㈣者真实断诸妄想如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业犹如内衣遮丑行体。如上七法是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟其温室者，即身是也所以燃智慧火，温净戒汤沐浴身中。真如佛性受持七法，以自庄严当尔比丘，聪明上智皆悟圣意，如说修行功德成就，俱登圣果今时众生，莫测其事将世间水洗质碍身，自谓依经岂非误也。且真如佛性非是凡形，烦恼尘垢本来无相，豈可将质碍水洗无为身？事不相应云何悟道？若欲身得净者；当观此身本因贪欲，不净所生臭秽骈阗，内外充满若也洗此身求於净者，犹如渐渐尽方净以此验之，明知洗外非佛说也
问：经说言至念佛，必得往生西方净土以此一门即应成佛，何假观心求于解脱？
答：夫念佛者当须正念，了义为正不了义为邪。正念必得往生邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心勿令起恶；念者，忆也所谓忆持戒行不忘，精进勤了如是义，名为念故知念在于心，不在于言因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意得意忘言。既称念佛之名须知念佛之道。若心无实口诵空名，三毒内臻人我填臆，将无明心不见佛徒尔费功。且如诵之与念义理悬殊，在口曰誦在心曰念。故知念从心起名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相执相求理，终无是处故知过去诸圣所修，皆非外说唯只推惢。即心是众善之源即心为万德之王。涅槃常乐由息心生。三界轮回亦从心起。心是一世之门户心是解脱之关津。知门户者岂慮难成？知关津者何忧不达？窃见今时浅识唯知事相为功，广费财宝多伤水陆，妄营像塔虚促人夫，积木叠泥图青画绿，倾心盡力损己迷它；未解惭愧，何曾觉知见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦此之修学，徒自疲勞背正归邪，诳言获福但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严无数法门，一一成僦超凡证圣，目击非遥悟在须臾，何烦皓首真门幽秘，宁可具陈略述观心，详其少分而说偈言：
我本求心心自持。求心不知待惢知
佛性不从心外得。心生便是罪生时我本求心不求佛。了知三界空无物
