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空想社会主义者所提的社会主义的方案只被用来与现有的资产阶级社会对立，而没有提及后者的进步与矛盾。对于马克思和恩格斯而言，无阶级的社会的开始，恰好是从经济的因素（生产力的发展和劳动的社会化）和社会政治（无产阶级的成熟与，资本与劳工之间的斗争的展开）中得出来。这些经济、社会和政治的因素是从资产阶级社会的进步和矛盾中得出的。这就意味着马克思主义者在资本主义不发达的地区，会帮助资本主义发展。
　　对空想社会主义者而言，新社会来临的主要推动力是教育和宣传，那就是完全是个人的和上层结构的现象。因为他们希望个人的投入会产生圈套数量的结果，他们就把这个过程想象为“行动的宣传”。这个观念以后被无ZF主义和恐怖主义革命团体所检去。因此，空想社会主义者非常重视立即创立“未来社会的细胞”、合作社、共产主义者聚居地等等。
　　对于马克思和恩格斯而言，资产阶级社会只能整个地加以废除，不能一个工厂一个工厂、一个村庄一个村庄地、或者一个农场一个农场地加以废除。因此，它的废除需要大多数人口的积极参加。虽然马克思和恩格斯从未否认过这些共产主义实验示范的价值，这些实验也证实没有老板、没有商品生产、以及没有货币的社会是可能有的。但他们却认为只要它们还是孤立的话，它们注定会失败的（会重新被资产阶级社会所吸收）。社会主义是个世界的目标，不是一个国家的目标。社会主义是一个新的全球秩序。
　　空想社会主义者在决定广大群众的行动时夸大了理性的作用，在傅立叶那里是理性与感情。他们并不充份地了解，不管用怎样充沛的感情与逻辑严密的理性，也不可能打动社会的全体成员，因为阶级的划分，社会各阶级有着不同的感情和不同的论点。这就是为什么马克思和恩格斯把他们自己建基在资产阶级社会中可以被号召起来成为多数的这个社会阶级的共同利益上。这个社会阶级就是无产阶级。这个阶级才是开启走向社会主义社会的道路的力量。但是他们的这个看法与做法，既不否定宣传与教育的重要性，又不否定感情的重要性，也不否定在社会主义的斗争中一连串感情因素的重要性，只要这个动机有助于无产阶级对它的阶级利益的觉醒，有助于无产阶级意识的实现。
　　空想社会主义者的主要弱点，在于他们的学说中，无阶级的社会是圣贤赐予给赞同的群众。从柏拉图的《共和国》，到摩尔的《空想国》和卡贝的《伊加里亚》，哲学家、圣贤、科学家或者教育家以主人的身份来统治社会。
　　马克思和恩格斯是不同的。他们把无阶级社会的到来，设想为伟大群众的真正自我组织和自我解放运动的结果。“工人阶级的解放，必须由工人阶级自己来争取，所有国家的无产阶级联合起来！”这句话才是马克思主义对人类思想和历史的最新的、最革命的贡献，才是代表马克思主义与所有其他学说的最急进的决裂。
　　要了解空想社会主义，它的根源，它的进步之处以及它的缺陷，我们必须解释它的阶级性质。空想社会主义在基本上代表无产阶级以前的社会阶级反对阶级社会、反对社会不平等的意识形态。这些无产阶级以外的社会阶级尚没有足够的物质经济力量和社会黏合性来保证没有私有财产的制度最后胜利。
都够空想的
以往社会主义运动的失败，可以用马克思和恩格斯历史唯物论来解释。生产力的不充分发展只会导致以下两条出路：“贫穷的共产主义”被新的经济发展所消灭；或者是，一个拥有特权的阶级被另一个拥有特权的阶级所替代。只有资本主义所能达到的生产力的最大扩张，才能在历史上第一次提供持久地建立不是基于贫穷而是基于富裕（基本需要的饱和）的无阶级社会的物质可能性。但这不意味着社会必须由资产阶级统治，可以由无产阶级领导下来完成这一过程。
只有严重的短视者才认为，只有夺取政权才会持久地影响历史。被击败的革命也能够改变历史的过程，而且强迫胜利者实现征服者的目标。大规模的起义和群众革命，要比仅仅是口头上、书面上的宣传，能够使观念——以及平等的、无阶级的社会的方案——得到更大的共鸣和打击的力量。即使这些起义和革命失败了，他们之丰富社会主义的遗产是哲学家和慈善家所永远达不到的。没有这些起义与革命和空想社会主义的发展，科学社会主义的发展和无产阶级阶级意识的发展，都将会大大地延迟。
简单点说，空想社会主义理论所建立的基础是道德、意识等观念的东西，马克思的社会主义理论的基础是社会经济活动。马克思的社会主义是指一定的社会经济活动方式和人们一定的社会生活方式。而这种经济活动方式和生活方式不是从来就有的，是从人们的历史活动中逐渐产生出来的。这种历史活动是人们可以观察得到的物质活动而不是精神活动。人们进行历史活动的物质条件和这种历史活动方式的物质存在决定了他们进行的历史活动的性质。所有脱离了这些可以观察得到的物质基础的、仅凭某些理论词句逻辑地演绎出来的社会历史存在都是虚构和空想的。
哲思 发表于
简单点说，空想社会主义理论所建立的基础是道德、意识等观念的东西，马克思的社会主义理论的基础是社会经济 ...马克思对社会科学的贡献，除了他自己的经济理论，主要是他的历史唯物主义理论。这个理论以人类为出发点。没有社会组织，人类就无法生存。社会组织以社会劳动和社会交流为基础。社会劳动总是产生在由历史形成的某一个特定的社会生产关系结构之中，这些社会关系最终决定所有其他的社会关系，包括社会交流中的社会关系。社会存在决定社会意识，而不是社会意识决定社会存在。
齐岭 发表于
马克思对社会科学的贡献，除了他自己的经济理论，主要是他的历史唯物主义理论。这个理论以人类为出发点。 ...& & 马克思是不是偷换了这个概念？
偷换概念&&偷梁换柱&&指鹿为马，都是借用原来的名字，改变这个名字下的概念。概念改变后，只存在这个事物的名字，而没有原来的特征。
马克思理论中的共产社会就是标准的偷换概念后的名字：
共产社会就是乌托邦，因为乌托邦财产共有&&共同生活，共产社会这个名字就是根据这种财产形式而命名的社会。共产社会事实上就是乌托邦形态的社会。
马克思理论中的共产社会，就是偷梁换柱后的共产社会，就是有其名而无其实的社会，就是没有共产社会特征的社会，事实上它已经不是共产社会。
——这就是标准的偷换概念。
说白了，马克思实现的社会根本就不是共产社会。
春夏秋冬1234 发表于
马克思是不是偷换了这个概念？
偷换概念&&偷梁换柱&&指鹿为马，都是借用原来的名字，改变这个名字下 ...社会主义者到底要解决什么问题呢？能解决这几个问题便足够了：要消除阶级社会、铲除人与人的剥削和压迫、根除社会不平等，容许社会所有人发展他们的独特潜能、消除战争和群体暴力。这就是我们要解决的问题。这几问题只有在消灭阶级进而消灭国家的社会里才能得到根决。正如恩格斯所说：“我们现在正在迅速进入生产发展的一个特定阶段，在这一阶段这些阶级不仅再没有存在的必要，而且变成了生产的实际障碍。它们的灭亡同它们曾经的产生一样不可避免。国家也会不可避免地随它们而去。社会将在生产者自由和平等协作的基础上重新组织生产力，整个国家机器将被抛入历史博物馆，与纺纱车和青铜斧等古董放在一起。
本帖最后由 leijy 于
17:41 编辑
&&马克思、恩格斯知道如何实现社会主义。其他人不知道如何实现社会主义。
我认为，所谓‘社会主义社会’不是一种一成不变的东西，而应当和任何其它社会制度一样，把它看成是经常变化和改革的社会。它同现存制度的具有决定意义的差别当然在于，在实行全部生产资料共有制（先是单个国家实行）的基础上组织生产。即便明天就实行这种变革（指逐步地实行），我根本不认为有任何困难。我国工人能够做到这一点，这已经由他们的许多个生产和消费协作社所证明，在那些没有遭到警察的蓄意破坏的地方，这种协作社同资产阶级的股份公司相比，管理得一样好，而且廉洁得多。& &&&
& && && && && && &&&恩格斯书信&&日& &498
leijy 发表于
马克思】恩格斯知道如何实现社会主义。其他人不知道如何实现社会主义。
我认为，所谓‘社会 ...马克思不想对社会主义经济或共产主义经济如何运转进行详尽的论述，他认为这种论述基本上只是一种臆测。但在他的主要著作中，特别是《政治经济学批判基础》和《资本论》中，有一些零星的阐述。马克思在他晚年准备写就的两部著作中比较详细地再次评述这一问题，一部是他对统一德国社会党《哥达纲领》的评论，另一部是指恩格斯《反杜林论》(1878年)。他们的论述虽然比较简略，但一般也可以归纳为如下几点。
　　社会主义是一种经济体系，它以联合起来的生产者自觉地计划生产为基础，并以废除生产资料的私人产权为前提。一旦这种私人产权被彻底废除，生产出来的货物就不再是商品了，价值和交换价值就会消失，生产就会以使用和满足需求为其目的，而且这种需求取决于大多数联合起来的生产者本人的自觉选择(即根据经济上预期的变化所做出的决策)。
　　第一个阶段一般称为“社会主义”，这时，许多消费品(以及各种服务)仍相对缺乏，因而有必要根据每个人的实际劳动投入精确地计算他应得的配额，同样仍然有必要利用刺激的办法促使人们工作。这将以不同行业和职业的人在消费权益方面绝对平等为基础（由社会大众一起民主协商）。可是，由于人类的需求并不平等，所以那种形式上的平等只不过掩饰了依然存在着的实际上的不平等。
　　第二阶段一般称为“共产主义”。这时，消费品将十分丰富，也就是说，产出将达到饱和点，足以满足对物质货物的需求。在这种情况下，精确计算消费(即分配)的一切形式都将消亡，充分满足不同人们的不同需求将成为主导原则，也不必再通过刺激来诱使人们去工作。到那时，“劳动”将变成多方面的有意义的活动，从而使每个人的个性都能得到全面的发展。体力劳动和脑力劳动的分工以及城乡的分离都将消亡。人类社会将是一个由生产者和消费者公社组成的自由联盟。
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开通图书VIP会员，万本精品好书免费读为什么马克思不知道社会有了阶级，社会有了分工，社会才会进步_百度知道
为什么马克思不知道社会有了阶级，社会有了分工，社会才会进步
我有更好的答案
阶级分野的根本原因是生产力发展，导致私有制出现，社会分工的出现也是生产力发展的结果。所以，社会进步的根本原因是生产力。分工与阶级不是一个层面上的。分工越来越细，是生产力范畴，不可能阶级越来越多，阶级是生产关系和上层建筑。
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社会主义和阶级斗争马克思的理论中有没有＂社会主义社会＂的说法?＂社会主义社会＂属不属于阶级社会?如果不属于,有没有局部的阶级斗争?如果有,包括哪些阶级?后三问请以中国为例解释,
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马克思的理论中社会主义是共产主义社会的初级阶段,不是一个社会形态.社会发展有五种形态,原始共产主义社会,奴隶社会,封建社会,资本主义社会,共产主义社会.不存在社会主义社会的说法.马克思没有见过社会主义,共产主义,他只是从理论上概述了共产主义.现在看来社会主义应该是一个社会形态,而不是一个阶段.因为社会主义是一个相当长的历史时期.马克思没有估计到封建社会可以不转变到资本主义社会,没有想到会出现中国这样的变为半封建半殖民地社会的情况.但是资本主义社会极大地发展了社会生产力,为共产主义创造了必要的物质基础.我们不想走资本主义,但这一个阶段绕不过去,所以要由社会主义社会完成这个任务.这个社会是阶级社会.有利用资本来吃利息的这一部分人,（虽然现在他们是为发展社会主义做了一份工作,但还是一种剥削.）是“有些益处”的资产阶级.农民（一部分）,和小商贩还是小资产阶级.一部分工人也进入小资的行列.还有一部分工人和农民工可以算是无产阶级.社会正在变动,没有办法下断语.
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