12-1812-1812-1812-1812-1812-1812-1812-1812-1812-18最新范文01-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-0101-01认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。【以赛亚书11：9】
关于释经方面的一些随想
来源:旷野呼声&
关于释经方面的一些随想 牧师：约拿单这篇文章一方面是为了回应某些高举所谓“唯独圣经”的基督徒，另一方面，也想谈谈关于一些释经方面的困惑。当然，本人才疏学浅，根本没有资格探讨释经学如此重大的课题，只是写一点点自己的看法，若是读者感觉我的思维太过于天马行空而不够严谨的话，就请您多多的原谅了。不可否认的是，“唯独圣经”是宗教改革以来最伟大的口号之一，因为圣教会是建立在使徒与先知的根基上（弗2：20），这个根基就是上帝藉着圣使徒与圣先知所宣讲的圣言。正是因为圣经，圣教会得以靠着上帝的圣言而得着滋养，基督徒的生命得到供应。在圣公会的兰柏四规中清楚的指出，新旧约圣经包含一切得救的要道。这个宣言很明确的提醒了基督徒，圣经真理对于基督教得救的重要性。一个人若是不相信圣经的教导，正如曾有人所说的，他只愿意信耶稣基督，却不要信圣经，这样的人是不可能拥有真信心的。虽然圣经已经包括了得救的要道，但是如何解释圣经就显得非常重要了，若是有人把圣经解释错了，依然会走入异端中，甚至使徒之长圣彼得在世的时候，就提醒过信徒，不要强解圣保罗的教导，他说，“……就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”（彼得后书3：15-16）主耶稣的时代的法利赛人确实犯下了诸多的错误，他们在解释旧约圣经的时候，给圣经加上了很多人为的条例，我相信他们的本意原是好的，为了使自己更加能遵行上帝的旨意，因为法利赛人本身就是指那些虔诚遵守律法的人。“法利赛”这个名词源于希伯来语的“???????”（prushim；字根：?????parush），意思就是“分别”，他们是为了保守自己的纯洁而与俗世保持距离的人。在历史上记载，法利赛人甚至为了遵守安息日的条例，哪怕有仇敌来攻击也不抵抗，结果甘心被杀戮的记载（次经：玛喀比传2：29-38）。但是，到了以后，法利赛人团体开始变质，他们只注重条文的细微末枝，却漠视上帝在律法中所要显明的真意；同时因为罪人的本性，他们中间的一些人又期望能从律法的文字细节的“漏洞”中找出合理犯罪的理由，所以就沦为了一群满口仁义道德，实际却犯罪作恶的伪善者，他们一方面“合法”侵吞寡妇的财产，另一方面却按他们“传统”的要求做很长的祷告，显示虔诚（太23：14），故此主耶稣形容他们是“粉饰的坟墓”，外面被粉刷的好看，里面却充满了骸骨与污秽（太23：27）。我发现现在那些所谓高举圣经的基督徒，与当时的法利赛人是何其相似，他们喜欢在任何时候，都引用圣经的字句来为自己的观点辩护，似乎他们非常遵守圣经的话语，其实他们却是真正忽视信仰实质的一群。就如同，每到圣诞节的时候，总有一些人喜欢以“没有圣经根据”的理由攻击那些按着传统庆祝圣诞的基督徒是拜偶像者，我也曾遇到一个“革命小将”似的人，他疯狂攻击教会传统，否定圣教会的一切传统，指责说圣教会的传统都是“人的遗传”，都是不符合圣经真理的，他引用耶稣在马可福音七章的话说，说礼仪教会按照传统敬拜上帝是违背了基督的教导。其实，这样的人根本不清楚耶稣到底说了什么。马可福音七章一至九节的经文记载如下：“有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。他们曾看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手吃饭。（原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。）法利赛人和文士问他说：‘你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？’耶稣说：‘以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。你们是离弃上帝的诫命，拘守人的遗传。’……”我当然不可能详细解释这段经文，但是，我相信，若是严格按那些人所谓的“字面”来解释这经文的话，只要是吃饭前洗手的，都是违反基督话语的，因为遵守了“人的遗传”。其实，这里主耶稣所谈论的问题，根本不是洗手不洗手的问题，而是用所谓“俗手”吃饭的问题。这个洗手与卫生无关（说真心话，我也不认为这样不用洗手液的洗手方式真能把手洗干净），而是一套有关洁净的礼仪。法利赛人在就餐前必须把双手摊开，掌心向上，把水缓缓倒在手上，然后流到手背，直到手腕。从手腕流下的水不能再使用，因为这水已经不洁净了。他们认为，如果犹太人吃饭时不这样做，就在礼仪上是不洁净的，是得罪上帝的。据犹太人的传说，曾有一位叫雅基巴的拉比被罗马人囚禁，他的朋友拉比约书亚每天去探监，并且给他带食物与水。但是狱卒为了防止雅基巴用水在监狱中打洞逃跑，故不许约书亚给他带更多的水进入。雅基巴知道实情之后，依然坚持举行洗手的礼仪，结果渴死在狱中。他说，“我宁可渴死，也不要违反律法。”我从心底里很钦佩这位犹太拉比，现在的基督徒有谁可以严格按圣经的字句而献出自己的生命？其实主耶稣所反对的不是这个洗手的传统，而是那些一方面在吃饭的时候洗手来表明自己圣洁，另一方面却心怀恶念的人，对于这样的人来说，洗手都不能证明自己的无辜。其实，何止是法利赛人，就是彼拉多也曾想用洗手来推脱杀害主耶稣的罪行（太27：24）。所以，洗手吃饭本身不是问题，不洗手吃饭也无所谓，关键是人的内心。耶稣就指出，“岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎，这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”（太15：17-20）但是，今天的基督徒，决不能断章取义地用这段话来说明基督教导的是吃饭不能洗手。你可以想象下，你的孩子在外面玩耍，到吃晚饭的时候回家，这时作为父亲或是母亲的你招呼他去洗手吃饭，他居然用圣经对你说，耶稣基督说过“不洗手吃饭，不污秽人”，你会作何感想？我举这个例子是说明，今天不少基督徒对圣经的理解是何其的浮浅，他们看似高举圣经，其实根本没有仔细研究圣经，他们高举的其实是他们自己对圣经的理解。这样的人不是高举圣经，是贬低了上帝的圣言，把圣经当做他们手中的烂泥，爱怎么捏就怎么捏，直到捏成他自己所喜欢的样子，然后说这就是上帝的意思。这样对圣经的理解，恰恰就是异端产生的根源。一、圣经需要解释圣经是必须要解释的书卷，读经的过程也就是理解的过程，这个理解就是对圣经的解释。其实，我们每天在读圣经的时候，所读的不过是圣经的解释本。那些口口声声说高举圣经的人，有几个人真正读过圣经了？其实他们每天读的不过是圣经的解释本。有人可能会问，我明明读的是圣经，怎么是解释本呢？其实，我们读的中文圣经，就是解释本，因为上帝所默示的圣言，不是用中文写的，而是用希伯来文、亚兰文和希腊文写的，当我们在读中文和合本圣经的时候，我们实际上读的是圣经的中文解释。翻译就是解释。因为当一种语言要转换成另一种的语言的时候，其实就是译者在用一种语言解释原来的语言，译者需要通晓两种不同的文化与语境，若不然，翻译出来的意思就会错误。尤其在圣经的翻译上，这是非常慎重的一件事。在和合本面世之前，有中文文理本圣经，现代不懂文言文的人读起来就很辛苦，故此以后教会翻译出版了白话文的和合本圣经，随着时间的流逝，一百年之前的译本中的字句，我们又有些看不懂了，所以又有新的译本出现了。当然，目前我们基督新教在崇拜的时候还是使用和合本圣经，它的地位有如钦定本圣经在英国国教中的地位。圣经需要解释，是因为我们个人的理性是有罪，及有限的，我们根本无法完全明了圣经的话语。使徒圣保罗就指出，“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作‘将属灵的事讲与属灵的人’）。然而，属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2：12-14）并且，我们的知识也是有限的，因为很多人不明白圣经，是因为我们不清楚古时的事物与文化，在圣经时代家喻户晓的事物，对我们来说可能是一无所知的。林赛（Lindsay）指出，“古代文献中那些晦暗不明之处，十之八九都是因为我们对许多古代事物的无知所产生的。这些事物在当时是家喻户晓的，只要稍微一提，大家就可会意，不必多费言词。”（参：里程，圣经的诠释，基督使者协会，22页）就如同，你若是能“穿越”到古代，告诉古人用手机通话的事，他们会以为你是千里耳了。可见，解释是非常需要的。我们在崇拜时听牧师讲道，难道不是解释吗？若是圣经完全不要解释的话，那讲道就是多余的，只要读经就可以了。关于谁来解释圣经的问题，在教会中存在三种看法。一种看法认为，凡是重生得救的基督徒都有权解释圣经。第二种看法认为，专业的学者可以解释圣经。第三种看法认为，只有圣教会才能解释圣经。关于这个问题，要找出一个完全满意的答案是不可能的。二、唯独圣经不是唯“读”圣经我曾参加过一次基督徒团契的活动。据说，他们的牧师就教导他们一种完全不用看参考书来的释经法。这位牧师给他们的理由是，圣经完全可以自我解释，而参考书都带有作者本身的神学观点，故此不能客观地解释圣经。他们到底用的是什么研究方法我不甚清楚，但是就效果而言，我却感到不容乐观，因为当我仔细听了这些基督徒对圣经的分享之后，我感觉有很多地方是严重错误的。其实，这种提出完全不借助参考书来研究圣经的理由看似正确，实际上是根本不可能的，因为没有一个人可以用所谓客观的态度来研究圣经。对于某些经文，必须要借助参考资料才能叫人更加明白。比如，马太福音5：22“只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判（有古卷在‘凡’字下添‘无缘无故地’）。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”在和合本圣经中，主耶稣的这句话中的“拉加”和“魔利”是按音译翻译的，若是不查考资料，我们根本不知道是什么意思。天主教的思高本圣经就直接翻译为，“我却对你们说：凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判，谁若向自己的弟兄说‘傻子’，就要受议会的裁判；谁若说‘疯子’，就要受火狱的罚。”这样就比较清楚了。但是，问题又来了，你有否感觉主耶稣的话真是好严厉啊，若是这样的话，谁能去天国呢？甚至连使徒圣保罗也无法进去了，因为他曾责备加拉太人是“无知的人”（太3：1）。再说，“傻子”、“疯子”在中文中也不算什么特别的脏话啊，难道骂人只要避开“傻子”和“疯子”就可以了吗？若是这样的话，那就需要进一步仔细查考，这两个字在当时语境中的含义。在犹太人的经典塔木德中也曾出现类似话，“凡骂邻舍是奴仆的，要停止交往；凡骂邻舍是私生子的，要鞭打四十；凡骂邻舍是不信上帝的，则要被处死。”问题是，为什么骂“拉加”会受到犹太法庭的审判，而骂“魔利”甚至要遭遇地狱之火呢？其实拉加与魔利是一个意思，拉加是亚兰文，魔利是希腊文，两个字都有对人表示轻蔑的意思，甚至在犹太人的语境中，这两个字包含着宗教意味，“表示在宗教上具有背叛忤逆之心的背教者。”可见，骂人拉加和魔利等于是宣告一个人是灭亡者，这在非常严重的，我想没人有权柄可以宣告说一个正式承认过耶稣基督是救主的人是灭亡者。联想到去年，中国教会有一位年老的主教去世，有些人甚至发表言论说，“他早该死了。”如此的可憎的话语居然出于一些自称是基督徒的口，真是叫我感觉非常可怕，似感觉有地狱之火在他们心中焚烧。也有神学家认为，拉加是对一个人的头脑表示轻蔑，等于说，“你这个蠢材”，魔利则是对一个人的心和品格表示轻蔑，等于说，“你这个无赖！”（参：周天和，山上宝训的研究，道声出版社）无论怎么样，若是能多多查考资料加深我们对于圣经的理解，是非常有益处的。可见，若是一点点不看参考书，仅仅读一本中文圣经，就根本无法这句话的意思。当然，我只是略微解释了下拉加与魔利，其实在主耶稣说的这句话中有很多词都需要仔细思考与解释的。又如，“地狱的火”是什么意思呢？是指下地狱吗？难道骂一个人就会导致灭亡？若是这句话按字面理解的话，那与因信称义、赖恩得救的信仰相合吗？这火是指真火，还是指火一般的灾害呢？这些问题其实都值得研究，但是无论如何，主耶稣的教导中显然显示，那些侮辱弟兄人格的，实在很危险，那些随随便便就定弟兄是异端分子，是灭亡的人，也很危险。现在教会中出现了一些所谓的细胞小组的聚会，认为这是教会发展最好的方式，我对此观点持保留意见。若是这些小组的带领人，都是严格接受过神学训练的，那这种小组是好的，若是只是一些基督徒聚集，大家按所谓的“圣灵感动”来分享圣经，这类的小组还是不要建立的为好，因为这种小组很有可能会成为异端滋生的温床，成为裂教的根源，所以，教会要开设小组需要慎而又慎。三、机械式字面解释圣经是不切实际的有些基督徒很天真也很可爱，他们说，“我只信圣经，只要完全按圣经写的字面意思去做就可以了。”其实，说这句话是完全不负责任的，因为他们自己也根本做不到，若是叫他们仔细思想下，是不是真的按他们自己所说的，完全按圣经的话去做的话，我相信，他们的面孔就一定不可爱而是凌乱了。在历史上，重洗派人士就特别强调基督的教导必须按字面去遵行。但是我认为，这是不可能的做到的。如，马太福音5：28-30“只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”若是真必须要这样做的话，教会中恐怕没有一个身体完整的人了。所以，这句话并不是真的要人去按着做，而是主耶稣用了一种当时文学上的修辞方式，指出基督徒对犯罪的思想与行为需要严厉的对付。我曾听过一个笑话。有一个信徒很殷勤地招待牧师吃饭，但是在吃饭的时候，他却只给牧师上了一个菜，牧师表示很奇怪，这信徒对牧师说，“牧师啊，我是想多准备几个菜给你吃，但是圣经说，客要‘一味’的款待（罗12：13），所以只能给你吃一个小菜了。”当然，这肯定是一个笑话，但却是取笑那些所谓完全按“字面”理解圣经的人。四、大公教会对于圣经解释的权威基督徒研读圣经能藉着上帝的圣言坚固信仰，估计圣教会也鼓励大家多读圣经，在圣公会每日早晚祷的经课中就包括大段的经文，保证一个基督徒每二年可以读整本圣经一遍。但是，我们绝对不能从圣经中读出违反大公教会的教导来，因为异端就是这样做的。异端教徒引用圣经的话来反对大公教会的信仰，这样的事古已有之，所以我们要谨记，就是魔鬼也会引用圣经的话来试探耶稣。圣奥古斯丁（St.AureliusAugustine，354-430）主教，在其著作《驳摩尼教徒题为基本原理的书信》（ContraEpistulamquamvocantFundamenti）中说，“若不是大公教会的权威推动我，我就是连福音也不会相信。”可见，圣教会的教导对与基督徒对圣经的理解是至关重要的。这并不是说圣教会的权威大于圣经，而是说，上帝把圣经赐给了圣教会保管，又让圣教会成为基督徒之母，于是圣教会就用上帝的圣言喂养了我们。古代教会曾为正统信仰奠定了不可改变的基本信仰，这个基本信仰归纳起来就是信经，所以基督徒必须要接受信经，成为我们接受洗礼的印记，在以后的祈祷中，也要常常念诵信经，坚固自己的信仰。一个人若是宣称他不相信信经，那他的信仰就肯定不是正统信仰。如有个叫“迷路的羊”的异端教派，就恶意攻击使徒信经有误，有些人看了他们的文章就受到了迷惑，其实对于有真正信仰的基督徒来说，并不需要有好奇心去看他们的邪说，免得中了魔鬼的诡计。你不要以为你可以轻易抵挡毒品，若是因为好奇而浅尝一口的话，也会导致非常严重的后果。当有异端教徒对你说，使徒信经是错误的。那你的答案就是直接拒绝，关闭你的心灵与你的耳朵。神学家加尔文（JohnCalvin，）在《基督教要义》中就指出，“有一些为判决错误信仰而举行的古代会议，如尼西亚会议，君士坦丁堡会议，第一次以弗所会议，迦克墩会议等等，就它们所维护的信条来说，我们都乐意接受，并尊重它们为神圣；因为它们只包含对圣经的纯正真实解释，很适合于有属灵审判的圣教父们用来推翻当时圣教的敌人。此后所举行的若干会议，也具有真实热忱的虔诚，识见，学问，和审断。”（基督教要义，卷四第九章）指出圣教会教导的权威，并非否定圣灵的工作，那些认为我只要圣灵亲自来教导我，不需要教会来指教的人，其实是最不属灵的，因为他否定了上帝圣灵在圣教会中两千年的工作与引导。我们相信圣教会是真理的柱石和根基（提前3：15），若脱离了圣教会的教导，基督徒将无所适从。西方有句谚语，“一千个人的眼中就有一千个哈姆雷特。”（TherearethousandHamletsinathousandpeople'seyes.）我们对圣经的理解也是这样，若没有一个权威来教导，我们如何明白圣经的真正意思呢？五、圣灵是解释圣经的终极权威若是没有圣灵的引导，圣经就是机械化的字句。故此，我们在读经的时候需要向上帝祈祷，恳求施恩的圣灵能叫我们明白圣经。正如诗人所说，“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗119：130）大多数基督徒都不可能成为一个广博的圣经学者，但这并不表示我们不能研读圣经，我深信人若是恭敬谦卑领受上帝的圣言，就算对与圣经的背景、历史的知识、文学的结构不甚了解，但依然能从上帝那里获得生命的供应。教会历史上那些虔诚爱主的圣徒，他们不一定都是神学家，但是他们喜爱上帝的圣言，也把上帝的圣言见证了出来。随从圣灵的引导，并不是说对与不明白的经文，只要跪着祷告就可以明白了；随从圣灵的引导，也不代表否定圣教会的权威，因为圣教会是在圣灵的引导下解释了圣经，在漫长的教会历史中，上帝拣选了很多忠心敬虔的人，他们对于圣经真理的讲解，成为圣教会宝贵的精神财富。基督徒在理解圣经的时候，要注意千万不能偏离整本圣经的教导，因为既然圣经是作者是圣灵（提后3：16），故此圣经是一个整体，并不会自相矛盾，同时我们也要注意古代教父对与圣经的解释，还要了解现代释经家对与圣经的理解。若是你的看法与普世圣教会的教导有差异，那就宁可谦卑顺服，这才是合理的。我也建议你对于不明白经文，要多查考书籍，或者咨询牧师（当然是指那些负责任的牧师，只可惜现在信口开河、胡说八道的牧师太多了）。还有一些经文，不同的解经家，甚至圣教父们也有不一样的看法，这也恰恰证明人的有限与上帝圣言的伟大，所以，对于某些圣经经文不同的解释，只要不牵涉到基本信仰，大可以求同存异，一个人只有承认自己的有限，才会接纳不一样的看法。
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“心中安静，是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。”箴14:30您当前的位置：&>&&>&
撒迦利亚书讲义
一、先知事略
撒迦利亚，按杨氏经文汇编，其名字的意义即耶和华是有名声的。中文圣经中的撒迦利亚与撒迦利雅原文是同一字。旧约中同用此名的多过廿七人。新约中施洗约翰的父亲名撒迦利亚，主耶稣提及在圣殿中被杀的撒迦利亚英译&Zacharias&意即被耶和华记念了，与旧约的撒迦利亚&Zechariah&不同字，而马太福音第廿三章三十五节之撒迦利亚很可能就是祭司耶何耶大的儿子，他因忠心勇责众民于犯耶和华的律法，被犹大王约阿施下令用石头打死圣殿中（代下廿四20~22）。按马太福音第廿三章卅五节，主耶稣曾选用首先被杀之义人亚伯和列王时代被杀的义人撒迦利亚二人，作为历代殉道之代表。
先知撒迦利亚则是易多的孙子，比利家的儿子（一1），他在青年时就与所罗巴伯等人一同回国（尼十二4、16），但以斯拉提到他时，只称他为易多的孙子，不提他父亲比利家的名字（拉五1，六14），尼希米记录那些随所罗巴伯一同回国的祭司名表时说，&易多族有撒迦利亚&（尼十二16），略去了他父亲比利家之名，所以很可能因他父亲比祖父先去世，这样撒迦利亚是直接继承其祖父易多的祭司职分。
二、作先知时期
撒迦利亚是被掳后归回之先知，与哈该同时。按本书第一章一节说：&大利乌王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子，比利家的儿子，先知撒迦利亚。而哈该书第一章一节则说：&大利乌王第二年六月初一日耶和华的话临到先知哈该&&。&所以他们二人开始作先知的时期只相差两个月。按 John Whitcomb年表，他是在公元前520年至488年左右为先知，其作先知的任务亦与哈该相同，都是劝勉同胞重建圣殿，并预言基督的降临与作王。被掳归回的以色列人仅约五万人（拉二64），而且圣地已荒凉了七十年，又有其他外族占居其中，可谓满目疮痍，百废待举。
三、先知的信息
本书主要信息是鼓励以色列人重建圣殿，并预言弥赛亚国之降临，由于第一至八章与九至十四章的体裁截然不同，以致有人怀疑它可能不是同一人写的。其实乃是因为本书包括两个主题，前半所注重的是鼓励以色列人重建圣殿，因重建圣殿之工程在古列元年（约公元前537年）以后便停顿了。所以撒迦利亚与先知哈该（公元前520年）都同心勉励犹太人重建圣殿；但后半部则预言弥赛亚降临，特别偏重基督第二次降临之预言，那时以色列家悔改，千年平安国设立地上等（本书也可能像以赛亚书那样，前半与后半是相隔了一段日子才写的）。先知领受信息的主要目的与方式既然不同，体裁有差异也就不希奇了。此外，本书后半部信息，与旧约其他先知的预言多有相同之处，例如：
①第九章二至四节论推罗的覆灭，与先知以西结书第廿八章一至十节所论相同。
②第九章五节预言非利士的城邑受惩罚，与先知阿摩司书第一章六至八节，西番雅书第二章四至五节相同。
③第九章九节预言锡安的拯救者来到，与先知以赛亚书第六十一章十至十一节的预言相似。
④第九章十一至十二节预言神将加倍赐福锡安，与以赛亚书第六十一章七节相同。
⑤第十章二至三节论假牧人将受罚，神必亲自眷顾自己的羊，与先知以西结的信息相似（结卅四1~12）。
6第十一章九节论以色列人将分散列国而归回，与耶利米书第卅二章卅七节；以西结书第卅七章廿一节相同。
7第十一章五节论以色列人自以为富足，犯罪而不自省的情形，与先知何西阿书第十二章八节相同。&
8第十二章十节预言圣灵浇灌大卫家，与以赛亚书第四十四章三节；以西结书第卅九章廿九节；约珥书第二章廿八节相同。
9第十三章一七至九节预言以色列人必重新作神子民，与以西结书第十一章二十节；耶利米书第三十章廿二节；何西阿书第二章廿三节相同。
10第十四章十六至廿一节论万国必归顺耶和华，与以赛亚书第六十六章十八至廿四节的信息相似。
11第十四章二十至廿一节神的殿必归神为圣，与先知以西结的预言相合（结四十三12）。
此外，本书预言又为新约圣经所引用：
1．骑驴进京（九9&&太廿一5；约十二15）。
2．三十块钱（十一13&&太廿七9）
3．犹太人仰望所扎的人（十二10&&约十九37；启一7）。
4．击打牧人羊就分散（十三7&&太廿六31；可十四27）。
5．不再有咒诅（十四11&&启廿二3）。&
所以本书之预言与其他经卷同出于一位圣灵所感动，它的主要信息，与圣经一贯之主题相配合，是无可置疑的。
第一段 异象（一至八章）
一、引言（一1~6）
1．撒迦利亚（一1）
2．警告同胞不要效法列祖（一2~6）
二、异象（一7至六8）
1．乘马者的异象（一7~17）
（1）异象内容（一7~11）
（2）启示（一12~17）
①代求（一12）
②安慰（一13）
③神的心火热（一14）
④加害过分（一15）
⑤应许回到耶路撒冷（一16~17）
2．四角与四匠的异象（一18~21）
（1）四角（一18~19）
（2）四匠人（一20~21）
3．准绳的异象（二1~13）
（1）异象（二1~5）
（2）劝勉（二6~13）
①选民应速归回（二6~9）
②锡安当欢乐歌唱（二10~13）
4．约书亚的异象（三l~10）
（1）异象（三1~5）
①撒但站在约书亚身旁（三1）
②神责备撒但（三2）
③为约书亚穿上华美衣服（三3~5）
（2）告诫与应许（三6~10）
①告诫（三6~7）
②应许（三8~10）
5．金灯台与橄榄树的异象（四l~14）
（1）先知所见的异象（四l~3）
（2）天使的解释（四4~6）
①与先知说话的天使是谁？（四4~5）
②天使对先知说了些什么？（四6）
（3）应许与勉励（四7~10）
（4）两根橄榄枝（四11~14）
6．飞行书卷的异象（五1~4）
（l）书卷与预言（五1~4）
（2）书卷之形状大小（五2）
（3）特记之罪状与后果（五3~4）
7．量器的异象（五5~11）
（1）量器（五5~6）
（2）量器中的妇人（五7~8）
（3）抬量器的妇人（五9~11）
8．四车出自铜山之异象（六1~8）
（l）铜山（六1）
（2）四马套车（六2~5）
（3）四车之方向与使命（六6~8）
（4）四车与启六1~8前四印之四马有什么关联？
三、为约书亚加冠的预表（六9~15）
1．为约书亚加冠的意义（六9~15）
2．向谁取金银制作冠冕（六9~11）
3．与三5之冠冕是否相同（三5&&六9~15）
4．主要的预表（六12~14）
5．远方人（六15）
四、求问与答复（七1~14）
1．求问（七1~3）
2．答复（七4~7）
3．责备（七8~14）
五、复兴的应许&&耶路撒冷的将来（八1~23）
1．应许回到锡安（八1~8）
2．应许降幅&&勉励建殿（八9~13）
（1）追想先前可怜景况（八9~10）
（2）应许如今可得的福（八11~13）
3．应许施恩（八14~23）
第二段 预言（九章至十四章）
一、关乎列国与以色列国的预言（九至十一章）
1．列国受审（九1~10）
（l）亚兰（九1~2）
（2）推罗（九3~4）
（3）非利士（九5~7）
（4）&我的家&（九8）
（5）谦和的王（九9~10）
2．应许加倍赐福（九11~17）
（1）立约的血（九11）
（2）加倍的福（九11）
（3）神的弓箭（九13~15）
（4）冠冕上的宝石（九16~17）
3．引导与归回（十1~12）
（l）呼唤求雨（十1~3）
①求雨（十1）
②家神（十2）
③惩罚恶牧（十3）
（2）拯救归回（十4~7）
①怎样拯救（十4）
②要拯救他们到什么地步（十6~7）
（3）人数增加（十8~12）
4．耶路撒冷的毁灭（十一1~17）
（1）大树倾覆歌（十一l~3）
（2）将宰的羊群（十一4~6）
（3）荣美与联索（十一7~14）
①表演式的象征（十一7）
②恶牧与恶羊（十一8~9）
③废约&&折断荣美杖（十一12~14）
④要求工价一一折断联索杖（十一12~14）
（4）警告恶牧与恶羊（十一15~17）
二、基督再临与国度之建立（十二1~9）
1．耶路撒冷得蒙眷护（十二l~9）
2．大卫家的复兴&&圣灵浇灌（十二10~14）
3．洗罪泉源（十三1~9）
（l）洁净大卫家（十三1~6）
（2）牧人与余民（十三7~9）
①关于好牧人的被击打（十三7）
②关于余民之得救（十三8~9）
4．基督降临（十四1~21）
（l）耶路撒冷被围攻（十四1~3）
（2）基督降临（十四4~8）
（3）基督作王（十四9~11）
（4）列国受罚（十四12~15）
（5）守住棚节（十四16~21）
1．骑马者与四角的异象 2．准绳的异象
3．约书亚的异象 4．金灯台的异象
5．飞行书卷的异象 6．四马套车的异象
7．求问禁食 8．应许复兴
9．谦和的王 10．应许归回
11．牧人与羊群 12．圣灵浇灌
13．洗罪泉源 14．基督降临
异象（一至八章）
本书分两大段，一至八章是异象的信息，九至十四章是预言的信息。但本书之异象亦具预言性，却偏重于鼓励当时的以色列人重建圣殿的工程。神藉所给先知的异象，使被掳的犹大人确信神对他百姓的惩治已结束，耶路撒冷荒凉七十年为期已满（一12）；神&必再安慰锡安，拣选耶路撒冷&（一17）。神必重兴圣事，设立神所拣选的大祭司（三1~10），而复建圣殿的工程必然成功（四7~9），因为整个工作不是倚靠势力才能，乃是倚靠神的灵才成功的（四6）。
一、引言（一1~6）
一章一至六节
1．1~6节有几次提及&耶和华如此说&（或同类语）？有何意义？
2．为什么先知一再警告当时的以色列人不可效法他们的列祖？有何要训？
3．按旧约所记，以色列人的列祖曾受过什么管教？现今神也会管教他的儿女吗？
1．撒迦利亚（一1）
一1：&大利乌王第二年八月，&即波斯王大利乌一世Darius I （Hystaspes）之第二年（公元前520），那时距波斯王古列下诏重建圣殿（公元前538）已过了约十七年。本书中的大利乌是波斯王大利乌，不是但以理晚年时之玛代王大利乌。玛代王大利乌于公元前539年攻取巴比伦（但五31，六28），即以色列人被掳七十年期满之前（但九1~2）；但这里的大利乌王一世是波斯王Sarius Hystaspes，约在公元前521至486年间作王。
&耶和华的话临到&&&&&本章一节（一次）、三节（二次）、四节（二次），共提及五次类似的话。撒迦利亚一如哈该，特强调他所传的信息是从神而来。
&易多的孙子，比利家的儿子，先知撒迦利亚&&&撒迦利亚的祖父易多，按尼希米记第十二章四、十六节所记是亚伦的子孙，是作祭司的。撒迦利亚的父亲可能较早去世，所以尼希米记第十二章十六节未提其父亲比利家的名字。这样，撒迦利亚实际上是祭司而兼先知之双重职分。祭司较偏重执行各种律法上的礼仪，先知注重实行律法的精义，撒迦利亚在这两方面都被神所重用。
有人像以色列人，虽是神的百姓，却不是利未人，不能事奉神，有人像利未人，虽可以事奉神，却不是祭司，只能在&外院&事奉，不能进入圣所事奉；也有人像比利家，虽是祭司，但在那些从巴比伦归回的祭司表中，却没有名字，他的职分只好由儿子撒迦利亚取代了！现今有&君尊祭司之荣耀职分的基督徒，应当深自反省，我们是否爱惜我们有限的年日和机会，忠心爱主事主？我们的事奉是表面如外院的事奉，还是尊贵如在圣所的事奉？是否徒有&君尊祭司&之名，却没有君尊祭司之生命的人？
2．警告同胞不要效法列祖（一2~6）
一2~4：&耶和华曾向你们列祖大大发怒，所以你要对以色列人说&&&。
这几节先知反复警告以色列人切勿重蹈他们列祖的覆辙。神曾差遣众先知教导警戒他们的列祖，要离开恶道归向神，他们却不理会；所以神向他们对祖曾&大大发怒&（一2），如他们列祖在他备拉大起贪欲的心，以致耶和华怒气发作，使火烧在他们中间（民十一1~3），又用灾殃攻击他们（民十一32～35）；他们打发探子窥探迦南地之后，听从报恶之探子的话大发怨言（民十四l~10），以致那一代的人都倒毙旷野（民十四32~33）。后来又为神所设立的祭司职分争闹，以致可拉与大坍等叛党被活活吞下阴间（民十六l~35）&&。到了他们立国之后，又一再事奉外邦偶像，甚至把拜偶像的坛搬到圣殿，污秽了圣殿（王下十六10~16）&&，而终于全国沦亡，被掳异邦七十年之久。现在他们既因神的恩典得以释放回国重建圣殿，岂可仍像他们列祖那样，不肯离开恶道，又不听从神藉他仆人所训勉的话语？
这些警告暗示那些被挽归回的以色列人，有再度离开神的危险。他们对重建圣殿态度之冷淡，就是对神冷淡的征兆。当初，他们刚从巴比伦回国，满怀热忱，要重建圣殿，岂知他们生活安定下来之后，各人只顾建造自己的家园房屋（该一2～4），把神的事置诸脑后。对于要为神费财费力的事，总会找到许多藉口（该一2），这些都是灵性开始堕落，逐渐远离神的现象，所以先知一再把他们列祖痛苦的经历提醒他们。
一3：&&&你们要转向我，我就转向你们&&&&&注意这两句话的前后都分别加上一句&万军之耶和华说&&&以示郑重。下句&我就转向你&是应许，上句&你们要转向我&是要求。无论谁，若以为神丢弃你，恐怕是你先背弃了神。不要单单留心神的应许，而忽略了神的要求。我们必须先转向神，不再偏行己路，然后可支取这位全能信实之神的应许。&我就转向你们&&&只要神转向我们，一切环境的情况也都要转变了。
一5~6上：&你们的列祖在那里呢？那些先知能永远存活吗？只是我的言语和律例，就是所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？&&&
这几节的中心要以色列人注重神的话语过于他们所敬重的人，因为人的生命有限，正如他们的列祖现在那里呢？岂不都已过去吗？本句可能包括那些有信心的列祖们，甚至那些信心伟人，岂不也只有有限的生命，而都成为过去了吗？就算他们所倚靠的祖宗亚伯拉罕，他们所夸口的摩西，&&，不都一 一死去了吗？那些奉神命令向他们传达信息的先知，也不能永远活着，不断地劝导警戒他们。但神藉他仆人所启示给他们的神的话语是永不废去的。所以第六节的话是全小段中最重要的，虽然列祖会过去，先知也不能永活，&只是我的言语和律例，就是所吩咐我的仆人众先知的&&&那是永存不朽的，是他们世代当留意遵循的。
一6下：&岂不临到你们列祖吗？&&&&临到&N．A．S．B．和N．I．V ．都译作&overtake&即&追上&、&赶上&。中文吕振中译本，本句译作：&岂不赶上而捉住你们列祖吗&？意即神所警戒他们列祖的话，当他们列祖悖逆时，神不是已按他所说的惩治了他们吗。岂不仿佛祸患追上他们吗？例如：神藉摩西宣告说：&你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你们的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上&&&（申廿八15、20~25）。日后以色列人因离弃神的律法，敬拜别神，摩西所宣告的咒诅就应验在他们身上，终至亡国，分散在万国之中抛来抛去。先知但以理得知耶路撒冷荒凉的年数以七十年为满，而为国认罪祷告时，完全证实了神确已照他所定意的管教了以色列人。按但以理第九章四至十九节：&我向耶和华我的神祈祷认罪说：&&我们犯罪作孽，行恶背叛&&；没有听从你仆人众先知&&的话，&&因我们犹太人&&并以色列众人&&被你赶到各国的人，都得罪了你&&这一切灾祸临到我们，是照摩西律法上所写的&&求主垂听，求主赦免&&。
六节末&&&&&万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。&&&新约罗马书第二章六至八节可作本节的注解：&他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善，寻求&&不能朽坏之福的，就以永生报应他们。惟有结党，不顺服真理，反顺从不义的，就以仇恨怒恼报应他们。&
本节下半，先知是引述他们列祖受过神的管教所得的教训：神果然已按我们的行径作为来处办了我们。神说要怎样处治，确必照办，不容逃避的。不但悖逆的列祖会受惩治，就是有信心的列祖，若是犯罪．也难免受罪的报应。
二、异象（一7至六8）
从本段开始，先知一共看见了八个异象，注意第七节说&&&耶和华的话临到易多的孙子&&先知撒迦利亚&，可见这些异象就是神赐给先知的信息。按民数记第十二章六至八节神的话临到人，除了&明说&的启示之外，还有藉异象异梦而赐的启示。在小先知书中，本书是最多异象性预言的一卷。本段可分为十二题。
1．乘马者的异象（一7~17）
一章六至十七节
1．试计算本异象中骑马者共有几人？7~11节其中最主要的骑马者是难？
2．12节&耶和华的使者&为谁代求及如何代求？有何要训？
3．留心第15节所表现神的公义与慈爱，神对待他的百姓与列国对神子民的分别。
4．锡安与耶路撒冷有无分别？（参撒下五6、7），一再提及神必向她们施恩、必再复兴，有何用意？
（1）异象内容（一7~11）
一7：&大利乌第二年十一月，就是细龙特月二十四日&&&
撒迦利亚一如哈该，将领受神启示之日期清楚记下。&十一月就是细龙特月&对照第一章一节之&八月&即距首次预言后三个月。
一8：&我夜间观看，见一人骑着红马．站在洼地番石榴树中间，在他身后，又有红马，黄马和白马。&
这节可见异象中骑马者共有四种人：
①骑红马站在洼地番石榴树中间的人就是耶和华的使者（见11节）。
②骑红马、黄马、白马，在头一个骑马者身后的人，就是奉耶和华差遣在遍地走来走去的人（11节&那些&可见是多数的）。
③先知撒迦利亚本人（9节&&&我&）。
④向撒迦利亚解释的天使（9节&&&我对与我说话的天使&）。
异象中之&耶和华的使者&显非普通天使，因为①他是接受其他奉耶和华差遣的天使之报告的人，②他解明了那在他身后之各色马的身分和使命&&他们的身分是神所差遣的和他们的任务是&在遍地走来走去&（亚一10）。所以这&使者&地位超然，可能是旧约中的基督。因旧约中的基督曾多次暂时以人形向人显观，如：亚伯拉罕接待天使（创十八章）、雅各与天使摔跤（创卅二22~32），约书亚见耶和华军队之元帅（书五13~15）、玛挪亚见异象（士十三15~24）、但以理三友火窑中之神子（但三24~27）&&等。
神岂单是差遣使者察看当时列国的情形，不也察看信徒的心思行动吗？像诗人所说的：&&&我坐下我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路我躺卧，你都细察&（诗一三九2~3）；又说：&耶和华阿，我舌头上的话，你没有一句不知道的。&（诗一三九4）
&洼地的番石榴树&象征当时的以色列人处境低微。红、黄、白三色的马的使者奉差遣在遍地走来走去，象征神不同方式的察看或保护。他们在遍地走来走去之后，回报耶和华的使者说，他们&见全地安息平静&（亚一11），象征当时的列国局势平静，暂时没有什么战事发生。
&见全地都安息平静&这话对当时的耶路撒冷来说更是如此，因为他们在强大的波斯保护下，反而不用忧愁外敌的侵扰，那正是神为他们预备的适当环境，可以建造圣殿，这原是他们回国的主要使命（拉一1~4）。
&安息平静&的心灵，也是现今信徒灵命得着建立的因素。内心的不安宁，良心控告的声音，多半与罪恶试探有关。信徒必须常在神的光照中得着主的血的洁净（约壹一7）才会享受心灵的安息。我们心灵中的&圣殿&才适合作神荣耀的居所。我们是否已预备了安息平静的心灵，好让圣灵可在我们灵命上完成他的工作（弗二10）？
（2）启示（一12~17）
①代求（一12）
一12~13：&于是耶和华的使者说，万军之那和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹太的城邑，已经七十年。你不施怜悯要到几时呢？耶和华就用美善的安慰话，回答那与我说话的天使。&
&于是&表示&耶和华的使者&根据那些骑马者的报告&见全地安息平静&的情形后，便为百姓代祷，其代祷的内容是根据神曾藉先知耶利米预言耶路撒冷荒凉七十年为期的应许（耶廿五11~12；但九2）。既然&恼怒&耶路撒冷和犹大的城&已经七十年&，为什么还不见神施怜悯呢？这使者如此代求是因为古列元年虽曾下令让犹太人回国，但回国的人并不多，而且建殿的工程不久就停顿下来。其实既已获准回国，且由古列王下令重建圣殿（拉一2~4），就是神已怜悯，可是却因人的信心不够，胆怯与自私，以致未能完全享用神的怜悯。
②安慰（一13）
神很快就用美善的安慰话回答那与先知说话的天使（13节）。注意与先知说话的天使不是那代求的使者。为什么耶和华不回答那代求的，却回答那与先知说话的天使呢？因那急要知道耶和华怎样回答的是先知撒迦利亚，不是&耶和华的使者&（他是必然知道的），所以神把他的回答立即告知与先知说话的天使，目的为要他赶紧向同胞宣告这满了安慰的启示。
注意，这几节中隐约地显示&耶和华的使者&之中保地位。按救赎工作完成之次序，基督是在他死而复活后才是我们天上的大祭司（来五5、9~10，七27~28），但在旧约中却已暗示他是我们代求者的工作，所以在此不是那天使向神代求而转告先知，乃是耶和华的使者代求，然后那与先知说话的天使向先知回报好消息。
③神的心火热（一14）
一14~15：&与我说话的天使对我说，你要宣告说，万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热。我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。&
神为锡安和耶路撒冷&心里极其火热&N．A．S．B．作&I am exceedingly jealous for Jerusalern and Zion&这&jealous&（嫉妒）&的含意指神极不愿见外邦兴盛而锡安却冷落衰微。这真是美善的安慰话（&美善&N．A．S．B．作kind，吕振中译本作&温良&），在这些话中可见：
神虽允许外邦侵害他的百姓，但这些列邦所施诸以色列人身上的苦害已越过了神所要惩治他百姓的程度&&&他们就加害过分&，可见这些列邦本身并不良善。&&有机会便尽量行恶，其行恶好战是出于本性的凶暴，绝非为遵行神的旨意。
神虽允许外邦强国欺凌他的百姓，只是不得已而施行的管教，并非真正丢弃他们，正如十五节所说的，只不过&稍微恼怒&罢了。
虽然&全地都安息平静&（11节），但耶和华为耶路撒冷和锡安心里极其火热，可见神并没有停止工作，他正按照他的计划复兴圣城与圣殿。反之，环境上的&安息平静&&倒是神为他圣殿之重建所作之准备工作之一。正如最初所罗门建圣殿，在建殿之前，神已先藉大卫平定了四围的仇敌，使那富丽堂皇的圣殿，在平安的国度中建立起来。
注意那&耶和华的使者&代求的话是根据神的应许，因第十二节下句说：&万军之耶和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年&&&下文第十三节立即看见神的回答；神曾藉先知耶利米预言耶路撒冷荒凉的日子是七十年（耶廿五11~12）。现今我们祷告也必须抓紧神的应许，根据神的应许，并用信心支取神的应许，才能从祷告中更加体验神的信实，学会怎样按神所喜悦的向神祈求。耶路撒冷荒凉不是神所愿见的光景，是人悖逆的苦果。反之，耶路撒冷之重建是神所喜悦的。所以抓紧神的应许而为耶路撒冷祷告，正是合神心意的祷告。
④加害过分（一15）
一15：&我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。&
本节显示公义的神必然管教他的百姓，但在管教之中仍满有慈爱，全部的语气表现我们的神像一位仁慈而不纵容的父亲。虽&撕裂我们也必医治&，虽&打伤我们也必缠裹&（何六1），就如父母责打儿女之后又满心怜惜。
神对不信的列邦和他自己的子民不同。对他的子民只不过&稍微恼怒&，因他们虽像&坏孩子&，仍是神的儿女，基本上不是与神对敌的，而是属神的。但神对事奉偶像的外邦竟任意对他的百姓加害过分，却是&大大恼怒&（吕振中译中）。本节&甚恼怒&N．A．S．D．及N．I．V 均作&very angry&。
⑤应许回到耶路撒冷（一16~17）
一16~17：&所以耶和华如此说，现今我回到耶路撒冷&&&。
英译本 N．I．V．作&I will return to Jerusalem with mercy&即&我定要带着怜悯回到耶路撒冷&。对无所不在的神来说无所谓&回到&，&回到耶路撒冷&实即重新怜悯他的百姓，与他们同在，不丢弃他们的意思。
&准绳&&&（亚一16）是一种工具，建造城墙或房屋时用以量度墙壁是否与地面成直角。&准绳必拉在耶路撒冷之上&就是上句&我的殿必重建其中&的解释。这预言四年后应验。大利乌王第六年，圣殿重建完成（参拉六15；公元前516）。
&我的城邑必再丰盛发达&（亚一17）&&到尼希米时，圣城耶路撒冷重建完成。这预言约在七十年后应验。
&我必再安慰锡安，拣选耶路撒冷&。（一17）&&大卫曾亲自攻占锡安（撒下五7），所以锡安又称为大卫城（撒下五9），实际上是耶路撒冷的一部份。圣经称&锡安&城时，常象征那预表基督作王之大卫平安国度的建立，因大卫攻取锡安时，才正式开始登位作全以色列国的王（参撒下五1~12）。基督国度的建立，是神永远救赎计划之完成的末后阶段，是信徒进入神永远国度的盼望。所以圣经又以&锡安山&象征永生神的城邑（来十二22）。
在此说&我必再安慰锡安，拣选耶路撒冷&，锡安既是耶路撒冷的一部分，这两句话在意义上是重复的，况且锡安既小于耶路撒冷，圣经却故意把&安慰锡安&放在&拣选耶路撒冷&之前。显然是要强调&锡安&之重要。所以整句预言的重点，应该是指基督作王时，耶路撒冷将成为列国之首，那才是这预言的最后应验。
2．四角与四匠的异象（一18~21）
一章十八至廿一节
1．&角&在圣经中象征什么？（参王上廿二11；诗九十二10）。在本段中指什么？（留意19节下）
2．试按你自己的领会，本段中四角与四匠各指什么？
3．细读整个异象，得着什么教训？
（1）四角（一18~19）
一18、19：&&&见有四角&&这是打散犹太、以色列和耶路撒冷的角。&
角在圣经中通常象征能力或权势（王上廿二11；诗九十二10，七十五10；但七24）。在此&四角&圣经本身已解明是&打散犹大、以色列和耶路撒冷的角&。犹大、以色列既是一个国家，则打散他们的权力也必然是某些强国。按当时先后攻打犹大和以色列的列国是亚述、埃及、巴比伦和玛代波斯。（这四角似亦可象征敌挡神的四方列国）。注意十九节之&打散&是过去式（&There are the horns which have scattered Judah&参 N．A．S．B．等译本）。因此本处所讲的是历史，说明犹大人已受管教。
（2）四匠人（一20~21）
一20~21：&耶和华又指四个匠人给我看&&但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。&
&角&是牛或别的兽类身上最强有力的部分，但终究是兽类；而匠人则是人类，并且按第十九、廿一节当时可能用&角&作武器，而这些匠人可能是把角制成武器，又能使用&角&的人。总之，按象征意义，匠人是更胜于角的权力或强国。
注意二十及廿一节：&耶和华又指四个匠人给我看&&他说这（英译作these即这些）是打散犹大的角&&&所以这四匠人也像四角那样是打散犹大的角。不过他们不仅打散犹大，更打散那些曾打散犹大的列国，把列国曾藉以攻击犹大的&角&打掉。他们既能击败&那使犹大四散的&；当然也包括击败犹大了。
四角既象征四个强国，四匠人应象征更强的强国或军事力量。但无论是&四角&或&四匠&，都是神用以惩戒他的百姓或刑罚作恶之人的工具。
注意：这些&匠人&所象征的权势或强国，他们本身既也是&打散犹大的角&，所以这些匠人也可能是指上述四个强国中，那较后的打败了较先前的强国，如亚述埃及为巴比伦所灭，巴比伦又为玛代波斯所灭，而按但二36~41后来又有希腊与罗马相继兴起，打掉先前之&角&的力量。这样，四匠所象征的，未必是四角以外的强国，可能就是这相继兴起的强国。那先兴起的是&角&，后兴起的是&匠人&，他们把角打掉，自己又成为另一&角&而被在他以后兴起的&匠人&打掉，余类推。是则这四角与四匠的异象在预言的主要信息上，与先知但以理第二章的预言是互相补充的。
一21下：&打掉他们的角&就是列国（四角）的角，也就是下句&就是举起（按英译应作曾举起）打散犹大的角&。故本书有补充说明上文四角之结局。
总之，世人尽力想高抬自己、贬抑别人，或用武力和野蛮手段如野牛举角；或用技巧心思而取得优胜如匠人，都不外为权力、物欲、虚名&&而增添罪恶，制造痛苦与不安。这些人都要承担自己罪恶的报应，却无意中成就神善良的旨意：神藉恶人的恶行惩治犯罪的子民，使他们从痛苦中回头归向神。且为神建造圣殿，按神旨意事奉。
3．准绳的异象（二1~13）
二章一至十三节
读经提示。
1．留心1~4节中几位人物是谁？他们怎样互相对话？现今圣经怎样对我们说话？
2．1~5节中哪些经文可显示耶路撒冷要复兴、神将与他的百姓同在？
3．以色列人在旧约时曾被分散&天的四方&吗？（6节所称之&北方&是什么地方？太廿四30的预言与本节有无关联？
4．神为什么呼唤还住巴比伦的锡安居民&应当逃脱&？
5．全章最宝贵之金句在那一节？
6．10节的&我&是谁？10~13节的话已完全应验了吗？
异象（二1~5）
从第一异象至第三异象所启示的信息，似乎一个比一个更令人兴奋。上一个异象是说神要亲自除掉那欺压神百姓的列国，这个异象则更积极地说出选民再度蒙恩的光景。先知看见一个人手拿准绳要去量耶路撒冷城，正是第一章十六节所说&准绳必拉在耶路撒冷上&之预言的应验，所以这异象所象征耶路撒冷之复兴，比第一个异象更具积极而具体的意义。
在第一至第三节中有三个人物，即：
1．撒迦利亚&&&我举目观看&。
2．手拿准绳的人&&&见一人手拿准绳&，这人就是第三节首句&与我说话的天使&（参N．A．S．B，N．I．V．等英译本）。
3．另一位天使，迎着那与撒迦利亚说话的天使，彼此对话（3~4节）。
第一位天使手拿准绳（measuring line），即用以量度的绳，可作为标准的绳，对撒迦利亚说，要去量度耶路撒冷城有多宽有多长，意即要看看有多大，能容纳多少居民。暗示耶路撒冷将必复兴。但这与撒迦利亚说话的天使正要去量度耶路撒冷时，却有另一位天使迎着他来，似乎有新的指示要告诉他。所指示的就是第四至五节的话：
二4：&&&你跑去告诉那少年人&&&&那少年人&应指先知撒迦利亚。
二4：&&&说耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。&
全节最重要的一句是&好像无城墙的乡村&。英文N．A．S．B．译本没有&乡村&二字，只提没有城墙。全句如下：&Jerusalem will be inhabited without walls，because of the multitude of men and cattle within&而英文新国际标准译本（N．I．V．）则译作&耶路撒冷要成为没有城墙的城市&&Jerusalern will be a city without walls，because&&&这些话是预言耶路撒冷将必成为居民众多的城市，纵使原本有城墙，但居民向城外乡村伸展，城市的范围实际上扩大到不限于城内城外，所以说要成为没有城墙的城市。
二5：&耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。
所谓&四围的火城&，就是在四围像火一般保护着这城，没有敌人能以入侵。古阿拉伯人常在营幕四周建火塔，以为保护，而一般大城都是靠围城的河沟保护。但神应许他自己要作耶路撒冷的火城，象征全然安全的保护。换言之，神要亲自与耶路撒冷同在，保护她的安全，使她兴盛荣耀，成为地上万国敬拜神的中心（参亚十四16~17）。这些预言的真正应验是在千禧年国。但对当时的以色列人来说，是极大的鼓励，因为他们从巴比伦返回的人民只不过四万多人，而且荒废了七十年的家园，真是满目疮痍，百废待兴，政治前途看不见什么光明的远景。神藉先知宣告的预言对当时代的人来说，他们确已看见神的同在，因为在重建圣殿的事上，虽然像十七年前那样曾遇敌人的困扰（拉五l~6），但终于反而因此得着大利乌王的保护与帮助（拉六l~15）。
本段要训：
①准绳：建造可见的耶路撒冷，需要先用准绳度量，看它究竟确实有多宽多长多大？建造心灵的&耶路撒冷&更需要按圣经真理的标准，藉圣灵的光照，看见自己属灵的真实状况，才可以让神在我们身上进行拆毁，建造，增长的工作。我们的灵命才有实质的长进。许多人用自己的标准度量自己&乃是不通达的&（林后十12）。他们在黑暗中滞留不前，却自我陶醉，自满自大。像荒凉的耶路撒冷。没有祭坛的圣殿，不能事奉神。
②慰勉（二1~4）&&整个异象显示神怎样苦心的安慰勉励他的百姓起来作他所喜悦的事，先知所见的异象显示神已在具体的采取行动去量度耶路撒冷有多宽多长，而且异象的层次使先知感觉那以后所见所闻的消息比先前更好，这就是神苦心鼓励他的仆人而有的启示步骤。神在不可见之灵界中已在赐福眷顾耶耶路撒冷了。锡安的居民岂能松懈。不齐心奋发完成建殿的工程？
③火墙（二5）&&人所建造的城墙固然给人若干保障，但都是暂时的。自古以来不知多少邦国，在他自以为安全稳固的的城内倾覆灭亡。但我们有永活之神作我们的火城，不但永远安稳，而且永远充满光明与温暖。
另一方面，城墙虽有保护作用，但也有妨碍城市发展的作用，所以神说耶路撒冷要成为无城墙的城市，可以无限度的发展。这样的城市怎能自保？只有那永活的神作了我们活的火墙，才能保护我们在不停进展中蒙保守，安稳在他的眷顾中。注意：有些基督徒的心灵既没有&火墙&也没有&城墙&，不是无限度的发展而是无限度的容纳，完全没有防守地任让世俗与罪恶的试探入侵，终成世俗的俘虏！
（2）劝勉（二6~13）
神先让先知看见耶路撒冷将成为没有城墙的城市，然后藉先知劝勉以色列人从巴比伦归回，因为不但神的子民应归附神，有一天，神要使&许多国归附耶和华作他的子民&（11节）。
1选民应速归回（二6~9）
二6：&耶和华说，我从前分散你们在天的四方，现在你们要从北方之地逃回，这是耶和华说的，&
这些大概指以色列人屡受亚兰、埃及等外族侵扰掳掠，又先后被掳到亚述和巴比伦，至终又沦于玛代波斯手下而说，但现在神要使他们从&北方之地&逃回。这些话显然是针对那些仍居留在巴比伦，还没归回的以色列人说的。&北方&应按巴勒斯担地而论算为北方，因不论亚述、巴比伦、玛代波斯，都在巴勒斯坦的东北方。
基督在世时，曾预言耶路撒冷要成为荒场（太廿三38~39），并且圣殿要被毁，甚至没有一块石头留在石头上（太廿四2），但在最后基督降临到地上时，&要差遣使者，用号简的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边都招聚了来&（太廿四31）。可见以色列人被分散到&天的四方&，在历史上已发生过的还只是缩影，将来还有更悲惨的分散天下的苦难&&在列国中抛来抛去（申廿八25；耶廿九18）。在公元七十年，这些话便开始应验；而最终将被招聚回来，从一九四八年以色列复国以来也已开始应验。
二7：&与巴比伦同住的锡安民哪，应当逃脱。&
注意上节与本节都用了&逃回&或&逃脱&的同义词，暗示他们所留居之地&&巴比伦将必遭灾毁灭。神藉先知劝告那些恋居巴比伦的选民，要赶快离开巴比伦，像从遭灾祸的城中逃脱一般。
二8：&万军之耶和华说，在显出荣耀之后，差遣我去惩罚&&&&&句子本身意义不明显，难以确定是在什么时候或在什么事情发生之后显出荣耀。按上下文看，既然显出荣耀之后才&差遣我去惩罚列国&&&，则所显之荣耀必在惩罚列国之前，而且所显之荣耀，理应不是指要施之惩罚。英文N．A．S．B&本句译作：&For thus says the Lord of hosts，&After glory He has sent me against the nations，&&注意&He&是大写的，当然指神，但&me&&我&指谁？&我&若能惩治列国．必不是普通人，所以若是&惩罚&列国，那&我&就应指主耶稣，他是神所设立审判列国的（徒十七31）。但&惩治&英文只作&against&（反对），中文吕振中译本作&宣告&，字旁亦加小点，表示是按译者的领会补上去的，意即针对列国而发又属于惩罚性的预言。这样，这&我&就不一定指主耶稣，也可能指先知撒迦利亚，神藉他发出一些反对列国、惩罚列国的信息。
但按下文说&要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。&（9节）可见话语中惩治之成份很浓厚。无论如何，不论&我&是指基督他要施行惩治，或&我&指先知，他宣告主要惩治列国，实际上都是指向基督。因在末后的日子，基督正是神所差遣审判惩治万国的（徒十七31；太廿五31~32；启十九15，16）。当万国在大灾难中受惩治（太廿四29~30），基督从宝座中荣耀降临到地上时，地上万族因他哭（启一7），犹太人必为他们所扎的悲哀（亚十二10），那时，他们便知道基督确是神所差遣的了！
二8：&摸你们的就是摸他眼中的瞳人。&&&有谁曾摸过自己的瞳人，或让别人摸过他的瞳人呢？那是不能让人摸的部分，这表示神如何宝贵他的百姓。我们不仅有份于他的生命，且是在他生命中占重要地位，正如眼中瞳人在身子上那样，是最敏感、最需要保护，最为珍惜而不容人触摸的部分。
②锡安当欢乐歌唱（二10~12）
二10：&锡安城阿，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间，这是耶和华说的。&
&我&很明显是指基督。&锡安城&象征永远神的城邑（来十二22）。呼唤锡安城应当欢乐歌唱，其实就是呼唤其中属神的百姓应当欢乐歇唱，理由是：&因为我来要住在你们中间&。神要住在人间，这应许已初步应验于基督第一次降世，道成肉身，住在人间（约一14、18），但那只是神救赎计划的初步成全，到了神永远计划的完全实现，就是在新天新地里&神的帐幕在人间，他要与人同住。他们要作他的子民，神要亲自与他们同在．作他们的神&（启廿一3）。那时，这应许就完全应验了。
二11：&那时，必有许多国归附耶和华，作他的子民，他要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。&
本节应指千禧年的光景。&有许多国归附耶和华&正如本书第十四章十六节所说的：&所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。&先知以赛亚也曾一再预言这种景象，显示耶路撒冷在千禧年国中要成为万国敬拜神的中心，如&末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿，主必将他的道教训我们，我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。&（赛二2~3，参赛四十九22，六十3）
&作他的子民&&&中文圣经小字作&我的子民&，即作神的子民。本节在时间上可能较上节所指的范围较窄。本节仅指千年国的情形。上节末句却包括千年国后的新天新地，直延续到神永远
的国度里去。
二12：&耶和华必收回犹大作他圣地之分，也必再拣选耶路撒冷&。
意即把&犹大&看作是他的分，是属于他又为他所眷佑的。其实全地原都是属神的。这样的描写是特别强调属神之为神所特别宝贵宠爱的意思。
二13：&凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声，因为他兴起，从圣所出来了。&
全节的意思提醒世人不要嚣张妄论神的作为，更不可因个人的际遇有什么挫折困苦，急促而无知的埋怨神，也不可因世事的变幻无常，邦国兴衰无定，擅自对神的旨意作无知的推测。凡有血气的都当静默无声，安静留心看神怎样按他的步骤成就人完美的定旨，因他已&从圣所出来&，已开始他的行动了。当以色列人在红海边受法老军兵追赶时，摩西却凭信心对以色列人说：&不要惧怕，只管站住。看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。&（出十四13~14）
摸他眼中的瞳人（8节）这句话，这时代的人普遍缺乏安全感，但还有什么地方比躲在神的眼中被当作神眼中的瞳人更安全？如果人的眼睛尚且反应敏捷难以伤害，何况神的眼睛？有谁能摸着神眼睛的瞳人？那眷爱我们的神正是这样地爱护着我们。
4．约书亚的异象（三l~10）三章一至十节
1．撒但是否果真能随时在神前与神对话？（参伯一6~12）
2．按本段所记，撒但与谁作对？神站在谁一边？在我们行事中怎能确信神会站在我一边？
3．&衣服&象征什么？（赛六十四6；启十九8）神为约书亚穿上华美衣服有何目的？
4．现今基督徒该怎样作属灵的祭司才与蒙召的恩相称？
5．约书亚是否一个预表人物（8节）？预表什么？
6．&大卫的苗裔&是谁？圣经他处有何相似记载？（耶廿三5）
7．9节的&石头&象征什么（诗一 一八22；太廿一42）？
第四异象中的约书亚（Joshua）就是与所罗巴伯一同回国的约书亚（拉二2，三2），是大祭司西莱雅的孙子（比较王下廿五18；代上六14及拉三2）。犹大人被掳至巴比伦后，祭司的职任实际上已停止了。但约书亚与所罗巴伯等一同回国后，大祭司的职任就落到他身上。这异象是显明神要在以色列中恢复祭司之职，这是一项具体的行动，证明神要以色列人重建圣殿，复兴圣事，所以约书亚是站在代表性的地位上（参本章八节，英文N．A．S．B ．是指约书亚和他的同伴&都是作预兆的&）。神如何脱去他的污秽衣服，另穿美衣冠，使他担当祭司之职，代表神如何向他的百姓施恩，除掉他们的罪孽，使他们可以坦然无惧地事奉神。整个异象包涵了救恩的重要原理，是神主动救我们脱离罪污（约壹四10），使我们成为有君尊的祭司（彼前二9）。
本章第六至十节神对约书亚告诫和应许的话，实在就是第一至五节之异象的注解。
（1）异象（三1~5）
三1：&&&撒但也站在约书亚的右边&
①撒但站在约书亚身旁（三1）与他作对。
当约书亚站在神面前的时候，撒但站在他右边与他作对。这与撒但控告约伯的情形相似。神的儿女们总要记得我们不但生活在神前、人前，还生活在与我们作对的撒但面前。我们有一位愿意随时作我们的帮助的神，也有一位绝不轻易放过任何机会，要跟我们作对的撒但。所以我们绝不可能单在人前隐藏罪恶，另存私心，而能真正叫神得荣耀的。
注意：本段所记，是异象中所见，并不表示撒但果真可站在神眼前与神对话。旧约先知米该雅预言亚哈王将必战死（王上廿二5~23），及约伯记第一章记载撒但控告约伯的情形（伯一6~12），与本段记载性质相似，同属异象中之&谜语&，按民数记第十二章六至八节神的启示藉异象、异梦、谜语、明说等不同方式赐给人，而本段的启示属异象与谜语混合并用。
按美国新标准译本（N．A．S．B．），有关民数记第十二章六至八节之译法是：异象&&&vision&、异梦&&&dream&，明说&（mouth to mouth）even openly&、谜语&&&dark~saying&（暗语），而新国际标准译本（N．I．V．）之&异象&、&异梦&与N．A．S．B．&Vision&及&dream&，但&明说&则译作&（face to face）Cleary&，&谜语&&riddles&与和合本的谜语相同，是含暗喻性的讲法。
②神责备撒但（三2）
三2：&&&撒但阿，耶和华责备你&&&
神责备他的儿女甚或惩治管教，都是暂时的，为使他们悔改。但责备撒但却是重申其将受永刑之理由，因神不期待撒但悔改，也没为犯罪之天使预备救恩（来二16）。所以神总是站在他儿女这一边的。如果我们得不到神的帮助，绝不是神不要帮助我们，乃是我们灵性的情形使神无法帮助我们。
在本节神责备撒但的话中，有两点应特别留意：
i为什么神说：&&&就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你&？特别提到耶和华是拣选耶路撒冷的耶和华，显然与耶路撒冷被外邦毁坏有关。神虽然允许撒但激动巴比伦王的心前来侵害神神百姓，但神并非真正丢弃耶路撒冷。反之，他乃是拣选耶路撒冷的神，在他的百姓受到适当的管教之后，便要责备撒但想要陷害耶路撒冷他百姓的恶意。
试比较第一节的约书亚与第二节的耶路撒冷，可知约书亚和耶路撒冷实在都是代表整个选民的。
ii神责备撒但时说：&这不是从火中抽出来的一根柴吗&是什么意思？&这&实际上就是指约书亚和耶路撒冷所代表的整个神的选民。他们虽然经过亡国被掳到巴比伦的惨痛教训，但如今他们岂不是已经从巴比伦回来，像一根柴从火中抽出来吗？撒但的一切控告都归徒然；因为神已经管教了他的百姓，又已经把他们从苦难的炉中救出来。本句指出是一个事实，说明了撒但虽然极力要和神的百姓作对，设法陷害他们，却不能真正陷害他们，只能成就神的美旨，使他的儿女受到适当的造就，并说明了神是永远得胜的神。
③为约书亚穿上华美衣服（三3~5）
三4：&使者吩咐站在面前的说&&&
注意&使者&和&站在面前的&是不同的天使。英文圣经较为清楚：&And he spoke and said to those who were standing before him&。四节的第一个&him&（他）指三节末的&使者&（天使angel），对那些站在他面前的说，这第二个他（him）指约书亚。是神的使者吩咐站在约书亚周围候命行事的天使，为约书亚脱去污秽衣服，又穿上华美衣服，是神为他&脱去&又为他&穿上&&&使他所能承担的乃是出于神&（林后三5）。我们能成为君尊的祭司（彼前二9），是基督藉永远的灵将自己无瑕无疵献给神的结果（来九14）。
三4：&&&要脱去他污秽的衣服&&&
&&圣经常以&衣服&象征信徒的行为。先知以赛亚说我们的义&都像污秽的衣服&（赛六十四6）。使徒约翰在异象中听见天使说：&&&这细麻衣就是圣徒所行的义&（启十九8）。在此天使吩咐为约书亚脱去污秽衣服，显然象征除去罪污。
穿上&华美衣服&按当时的事实来说，指大祭司供职时所穿上的整套圣衣，包括有铠甲领和在他底边周围有金铃裆的外袍，以弗得，和镶十二块宝石内藏乌陵土明的胸牌，并刻有归耶和华为圣的金牌之冠冕（出廿八1~42）。这整件事是要说明我们在神跟前也都像约书亚那样，原不配事奉神，是神为我们脱去污秽衣服，又使基督成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（林前一30）。
注意：整件事显明神那方面为人所成就的工作，而不是约书亚自己成就了什么。使他可以成为称职的大祭司。
三5：&冠冕&实际上是大祭司头上的裹头巾上加上一块金牌写着归耶和华为圣（出廿八36）。所有事奉神的人，应以全人归神为圣为荣耀，全然分别为圣的生活就是神仆的冠冕，在神面前被看为尊贵的记号。
（2）告诫与应许（三6~10）
①告诫（三6~7）
三6、7：&&&你若遵守我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家&&&
这两节似乎是约书亚承当大祭司的先决条件，其实不然，因约书亚不是先遵行主的道，然后得以穿上洁净华美的祭司衣服和冠冕，乃是先穿上了洁美的衣服，可以侍立在神前之后，才被要求遵行谨守神的话，好使他可以在神前作一个称义的仆人，又使他可以配得上神交托他的权柄以管理神的家。
今天神也照样先使我们在基督里成为圣洁，成为天上国民。君尊的祭司，然后才要求我们要生活得像个天上的国民，有与君尊之祭司之职分相称的事奉。这样才不徒受神的恩典（林后六1~2；弗四l~2）。
三7：&&&我也要使你在这些站立的人中间来往&&&&这些&&人&指天使们，与第四节&站在面前的&（侍立在面前之意）一向所指的相同。全句意指约书亚将得这些天使的保护、效力，与希伯来书第一章十四节的精义相同&&&天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那蒙受救恩的人效力吗？&
注意：本章中&耶和华的使者&（1、3、4、5．6节）与&站在面前的&天使不同身分。前者暗指主耶稣；后者指一般天使。他们是为神的儿女效力的。蒙受救恩的信徒（约书亚正可代表蒙恩的信徒）；地位比天使更尊贵，因我们已成为神的儿女，而天使只是服役的灵。这种观念已隐藏于旧约圣经中，在此再一次看见新旧约圣经的一贯性。
②应许（三8~10）
三3：&&&他们是作预兆的&&&
在此指明约书亚和他的同伴都是作预兆的（或作预表的）。这约书亚与领以色列人进迦南的约书亚同名，且与新约之耶稣同名。
军事上领导以色列人之约书亚预表基督为元帅（来二10），作祭司之约书亚预表基督为中保。这些都是那作我们救主之耶稣所兼有的职分。
三8下：&我必使我仆人大卫的苗裔发出&这句与先知耶利米所预言的&&&我要给大卫兴起一个公义的苗裔&（耶廿三5，卅三15、22．26），以及本书第六章十二节都是指耶稣基督说的。四福音所称&大卫的子孙&（太一1，九27&&），实指旧约所应许的弥赛亚。五旬节时彼得见证耶稣就是神所应许，要在大卫后裔中立一位坐在他宝座上的那一位死而复活的君王（徒二30~36）。
约书亚和他的同伴既是作预表的，神设立他作大祭司，也就是预表基督是神所设立的大祭司。现今所有属基督的人，也成了新约下的祭司，且较旧约的大祭司更为优越，可以随时靠基督的宝血坦然进入&至圣所&，向神求恩惠和怜恤（来四15~16，十19）
三9：&石头&&&应指基督。他是灵宫之房角石（见诗一 一八22；赛廿八16；彼前二68）。下半节将神亲自雕刻这石头与除掉这地的罪孽相提并论，可作为佐证。
神亲自雕刻这石，意指基督完成救赎之工作，成为信他之人的磐石，是出于神亲自预定之救赎计划，是神的杰作，可以真正除罪，使人得救。基督成为灵宫的房角石，乃是神眷顾他百姓的明证（参路一68）。
三9中：&七眼&&&象征神完全的看顾和智慧（参四10）。
三9下：&一日之间除掉他的罪孽&&&救赎工作非凭人自己慢慢做成，乃是基督在十架上一日之间一次成功的。那真正平安之国度也不是人渐渐建立的，乃是基督荣耀再临时一时之间建成功的。
三10：&当那日你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。&&&这种升平景象是指以色列家悔改之后，在弥赛亚国中所享受安息的光景。
5．金灯台与橄榄树的异象（四l~14）
四章一至十四节
1．细读l~3节或全章，试行领会这里所描写的金灯台与出廿五31~40所记有何异同？
2．所罗巴伯是谁（参拉二2，三8，四2，五2）？他和上章的约书亚所领受的使命是什么？
3．留意神先知所见的异象要带出什么信息？（6节）
4．&他必搬出一块石头安在殿顶上&（7节），参英文圣经（如N．A．S．B或 N．I．V等）
5．11~14节中的两棵橄榄树与橄榄枝是否相同？两个受膏者是谁？
6．基督徒也是受膏者吗？（参林后一21~22）我们该怎样靠圣灵行事？（约壹二27；加五16）
（1）先知所见的导象（四1~3）
先知见异象的时候，似乎是在睡觉中被叫醒。他所见的是一个纯金的灯台。金灯台的顶上有一个大&油盆&（和合本四2所说&顶上有灯盏&，英文N．A．S．B和N．I．V ．圣经均译作bowl，实际上是一个大阔口的浅碗或较深的大碟子，故中文吕振中译本译作&油盆&较易领会）。这金灯台的灯盏就在油盆上，并有七个管子（或坑道），分属于每盏灯。
四2：&&&顶上有灯盏&&&&灯盏&在英文圣经是单数的bowl，所以与下句&灯台上有七盏灯&不相同。中文圣经紧接在&台上有七盏灯&之后有：&每盏有七个管子&，很容易使人领会作一共有四十九个管子，其实不然。英文N．A．S．B 译本作：
&&&a lamp Stand all of gold with is bowl on the top of it，and its seven lamps on it，with seven spouts belonging to each of the lamps，which are on the top of it．&&&注意：七灯在一油盆上，七管各分属于七灯，而非每盏灯有七个管子。
所以本处所描写之金灯台与会幕中分出七枝的金灯台构造颇不同。这个灯台的构造，完全注重于灯盏燃烧时灯油的来源方面，尤其是在灯台的左右边各有一棵橄榄树，显然要表明这金灯台的能源将直接由橄榄树供应，绝对不致缺乏燃烧发光的能力。
另一方面，这金灯台与会幕之金灯台仍有若干基本相同点，即：
i．都是纯金造的。教会在神眼中是贵重器皿。
ii．都有七盏灯在同一灯台上。
iii．都是用橄榄油发光。
iv．都必须燃烧而发光。
v．都是为圣殿的事奉而照明。
每个基督徒处在不同时代中为真理发光的方式不同，所面对的挑战不同：但基本上．都必须保持单纯的信心，像纯金那种品质，并倚靠圣灵的能力，让自己在主的爱中焚烧，才能发辉照光的作用，在光明中事奉神。
圣经提及金灯台共有四种不同的记载：
（1）最初会幕中用的金灯台；按出埃及记第廿五章卅一至四十节是一他连得的精金锤出，有灯座、杆、杯、花，连同主杆共有七枝，并要用清橄榄油燃点（出廿七20）。
（2）所罗门所建圣殿之金灯台：共有十座，分列内殿之左右（王上七49；代下四7）。按历代志下第四章七节只提到&他又照所定的样式造十个金灯台&&&，却没说明&照所定的样式是否会幕之灯台的样式，或是所罗门另定之样式。因所罗门所建圣殿之主要圣物，尺寸与样式不完全按会幕圣物的大小，但既都提到灯台有&花&、&灯盏&&&等，最少在构造上有这两样与会幕灯台相同。既说有&十个&，可见在数量上与会幕的一个不同。
（3）先知撒迦利亚所见的金灯台（亚四章），完全偏重于记载灯台发光之能源，有二橄榄树左右各一伴着金灯台（见上文）。选记的简略构造也都与发光的能源有关。
（4）约翰在拔摩岛异象中所见的金灯台：（启一12、20，二1）完全没有记载它们的构造与布置，却明说七灯台代表七教会，基督是在七灯台中行走的主。他对七教会所说的话，&凡有耳的就应当听&&&是众教会所当听当传的。
（2）天使的解释（四4~6）
①与先知说话的天使是谁？（四4~5）
四4、5：&&&主阿&&主阿&&&
在此先知有两次称那与他说话的天使为&主阿&，很容易使人误会他就是主耶稣，但比较上文可知这与他说话的天使不是指主耶稣。注意本章第四、五及一节都提及&那与我说话的天使&。回溯至第二章二节及一章十九、十三节可知那与先知说话的天使是一位特派的天使，却与本书中所说&耶和华的使者&（三1、4、6，一11、12）地位显然不同。后者很可能就是指主耶稣。
但先知称那与他说话的天使为&主阿&是一种恭敬谦卑的表现。在道理上受教的，应对施教者给予应有的尊敬。第四节是先知自己的求问，第五节是天使的反问。先知的求问表现他自知对灵界的奥秘旨意所知甚为有限，但天使既知道先知在求问，为什么又要反问他呢？这是要使他能更多领受神的启示，被神继续重用的原因，可能是要使先知更留意天使的回答，加深他自知对神旨意认识仍浅薄的感觉。
2天使对先知说了些什么？（四6）
四6：&他对我说，这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。&
从本章一至七节中，本节才是整个小段的中心。神让先知看见异象。主要目的就是要带出第六节的信息。当时回国的犹大人，实在没有什么势力可倚靠，不论人才、钱财、权势都很微弱。他们重建圣殿时，河西总督达乃和示他波斯乃，并他们的同党曾质询他们谁降旨让他们重建圣殿（拉五3~6）。十七年前使他们重建圣殿之工程停工的，正是这些&河西一带地方的人&（拉四10）。但这一次他们不仅没有因此停工，反而得着保护，所以这异象虽显给撒迦利亚看，其中的信息却是为当时的领袖所罗巴伯和他所领导重建圣殿工作的犹大人的。神若赐下什么话语，绝不是为我们个人的夸口。而是为叫我们传给需要的人，使别人在信心上得坚固得建立。
（3）应许与勉励（四7~10）
四7上：&大山&&&&&象征极大困难。虽然在人看来&大山&实在难以移平，但神却应许说，它在所罗巴伯面前必成为平地。神不用说出他用什么方法使那挡在所罗巴伯面前的大山可变成平地，但神用了非常坚定的话说&必&成为平地，只要有神站在所罗巴伯一边，还有谁能阻挡他呢？还有什么能难倒他呢？
基督徒不能期望在人生路途中没有&大山&的险阻，但最重要的是否有那位能使大山成为平地的神与我们同行同工？是否神会站在我们一边？
四7下一9：&&&他必搬出一块石头，安在殿顶上，人且大声欢呼说，愿恩惠归与这殿&&&
这下半节应参阅英文N．A，S．B．译法：&and he will bring forth the top Stone with shouts of Grace，&grace to it&&。
&他&按上文应指所罗巴伯，而所罗巴伯可作基督的预表。注意：英译不是&搬一块石头。安放在殿顶上&，而是&搬出一块顶上的石头&。这样与下文第九节对照&&&所罗巴伯的手立了这殿的根基。他的手必完成这工，你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。&圣殿的建造既由根基开始，用大石砌垒，则搬出最顶上的石头安放在顶上时；也就是象征圣殿工程的完成，那时人必因而欢呼说：&愿恩惠恩惠归与这殿&。
四9：&你就知道万军之耶和华差遣我&&了&&&先知得着神的启示时，所罗巴伯似仍面对若干困难。但先知坚信圣殿必因神的灵的帮助而完成，那时他们就知道先知确是奉神的差遣的仆人了。神的仆人最重要的不是当时能否被人接纳，而是有否神的印证，人们是否终于从心里承认他们确是神所用的仆人。
四10：&谁藐视这日的事为小呢？这七眼乃是耶和华的眼睛察全地，见所罗巴伯手拿线铊，就欢喜。&&&注意中文圣经的译法&这日的事&，重点似在&事&而非&日&，而按N．A．S．B．英文译本作&For who has despised the day of small things&即谁藐视这些小事的日子&重点是在&日子&。但其实这&日子&包括了那日和那日所发生的事在内；正如中国人的&五四运动&、&九一八事件&&&并非只注重其中的日子或事件，而是兼含了日与事，二者并重的。
这日和这日的那些事，大概指上文神藉所罗巴伯立了殿的根基的日子，并为他百姓所行的事。在此&那日&大概指上文第八节安放顶上石头的日子，或第九节所罗巴伯立了殿根基的日子。
&谁藐视这日的事为小&含质询警告之意，即谁擅自轻视建殿之工程，以为不会建成呢？神自己要用他的大能完成这工作。从哈该书第一章的记载中可知，当时好些人已经放下了建殿的工作，大概因所面临的各种困难，自料难以完成，便停下了建段工作。
四10：&这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地&&&解释了第三章九节&七眼&的意义。&七眼&象征神完全的眷顾。&遍察全地&按英文N．A．S．B．译本有看来看去的意思。神要留心看顾帮助他的仆人，使他可以完成应作的工。
&手拿钱铊&&&是开始建造圣殿的行动。他们过去既因受敌人阻拦而停止，现在求另获准许，竟然勇敢开工，实在冒着再受敌人指控的危险。但神藉先知宣告他的眼睛遍察全地，看见他仆人那样忠心勇敢地按他的心意行事，他就欢喜。
（4）两根橄榄枝（四11~14）
四11~14：本小段中先知先后发过两次问题，但只得到一次的回答。第一次所问的是关乎那两棵橄榄树，即第十一节所问&&&我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是什么意思？&但天使没有回答先知的问题。这不回答实在就是最美妙的回答，因为上文先知所见的异象，天使在本章第六节的话。不但解释了异象的主要用意，也解释了那两棵在金灯台左右两旁的橄榄树，就是象征神的灵的能力。所以在此未见天使再回答，圣经也没记先知是否因此而明白自己所问的是多余的问题。所以在第十二节先知&第二次&问天使时，不是继续追问那两棵橄揽树，而是问他另外注意到的两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴旁边是什么意思。橄榄枝英译均作&olive branch&与上文的橄榄树&olive trees&显然不同，天使的回答是：这两根橄榄枝就是&两个受膏者站在普天下主的旁边、既说两个受膏者，他们一定是&人&，且一定不是基督，因基督是独一的受膏者，是神指定的救主，但这两个受膏者只是一般被分别为圣的神仆。按上文可知这站在普天下主旁边的两人应当就是约书亚和所罗巴伯。他们都是被圣灵充满，如同橄榄枝子，同心领导百姓建造圣殿，是神所膏立的仆人。注意：这二橄榄枝与金灯台之间的作用有如&导管&，他们都也是神所膏立的仆人。不断支取圣灵能力，不是说方言而是应付建殿工作中各项困难。
四12：&在两个流出金色油的金嘴旁边&&&这似乎是补述上文所描写那两棵分别在金灯台左右的橄榄树，另有两根枝子通达于金灯台的油盆（即2节之&灯盏&）。&金色油&则可能是描写橄榄油清沏透明。因金灯台既是全金造的，则请彻透明的橄榄油在灯光照耀下，也就看来是金色的了。
6．飞行书卷的异象（五1~4）
五章一至四节
1．这异象与以上的五个异象有什么性质上的分别？
2．这异象可使我们认识神那方面的性格？
3．按本章3节看来，这飞行书卷的异象是安慰性？还是警告性？
4．为什么特别提及偷窃与起假誓这两样罪？
5．读完本段得着什么教训？
（1）书卷与预言
先知以西结（结二8至三3）与使徒约翰（启十8~11）都曾在异象中吃神所赐的&书卷&而继续说出审判性的预言。在此先知撒迦利亚则是看见一飞行的书卷之异象。整个异象所带出的信息也是属于审判性的，因第三节已明说&这是发出行在遍地的咒诅&。咒诅是审判罪恶的直接结果。亚当犯罪后，地因人的缘故受咒诅（创三17），所以这异象在性质上与以上五个异象都大不相同。上文神一直藉先知所见的异象给神的百姓许多鼓励和安慰。但这异象却是审判性的。神对他的百姓虽有丰富的慈爱与恩典，神的儿女们万不可仗着神的恩典放纵罪恶与私欲（犹4节）。
（2）书卷之形状大小
这飞行的书卷是展开的，因圣经说明了它的尺寸，长二十肘，宽十肘，约合现在的尺码三十尺长十五尺阔，比较一般书卷大很多。但没提厚度。书卷展开表示神要追讨其上所写的罪。书卷特别大且两面都写字，表示犯罪的人很多。书卷是会飞行，且能进入人的家，表示神的审判和咒诅很快临到犯罪的人，且无处可以躲藏。所有犯罪的人只能诚心悔改认罪，求神赦免，才能逃避神的惩治，绝不能凭掩饰推诿逃避神的追讨。
（3）特记之罪状
特别提起：&凡偷窃的必按卷上这面的话除灭，凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。&（3节下）按这里所说，书卷的两面每面各记其中一种罪，谅必包括犯罪者的姓名及应受的惩罚。为什么特别选记这两种罪？可能因为：
①这两种罪是当时较为普遍的罪，而成为那时代人的罪的代表，所以特提这两种罪。
②特别提说那时较突出的两种罪，可以更具体的把犯罪者和该受的罪刑加记载，证明神对我们所犯的罪并未轻忽放过，也不以为小事不予理会。
③偷窃与起假誓看来远较奸淫与劫掠为轻，但神却同样慎重记在书卷中，则其他的罪当然也记在他的&案卷&上了。在审判日按案卷所载&照他们所行的受审判&（启二十12）。
④这两样罪可能与建造圣殿的工作有关；因这异象紧连上文的五个异象。上文的异象之主要信息在勉励以色列人重建圣殿，可能有少数以色列人在建造圣殿之工程上不诚实，窃取圣殿材料，为自己建造房屋，或在工作上逃避责任而起假誓，就像现今信徒制造藉口，不尽应尽之本分那样。注意下文第四节&进入偷窃人的家&&连房屋带木石都毁灭了&，暗示所偷窃的可能与建造工程有关。（指着神起假誓是以色列人才会犯的罪，因外邦人不认识真神）。
⑤第一个时代的人可能特别偏向某些特别的罪，甚至&制造&新的罪行，但神会根据人犯罪的事实，发出针对那种罪而有的咒诅与刑罚。
一九七○年以来，西方盛行同性恋。北美洲同性恋者甚至举行示威大会，政治家竟要讨好他们争取选票。但八三年报纸报导发现一种致命病毒，大多数同性恋的人才会染上，无可救治。先知所见异象，这咒诅性的飞行书卷，能进入人的家，彻底&搜查&追究，使人无可逃避。
7．量器的异象（五5~11）
五章五至十一节
l．细读全段，试把先知所见异象之情景作完整而可理解之描述。
2．本异象中的&妇人&应作好或坏方面的象征？为什么？
3．示拿地是什么地方？这异象中的妇人与启示录中的大淫妇相同点？（参创十一2；启十七5）
在撒迦利亚所见异象中，天使常用引起注意和启发性的诱导先知的注意力。主耶稣在世上时，也常用类似方法训练门徒，如：马太福音第十六章八节&&&耶稣看出来，就说，你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？&马太福音第十六章十五节&&&耶稣说你们说我是谁？&马太福音第十七章廿五节下&&&&&耶稣先问他说，西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？&等。在此天使也一再用相似的方法教导先知注意神所给他看见的异象。
（l）量器（五5~6）
五6：&量器&&&英文圣经是&ephah&（伊法），是犹太人量度干量最大的容器，约等于廿二公升。整个异象应按象征意义领会。
天使对先知说，那量器就是&恶人在遍地的形状&（6节）。&形状&英文N．A．S．B．译作appearance（样貌），与和合本相近。N．I．V．则译作iniquity（罪恶或不法），与中文吕振中译本译作&罪孽&相近。恶人的形状怎会像量器？量器原是量度物质分量的，象征神要量度人的罪恶，要按人所犯的罪使他得着当得的刑罚。所以恶人的形状像量器，就是象征神所给人罪恶的报应是公义的，合乎规格的，正是罪人所应得的。
（2）量器中的妇人（五7~8）
五7：&&&（我见有一片圆铅被举起来）&&&按英文N．A．S．B．及N．1．V．等译本都把&圆铅&译作圆铅盖&lead cover&或&the cover of lead&。在此注意：
①按一般之伊法干量器，多半是方形（正方或长方）而不是圆形，且是没有盖的。（英文N．1．V．把&量器&译作&measuring basket&即量篮或量筐）。但在此圣经既提及圆的铅盖，可见这量器也必是圆的。否则方器怎能用圆盖？既然有盖，则这&量器&似乎不是普通量器了。
②妇人是坐在量器里面。N．A．S．B．作&a woman sitting in side the ephah&，若这妇人是坐在量器里面，必不是普通的妇人，因为仅可容廿二公升的&量器&，不可能容得下一个人在里面，且可用盖把她盖住。这样，这妇人似乎只是