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14、本土篇
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16、道場篇
17、會集篇
18、經句篇
19、佛學篇
20、課誦篇
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22、宗教篇
23、政治篇
24、超度篇
25、放生篇
26、素食篇
27、健康篇
28、出家篇
29、在家篇
30、孝道篇
31、儀規篇
32、學佛篇
33、學經篇
34、戒律篇
35、神通篇
問：請問思考屬不屬於起心動念？
答：思考是起心動念。起心動念，念頭有淨、有染，有善、有不善，其中差別很多。與性德相應的善念是健康的，與性德相違背的念頭是不健康的。學佛的人要常想佛的教誨，將佛的教誨在日常生活中做到，這個很重要。做到之後會有悟處，對佛的教誨就有更深更透徹的理解，這是智慧現前。解能幫助行，行又能幫助解，解行相應，解與行相輔相成，從初發心到如來地都如是。21-090-0014
問：請問人是怎樣來的？世界是怎樣來的？
答：這個問題很廣，不是兩個小時能講得完的。你想知道，可以去看《楞嚴經》，裡面講得很詳細。如果你想把這個問題搞清楚，實在是不太容易。我勸你把這個問題放下，不要去理會，一心念佛，求生淨土，到極樂世界去問阿彌陀佛，阿彌陀佛會給你講得很詳細。21-090-0019
問：請問人有靈魂嗎？靈魂在人體的哪一部分？
答：我問你一個問題，你晚上睡覺會不會作夢？你那個夢是在哪個部位？是在頭上、眼睛上，還是在手上、腳上？從作夢就能肯定靈魂存在。靈魂離開身體，就像這個人作夢去了，不會再醒來，就這麼回事情，它到另外一個空間去生活了。你懂得這個道理，人有沒有死？沒有死，死是你的靈魂離開這個身體到另外一個境界，去找另外一個身體。
　　此地又必須跟諸位解釋，魂不靈。如果魂是靈的話，你來投胎一定會投胎到帝王將相之家、富貴之家，一出生就享福，那多自在！你為什麼投在一個平常人家？為什麼到餓鬼道、地獄道、畜生道？由此可知，它不靈。它究竟是什麼樣子？魂是迷惑顛倒。你要不相信，你細細去思惟，晚上作夢，在夢中的頭腦，決定沒有清醒時這麼清楚。從這個地方就能體會到夢境裡迷，醒過來頭腦清醒。
　　人神識離開身體就跟作夢一樣，所以是迷魂，不是靈魂。孔老夫子講了實在話，他在《易經?繫辭》裡說：「遊魂為變，精氣為物。」魂是什麼？速度很大，到處飄蕩，不穩定，說遊魂與佛法講的神識的狀況非常接近。21-090-0021
問：人之初，還沒有到人間來，請問到人間的意義是什麼？
答：經上有解釋，「人生酬業」，過去造的業，現在要受果報，所以來六道受生。我們講投胎、來受這個身，有兩個原因：一是來受果報的；另外就是諸佛菩薩乘願再來，示現度化眾生的。21-090-0021
問：世界上所有生物都有感性，不只人類有靈性。請問靈性是從哪裡來的？
答：佛在經上告訴我們，靈性是本具的，不是從哪裡來的。沒有來去、沒有生滅，是本具的，這才是真正的自己，禪宗講「父母未生前本來面目」，也就是你講的「靈性」。
　　你說一切生物都有感性，這個「感性」，以佛家而言，在動物（有情眾生）稱為「佛性」，在植物、礦物（無情眾生）稱為「法性」。佛性跟法性都是本具的，沒有來去。
　　確實每個人的靈性有高低不同，最高的是佛菩薩的靈性，我們跟他相比就差遠了。這個原因何在？佛在《華嚴經》上講得很清楚，一切眾生的靈性是平等的，決定沒有差別，但以妄想、執著而不能證得。我們今天靈性沒有了，變得很弱，就是因為有妄想、分別、執著摻雜在靈性裡面，把靈性搞得不靈了，就這麼回事情。佛苦口婆心教化眾生，教的就是這個。只要我們哪一天覺悟，把妄想、分別、執著放下了，我們圓滿的靈性就恢復了，這個恢復就稱作「成佛」。21-090-0028
問：請問何以佛經中重複的字句很多？
答：佛法的教學不怕重複，不斷的重複，多次的重複，不厭其煩的重複，主要是接受教化的人沒有開悟。「重複」是中國人所謂「苦口叮嚀」，這是慈悲到了極處！我們明白之後，才真正知道要感恩。如果不是一再的重複，我們非常健忘，一轉眼就忘記了。千叮嚀，萬囑咐，我們都回不了頭，這才曉得自己業障多麼重。
　　「業障深重」，這句話我們聽了很多，但是並不理解。若真正能體會到一些，感恩的心就生起來了，回頭的念頭也會生起，真正想去依教奉行。
　　中國古人不喜歡繁複，這跟印度人不一樣，印度人是不斷在重複。中國的言語文字講求簡要詳明，正因為如此，中國開悟的人數比不上印度。上根利智用點到為止這個方法行，但是對於中、下根性則不得力。我們這才真正體會到佛在印度講經用這套方法，真的是「三根普被，利鈍全收」。21-090-0032
問：有些同修經常請其他法師來講開示，我不願意去聽，也勸人不要去聽，請問這個作法對嗎？恆順眾生如何講法？
答：如果我們修學確實開悟了，所有眾生講經說法，只要他講的是正法，不是邪法，都可以去聽，邪正一定要辨別清楚。雖然他講的與我們修學的法門不同，我們也應當去，這是莊嚴道場。讓初學的人看到道場聽眾很多，增長信心。甚至於初學講經的人說的是正法，我們也應當要莊嚴道場，這是正確的。如果自己功力不夠，聽別人講其他法門，自己心裡做不了主，就不可以去聽。你沒有定力，修學沒有基礎，這種狀況你不去是正確的。
　　「恆順眾生」是普賢十願之一，這是對法身大士說的，我們也應當要學習。放下自己的妄想、分別、執著，一切都隨順別人。在隨順的時候，一定要觀察清楚，若是善法我們就隨順，若是惡法就不能隨順。隨順是理智的，不是感情的。21-090-0033
問：生命是永恆的，不生不滅，不增不減，請問是否有個定數？若有，是誰確定這些定數？
答：生命確實是永恆的，不生不滅，不增不減。既然不增不減，哪來的定數？你要是以為有個定數，就又打妄想了。離開妄想、分別、執著就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心裡夾雜妄想、分別、執著，就是障礙，障礙我們見道。何謂見道？明瞭宇宙人生真相。何謂定數、不定數？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，所有現象都不是真實的，都是幻化的，你要是明白這個道理，念頭就沒有了。
　　生命是永恆的，不生不滅，佛家不稱「生命」，稱「神識」，中國人講「靈魂」。六道眾生隨著業力去投胎，捨身受生。佛家講有兩種生死：分段生死和變易生死，這兩種生死也是虛妄的，不是真實的。但是這個虛妄，你必須轉八識成大圓鏡智才能真正了解；沒有轉八識成四智，你還是免不了墮在妄想、分別、執著之中，只是程度上的淺深差別。由此可知，修行證果確實不容易。對於世出世間一切法沒有執著，才能超越六道；沒有分別，就超越十法界；到最後沒有妄想，證到究竟圓滿的佛果。
　　佛教我們破妄想、分別、執著，法相宗講理講事非常微細，這是教化眾生的一種手段。你喜歡想，就出很多題目讓你想，想到最後你不想想就放下了，這用的是「思盡還原」。習慣用頭腦、用思惟的人，相宗教你拼命去想；不喜歡用腦筋的人，不喜歡想的人，淨土宗教你不要想。由此可知，佛對於一切眾生的根性，教學的方法都不相同，但是最終的目的是「一切放下」，這才能見到事實真相。21-090-0033
問：我在學校教「聲學」時，常舉經典中佛說「聞性」的實相，與物理學中的「聲學」不一樣。請問這樣算不算誤導眾生？
答：這個問題問得很深。佛家講的聞性，是《楞嚴經》上觀世音菩薩修行的方法，菩薩從凡夫修行成佛，就是用聞性的功夫，「反聞聞自性，性成無上道」。如果你要把這樁事情搞清楚，一定要讀《楞嚴經》，要在這部經典上下功夫。跟聲學有同的地方，也有不同的地方，都必須辨別清楚。
　　「反聞聞自性」是一種很高的修行方法，一般人決定做不到。實在說，這是禪宗高級的修行法，不是普通的修行法。你能夠了解更好，不了解就勸人老實念佛。用音聲也很好，古德常言：「佛號從心裡生起來，口裡念出來，耳朵聽進去。」這個方法很能攝心，與聲學也有一些關聯。21-090-0034
問：從畫像上看，佛菩薩的身體也像有血有肉的凡人身體，請問何以會不生不滅？
答：你看的畫像、塑像是有生有滅，佛菩薩的應化身也是有生有滅。阿彌陀佛雖然壽命很長，將來還有入滅的一天。阿彌陀佛入般涅槃時，上午入般涅槃，下午觀世音菩薩就補佛位，示現成佛，誰說沒有生滅？
　　不生不滅是講法身，「法身」沒有生滅，「報身」有生不滅，「應化身」有生有滅。西方世界講佛有四土，阿彌陀佛的應化身還是有生有滅。我們現在這個身也有三身，我們的肉身是應身，有生有滅；我們的報身有，但是沒有證得；我們的法身也有，也沒有證得。法身是我們六根的根性，六根的根性不生不滅，在眼稱為「見性」，在耳稱為「聞性」，見聞覺知，六根門頭放光動地，這是不生不滅。
　　世間人也說「精神不滅」，精神與肉體合一。但是肉體有生滅，精神不滅。我們看外國討論輪迴的書，他們說「靈魂」，靈魂是不生不滅的。「靈魂」就像駕車的人，「肉體」就像車，你千萬不能把車當作自己，否則就錯了。車走了幾十萬里，不能再走了，丟掉再換一部車，就是「投胎轉世」。這個身不要了，再換一個身。身有生滅，靈魂沒有生滅，這種認知比一般凡夫高得多。可是佛法告訴我們，靈魂還是有生滅的，真正沒有生滅的是靈魂的性，在佛法稱作「心性」，這是不生不滅。21-090-0048
問：請問「知見立知」與「作觀」有何差異？如何區分？
答：這樁事情，佛在《楞嚴經》講得非常清楚，這是一個大問題。「知見立知是無明本」，我們初學的人對於這一句的意義很不容易理解。如果要講這四個字，兩個小時都講不清楚，你最好先讀《楞嚴經》，有了基礎之後再來問。21-090-0048
問：法師說：「隨緣是指隨順佛法的道理，而非隨順人情。」這是一個充滿人情的社會，如果隨順佛法而不隨順人情，往往不盡人情，使周圍的人離你而去。佛法不離世法，佛法不壞世法。佛法求明心見性，世法追求五欲六塵，請問這當中是否互相矛盾？
答：佛法不壞世間法，「恆順眾生，隨喜功德」，怎麼會不順人情？不順人情不是佛法，佛法是順人情。以智慧順人情，他不迷，那是佛法；以迷情順人情，那是世法。世間人不能通情達理，迷惑在裡面，跟佛菩薩不能相比，所以世人必須要學佛。佛法就是我們實際的生活，佛法應用在工作、處事待人接物，才真正得到幸福美滿。若學佛是不近人情，把人都得罪了，讓人遠你而去，這是不通佛法。
　　惠能大師講：「佛法是不二法，二法不是佛法。」你懂得世法與佛法是一不是二，才真正了解佛法。既然是一，為何又分世法、佛法？就是覺、迷而已。覺，世法就是佛法；迷，佛法就是世法。佛說：「迷悟不二。」為何說迷悟是一不是二？事是一樁事情，迷是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有沒有改變？沒有。迷，法也不會變成迷；悟，法也不會變成悟。諸位細細參這個道理，離心意識參，才能將這個道理搞得透徹明白。
　　世間人追求五欲六塵，五欲六塵是不是佛法？覺了就是佛法。每天誦經、念佛、拜懺是不是佛法？迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相當中沒有迷悟，迷悟在人心。《華嚴經》善財童子五十三參中，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女追求的是五欲六塵，就是貪瞋痴，那是佛法，因為他不迷，他覺。諸佛菩薩示現在世間，有作天王、人王，有經商、做工，各行各業，男女老少，全是佛法。
　　譬如，永明延壽禪師未出家前是一位小公務員，每天偷盜公款去放生，它是佛法還是世法？是佛法，因為他不迷。世法、佛法不在事相，在一念之間。一念覺，為利益一切眾生，這是佛法；一念迷，自私自利、損人利己，這是世法。所以，世法與佛法是一法，不是二法。21-090-0048
問：弟子曾聽一位法師在錄音帶中說，《大乘起信論》的要害是「真妄和合」。《大乘起信論》是馬鳴菩薩所造，一直為全世界歷代祖師、大乘行者視為寶典。請問他的批評是否不當？另外，這位法師在說禪的錄音帶中，忽然機鋒一轉，說：「到底是哪一位祖師說的『不變隨緣，隨緣不變』？」他說：「不變怎麼能隨緣？祖師怎麼會說這麼沒有開悟的話，以致後人都照樣學著說了。」弟子在學《彌陀經疏鈔演義》時，見蓮池大師及一些大德也常說這句話，請問到底是祖師不開悟，還是法師貢高我慢？
答：我們對這些人的批評，最好不要放在心上。他批評得恰當不恰當，與我們修學都沒有關係，關鍵在我們自己對於大乘經論有沒有信心。你的話說得很好，歷代祖師大德都非常重視《大乘起信論》，我們看許多祖師大德的著作，有很多引用這部論典的文字；由此可知，它得到歷代祖師大德們的認同，這是決定沒有錯誤的，我們應當要信受奉行。
　　這句話不但是祖師說，佛菩薩也常說。我過去講經把這兩句話又加了兩句，我說了四句。古人只講「隨緣不變，不變隨緣」，我又加「隨緣隨著變，不變不隨緣」。這四句是四個不同的境界，「不變隨緣」是佛境界，佛教化一切眾生，在十法界裡面示現，應以什麼身得度就示現什麼身，他能應機說法，隨類現身，但是他不變，這是「不變隨緣」。「隨緣不變」是菩薩，菩薩在隨緣當中學不變。「不變不隨緣」是二乘，阿羅漢、辟支佛是不變不隨緣，他們不度眾生。凡夫是「隨緣隨著變」。你們想想，我有沒有說錯？
　　我也沒有開悟，所以說這個話與開悟與否沒有關係，不要去執著這些，知道這是四個不同的境界就好了。我們今天要學習在日常生活中，工作、處事待人接物都要隨緣，隨緣裡面學不變。學什麼不變？真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變。順境裡不變，逆境裡還是不變，這是真正會用功。21-090-0053
問：從漸進法門改為圓頓法門，說圓頓法門高，成就快。請問對嗎？
答：這個說法沒錯，問題是你能不能頓得了？初學佛時，我的老師也告訴我這件事情：「圓頓是快、是好，一步登天，但你一步要能上得去，若上不去掉下來，粉身碎骨就摔死了。」所以，學佛是兩條路，一個是漸門，就好像走路一樣，慢慢走。好比上五樓，你爬樓梯一階一階往上升，這很慢、很累。你要是有武功，從樓下一跳就上來了，行！問題是你有沒有圓頓的功夫？如果真有這個本事，成就很快。沒有這個本事，老老實實爬樓梯，登上一級就有一級的成就，這是老實修。21-090-0054
問：教下不能談般若，一談般若必墮地獄，請問為什麼宗門可以談般若？般若本不可思議，佛說般若二十二年，一直是隨心應量的方便說，佛也是無說的。所以，教下不談般若也是方便說，非真般若，若說是在說真般若就是謗法，當然要墮地獄，請問對嗎？
答：自古至今，教下的法師講《金剛經》、《心經》、《般若經》的人很多，這是事實。但何以古大德有這些說法？諸位看江味農居士的《金剛經講義》就明白了，裡面有詳細的解答。
　　江居士一生研究般若，他是屬於教下，不屬於宗門，他是念佛往生淨土。他在《講義》裡說得好，般若不是不能講，如果不能講，釋迦牟尼佛講二十二年般若，這二十二年不是害死眾生，都讓眾生墮地獄嗎？那佛就有罪了，哪有這個道理！所以，江居士講，般若要講就要講得詳細，不要讓人聽了誤會，道理在此。如果講得不透徹，讓人產生誤會，這是有過失，這才墮地獄。
　　民國以來有兩位大居士，專門在般若方面下功夫，一位是江味農居士，他在《金剛經》上一門深入，用了四十年的時間；另一位是周止菴居士，他也是一生專攻《般若心經》，也用了四十年的時間。他們是我們最好的模範。江味農居士有《金剛經講義》，周止菴居士有《心經詮注》，都是般若權威的註解。21-090-0066
問：當年魔王波旬對釋迦牟尼佛說：「末法時期要將魔子魔孫放入佛門來破壞佛法。」請問波旬為何會墮落成魔王，有什麼好的方法使魔王早日改邪歸正？
答：方法不是沒有，完全在自己的修行。一念正，妖魔鬼怪都成佛；一念邪，諸佛菩薩都變成妖魔鬼怪。實際上，外面境界是無佛亦無魔，這是向上一著給你講真話。佛跟魔從何處現的？從自己心裡現的。魔王是我們的妄想、分別、執著變現出來的，我們自己能改邪歸正，魔也來護法，就像魔王波旬當年也是世尊的弟子，也護持佛法。這裡面的業緣非常複雜，要想了解詳細的狀況，可以去讀《楞嚴經》，裡面講得很詳細，很值得我們做參考。
　　今天這個世界法弱魔強，最重要的因素，可以追溯到一百年，也就是佛法逐漸衰微了，講經說法的人少了。在往年，學佛出家真正是修苦行，生活過得比一般人苦。如果保持這樣的生活方式，現在沒有人願意出家，還願意出家的是真有道心。現在寺院的生活太富裕，錢太多了，妖魔鬼怪一看有利可圖，也都來出家。他出家不是來修道，而是來享福，他覺得寺廟賺錢容易，做這個行業，頭可以仰得高高的，別人跪著把錢送來，真的比做任何行業都好，所以這些妖魔鬼怪就來了，這些都是沒有道心的。魔如何能破壞佛法？佛門裡不能堅持祖師大德的傳統教誨，所以招惹這麼多妖魔鬼怪進來。真正修苦行的人，誰願意到我們這裡來，請他在我們這裡吃一餐飯，他都覺得難受，他會來嗎？一定要懂得此理。
　　新加坡前任總統曾經到新加坡「佛教居士林」和「淨宗學會」來參觀，中午與我們一起吃飯。他說：「你們十幾、二十道菜，我每一餐才五道菜。」現在我們是多大的福報，超過釋迦牟尼佛太多太多了。釋迦牟尼佛當年托缽，只可以托七家，七家托不到要回去懺悔：「今天為什麼沒有人供養？是自己修得不好。」從前出家人過的是什麼生活，想想今天出家人過的是什麼生活。從前出家人發的是什麼心，現在出家人又是發的什麼心。我們從此地仔細觀察，魔來擾亂的原因就不難明瞭。21-090-0066
問：有人說都看破了，就是放不下，認為看破比放下容易，請開示。
答：「都看破了，就是放不下」，還是沒看破。如果真看破，沒有放不下的。凡是沒有放下，決定是沒有看破。說老實話，放下容易，看破難，豈有看破不能放下之理！
　　佛法，就如同孫中山先生講的「知難行易」。我初學佛的時候，跟章嘉大師討論過這個問題，到底是知難還是行難？是知難行易。如果你能透徹了解，凡夫成佛就在一念之間，你就曉得多麼容易！可是你要是看不破，那就太難太難了。21-090-0068
問：佛是常住於寂滅法忍的境界之中，當眾生有感時，佛就有應，這是自性起用。請問當眾生無感之時，佛所住的寂滅境界和阿羅漢的寂靜涅槃有何不同？
答：這當然不同！眾生的感應，不是我們想像「人家有感，我們就有應」的想法，這個想法是錯誤的。佛的應連痕跡都找不到，所以說不可思議。如果有一點點痕跡存在，那是凡夫，不是聖人。不但是佛對一切眾生的感應是不可思議，連菩薩、阿羅漢的感應也都不可思議。
　　感應，是從人的思想、理念來講的，實實在在是沒有辦法形容的，所以才說個「感應」，實際上連感應二字都無法形容。古人講「言語道斷，心行處滅」，這才講到了真實，也就是大乘經說的「不思議解脫境界」。不思議解脫境界是如何，我們永遠無法想像，這是實在的。21-090-0069
問：請問佛為何要帶惑潤生，在如來果地上不能度眾生嗎？
答：因為佛在果地上沒有形相，眾生接觸不到，所以佛在如來果地上不能度眾生。因此，佛要度我們這些人，一定要示現在人間，變現人身跟我們在一起，才能教導我們；佛如果要度畜生，一定也要現畜生身。《楞嚴經》云：「隨眾生心，應所知量。」佛是隨心應量。《普門品》云「應以什麼身得度就現什麼身」，不現身就無法教化眾生，要教化眾生，現身是一種手段。21-090-0070
問：請問如何能儘快見到實相，是否見到實相後才能真信佛？
答：你的話說得也有道理，見到實相之後的確是真信佛。什麼人見到實相？《華嚴經》講的初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，這是見實相，也稱為「發心住菩薩」，他真信。天台大師講，四聖法界是相似位，六道凡夫是觀行位。但是每個人的善根、福德、因緣不同，善根特別深厚的，譬如諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，那是頓超，他是從初發心一超就接近實相位。他學佛只不過三年多，就有如此殊勝的成就，這是善根、福德、因緣深厚。他沒有妄想、雜念、疑惑，對老師有決定的信心，所以成就快速。21-090-0072
問：大陸的《禪門日誦》寫著：「收徒皈依有吉凶禍福之日」，請問是否正確？
答：《禪門日誦》寫的這句話，在佛陀經論裡面沒有依據。佛經說：「境隨心轉」，如果心地善良，日日是好日，時時是好時。我們要心轉境界，而不是境界轉心。若選擇吉日良辰，我們的心就已經被境界轉了。21-090-0072
問：請對「法」開示。
答：六塵是六根起用的對象，眼所見的都稱作「色」；耳根起作用的對象都稱作「聲」；意根，意是念頭，念頭所念的對象都稱作「法」。法塵與眼耳鼻舌身五塵所對的，有無關聯？有，五塵落謝影子就稱作「法塵」，所以法塵的境界太廣了。我們眼睛看到之後，心裡落印象，你還在想，就稱為「法塵」。譬如你去看電影，離開電影場了，電影裡面的那些畫面還在你心裡活動；你去聽音樂，離開音樂廳了，你還想著那個韻律，這些都是法塵。除了我們眼耳鼻舌身所對的這五種對象之外，心裡面所攀緣的也統統稱為「法塵」，如夢中與定中的境界，也全都是法塵。
　　何以稱為「塵」？塵是污染。譬如這張桌子，三天不擦就有灰塵，這些東西就跟灰塵一樣染污了心性，所以稱為「塵」。我們六根對外面六種境界都能清楚而不被污染，就成功了。無量無邊的法門，雖然方法不同，但是修清淨不被污染的目標卻完全相同。你能不被污染，這是定成就了；你清清楚楚、了了分明，這是慧成就了，這就是定慧等學。若被污染了，定慧沒有了，那是煩惱習氣。
　　佛說「煩惱即菩提」，煩惱與菩提是一不是二，心地清淨，煩惱就轉變成菩提；心地被污染，菩提就轉變成煩惱。生死與涅槃也是一不是二，覺悟了，生死就變成涅槃；迷惑了，涅槃就變成生死。所以，世法與佛法，眾生與佛，無非是迷悟一念之差而已。21-090-0075
問：有一副對聯，上聯是「火宅原佛國」，下聯是「淤泥真見出蓮花」，請開示。
答：「火宅」跟「淤泥」都是形容六道，是講我們現前苦難的世界。「火宅」是《華嚴經》講的三界火宅，火宅原來是佛國。「淤泥」是講六道輪迴。「真見出蓮花」，諸佛如來是蓮花國土，蓮花國土是西方極樂世界，它在何處？就在此地，原本就沒有離開。何以我們今天看到的是火宅、淤泥？我們的心不清淨，就像《華嚴經》講的愚痴、染濁，貪瞋痴慢、自私自利達到了極處。如果每個人都能覺悟，將自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢統統都斷除，現在這個國土就是清涼世界，就是極樂佛國。眾生與佛的差別是一念之間，如何將火宅、淤泥變為佛國土？只要你一念回頭，覺悟了，就知道無佛無眾生，無娑婆亦無極樂，它是平等真法界，你才能見到宇宙人生的本來面目。21-090-0075
問：《金剛經》強調空，《無量壽經》強調有，請問如何不落兩邊而行中道？
答：空有是一，《無量壽經》與《金剛經》是一。若看成二法，惠能大師說：「空有是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」你想想這句話，二就是妄想、分別、執著，離妄想、分別、執著是佛法，你若存在妄想、分別、執著，就不是佛法，是世間的學術。今天許多人將佛法當作世間學術來研究，因為他用的是二法。「一」是什麼？六根對六塵境界，不起心動念，不分別、執著，才有分別、執著，就已經落入二、三了。21-090-0076
問：近代學者梁漱溟將地藏三經中的《地藏菩薩本願經》和《占察善惡業報經》判為偽經，僅有《地藏菩薩十輪經》是真的。因為他們根據譯者的出處，在大藏經中確實查不出譯者曾經譯此二部經的證據。請問這樣判別對否？
答：這是學者們的判法。現在末法時期去佛時遠，學佛人所依據的是大藏經。大藏經裡面有的，我們可以學習；若大藏經裡面沒有的，就靠不住。因為經典能入大藏經，是要經過當代一些高僧大德的審查，他們認為這是真的，大家沒有意見，才能入大藏經；如果他們認為有問題，這部經決定不會入大藏經。
　　從前入大藏經的手續很麻煩，要經過很多人的審定，若沒有問題再呈送皇帝，皇帝批准才能入藏，所以大藏經是經過許多高僧大德的審查。今天我們依大藏經，至少要依《龍藏》以前的比較靠得住。現在人做的大藏經，是你跟我關係好，你寫的幾本書，我就編在大藏經裡面。這樣沒有經過嚴格的審查，就很難確定它是正是邪，是真是妄。
　　從前老師教導我們，要選經來讀誦、研究或講解，決定要選擇大藏經裡面有的；沒有入藏的，頂多是做輔助參考。做為主要參考的註解，也都是大藏經裡面有的。
　　對於世間學者，則另當別論，他有他的說法，我們不需去理會。如果你自己覺得有問題，不學這部經就好了。21-090-0077
問：請問唯識宗的創始人是誰？當代中有哪些高僧大德，又道場在何處？
答：法相唯識宗的創始人是釋迦牟尼佛，因為大小乘所有分派都是佛傳下來的。唯識是很繁瑣的學問，專門修學這個法門的人，在古時候的代表是彌勒菩薩。另外，無著菩薩、天親菩薩也都是唯識宗的大德。近代我知道演培法師對唯識有相當的研究，演培法師之後，我就沒有看到了，也沒有專門修學的道場。21-090-0078
問：請問佛菩薩的無念是什麼？
答：這個你無法了解，因為你到不了那個境界。凡夫修到無念，是什麼念頭都沒有了，果報在四禪的無想天。為什麼？無明沒有破。真正到無念，智慧開了，世出世間一切法一切通達。如果問你，你什麼都不知道，這是墮在無明。所以，千萬不要把無明當作無念。只要我們還有念頭，肯定是凡夫。我們的無念其實還是有念，你還有個「無念」在。菩薩境界裡面，無念是「有念」、「無念」都沒有，這才是性德現前。21-090-0080
問：盡虛空遍法界是一個共同體變現出來的，諸佛如來實際也是一個佛性，請問這種體悟是否正確？
答：正確。一切諸佛如來就是自己自性變現的，所以佛法說西方極樂世界是「自性彌陀，唯心淨土」。自性彌陀遍虛空法界，唯心淨土也遍虛空法界，所以「生則決定生，去則實不去」。21-090-0083
問：請問燃燈古佛與毘盧遮那佛的關係，以及盧舍那佛與釋迦牟尼佛的關係？
答：你不要分別、執著這些，經典裡面講得很清楚，諸佛菩薩沒有一定的名號，名號的建立是恆順眾生，就是看眾生的需要而建立的。
　　諸佛菩薩的示現，也是因眾生的機感，眾生有感，佛菩薩就有應。實在講，一切諸佛菩薩沒有名號，名號是假名。譬如我們大家都是人，若有人說你是狗，你就不高興了。你想想，假如我們的老祖宗當年把我們稱為狗，現在叫狗不就很正常嗎？因此，名是假名，不是真的，所以「名可名，非常名」，不要執著在名號，執著名號是錯誤的。
　　《大乘起信論》教我們學佛，要用什麼心態才能契入佛境界？有三個方法：第一、「離言說相」，聽經不要執著言說，經本文字是言語的符號，既然言語不能執著，文字也不能執著，你要是執著文字就跟執著言語一樣是錯了。這只是一個工具，我們藉著這個工具契入真實相。第二、「離名字相」，名詞術語、佛菩薩名號都是名字相，你要懂得意思，但不要執著，執著就錯了。第三、「離心緣相」。
　　「毘盧遮那」是梵語，意思是遍一切處，就是自性遍一切處。所以，毘盧遮那是法身佛的名號，法身遍一切處，也就是自己的真心本性，沒有來去，沒有生滅，真的是「不常不斷，不一不異」。《中觀論》講的「八不」，這是法身，所有一切萬物都是這裡變化出來的，它是根本。所以，十方三世佛共同一法身，佛的法身是共同的，眾生與佛也是同一個法身。
　　「盧舍那」是報身佛，是我們自性本具的般若智慧。報身是講智慧，唯有智慧才能證得法身，才能明瞭法身。沒有智慧，迷惑顛倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就證得法身。
　　「釋迦牟尼」是自性裡面本具的德能相好。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」因此，一切眾生與諸佛是一不是二。我們迷了，不知道是一體，分自分他，起無量無邊的煩惱，嫉妒障礙。這就是迷惑顛倒，迷失了自性，宗門講迷失了自己本來面目。
　　「釋迦牟尼」這個名號，是專門對現前社會講的，這是教學的宗旨與目標。因為現在世間人對人沒有慈悲心，沒有愛心，而「釋迦」是仁慈，就是教導我們對待別人要仁慈；「牟尼」是清淨，就是對待自己要清淨。所以，佛沒有名號，是用教學的宗旨與目標作為名號。
　　在佛法講，這完全是一個，「毘盧遮那」是法身，「盧舍那」是報身，「釋迦牟尼」是應化身，一體三身，三身一體。這個意思真懂得了，我們自己也是三身，與佛的三身也是一體。我們的法身與一切諸佛的法身一體，我們的報身與一切諸佛的報身一體，我們的應身與一切諸佛的應身也是一體。我們今天這個應身是業報的應身，佛菩薩是願力的應身，不相同在此地，所以佛自在，我們不自在，因為我們受業力支配。
　　業力從何而來？自己變現出來的，是自己的妄想、分別、執著造出來的，是虛妄不實，本來沒有的。所以，一念覺悟，業就變成智慧，眾生與佛就是這一念的差別，眾生一念覺就成佛了。佛教導我們沒有別的，就是幫助我們覺悟。21-090-0083
問：有言「眾生本來是佛」，何因緣故，復起一念無明，以致迷真起妄。所謂本來是佛，是指眾生本具之佛性也，以合眾生本已證得如來果地之佛果。又言「眾生本來成佛」，此言又更甚難明瞭，所謂本來成佛，其關鍵出於「成」字，既已成佛，卻又歷經修證之功夫矣，又復起一念無明？《楞嚴經》之喻，所謂「木已成灰，不復為木矣」。請問「本來是佛」與「本來成佛」該如何解釋？
答：這個問題是富樓那尊者提出來的，釋迦牟尼佛有詳細的解答，在《楞嚴經》第四卷。我們今天難在哪裡？我們沒有把妄想、分別、執著打掉。這件事情縱然辯論一千年，辯論無量劫，都辯不清楚，而且這些辯論全是多餘，為什麼？本來沒有。
　　我們今天的問題產生在哪裡？執著一個「佛」、一個「眾生」。這問題怎麼解決？把妄想、分別、執著放下，事實真相立刻現前。還是六祖這一句老話，「佛與眾生是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，要從這裡入門。印宗法師是從這裡大徹大悟的，印宗問六祖「禪定與解脫」，六祖的答覆是：「禪定與解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以，眾生、凡夫都是假名而已，這一關要是參不透，《楞嚴經》這一段經文，你也無法體會。佛說法四十九年，為什麼要說他一個字都沒有說，誰要是說佛說法，就是謗佛。那是真的謗佛，不是假的謗佛，因為佛確實沒有說過一句法。為什麼？本來沒有法，本來沒有佛，本來沒有眾生，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》這幾句話很值得參究。
　　言語是有限的，思惟是有限的，事實真相是無限的，所以最高的境界是「言語道斷，心行處滅」，這時真相全體現前。今天就是佛來當面跟我們講，我們知道佛句句話都講得很清楚，但是我們的疑惑不能斷。原因何在？還是在我們自己有無明、見思、塵沙煩惱，就是妄想、分別、執著不斷，麻煩在我們自己這一邊，不在佛那一邊。如果我們本身妄想、分別、執著淡一分，跟佛的教誨必定就接近一分；妄想、分別、執著完全斷了，跟佛就完全融成一體，然後才曉得盡虛空遍法界是一個自己。希望大家在這當中參究。21-090-0085
問：「一花一世界，一木一菩提」，請問菩提指的是自性嗎？這些花草在無明狀況下，沾上惡習氣的惡念，造的惡業，請問如何才能去除？
答：花草樹木也有靈性，《華嚴經》講樹神、花神、草木都有靈，但是要曉得花草樹木的神靈不是花草樹木本身，花草樹木成不了神，而是有神識附托在花草樹木上。好像房子一樣，房子不靈，什麼人靈？住在房子裡面的人靈。有些靈鬼沒有地方住，於是依附花草樹木，花草樹木是他居住的所在，所以我們就稱他為樹神、花神、草木神。靈性高的也有修行！佛法不可思議，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，只要他有心求解脫，佛菩薩就會化身。他是樹神，佛菩薩也化成樹神為他們講經說法；他是花神，佛菩薩也能變成花神為他們講經說法，所以諸佛菩薩教化眾生不可思議。
　　至於花草樹木成佛，《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」，那是如何成就的？有情眾生證得無上菩提，所謂是依報隨著正報轉。有情的菩薩成佛了，山河大地、草木砂石也跟著一起轉變成一真法界，是這個意思。這是大乘經裡面講的深義，也可以說為密義，一般初學很不容易理解，這確實是事實真相。21-090-0088
問：佛入大涅槃，請問是否還能回來度化眾生？觀世音菩薩是久遠成就的古佛，他是正法明如來，為什麼還要倒駕慈航，不以佛的身分回來度化更廣大的眾生？
答：你不了解事實真相，如果深入經藏就會明白了。諸佛菩薩現身不是有心的，如果想「我想現什麼身」，他還有妄想、分別、執著，就是凡夫。佛菩薩從來沒有起心動念，他憑什麼現身？憑眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交絕不失時。因此，我們希望他用什麼身來度我們，他就現什麼身來度，是這個道理。
　　觀世音菩薩何嘗不現佛身？《普門品》云：「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。」我們怎麼見不到佛現身？佛常常現身，無時不現身，無處不現身，只要把心靜下來，心與佛的教誨相應，就能體會到，也就是說心要靜到相當的程度，就能見到佛菩薩現身。最明顯的例子，過去有很多人入定，在定中見到佛菩薩的境界，也有人夢中見到佛菩薩的境界，但現在愈來愈少了。定中是現量境界，夢中是意識變的境界，都能見到佛。所以，你有這些疑惑是對經論理解得太少了。21-090-0089
問：請問阿羅漢與菩薩的慈悲平等心有何分別？
答：阿羅漢與菩薩的慈悲平等心，有程度上的不同。我們從《金剛經》上可以得到證據，須陀洹已經做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。須陀洹他證得了，他絕不以為我自己證得須陀洹果，如果自己以為證得須陀洹果，他著相了，他沒有證得。須陀洹不著相，但是須陀洹的不著相與阿那含、阿羅漢的不著相有程度淺深不同，所以阿羅漢比不上菩薩。但是菩薩也有等級，我們講大乘圓教，阿羅漢斷證的功夫跟七信位的菩薩平等；換言之，他的清淨心、平等心比不上八信菩薩，所以有程度上之不同。《華嚴經》講圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，菩薩有這四十一個階級，他們統統都是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，只是程度上有淺深不同，是從這個地方分的。21-090-0090
問：何謂六度？
答：這是菩薩生活的六條原則、規範。佛的經論是永恆不變的，而解釋是隨著時代、地區有所不同。佛法與世間書不一樣，世間書只有一種解釋，不能做第二種解釋，而佛法沒有一定的解釋。不但佛法沒有一定的解釋，經上說「佛無有法可說」。所以，佛法是靈活的，不是死的。若有一定的解釋，那就是死的。
　　譬如一棵樹，年年發新枝，年年長新葉，但它的樹根、本幹不會變。經典如同樹根、本幹，註解如同樹葉、樹梢，年年抽新枝、發新葉，但決定不會離開根本。因此，佛經的註解，如中國人普遍讀誦的《金剛經》，有幾百種註解，每種註解都不一樣，但是都不離《金剛般若》的根本義趣，這也是佛法難解之處。
　　我們繼承古人講解的義理，從此基礎領悟，推陳出新。不能用過去的講法，若用過去的講法，就等於叫現代人去做古人。對美國人而言，不但叫美國人做中國人，還要做中國古人。所以，註解一定要推陳出新，二十一世紀有二十一世紀符合現代人的解釋，才會令大眾普遍接受。
　　「布施」就是盡心盡力為一切大眾服務。用我們的財力、勞力、智慧，為人民、為社會、為眾生服務。
「持戒」的意義是守法，戒是法律。遵守古聖先賢的教誨，遵守國家的憲法、法律規章，遵守每個地區、每個族群的風俗習慣和道德風俗。我們才能與不同地區、不同族群、不同宗教的人，和睦相處，平等對待。
　　「忍辱」是耐心，對人、對事、對物都要有耐心。不善的，要有耐心慢慢的將之革新；善法，要有耐心慢慢的來推廣，不能操之過急，所謂「欲速則不達」。不好的，想要趕快改，不容易！不但改不了，還會產生許多不良的副作用。好的，想要積極推展，也會產生許多障礙。愈是大事，愈要有大耐心。《金剛經》云：「一切法得成於忍」，成就是要靠耐心和忍力。
　　時節因緣未成熟，就充實自己，深厚培植自己的德行、學問、能力。一切因緣成熟，才能抓住機會發揮自己的才華，幫助社會大眾，決定沒有自私自利的念頭，一切為眾生、為佛法。佛法是覺悟一切眾生的教學；佛是覺悟，法是方法，幫助一切眾生覺悟的方法，稱作佛法。一切眾生的苦難是從迷惑而來，幸福快樂是從覺悟而來。苦樂是果報，覺迷是因素，要離苦得樂就一定要破迷開悟。破迷開悟需要教學，佛教是智慧覺悟的教學。現在很多人將佛教看成迷信，這是錯誤的觀念，這是不了解佛教，才會誤會佛教。
　　「精進」就是進步，儒家講「日新又新」；不但進步，而且是精純的進步，不是雜亂的進步，是有秩序、有條理的。所以，佛法不是保守的，不是落後的，佛法永遠站在時代的前端，永遠領導時代走向正確光明智慧的方向。
　　「禪定」，外不著相名為禪，內不動心名為定。《金剛經》云：「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是決定不受外面境界（財色名食睡）的誘惑，這就是禪。「如如不動」，就是自己內心不生好惡，見到好的沒有貪愛之心；不好的，也沒有厭惡之心，永遠保持心地清淨平等，決定不起心不動念，不受任何誘惑。只要有自私，就會受境界的誘惑，禪定功夫就不能成就；必須捨棄自私自利，才能成就。《金剛般若》修學的基本原則－遠離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，禪定就很容易修成功。禪定波羅蜜，就是自己心裡有主宰，不會受外境誘惑，也不會受煩惱干擾，永遠不起是非人我、貪瞋痴慢的念頭。
　　「般若波羅蜜」是智慧，對於內在、外在清清楚楚，明明白白，一絲毫不迷惑。
　　在生活、工作、處事待人接物之中，不論是何種身分，從事於哪個行業，遵守這六條原則，就是菩薩。19-012-0184
問：請問何謂同體大悲？
答：諸佛菩薩對一切眾生有大慈悲心。經云：「無緣大慈，同體大悲。」緣是條件，無緣是無條件；慈是慈愛；無條件的愛護眾生，這是「無緣大慈」。何謂同體大悲？「同體」不好懂，諸佛出現在世間，就是為我們說明這件事情。現代人有所謂「生命共同體」，這是比喻一個國家的人住在同一塊土地上，有同樣的命運。但是佛法講的不是這個意思，而是比這個意思還要深。佛法講「同體」是盡虛空、遍法界一切眾生與自己是一個生命，是我們生命真正的共同體。這件事情只有佛曉得、佛證得。
　　虛空從何處來，法界從何處來，一切眾生從何處來，生命從何處來？佛說「唯心所現」。此心就是自己的自性、真心，都是由自己心裡變現出來的，所以是一個共同體。佛不但說明一切諸法、眾生、宇宙的緣起，還說明它的演變。為何有這些演變？「唯識所變」。此八字將宇宙人生的真相說盡了，佛四十九年所說一切經，無非就是說明這八個字。這八個字是題目，一部《大藏經》便是內容。
　　《金剛經》將這個真相說得更清楚、更究竟。《金剛經》說，如果有人講佛說法了，就是謗佛。但是佛講經說法四十九年，何以說沒有說法？佛所說的一切都是事實真相，絕對沒有自己的意思，此為無說，也就是「說而無說，無說而說」。不但釋迦牟尼佛說法如是，十方三世一切諸佛為一切眾生說法亦如是。有意思說法，就是凡夫；佛菩薩沒有意思。意思是心意識，八識裡有意思；轉八識成四智，四智菩提沒有意思，沒有意思是智慧。
　　《六祖壇經》中，六祖問永嘉禪師：「你還有分別嗎？」永嘉答：「分別亦非意。」所以，他有分別，但分別不是意。六祖肯定了，「你如是，我也如是」，到這個境界就是真菩薩。我有意思，我想怎樣做，這是凡夫，搞生死輪迴。到分別、執著都不是意，就超越六道，超越十法界。那為何還有分別、執著？隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，自己確實沒有分別、執著，就是「分別亦非意」、「執著也非意」，這是佛菩薩。
　　「十方三世佛，共同一法身」，這就是同體。你何時肯定虛空法界一切眾生是自己，就證得法身了，證得法身就是成佛。在《華嚴經》中，最低限度是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。初住菩薩就是法身大士，這是真佛。《金剛經》中的「諸佛」，江味農居士的註解講，諸佛是指證得法身。證得法身就是真佛，即是禪宗講的「明心見性，見性成佛」。
　　譬如一棵大樹是一個生命共同體，一片葉子如一個人，這片葉子與那片葉子就是生命共同體。再舉一個比喻，我們的身體是一個生命共同體，身上的每個細胞共同一個身體；每個人就好像每個細胞一樣，若左手細胞與右手細胞打架，這就是自己害自己。所以，曉得盡虛空、遍法界是一體，慈悲心就生起來了，你才能真正關懷一切眾生，超越一切族類，也會愛護不同的族群、不同的宗教。若我們還有分別，喜歡學佛的人，歧視、排斥其他宗教的人，這就等於左手跟右手打架了。
　　既然是生命共同體，故法法皆是第一，沒有第二。以我們的身體來說，眼能見第一，耳能聽第一，鼻能嗅第一，身能觸第一，個個第一，沒有第二。明白這個道理，宇宙一切萬法是平等的，沒有高下。所以，「生佛平等」，眾生與佛平等。佛第一，眾生也是第一，餓鬼也是第一，地獄也是第一，都是第一，這就是「平等真法界」。譬如，戲台上的演員，無論演哪個角色都第一。他扮帝王扮得很像，帝王第一；扮乞丐也扮得很像，乞丐第一，個個都第一。了解這個道理，你才懂得佛法講的平等的真義。
　　若能肯定虛空法界一切眾生，就是自己一念自性，就是自己，你就證得清淨法身，你就是法身大士。如果還有分別，「我最大，你們都第二」，還是搞六道輪迴，還是凡夫，不了解宇宙人生的真相。換言之，能入此境界之人，不但超越六道輪迴，還超越十法界。肯定虛空法界一切眾生是自己，這是佛知佛見，是諸佛境界。20-014-0324
問：何謂滿分二嚴身？
答：滿是圓滿，不是一部分，所以稱為「滿分」。譬如受五戒，五戒全受就是滿分；若只受一戒、二戒，就是少分；能受三戒、四戒稱為多分。「二」是指福德、智慧。「皈依佛，二足尊」，佛是滿分的智慧、福德，清淨莊嚴；「嚴」是莊嚴。「滿分二嚴身」是對佛的讚歎，我們應當要學習，至少我們也應有少分二嚴身；菩薩是多分二嚴身，如來果地才是滿分二嚴身。20-014-0328
問：《阿彌陀經》與《無量壽經》都是第一，但是《無量壽經》對治現世人迷惑顛倒較具效力，猶如《彌陀經》是禪，《無量壽經》是淨。請問如是理解對否？
答：不要這樣去分，這樣又夾雜、懷疑了，把自己搞亂了。說禪一切都是禪，說淨一切都是淨，不要這個是禪、那個是淨，結果禪也不禪，淨也不淨，全搞錯了。20-014-0328
問：三資糧第一是信，信自己念佛能成佛。如《要解》云：「六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。」但是，有時很有自信又會顯得很自傲、很自大，請問如何解釋？
答：傲慢是煩惱，在信心當中還夾雜著煩惱，信心不清淨。能否往生，要看你的福報，若臨命終時還能提起佛號，就能往生；若臨命終時煩惱現前，佛號提不起來，就不能往生。如何不夾雜煩惱？謙虛。我自信念佛能成佛，我信我能成佛。大地一切眾生也都是佛，而我們不知道，反而對佛生傲慢心，這是大錯特錯！佛眼看一切眾生都是諸佛如來，「一切眾生本來成佛」，唯我一人是凡夫，這是學佛人應有的態度。善財童子五十三參，就說明了這個道理。善財沒有同學，除自己之外，個個都是諸佛菩薩示現的，這個理很深。為何說確實是諸佛如來示現的？一念心性所現，一念心性是真如本性，真如本性現的就是佛。
　　所以，凡夫是自己一人，除自己之外，其他決定是諸佛如來示現的。看見他造罪，他是示現的，不是真的；我們用此眼光、心態來看，決定正確。他是否真造罪、真墮地獄，不見得。一切諸佛在度我，是我不認識，我們周邊哪個不是諸佛如來、哪個不是法身大士！有這樣良好的心態去修學，一生決定圓成佛道。所以，善財童子一生能成佛，我們一生不能成佛，就是將諸佛如來都看作凡夫，自以為了不起。要把觀念轉過來，一切諸佛、一切眾生都是諸佛如來示現給我看的，有示現正面的，有示現反面的；正面的教我學習，反面的讓我警惕，這是做學生的態度。
　　孔老夫子講「三人行必有我師」，一個自己，一個善，一個惡，這是三人。「善」是我的老師，「惡」也是我的老師。善教我要模仿，惡要警惕；佛是我的老師，魔也是我的老師。我能禁得起折磨、考驗，沒有一個不是老師、不是善知識、不是佛菩薩。如此很有自信的修學，自傲、自大就沒有了。若有自傲、自大，你還是把諸佛如來看作凡夫，你還是不能成佛，這一點要特別留意。
　　大勢至菩薩教我們念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，淨是清淨；還有自大傲慢就不清淨，念佛就不是淨念。覺明妙行菩薩講得更清楚，「不懷疑，不夾雜，不間斷」就是淨念相繼。不懷疑、不夾雜是淨，不間斷是相繼，如此念佛才會有成就。20-014-0328
問：關於小乘退轉的問題。三果稱為不來，若三果會退到初果，初果還會到欲界，請問這如何解釋？而四果稱為無學，見思煩惱斷盡了，若還有退轉，他的思惑是否時斷時生、出離三界是否時出時入、滅盡定是否也有失掉之時？若是如此，阿羅漢與凡夫又有何不同？
答：先講退轉的原因。疑惑是菩薩最大的障礙，障礙了智慧，障礙了禪定，所以決定要斷疑生信。為何會退轉？證得聖果之人，知見不會退轉，行持會退轉；譬如我們舉師子覺菩薩的例子，他禁不起五欲六塵的誘惑，所以退轉了。大、小乘的聖人，若不到世間來度化眾生，決定不會退轉，而到世間來是應化而來的。佛法講的「四攝法」，有利行、同事，「同事」要是自己沒有甚深的定功，把持不住就會退轉。因此，佛才說「精進是菩薩唯一善根」，真的是不進則退。經上說八地菩薩才不退轉。聖人與凡夫有何不同？凡夫會退到阿鼻地獄，而小乘初果決定不會退墮到三惡道。譬如，他上學有留級、降級，但是不會被開除；而凡夫是根本就沒有入學，沒有入聖者之流，這是不同之處。
　　而他的退轉，不是我們的境界能看得出來的，有時他的退是示現的，不是真的。眾生根性非常複雜，諸佛菩薩的示現是隨機應化，應以正面的方法教導，他就示現正面；應以負面的方法教導，他就示現負面。我們在善財童子五十三參裡看到，菩薩用貪瞋痴的方法來度眾生，而貪瞋痴是墮落的，所以《華嚴經》才稱為「大不思議經」。可是凡夫煩惱習氣非常深重，貪瞋痴若不能從內心拔除，這一生往生都不可能。凡夫的心是動的，上根利智與下愚之人的心是定的；下愚之人不求甚解，不想知道太多事情，所以念佛雖時日不多，能站著往生、坐著往生，有希有的瑞相。而最難度化的是當中這一階層，今天稱的知識分子，他們的疑惑很多，思想很複雜，成見很深，這是最難度的。世尊講經說法四十九年，《華嚴經》說，佛講經說法從來沒有間斷，塵說、剎說、無間斷說，就是為這群知識分子，這是一切諸佛菩薩最難度化的眾生。
　　再來談功德之保持。佛在許多經論中都說，勇猛精進，決定不會退轉；懈怠懶散，必定會退轉。我們在經論中也常看到，功德不容易保持，福德容易保持。修福決定有福報，除了地獄道裡沒有福報外，無論在哪一道都能享福。而功德很容易失去，所謂是「火燒功德林」。火是煩惱，煩惱一現行，功德就沒有了。功德是定慧，慧是自性真實智慧。智慧是從清淨心生的，煩惱一現行，清淨心、平等心沒有了，定慧就失去了。
　　所以，成就功德很難，如果要說一生中修積多少功德，那就要問，你從何時不生煩惱，也就是煩惱沒有起現行，這段期間保持著就是功德。若一天不生煩惱，你有一天的功德；兩天不生煩惱，你有兩天的功德；修行一輩子，到臨命終時一發脾氣，功德就全完了。福報則不受影響，雖有煩惱，福報還是存在的。這些道理與事實真相，佛在經論上都說得很清楚，我們要細心去體會。
　　在現前這個階段，唯有「忍讓」，才能保持不退、不失。歡歡喜喜的忍讓，人家要我們的命也忍讓，歡喜把命給他，絕不生一念瞋恚、貪愛之心，功德就能保持不退轉。佛經裡有一段舍利弗尊者發心行菩薩道的公案。有一天，仙人去試驗他，說家裡有病人需要藥引，而藥引是修行人的眼睛。他為了行菩薩道，就把眼睛挖給他。但仙人說：「你挖錯了，我要的是左眼，而你挖的是右眼。」舍利弗尊者說：「你為何不早說？」但為了行菩薩道，他就又挖了左眼給他。仙人拿在手上聞一聞，很腥羶不要了，丟在地上。舍利弗尊者馬上就退心了，覺得菩薩道難行，還是當小乘好了。要曉得，境界現前時，能否忍讓是關鍵，忍讓才會有精進，不能忍讓決定就退轉。這是一個淺顯的例子，說明精進波羅蜜不容易，但是這是我們成敗的關鍵。沒有精進，決定沒有禪定、般若；禪定、般若是建立在精進的基礎上，而精進則是建立在忍辱的基礎上，若不能忍就沒有成就。
　　那我們現在有沒有精進？很難。我們的障礙很多、很重，原因是不能放下這個色身。無論何時、何處，第一個念頭是「如何保護這個色身」。念頭不在道上，而在色相上，這是很大的障礙。西方人普遍的觀念，就是保護自己的隱私權，保護自己，這個觀念就是保護自己不會超越六道輪迴，這是堅固的我執。破我執才能出離三界，這種堅固我執的觀念，不但不能出三界，連往生都是障礙。誰修行能夠成就？能夠捨身、捨命，就是捨六道輪迴，做得到就成就了。
　　佛菩薩教我們覺悟，就是覺悟這個生命是假的，不是真的。《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊是生命，知道生命是空的、假的，知道世界也是空的、假的，如夢幻泡影，了不可得。我們天天讀經都知道，雖知道卻做不到，還是把生命看作第一重要，沒有將阿彌陀佛看作第一重要，所以念佛功夫不得力。
　　《地藏經》裡，婆羅門女念佛一天一夜得一心不亂，經中雖沒有說得一心，但是若不是得一心，她不可能到地獄去。能到地獄去的，一是受罪墮地獄的，一是菩薩；無毒鬼王稱她菩薩，所以她是得一心。她能念得一心，因為她不要命了。我們今天念佛念了幾十年，念了一輩子，不但一心沒得到，功夫成片也沒得到，往生一點把握都沒有，原因就是沒有能捨生命。對於生命、我、我所，過分的貪戀，這就障礙功夫的成就，這個道理一定要懂。我們要繼續不斷搞六道輪迴？還是要在這一生中永脫輪迴，到西方極樂世界親近阿彌陀佛？我們要做一個決定。果然能將生命放下、捨棄了，念佛法門不難成就，真正是易行道。
　　《往生傳》、《淨土聖賢錄》中，有許多念佛不滿三年往生之人。曾經有人問：「是否他們的壽命到了？」不是壽命到了，是功夫成熟了。功夫成熟了，這個世間的壽命不要了，要提早去，這就是自在往生。有能力自在往生而不往生，還要在世間多住幾年，這是什麼原因？他有化緣，他可以多幫助一些眾生，有些眾生願意聽他的教導，他就應該多住幾年；自己到極樂世界去，也應當多帶幾個人去，這是自行化他。若沒有緣分，住世就沒有意義，也沒有理由。佛菩薩應化在世間，就是幫助眾生的，沒有緣分就是你講經說法、種種示現，眾生不能接受，不生信心，這樣住在世間就毫無利益。既沒有利益，留在世間受苦，這是沒有利益的苦。諸佛菩薩示現受這些苦是有意義的，能幫助眾生覺悟，所以是應當要做的。
　　我們所接觸的人物當中，決定有諸佛菩薩應化在其中，我們是肉眼凡夫，沒有智慧、沒有功夫，覺察不出來。古時候有，現在更多，愈是眾生苦難的時候，諸佛菩薩愈慈悲。我們應當以何種態度，來處事待人接物？要用真誠、清淨、平等心，看一切人事物，都是諸佛如來慈悲示現的，我們的性德就能引發出來。性德裡第一條就是一切恭敬，普賢十願裡的「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」，此心就油然而生，不需人勸。大乘佛法特別強調「修觀」，這是總原則、總綱領。修觀就是修正我們錯誤的觀念，我們過去將一切眾生都看作凡夫，此觀念是錯誤的。我們能將此觀念轉過來，不再輕慢任何一個眾生，無論他是善人、惡人，順境、逆境，都要以至誠恭敬心，像對佛菩薩一樣來看待，這對於自己修學有決定的好處。20-014-0411
問：「東西佛誠實語，南北佛誠實語，上下佛誠實語，為我護念見此佛。」請問此首偈如何解釋？
答：前三句是《彌陀經》上講的六方佛；「此佛」指的是阿彌陀佛。由此可知，淨土法門不僅是釋迦牟尼佛勸導我們修學，實在講，十方三世一切諸佛也都勸人念佛求生淨土。從此地，我們也能體會到淨土法門的殊勝。《無量壽經》上，世尊讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」；釋迦牟尼佛的讚歎，即代表十方三世一切諸佛共同的讚歎。我們要細心去體會，就足以堅定我們的信願。
　　蕅益大師說，念佛人能否往生極樂世界，完全在信願之有無。「有無」二字是關鍵，往往我們自以為有信、有願，但最後不能往生，原因都是自以為有信、願，事實上沒有。
　　「有無」的意思很深廣，千萬不能產生誤會。「有」是真有，許多人念佛，有是若有若無，不是真有；要緊的是真有，才能起作用。真正相信，真正有願，這才決定得生。生到西方極樂世界品位高下，在於念佛功夫之淺深。這個「念」不是口頭上念，而是我們常講的「心裡頭的掛念」，就是你對於阿彌陀佛，心裡想念的程度有淺深不同。20-014-0416
問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問君買餅點何心？」請問此首偈如何解釋？
答：這是禪宗的公案。「三心不可得」出自《金剛經》，心是妄心、妄想。20-014-0416
經上常說，菩薩再來投胎，尚有隔陰之迷。可是佛說羅漢已經出了三界，不受後有。那麼菩薩境界比羅漢高，請問何以會再來投胎？而且還有隔陰之迷？
答：菩薩有比阿羅漢高的，也有比阿羅漢低的，為什麼？因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》，《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論，圓教初信位的菩薩，修行的功夫只等於小乘須陀洹，不如阿羅漢，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢，七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以，端看你是問哪一種菩薩，信位的菩薩比不上阿羅漢，圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩，摩訶薩必定超過阿羅漢，菩薩就不一定了。
　　菩薩為何還到世間來？菩薩發願要來世間幫助苦難眾生，就是乘願再來。再來之後，確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷？就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同；有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。
　　《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩，「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩，佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中，看到許多這種情形，確實是菩薩再來的，人很聰明，有的也很有福報，但不能接受佛法，那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識，在善知識會下開悟了，能夠懺悔改過，捨棄從前的錯誤，重新來學習佛法，把佛法發揚光大，這種人很多。
　　像蕅益大師的示現就是隔陰之迷，他從小學儒教，發願要對佛教嚴厲的批評，最好能把佛教消滅，將儒興起來。母親死後，他深受打擊，這才有機緣接觸到佛法。學佛之後，很快就覺悟了，把從前的想法、做法全部改正過來，最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》中非常讚歎，說是古佛再來給《彌陀經》做註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！
　　有一年我在新加坡，演培法師請我吃飯，就問這個問題，他說：「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了？」我跟演培法師說：「一點都不過分，他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他如此讚歎，那蕅益大師是何人？蕅益大師的身分雖未暴露，在我們想像中，他要不是阿彌陀佛再來，至少也是觀世音菩薩再來，不然不可能將《要解》做得這麼好，真正如同如來親口所說。在末法時期，這確實是度眾生成佛道的第一經，很難得！而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷，但其實這都不可能，為什麼？等覺菩薩再來的，何來隔陰之迷！
　　所以，這是故意做樣子給我們看的，目的在勸導我們。這其中有密意，要細心去體會。「密意」，修學大乘的人常常會遇到，接觸時似乎有很多障難，而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣，遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時，要是感情衝動就容易上當退轉，喪失信心。若能運用智慧，冷靜處理，勿感情用事，以理性來應付，往往會有非常殊勝的好境界。
　　所以，人遇到逆境或惡緣，絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人是我們最好的榜樣，忍辱仙人遇到侮辱、傷害，他無瞋恚心和報復的念頭，他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，絕不能感情用事，感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理，彼此雙方都好。將對方視為善知識，這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助，就無法提升；得到他的幫助，自己提升了，福慧增長！
　　因此，世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中，是非善惡不在外面，在於自己，端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理，沒有一件事情不是善的；自己要是用情緒來處理，則沒有一件事情是好事。絕不可以用情緒，要用智慧來處事。所以，菩薩、羅漢應化到世間來，其中有很多密意的示現，我們要細心體會，不要懷疑！21-171
問：經上說一切眾生皆有佛性，在動物稱為佛性，在植物、礦物稱作法性。既然一切眾生皆有佛性，請問何以植物、礦物不能說它們也具有佛性，而以法性稱之？
答：法性包括佛性，佛性不包括法性。法性的範圍大，佛性的範圍小。佛是什麼意思？佛是覺，也就是說佛是有情眾生修成的，所以叫佛性。法性不用修，所有一切法是指物質、還有非物質。虛空是非物質，虛空不能算是物質，但是它也是一法。這些從何而來？性變現出來的。所以，虛空既然是一法，當然它有法性，它的法性與植物、礦物沒有兩樣。所以，這個性都有見聞覺知，見聞覺知沒有妄想、分別、執著。
　　動物有佛性，動物有見聞覺知，也具備了法性，但也迷了法性。如何迷的？有妄想、分別、執著，這就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一切眾生是講九法界眾生。有情眾生雖有佛性卻不能證得，就是因為夾雜著妄想、分別、執著。要如何證得？必須把妄想、分別、執著全放下，佛性自然就現前了，佛性就是法性。到那時才知曉整個宇宙就是自己，不可思議！
小宇宙跟大宇宙是一樣的。在法性之中，無大小之分，就是沒有對立。沒有對立，沒有大小，沒有長短，沒有生滅，沒有來去，沒有先後，佛在《華嚴經》稱此為「不思議解脫境界」，我們無法想像，那是諸佛如來所證得的境界，真正得大自在！這才是宇宙諸法的真相，學佛終極的目標就在於此。
　　禪宗有一則公案，有一個開悟的人說：「遍法界虛空界是沙門一隻眼」，這就是完全肯定宇宙是自己，自己就是宇宙。所以，能入此境界，就能明瞭中峰禪師所開示的「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；極樂就是此土，此土就是極樂」。只要明心見性，就能入此境界。
　　入此境界的人住極樂、住華藏，不入此境界的人住地球、住穢土。兩個不同的維次空間，確確實實不一樣。這也說明了，佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」。因此，心清淨，這個世界是淨土；心善良，這個世界純善。實而言之，外面境界沒有染淨也無善惡，染淨善惡是在自己的心，是自己的心把外在境界扭曲、改變了。
　　諸佛、法身菩薩住淨土，他們的心清淨善良，純淨純善把一切現象都改變成純善與純淨，所以能受用淨土。這個世間人心不善、不清淨，造成世間許多的災難。災難還會愈來愈嚴重，原因就是不善的念頭和行為所造成的。
　　此理佛說得非常明白，其他宗教也有說，但是沒有佛經講得如此透徹。我們要學習，一定要懂得經教的意義，「願解如來真實義」。理解之後，若能把佛所說的變成自己的思想見解，變成自己的生活行為，那才真正得受用與解決問題。解決什麼問題？「不生不滅」的問題。古人常說：「生死事大」，生死問題解決了，其他就沒有問題了，自然得大自在、大安樂，解脫境界！21-171
問：經上說只要我們能成佛，成佛之後，山河大地、虛空法界一切眾生也跟著成佛了，請問此意思為何？
答：你有這個問題，你就不能成佛，你永遠無法知道佛的境界，因為你妄想太多，分別、執著太重。但是有一方法，可以幫助你徹底明瞭，就是念佛求生淨土，這個方法妙極了。有許多問題確實很難懂，可以暫時不需要懂，先專求往生極樂世界，見到阿彌陀佛，所有問題自然都解決了。古人說的「但得見彌陀，何愁不開悟」。其實，這些境界大乘經上常說，只是我們粗心大意很難體會此道理。21-171
請問弟子三皈依前可否收受師父之自性三寶？？
答：《三皈傳授》的書及光碟，預先可多看，真正了解三皈的意義後，再請法師為你做儀式就如法了。21-117-0001
請問「真如本體」與「佛性」有何不同？
答：真如本體就是佛性。佛說這麼多名相，用意是教我們不執著、離名字相，所以名詞術語不重要。21-117-0001
西方哲學家說：「我思故我在」，這與《金剛經》中的念起相生而有我相，相當吻合。請問是否如此？
答：確實是這樣。這其中所以然的道理，佛經說得透徹。要無我必定要除念，所以《金剛經》自始至終就教我們要離相、離念。21-270-0001
法師說要去念，最好是能延長無念的那一段時間，以至無念而得如如真性見如來。請問如何有效的延長慧功？得此功夫之後，無處無無處尚有我執存在嗎？
答：這是一個大問題。無念我們有，但是時間太短，短到我們自己無法覺察。而要把無念延長是功夫，就是佛法講的禪定。但這非常困難，因為我們得的定是很粗的定，微細的深定得不到。所以，諸佛如來不得已給我們開了念佛法門，唯有求帶業往生。延長無念在理論上沒錯，事實上很難做到。定功淺深的層次很多，何時無我的念頭才真正能延續？要到第九層的定功。四禪八定都無法做到，到第九定才達到佛法一個初級的標準，也就是超越六道輪迴，達到阿羅漢、辟支佛所證的境界，在大乘法是圓教七信位菩薩所證。由此可知，這是很不容易達到的功夫，不是一般人能做到的。依黃念祖老居士的講法，現代已經沒有這種根性之人。如果說得禪定，初禪、二禪也許還有人，但已經是鳳毛麟角，再提升定功，恐怕就不可能做到。
　　雖然粗的我執沒有了，還有極其微細的我執。經上說我執破了，法執還在。誰執著法執？真的無我了，法執也不存在。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，我們要問，誰的生相無明沒破？當然有個「我」；沒「我」，那生相無明談不上！由此可知，「我」這個細念真正斷乾淨就成佛了。
　　粗細念從哪裡分？身見。把身當作我，這是很粗的我執。阿羅漢已不再執著身是我，是破這個我相。破「我見」也有淺深次第不同，阿羅漢破我見也只破幾分之幾而已。身見破了之後，著重在破所知障，從圓教初住菩薩就破所知障，一直到如來位，其間有四十二個階段，可見所知障也是有淺深不同。21-270-0001
在行動及反應之間有我，在概念與創造之間有我，在觀念與實在之間也有我。若離相，無我、無無我，請問我將存在否？將如何視事？
答：佛經的意思，你還沒有會通。真正的無我是「我」跟「無我」不二，是真的無我；如果「我」是一邊，「無我」是一邊，這個觀念就錯了。《金剛經》就是講不二法門，句句「即非」，下面就是「是名」。如果用這個句子來說，就是「有我即非有我，是名有我」。你把這個句子會通之後，就沒有問題了。到真正無我的時候，有個真我。一般人執著我，這個我是假我，不是真我。佛法講「常、樂、我、淨」是四淨德，這四個是真實的，但是凡夫的常、樂、我、淨都是妄想。
　　永恆不變才是「常」。我們這個身體剎那生滅，念頭也是剎那生滅，是無常的。在凡夫位上的確無常、無我、無淨、無樂，清淨沒有，樂也沒有。離相、離念之後，「常樂我淨」是真的，統統都有，那才是真我。「我」的定義是什麼？在佛法裡有八個意思，其中兩個最主要的意思，第一是「主宰」，自己做得了主，這是我；做不了主，還談什麼我！譬如我們想年年十八，青春永駐，都沒有辦法做得了主。而佛與大菩薩做得了主，眾生應以什麼身得度，他就在十法界示現什麼身，這才是做得了主。
　　第二是「自在」。你沒有「主宰」、「自在」，哪來的「我」？凡夫執著的「我」是假的，是一個妄想。真正離開一切妄想、執著，真我就現前，真我就是真如本性，就是自性起用，那是真的。21-270-0001
持六字大明咒為專念功課，與念六字洪名佛號，在信願行上有否差異？
答：理事之差異。兩種方法確實不一樣，但是從做功夫角度來說，那是相同，都是要念到一心不亂。念到一心不亂之後，以這個功德迴向求生淨土，也決定得生。《無量壽經》上三輩往生，這一章經文分為四個段落，末後一段就是修學其他大乘法門者，發願迴向往生淨土，統統都得生。念六字大明咒當然能夠往生，要緊的在功夫，功夫最低限度也要成片。念六字洪名要念到功夫成片才能往生，念六字大明咒一樣，也要念到功夫成片，迴向才能往生。
　　可是這裡稍微有一點差別，就是念六字洪名不迴向也能往生，所以淨宗叫不迴向法門。為什麼不必迴向？我念阿彌陀佛，心就在阿彌陀佛，還要什麼迴向不迴向，直接相應！但是念六字大明咒或念其他，目標不在這個方向上，所以其他一切大乘法統統要發願迴向，也就是要一個方向、一個目標，這個信願才能夠達成。
　　六字大明咒是觀世音菩薩所傳的密咒。佛法裡的咒語就和我們世間的格言一樣，意思非常的圓滿。持咒實在的目標也是在得清淨心、得一心。持咒的方法講求的是三密相應，口念咒，心觀想，手結印，也就是比念佛號麻煩一點。念佛號，我們心想佛，想西方極樂世界，想名號，但是不需要結印，方便太多。持咒要結印，觀想，你一定要懂得它的意思，否則觀想就不能得力。
　　六字大明咒與阿彌陀佛的名號，意思非常接近。「南無阿彌陀佛」這六個字，「南無」是皈依的意思，完全依靠；皈命的意思，全身投靠。「阿彌陀」意思是無量；「阿」翻成無，「彌陀」翻成量。「佛」翻成覺。這一句名號翻成中文，最淺顯的意思就是皈依無量覺。換句話說，我們在日常生活當中，處事待人接物一定是念念之中、時時處處，保持覺而不迷，這就是南無阿彌陀佛的意思。所以念這一句佛號就是提起自己的覺性，不能迷惑；而六字大明咒也有這個意思，是清淨的意思。《無量壽經》上教給我們修行的三大綱領：覺、正、淨，經題上「清淨、平等、覺」；阿彌陀佛是覺，六字大明咒是清淨。
　　這六個字發音是「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我早年學佛，章嘉大師就教給我這六字大明咒，讓我常常念。並把這六字大明咒意思告訴我，因為意思不懂就不能觀想，「唵」是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。梵文文法跟我們漢語文法不一樣，它句子顛倒，這個句子用中文翻譯是「保持身心像蓮花一樣」。蓮花出污泥而不染，泥表六道，水表四聖法界，蓮花開在水的上面，四聖、六凡都不染，這一句咒語是這個意思。我們要保持自己的身心像蓮花一樣，它是清淨，你念這個咒要知道這個意思。
　　現在這個社會是大染缸，身心都污染，思想的污染，見解的污染，精神的污染，不得了！身體污染，連吃的東西都沒有一樣是乾淨的。經上講，我們的飲食是苦毒，這一點都不假。李老師從前常講，現在哪裡是吃飯？是三餐服毒。我們吃素的，菜有農藥，你不可能洗得完全乾淨；米裡摻滑石粉也有毒。真的是飲苦食毒，所以身心都受污染。這個咒語就是念念提醒自己，保持身心清淨，離開一切污染，所以這個咒的意思非常之好。這個在信願行上，差異裡無差異，無差異裡也有小差異。所以念大明咒也非常之好，但是要曉得目的，身心清淨自然就入一心不亂。21-270-0001
《金剛經》的宗旨是離相無住，不離相者永墮六道；經中又稱萬法皆空，唯業不空，且隨身輪迴。請問我們到底以什麼輪迴六道？真如本性，靈性，最初從何而來？來此目的為何？為什麼每人皆有而個個不同。
答：一切大乘經都討論到這個問題，誰在輪迴？離不開本性；離開了本性就無有一法可得。六道輪迴怎麼來的？是迷了自性變出來的幻相，是自性流轉六道。這個話在經典上有，可是它的意思很深，也很難體會它的真實義。十法界乃至於一真法界都是自性所現的現相，現相的原理相同，現相存在也是相同的，原理不外乎業因果報，所以說因果不空。萬法皆空，因為萬法是相續相，確確實實沒有自體，當體皆空，不是真的存在。我們所覺察到的只是相續相，就是「當體即空，了不可得」，十法界如是，一真法界也如是。
　　為什麼說因果不空？因果當然也是緣生的，真如本性裡沒有因果！為什麼一定要強調別的都是假的，因果不是假的？我們在《金剛經》上說了很多遍，法相唯識宗強調「唯識是真的，法相是假的」，為什麼識是真的，相是假的？識是能變，相是所變；能是真的，所是假的。因果不空與這個觀念完全相同，「因果」，因是能變，你造的業因是能變，果報是所變。所以說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩是覺悟的人，起心動念就注意在造因，怕自己因上有錯誤。眾生迷惑，敢造罪業，果報現前，再害怕來不及了，害怕也得要受。
　　其實，自性當中也沒有因果。第一義是講自性，但是從第二義講，主宰變現十法界的是業因。因非常非常複雜、繁瑣，在複雜的因素當中，哪一個因最重要？佛通常就最主要的因來說法。我們起心動念造的是十法界中哪一法界？從上面開始逐一說，佛的因是「平等心」；平等心、清淨心現的相是佛法界。如果我們今天用的心是清淨、平等心，你今天住的這個世界是佛法界，你自己成佛了，你看一切眾生、一切境界全是佛法界。「六度心」是菩薩法界。如果你的心是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你生活用這個心，工作用這個心，處事待人接物統統用這個心，你是菩薩，現的是菩薩法界。「十二因緣心」現緣覺法界。「苦集滅道四諦心」現聲聞法界；這是四聖。
四聖下來是六凡，六凡最高的是天，天是「十善、四無量心（慈悲喜捨）」。諸天心地善良，對人、對物沒有惡意，他的心是慈悲喜捨，上品十善。阿修羅也算善道，其因是修十善，但沒有慈悲喜捨，而且他還有好勝好強的習氣，好勝好強修十善就變成阿修羅，福報很大，脾氣也很大，報復心非常強烈。「五戒」：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，修五戒得人身。
　　下面三惡道，「貪心」是餓鬼。鬼道是貪心變現出來的境界。「瞋恚」變地獄，所以地獄都是一片火，瞋恚之火。基督教不講六道，但是他們講地獄，也說地獄是一片火光。畜生道是「愚痴」，就是真假、邪正、是非、善惡分不清楚，顛倒行事。這是從無量業因裡，佛給我們講最重要的第一個因素。
　　我們在日常生活當中用的是什麼心，將來就到相應的境界去。你如果明瞭通達因果，就會清楚、明白：這些相是假的，假相是業因變現出來的。業因也不是真的，跟相比較起來，它是能變，相是所變，就這麼回事情。所以佛跟我們講的是因果不空。這一句話在沒有能夠明心見性之前是非常重要的，沒有明心見性之前，你沒有出離十法界，十法界苦樂環境不一樣，苦樂環境從哪裡來？是你心裡變現的。你的心善，現的境界就善；念頭要是惡，變現的境界就惡。說因果不空，用意就是希望我們在十法界裡要往上提升，不要往下墮落。這是講自性隨著煩惱流轉到六道，隨清淨就流轉四聖法界。通常，就是依六道與四聖法界的標準來區分染淨。以上是說明六道輪迴是自己業因果報變現出來的現相。
　　所有一切現相的本體都是真如本性，一切法的本體就是真如本性，禪宗覺悟、見性的人，體會真如本性在哪裡，隨拈一物無不是。這是一切眾生統統有的。因此，我們對於小動物不能輕視，不要瞧不起一個螞蟻，螞蟻的靈性跟人沒有兩樣，人要是愚痴會變成螞蟻，會墮落畜生道。哪一天覺悟，牠就離開畜生道。可以說我們每一個人造的業因，一生當中十法界的業因都造，我們也有清淨的時候，也有平等的時候，有的時候我們也很想學菩薩修六度，但是時間都很短。所以，十法界的因，我們統統都有。
　　但是哪一個業因起現行？就看各個業因的力量大小，這十法界的種子，哪一個種子力量大。業因力量怎麼來的？習氣培養的。這個道理、事實真相不能不知道。知道了，自己就可以作主，想到十法界哪個法界去都可以，因為所有因我們統統都有。因要結果，當中要有緣。因，我們沒有辦法控制，緣有辦法控制。所以佛法講緣生，不講因生，因，已經過去，你控制不了，但是緣有辦法控制。我們過去造了三惡道的因，貪瞋痴的因，現在我們還沒有到三惡道去，就是三惡道的因是有，果還沒有現前。可不可以不去？可以。緣斷掉就不去。怎麼斷法？從今以後再也不搞貪瞋痴，緣就斷了。我們有去西方極樂世界的因，過去生中曾經念過佛，怎樣去？緣加強，「都攝六根，淨念相繼」，這是緣，我現在可以做；有因、有緣，後來結果就是往生極樂世界。
　　由此可知，理是一個，總綱領、總原則是一個，但是手段、方法無量無邊。法門無量，法是方法，門是門徑，方法、門徑無量無邊，但是總綱領、總方向決定是一個，無論修學哪一個宗派、哪一個法門。像我們接觸許多不同宗教的朋友，他們最大的麻煩就是成見很深，先入為主排斥其他，這就無可奈何，是他關閉自己的門。如何把這個門打開？我們藉著佛法接觸最方便，首先告訴他佛教不是宗教。世出世間自古以來，中國、外國同行是冤家，宗教跟宗教就敵對了。我跟你不同行，我不是宗教，我是教育，這個事情就好辦多了。這個教育是智慧的教育。試問：你們不管學什麼宗教，要不要智慧？他總不能說我要愚痴就好了，這不可能！他當然說我要智慧，這就是共同的，在他需要的地方建立共識，這就好辦。
　　佛教經典那麼多，講什麼？宇宙人生的真相；宇宙是我們生活的環境，人生就是本人。佛所講的就是我們自己跟自己生活環境的真相，你要不要知道？要知道，《大藏經》裡自己找答案吧！這樣就超越了宗教，把宗教界限、種族的界限、國家界限打破了，從一切眾生共同的需要處可以融合。這是佛法實實在在最可貴的地方，我們自己要明瞭，才能夠得到真實的受用。得到之後，心量要大，知道「情與無情，同圓種智」，知道「盡虛空遍法界和自己是一體」，從這個地方生起大慈悲心，無條件的幫助一切眾生。《金剛經》上一再教我們要為人演說，要把佛法介紹給一切眾生，只為令眾生得利益，與自己沒有關係。現在世間人做什麼，先問於我有什麼好處？我們佛法不問於自己有什麼好處，只問對人有沒有好處，絕對不會想到對我自己有什麼好處，念念只想著對眾生有沒有好處。21-270-0001
您講經時提到，地獄境界只有兩種人能見到，一是菩薩，另一是業力所感者。但我們曾在書中看到，諦閑老法師的一個徒弟，由於捨棄不了出家前的銀錢，某日睡夢中，被抓到地府，罰從閻王殿抬銀兩到殿後去。然而他不願意抬，被兩個小鬼踢了一腳，感到疼痛無比，大喊一聲「阿彌陀佛」，很快就被閻王又送回人間。請問這是什麼原因？另外，何謂「人間地獄」？
答：他不是到地獄，見閻王是到鬼道。佛經裡面說得很多，閻羅王甚至於其底下的這些鬼王，很多都是佛菩薩化身的。《地藏經》上，地藏法會是世尊在忉利天宮召集的，那是佛菩薩的境界，地藏菩薩參加了，地藏菩薩也率領一些閻王、鬼王參加。實際上，那些人就跟《華嚴經》講的眾神眾一樣，都是諸佛菩薩化身的。《普門品》講，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身；所現的身相不一樣，但都是諸佛如來、法身大士。
　　諸佛如來沒有不尊重阿彌陀佛的，你是阿彌陀佛的弟子，就沾大光，諸佛菩薩見到你都另眼相看。因此，鬼王聽到他念阿彌陀佛，就趕快送他回去；他要是不念佛，就被抓進去了。這也是諸佛菩薩教化眾生的一種手段，勸人念佛，所以念佛功德不可思議。
　　何謂「人間地獄」？人間種種苦報，相當於地獄，就稱之為人間地獄。譬如第二次世界大戰，德國納粹的集中營，就是真的人間地獄。關在集中營裡，吃的連畜生都不如，天天虐待你，鞭打你，懲罰你，把人折磨至死，這跟地獄所受的苦報沒有兩樣。生活在這種環境裡，就是人間地獄，這是戰爭帶來的災害。另外一種是自然災害，像非洲很多地方，沒有東西吃，沒有衣服穿，人瘦得像皮包骨頭，那也是人間地獄。
　　佛法講，人到世間來有兩種業。我們投生到人道，此業是「引業」，引導你到這個世間來受生。在人間地獄的業，跟我們也是相同的，都是得人身。第二種業是「滿業」，滿業則各個不同。滿業是你的健康、生活受用，這些差別每個人不一樣。有人富貴，有人貧賤，有人一生生活得很幸福，有人一生生活得非常痛苦。這是什麼原因？過去生中所造的善惡業的果報。所以，我們明瞭這些事情，心就平了。他有錢，發大財；我貧窮，三餐不濟，就是他過去修財布施，我過去吝嗇，一毛不拔。
　　這種情況如何改善？要修因。懂得因果的道理，肯修布施，環境就會慢慢轉變，這一定要自己覺悟。我這一生當中，生活非常艱苦，就像經上說的，前世「修慧不修福，羅漢托空缽」。學了佛之後，章嘉大師教我布施，因此晚年有福報。我在沒有學佛之前，很多毛病習氣與袁了凡先生一樣，所以我讀《了凡四訓》非常受感動。了凡先生所有的毛病，我都有；他有的好處，我沒有，因此我比他更苦。我年輕時，狂妄自大，目中無人，喜歡欺負人，挖苦人，讓人家下不了台，與很多人結了冤仇。學佛之後，念《了凡四訓》，才知道自己的過失，這才慢慢改過自新，學謙虛，學忍讓。別人加給我的侮辱，我能夠忍受，想想從前我也是這種態度對人，現在人家用這個方法對我，這是因果報應。我承受了，歡喜接受就報掉了，業障就消了。所以，自己修行才有一點功夫、成就。21-080-0001
請問當自性迷失時，是何處迷？又當如何去尋找？
答：這是個大問題，其實一切眾生都迷失了自性，如果沒有迷失自性，就都成佛了。既迷失，那要如何去尋覓？就是學佛，學佛可以把我們的自性找回來。不過學佛要學得像，就要從佛是怎麼存心、佛是怎麼工作、佛是怎麼生活、佛是怎麼處事待人接物，要從這些地方來學。而這些講得最多、最詳盡的，就是《大方廣佛華嚴經》。《無量壽經》也講得不少，是講原理原則。所以古人講《無量壽經》即是中本《華嚴》，我們可以從《華嚴經》裡去廣泛的學習，而從《無量壽經》上抓綱領，《華嚴經》就是《無量壽經》的詳細註解。如何才能找到？只要老實念佛就能找到。但是不通過學習大方廣，不認真學習佛華嚴，你決定不會老實，老實相當不容易的。21-081-0001
我們都需要歸向實際，但當我們認不清實際時，何處是歸向？
答：只要一心歸向淨土，和一心歸向阿彌陀，就是向著實際的方向。實際就是自性，也就是真如本性。21-081-0001
曾有人問及靈魂與法性有什麼差別？您告訴他：「有妄想分別執著叫靈魂，沒有妄想分別執著就叫法性。」是否可以用另一種說法：有妄想分別執著的靈魂就是靈魂，沒有妄想分別執著的靈魂就是法性？
答：可以這麼說，因為靈魂就是法性的迷惑狀態，覺悟了，是一不是二。21-081-0001
曾經有一位法師，他依六祖惠能大師的那首偈「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，自己也作了一首偈：「無樹無菩提，明鏡心即台，身是無常物，無住無塵埃」。請問兩首偈是否有同樣的意境？
答：他這個偈做得不錯，但是有沒有契入這個境界？還是模仿別人作的？如果真契入這個境界，那他就悟道了。沒有契入這個境界，那就是遊戲，不足以為憑的；也就是說，他能說到而做不到。真正做到的，還有比這個還更高的，就是看著這個一念不生，連二十個字都沒有，比他更高。21-081-0001
請問想念某個人，當心念此人時，對方會知道嗎？
答：應當是知道，但是他不知道，為什麼？他妄念太多了。當你想念的時候，等於是發射一個電波過去，他會接收得到，因為你的方向目標正確。他接收到了，卻沒有感觸，就是他的波太複雜了，除非你這個波特別強，他也特別留意，那個感觸就很明顯。古人有例子，母子連心，兒子在外面旅行，母親非常想念他的時候，牙齒咬指頭，兒子感覺到心痛，那就是兩方面感應都非常強烈。所以你明白這個道理，我們念阿彌陀佛就有感應。我們念佛，佛也念我們，這是一定的道理。好好念佛，我們每一個念頭，佛都曉得，你是真念、假念，佛也知道。21-081-0001
最近科學家認為宇宙的起源，是由一個極小的原點爆炸而成，於是說這宇宙的森羅萬象是無中生有。請問這一論斷是否有違宇宙的萬事萬物都是因果現象的因果律？
答：從因果律上來講不違反。最近美國太空總署發佈的報告中有三個結論，第一就是時間、空間是不存在的，是虛幻不實的，在某種條件之下，空間跟時間都等於零，這與佛經說的相應。另外，就是物質現象是無中生有，這與佛法說的亦相同。佛法講物質，就是阿賴耶的相分；空，是阿賴耶的自證分，自證分不是物質，是真如本性。《華嚴經》講「唯心所現，唯識所變」，這個心就是相宗講的阿賴耶的自證分，物質是從它變現出來的，真的是無中生有。但是變現出來之後是剎那生滅，我們今天所感受的物質現象是相續相，即《金剛經》講的「如露亦如電」。
　　真相生滅的速度，是億萬分之一秒。《仁王般若經》說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，一秒鐘都還沒有超過三十萬，這是方便說，不是真實說。一秒鐘不能超過三十萬，那個生滅的速度還比不上光，光比它更快，所以才曉得那是世尊的方便說。
　　由此可知，整個宇宙真正是夢幻泡影。那個變是識變，識就是妄想、分別、執著，會在那裡轉變。所以，有一真法界、十法界，十法界的依正莊嚴都是妄想、分別、執著變現出來的，不是真的。離開妄想、分別、執著是一真法界；有妄想、分別、執著，在六道很苦，在十法界也苦，但四聖法界的苦比六道輕。妄想、分別、執著愈深就愈苦，妄想、分別、執著愈淡，苦就輕一點。到八地以上的菩薩，真的只有樂沒有苦。
　　我們做不到八地菩薩以上的條件，幸好阿彌陀佛為我們開了方便之門，可帶業往生西方極樂世界。帶業是什麼？你的妄想、分別、執著沒有斷，也能到極樂世界。八萬四千法門中，只有這一門是帶業往生，生到極樂世界是凡聖同居土。極樂世界凡聖同居土的受用，就跟八地菩薩一樣。經上說，生到極樂世界「皆是阿惟越致」，阿惟越致是八地菩薩，故此法門稱為難信之法。我們要深信不疑，看到許多往生者的瑞相殊勝，這是為我們作證明。一定要放下，放下就自在；不放下，就苦了！21-247-0001
人與人的關係有遠近之分，在佛法裡面講一切眾生平等，請問應該怎樣理解？
答：一切眾生平等是很高的境界，不但理上平等，事上也平等。經文講「緣起甚深」，「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上所說的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。在這個境界裡頭才真正完全解脫，真正得大自在，《華嚴經》裡面「理事無礙，事事無礙」，真正可以得到。你了解事實真相之後，六根接觸外面境界才能做到一念不生。我們今天把假的當作真的，不知道所有一切現相都是假的。人與人之間關係有遠近之分，這是世間法，講一切眾生平等，這是出世間法；佛法