【梦中男友成真】是十世轮回只为换取今生的厮守吗？
梦中男友成真
　　女子画梦中男友预言未来丈夫长相
　　英国萨里郡伍斯特公园市31岁单身女艺术家克洛伊&梅奥出于对爱情的向往，在一幅油画中描绘了自己和一名长着络腮胡子的虚幻&梦中男友
　　&幸福牵手、恩爱相依的浪漫场景；几个月后，克洛伊通过网络交友平台认识的男友竟和她油画中所绘的&梦中男友&几乎长得一模一样，相识三年后他们终于走进了幸福的婚姻殿堂。
梦中男友成真
　　&理想男友&现身
　　据报道，克洛伊&梅奥是英国萨里郡伍斯特公园市一家医药公司的医疗设备监管经理，同时她也是一名颇有才华的业余艺术家。
　　2009年，31岁的克洛伊刚从澳大利亚搬回英国生活不久，她决定创作一幅油画来装饰自己新家的墙壁。当时仍是单身的克洛伊在这幅油画中，描绘了身穿红色连衣长裙的她和一名长着络腮胡子的英俊男子在一棵大树下恩爱牵手幸福相依的浪漫情景。当时克洛伊并没结交任何男友，这幅油画中&理想男友&的模样纯粹是她根据自己的想象描绘出来的。
　　当克洛伊匆匆画完这幅油画后，就因为忙于他事而将它搁在了客厅的角落里，任它落满了灰尘。
　　几个月后，克洛伊通过交友网站认识了一名叫做迈克尔&戈曼的30岁男子，当克洛伊和迈克尔约会后没多久，她就震惊地意识到她通过网络认识的新男友迈克尔，竟和她油画中所描绘的&理想男友&、&完美丈夫&长得竟如此相似，迈克尔乍看起来和她油画中的男主角就像是一个模子中刻出来的一样。
　　相信命中注定
　　两人约会没几天，迈克尔就要求到克洛伊的家中进行拜访，克洛伊担心他看到那幅油画后，会怀疑画中的男人就是他本人，从而可能生出克洛伊早就偷偷跟踪了他好长时间的错误想法，所以在迈克尔到她家中来做客之前，她就将那幅充满离奇巧合的油画藏到了自己的床底下。
　　克洛伊回忆说：&过去了一个礼拜后，我才鼓起勇气，将这幅油画展示给他看。&
　　在两人通过网络相识3年后，他们终于幸福携手步入了婚姻的殿堂。
　　克洛伊称，她做梦都不会相信自己竟会在油画中阴差阳错地神奇&预言&了自己未来丈夫的长相，她相信这一切都是命运的安排。
　　2013年伊始，中日钓鱼岛争端出现新变局。中方海监飞机赴钓鱼岛遇日本航空自卫队战机拦截。在日本动用战机、钓鱼岛局势擦枪走火情况下，中方态度强硬，警告日本后果自负。小编呼吁，钓鱼岛态势已经发生根本改变，中国不再把忍让当作常态，应立即给日本以颜色，夺回钓鱼岛争端主动权。
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【大福报者得见】大幅提升佛法智慧的一篇巨作！超级精华贴！
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有些佛友，对佛法了知不够深入透彻，却又喜欢评论指摘，于是造了很深重的罪业，障碍自己的解脱和往生，非常可惜。能看到这篇，并且仔细阅读和领会的人实在是有大福报之人。如果觉得文章对自己大有帮助，请顶帖支持，让更多人开发智慧，扫除障碍。
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【忏悔吧】一位师兄在亚青寺处理超度事务的感慨【来世想得善道何其难！】
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文殊菩萨开智慧第一&&
很多佛经中提到过“四依法”，所谓“依”，即可靠、相信的意思。它告诉我们，在众多佛经中，我们可以相信什么、依靠什么。
对每个修行人来说，无论是在现实生活中还是在修行方面，四依法的四个标准，都是非常重要的。因为我们时常会发现，佛陀第一转法-轮、第二转法-轮与第三转法-轮的佛经内容有所不同，甚至有表面上看似矛盾、冲突的地方。该怎样去理解，如何辨别佛经的终极思想和暂时的方便说法，如何取舍了义和不了义佛经，这就是四依法所要诠释的内容。
建议结合另一篇精华之作来读，就比较容易理解：&&
【慈诚罗珠堪布：一到七地菩萨看到的世界，与凡夫是一样的】
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索达吉堪布讲解四依法& &
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慈诚罗珠堪布：四依法 （一）&&
对应讲课视频&&
来源 慈诚罗珠堪布博客&&
1、四依法的内容
很多佛经中提到过“四依法”，所谓“依”，即可靠、相信的意思。它告诉我们，在众多佛经中，我们可以相信什么、依靠什么。
对每个修行人来说，无论是在现实生活中还是在修行方面，四依法的四个标准，都是非常重要的。因为我们时常会发现，佛陀第一转法-轮、第二转法-轮与第三转法-轮的佛经内容有所不同，甚至有表面上看似矛盾、冲突的地方。该怎样去理解，如何辨别佛经的终极思想和暂时的方便说法，如何取舍了义和不了义佛经，这就是四依法所要诠释的内容。
2、四依法的顺序
不同佛经讲“四依法”时，顺序有点不一样——有些先讲“依法不依人”，有些先讲“依义不依语”，但实质内容都是一样的。
按照《大涅槃经》的顺序，“四依法”具体包括：第一、依法不依人；第二、依义不依语。不论经典还是论典，只能依靠意义，而不能依靠语言；第三、依智不依识。只有佛所证悟的智慧，才是可以依靠、相信、依止的。除了佛的境界以外，凡夫与登地菩萨的“识”——八识、六识等都不可靠，都不能相信。因为从胜义谛的角度来看，它们给我们提供的信息全都是错误的；第四、依了义经，不依不了义经。
3、四依法与闻思修的关系
四依法与闻思修有着密切的关系：听闻佛法的时候，要“依法不依人”；思维佛法的时候，要 “依义不依语”和“依了义经典，不依不了义经典”；修行的时候，则应当“依智不依识”。也即是说，修行的时候，不能修分别念，而应当修智慧。按理说，在没有证悟的时候，一切都是我们的分别念，都没有超出八识的范围，全都是有漏的世俗谛，其中没有证悟空性等真理。虽然就世俗谛而言，可以修出离心与世俗菩提心，但从胜义谛的角度来说，没有什么可以修的东西，光明空性必须在证悟之后才可以修，这就是“依智不依识”。
这四个标准所涉及、延伸的内容非常丰富。比如依法不依人中的“法”，就包含了八万四千法门，而其中的“人”，又含摄了五蕴、十二处、十八界等整个《俱舍论》的内容，但因为篇幅有限，所以此处只是简单地予以讲解。
（一）依法不依人
概括而言，依法不依人有两种不同的内容，一个是佛经上讲的内容，另一个是论典中比较强调的内容。&&
1、从释迦牟尼佛的经典来看，“法”指的是法性——诸法的本性=空性+光明；“人”是指从凡夫到佛陀之间的所有人，包括声闻、缘觉阿罗汉，登地以上的菩萨以及佛陀。
也许有人会提出疑问：既然不依人，那是否连佛也不能依靠、不能相信？
虽然从表面上看，佛陀是净饭王的太子，是由血、肉、骨骼等构成的五蕴综合体。甚至小乘佛教也认为，佛的身体是有漏的。因为有漏皆苦，故而佛陀的身体也属于苦谛。普通众生与十地以下菩萨的身体，更是血肉组成，属于有漏苦谛，没有什么可靠的。
大乘佛法认为，在印度金刚座成佛、转法-轮的释迦牟尼佛，只是当众生福报达到一定水平的时候，为了度化众生，便以众生的福报与佛的愿力等因缘相结合，而在众生面前显现出的一个化身——多世累劫精勤修行，在圆满福慧资粮以后，示现成就，并任运自成地度化众生——虽然这种化身与佛的法身有一定关系，但却并不是佛的法身与报身，不是真正的佛，而是佛的一种形象。
综上所述，一切万法，包括佛的化身在内，都是内心的显现，都属于世俗谛，随时都会变化，是无常、如幻如梦、千变万化的东西。唯一可靠的，就是从佛到普通众生之间所有众生的心的本性——如来藏空性。除此之外的其余诸法，都是业的显现。恶的业力显现出地狱、旁生等等；善的业力显现出天人、菩萨、净土、刹土等等。
2、论典中比较强调的内容
（1）何为依法不依人
本来经典和论典就没有矛盾。经典强调的法性如来藏光明，论典中也承认。但论典所指的法不仅是如来藏空性，还包括教法和证法。教法指所有的经典和论典；证法是指戒定慧。
在论典强调的依法不依人，也即学习和研究佛法的时候要相信、依靠正法或真理，而不能依靠人的名声、地位、势力的大小等等。要观察此人所说的话是否符合佛法的内容，是否符合事实，符合就可以相信；如果发现其言谈与佛法有所不符，则无论对方再有名声、再怎么样也不能盲目听随。
撰写《俱舍论》的世亲大师，跟克什米尔的达摩巴吒论师学阿毗达摩（论）时，发现师父的见解有问题，故在自己撰写的《俱舍论》中，表示了对师父见解的不满，之后在《俱舍论自释》中，也明显地批评过达摩巴吒的观点。
世亲大师讲解《般若经》的时候，抱持唯识宗的观点，但他的一位著名弟子的见解却超过了世亲大师，是以中观观点解释《般若经》的。弟子站在中观的立场去破上师的唯识宗观点，就是依法不依人的具体体现。
撰写《集量论》等许多因明论著的陈那大师，是印度非常著名的论师。他依止的第一位上师，秉持犊子部的见解。犊子部虽然也属于佛教，但却是佛教声闻十八部里见解最低劣的，与外道的见解十分相似——承认不可思议的自我存在。陈那大师并没有因为自己的上师承认不可思议的自我，就随声附和、人云亦云，反而故意做出一些行为来表示对上师观点的不苟同。
他白天打开所有的窗户，四处寻找“自我”；晚上也在四周堆上木材点燃火，并脱光衣服坐在中间，然后虚张声势地假装观察自己的身体上有无自我。他的上师闻讯赶来，便问他在干什么，他装模作样地故意回答说：师父呀！我太愚蠢了！根本发现不了您所讲的自我！我想是否被衣服遮盖了，所以脱衣服寻找不可思议的自我。
上师闻言，生气地说：你竟敢讽刺我的见解，不许住在此处！陈那大师只好顶礼而辞。
撰写了《释量论》等七部因明论著的法称大师曾向陈那大师的一位著名门徒学习《集量论》。在听第一遍的时候，对《集量论》的理解相当于他的这位师父；听第二遍的时候，理解程度与陈那大师相仿；听第三遍的时候，便发现师父的观点有误，继而告知师父，使师父日渐意识到自己见解的不足，故开明地允许法称论师推翻自己的观点，并鼓励他撰写《集量论》解释，所以在《释量论》中，可以看到法称论师针对师父观点的辩驳，这些都是依法不依人的生动事例。
令人钦佩的是，这些上师绝大多数是心胸开阔的标准善知识，他们不但没有因为弟子的叛逆而不高兴，反而允许弟子驳斥自己的论典，从而澄清了自己论典中的错误，以免误人子弟。历史上的众多高僧大德以他们的行为给我们做出了表率，明确地告诉后人，在佛法见解上，要依法不依人。
希腊哲学家亚里斯多德说过一句很出名的话：“我爱我的老师，但是我更爱真理！”这就是跟依法不依人同样的道理。
这就捎带出一个问题：我们的上师们也是人。显宗密宗都强调，学佛离不开善知识，尤其是密法，更是非常强调善知识的重要性。既然依法不依人，是不是除了释迦牟尼佛以外，凡是以人的身份出现的所有善知识，都是不可靠的呢？
不是，论典的意思是指，讲法者的身份并不重要，不论什么样的身份、地位、名气、福报，只要口里说出来的是正法，就可以执行；如果讲法者所强调的内容违背了大乘佛法，即便他名声盖世、如日中天，也一概不能接受。
那么，如果自己的上师说的法、他的要求或者教诲与佛法有很明显的冲突，我们该站在什么样的立场上呢？从密法的角度来说，弟子是不能违背金刚上师教言的。这与依法不依人的标准是否有冲突呢？
有些人遇到过这样的问题。首先不观察而盲目依止上师，最后发现上师的行为有问题，尤其是有违背大乘佛法的地方——以自私自利为基础，让弟子做很多不如法的世间法等等时，我们做还是不做呢？
密法要求我们，在没有依止金刚上师前，一定要从方方面面严格观察，看对方是否具备金刚上师的标准。在没有观察的情况下，是不允许依止上师的。
关于金刚上师的标准，无垢光尊者的《大圆满心性休息》，智悲光尊者的《功德藏》等论典里讲得很清楚。但末法时代要找一个所有的条件都具备的上师，可能很多人一生都找不到。所以只能退而求其次，只要对方能具备绝大多数的条件，尤其是最重要的条件，就已经很不错了。在依止之后，就应该把上师当成佛来看待。
依止是什么意思呢？在小乘戒律里，依止上师只需一个简单的仪式，上师念诵三遍仪轨，就成为自己的依止上师，从此以后就要跟着这位上师学习。但密法强调，只要对方给自己灌了顶，或者是宣讲了密法的续部、窍诀和修法，那就是自己的金刚上师或根本上师，不再需要其它仪式，这叫作依止。在依止上师后，无论发现再大的问题，心里都不能对上师有侮辱、嗔恨之心，这也是密法的要求。具体详情，可见《事师五十颂》与《功德藏》等论著。
可现在学密的很多人，却两个要求都没有做到。首先是根本没有观察上师就盲目地接受灌顶、接受密法窍诀等等；其次是在依止上师后，一旦发现上师稍微有一点问题，立即就对上师，甚至对整个佛法退失信心，甚而生起邪见。
还有一种现象也会影响很多人的信心，此处有必要讲一下：
现在冒充的出家人、活佛、金刚上师比比皆是——只需花二百块钱，就能在卖袈裟的商家置齐内外整套法衣，再把头发一剃。藏传佛教又没有戒牒等手续，头上也不烧戒疤，所以谁都可以装出家人。汉地有些女的甚至头发都不剃，藏在帽子里，穿上尼姑的衣服，就在大街上要钱，这种情况时常可见。
在此提醒诸位，这些人的行为根本不能代表佛法或密法，我们大可不必因为这些现象而对佛法失去信心。如果佛教经论要求、鼓励人们去做不正当的事情，那是佛教的问题，而不是个人的问题，但佛教从来没有这样的教言，所以这些帐不能算到佛教头上，而只能算到个人头上！
有些人在世间法上可能很聪明，但在佛法的取舍上却愚不可及。究其主因，就是没有经过系统的学习。在《前行引导文》等许多论著当中，都讲了依止上师的要求，以及依止上师后，如果发现问题该怎么看待等问题，想必看过的人都应该很清楚。
如果发现给自己灌过顶或传过佛法的上师行为有问题，则即使生不起信心，也千万不要有邪见，这时要想：这是我自身的问题，是我的观点或思考问题的方法有了偏差，因为我的心不清净，所以才会看到不清净的事物。如果我的心清净，怎么会有不清净的显现呢？八地菩萨和佛有不清净的显现吗？上师这样做自有他的理由或密意，虽然暂时看来似乎违背了大乘佛法，但事后的结果却可能是很好的，只是自己鼠目寸光看不到最终结果而已。如此说服自己，尽力将邪见、不好的看法压制、控制住。
但如果上师的言行真的严重违背了大乘佛法，自己实在无法说服自己，则暂时回避也没有问题。另外，假如依止善知识很多年，却在闻思修等各个方面没有得到任何收获；或者上师经常让自己去做一些与修行或解脱没有关系的世间法，即使自己不想做，给上师解释也得不到谅解，自己的烦恼也因此而增长等等，也万万不得对上师生起邪见，但可以与上师保持一定的距离，这样就可以避免很多问题，这是最好的选择。
但假若因此而对整个佛法和密法失去信心，则肯定是自己的错误，是根本没有任何道理的大错特错，只能证明自己的浅薄与情绪化。
总而言之，在一般情况下，如果上师的要求与佛法发生冲突，自己也不能确定上师是卓越的成就者，或具有不造作的菩提心者，则应该按照佛经的标准，根据佛的教诲去做。
如果上师是名副其实的成就者，则即使他的要求与佛经在表面上有所违背，我们还是应该按照上师的要求去做。因为真正的修行人或成就者永远不会说出真正违背佛语的话，即使表面上有冲突，其结果也绝不可能有冲突，所以，这种做法也是依法。
这是毫无疑问的，很多公案都说明了这一点。当年帝洛巴就让那诺巴去偷农民吃过的一碗粥。虽然那诺巴是大名鼎鼎、成就卓著的比丘、修行人、智者，但他也毫不犹豫地去偷了。表面看来，他犯了偷盗罪，但那诺巴明白，他上师不可能让他无缘无故地去做偷盗等低俗的行为，其中一定有密意。正因为这种坚定不移的信心，才使那诺巴最终取得了无上的成就。
当年米拉日巴苦苦地求玛尔巴传法，玛尔巴不但不传，还让米拉日巴给他的儿子盖房子。这边盖完了那边又盖一间，那边盖完了这边又盖一间，盖完了全部拆掉又重新盖。
表面上看，这是非常自私的行为，不符合大乘的慈悲理念，但从最后的结果来看，却是非常特殊的调服弟子的方法。如果没有这些经历，也许米拉日巴也不会有后面的卓越成就。但我们不能因为这个公案，就认为所有所谓的上师、活佛、成就者都应该这样。记得米拉日巴离开上师的时候，玛尔巴就语重心长地告诫米拉日巴：以后你调服弟子的时候，不能采用帝洛巴调服那诺巴和我调服你的这一套方法，因为很多低等根机的人接受不了。
当然，像法-王如意宝这样的上师，我们绝对可以不假思索地按他老人家的教言去做，无需理由、无需考证。但一般的普通上师，即使他自称是大活佛的转世、成就者、空行母等等，曾经也给自己灌过顶、传过法，但违背佛陀要求的事情，还是不能做，这叫做依法不依人。
现在经常会听见有人说：“我上师已经开许我不修加行了！”或“我上师说我不需要修加行！”在此奉劝诸位，如果你能确定自己的上师真正是像玛尔巴的上师那洛巴那样的大德，则无话可说；但如果自己还不能确定，那就要三思而后行。所有大乘经论，无论显宗还是密宗都一致认为，不修出离心与菩提心，是无法学佛的。如果不按经论的要求去做，而是一味听从上师的摆布，就违背了大乘佛法，这种行为就是依人不依法。
换言之，只关心对方的名气大小、地位高低、眷属、财产的多少等等，是非常世俗、愚蠢的做法。所谓学佛，就是追求至高无上的智慧与真理。即便对方有名气、有地位，如果随意做出违背大乘佛法、违背真理的事情，那是决不能依止的。
要知道，即使对方地位高得像罗马时代的教皇，也与我们自身的解脱没有关系。之所以大恩上师法-王如意宝对我们恩重如山，不是因为他名气大、有社幷会地位、宗教地位，不是他让我们发财、健康、工作顺利，而是因为他传给我们走向解脱的至上法宝。这是再辛苦、再努力、再花大价钱也买不到的东西，这就是依法不依人。
有些人会四处宣称，这位上师是转了三十世、四十世、八十世的活佛等等；或说，这位上师很了不起，闭关了多少多少年，今天刚刚出关。很多不辨真伪的人一听此话，便认为自己很有福报，急急忙忙就去结缘。谁知这位上师明天也说是刚刚出关，后天还说是刚刚出关，天天都是“刚刚出关”，其中的谎言不戳即穿。据说，有些地方经常会有此类不如法的行为发生。
目前个别佛教徒很容易出现两个极端：一个极端，是一听说谁是某某人的转世活佛或成就者，就既不观察，也不思维，便盲目地崇拜迷信、趋之若鹜；第二个极端，是一旦发现某某上师的一点毛病，就对整个佛法失去信心。这都说明我们还没有找到正规的路，还缺乏应有的智慧，故而会导致这样的问题。
如果之前不观察，就去接受灌顶，甚至还游说其他人接受灌顶，那是要负因果责任的。若在灌顶之后，又发现上师的某些过错，便大肆诽谤，上师弟子之间拒不来往，道友之间也争相传说谁谁谁犯了密乘戒，原来非常好的朋友也断绝了关系，最后自己感到走投无路、一塌糊涂，那就更得不偿失了。
弥勒菩萨的《经庄严论》中讲得非常清楚，即使对石头、木头等无情物，也不能有嗔恨心，那盲目地诽谤佛法或修行人就更不合章法了。
凡夫人就有这样的毛病——不愿意去寻找别人身上的优点，更不愿意传颂别人的功德；偏偏喜欢观察、谈论别人的过失。一发现别人的少许缺点，就幸灾乐祸地四处传播，并夸大其词。本来很小的事情，竟越传越严重。
本来佛陀要求我们，要把所有的众生当作善知识来看待。这个要求很高，我们不一定能做到，但无论如何，也不要轻易诽谤别人；
同时，也不能因个人目的而到处吹嘘某人，从而为某些人招摇撞骗制造机会，否则很可能会对其他人造成很大伤害，自己也有很大过失。
一方面，对真正的出家人或修行人，我们必须恭敬；但如果要去听法、灌顶，就需要严格观察。如果不能确定对方是否具备金刚上师的条件，那就只能暂时放弃。
总而言之，正确的做法，是用中立的观点去对待不了解的修行人——既不要随意毁谤他人；也不要轻易帮不熟悉的人做宣传、打广告，以免助纣为虐、害人害己。
追求真理和智慧，不追求个人崇拜！
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鱼目混珠的假上师问题：
我有神通，知道你前世是我妻子，我跟你有殊胜因缘……&&
【贴者注：观察师资其实不仅仅包括藏传上师，更包括网上网下形形色色的“善知识”、老师、师傅……有的是气功师，有的佛道不分，有的师心自立，有的也打着出家人的旗号（你不知道他的底细），对于这类没有师承、没有印证的人，老师兄们不屑一顾。但有的新师兄却也难免一时好奇张望，最终可能沾染邪见，上当受骗。所以劝请大家最好多留个心眼。】&&
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摘录几段索达吉堪布的教言&&
《入行论》：
现在这种情况比较多，包括佛教徒中也有些人说：“我有神通，知道你前世是我妻子，我跟你有殊胜因缘，这一辈子要如何如何，下一辈子我们还在一起。”这样，有些人就被骗得什么都没有了，最后后悔也来不及。现在许多骗子打着佛教旗号，通过讲前世因缘，害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世，昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法，有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时，他真的像我亲人一样，特别特别慈悲，因此我所有的财产都供养了，还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我，我也特别恨自己，怎么办啊？”
所以作为佛教徒，不管你是居士还是出家人，尤其是一些女众，自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通，我知道前世后世”，你们也可以观察一下，现在那些举世公认的大成就者，什么时候说过这样的话？很多人由于刚接触佛教，不懂佛理，故经常上当受骗，最后人财两空，失去的也没办法弥补了。因此，你如果不了解这个上师，最好不要介绍给其他人，否则，此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心，生活中尽量不要害别人，而应该帮助他们，这才是我们的原则。
《前行》：
3、被魔所持：有些魔知识宣扬前后世不存在、因果不存在等邪见倒行，不管他是什么形象，出家人也好、外道徒也罢，如果被他所摄受，自心将与佛陀的教法背道而驰，入于歧途而无法趋入解脱正道。
现在世间上鱼龙混杂、真伪难辨，许多佛教徒被魔知识左右，充满邪知邪见，纷纷对佛法退失信心。这些人却自认为了不起，觉得见解、修行很不错，但实际上与佛法的教义一点也不接近，别人劝也听不进去。
对治：要对治被魔所持，首先要观察所依止的上师具不具足法相，是魔知识还是善知识？如果是善知识，就要生起欢喜心，并以三喜来依止；如果是魔知识，最初就不能接近他，这是很关键的。
当然观察善知识，并非观察外在的神变神通等，而要观察他是否具足菩提心。倘若具足，就可以依止；若不具足，即使他讲的法再高妙，也不应该接近。对此，堪布阿琼等许多上师也持相同观点。华智仁波切在《窍诀金钥》中说：“不具菩提心窍诀，浊世多诩学密者，口头高法漫虚空，纵称善妙亦魔宗。”意即在末法浊世，很多人不具足菩提心，却自诩为密宗行人，甚至声称已开悟了，但就算他自我标榜的语言漫布虚空，别人对他再赞叹、再恭敬，然由于不具足菩提心，他的法跟魔法也没有差别。
当然，上师有没有菩提心，不具备他心通的人很难以彻知，只能从他的行为中略知一二。假设他的所作所为一味地为自己、为自宗，这不一定很好，对其还要观察；假如他无时无刻不在利益众生，这样的善知识就可以依止。所以，断定魔知识、善知识的唯一方法，即是看有无菩提心。
《前行》讲记：
现在，藏传佛教有些假修行人，在汉地造成了很不好的影响。他们心中根本没有佛法，为了名声、为了钱财贪得无厌，根本没有利益众生的念头，这样的话，即使他们打着“佛法”的幌子，但用不了多久也会被人识破。毕竟如今很多人相当聪明，分别念也很强，不要说一些邪师，就连真正的善知识，他们也常常看不惯，进而产生各种邪见。因此，大家一定要注意。否则，有些人一有了钱、有了势，就对上师三宝不恭敬，取舍因果也不注意，做什么都随心所欲，似乎不必受业力约束，这种行为完全是着魔了。
我们学院出来的人，也有这样的：有些人以前闻思很精进，各方面非常不错，但出去之后，有点钱、有点弟子，就不知道天高地厚了。现在一听说他们的事迹、一看到他们的行为，就觉得好可怜，明明一点修行境界都没有，还敢那样欺骗众生，一个地方看穿了他的真面目，他马上又换个地方行骗。而有些弟子也没有头脑，每天迷迷糊糊的，跟着他到处跑，真的非常悲哀。
那天有个人说：“你们藏地有些活佛不合理！如何如何……”我当即反驳：“你们汉地有些居士也不合理！因为真正的依止上师，前提必须是互相观察，不能像饿狗遇到肉块一样，马上就吞下去。”当然，有些人把佛法当成货物来买卖，过失的确也很大，希望你们千万不要这样。不过若想自己不着魔，一方面要常看这些窍诀来修加行，另一方面，也要虔诚祈祷莲花生大士、二十一度母。即使你不会念其他偈颂，但莲师心咒和度母心咒一定要念，以前很多大德的传承都是如此。
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人生短短几十年，想找个与自己相濡以沫的伴侣，尚且要经过长期接触，了解对方的家世背景、学识、人格，那我们寻找生生世世慧命所依的上师，又岂能过于轻易草率？法-王如意宝说，现在不少人一听有个上师来了，就像饿狗遇到精肉般饥不择食，不经观察就匆忙依止，不久又开始四处诽谤，这种现象不太合理啊！
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&&再请看益西彭措堪布的相关开示：
现在传讲正法的法师很少，导致邪法尤其是附法外道的猖獗，因此我们应很小心地辨认，应该往上看历代的高僧大德如六祖大师、智者大师、宗喀巴大师、麦彭仁波切，现在法-王如意宝他们所弘扬的佛法，他们所弘扬的是引导众生生起出离心、大悲心直至无上智慧的法。法-王如意宝在讲经说法之外，每年还主持举行金刚萨埵法会、极乐法会等，劝导众生一心一意祈祷本尊金刚萨埵和阿弥陀佛，以消除众生的业障，并使众生脱离轮回，往生西方极乐世界。
我们不能往下看那些没有传承、没有深厚佛理基础的一些人的轻率狂妄的言论，往下看最后只能走向地狱去受无量苦楚。佛在经中明确说过，凡诽谤佛法的人，必是魔或魔的眷属，今生屡遭违缘，已皈依的人破皈依戒，来世堕落在地狱中。
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慈诚罗珠堪布：不能盲目拜师和求受灌顶
在现在的居士当中，依止上师的问题比较突出。比如，一听到何处有灌顶，大家就趋之若骛，从不仔细观察授予灌顶之人有无做金刚上师的资格，盲目地去接受。结果在灌顶之后不到一个星期，就发现上师的种种过失，又开始退失信心，随意诽谤已经与自己建立了师徒关系的上师，这是极为可怕的。
密宗特别反对作为上师，不观察弟子的根器，便胡乱传授密法、随意赐授灌顶；以及作为弟子，不仔细观察上师，盲目地接受密法、接受灌顶。
如果只是接受一般的开示，比如传讲显宗戒律，或者是皈依、发心、外加行等修法，对传法者的要求并不是特别严。但是，若要接受密宗的正式修法或者灌顶，一定要首先弄清楚传法者有没有这样的传法资格。
密宗观察上师有三个步骤：
第一是在远处向他周围比较了解他的人打听，这位上师戒律清不清净，有没有慈悲心、禅定以及智慧等等，这是初步的观察方法；
第二是到他附近，亲自考察他的所有行动；
第三是通过直接接触，也就是跟他一起住，一起走，一起做事情，以这种方式来进行仔细观察。
在这些过程当中，若没有发现任何问题，并认为密宗对上师的要求他都能够具备，最后才可以依止，才能视其为根本上师。这样的上师需要终身依止，时刻跟随其后，尊听教言，依教奉行，就像密勒日巴依止上师的感人事迹一样。要听闻密法，就应该这样做。
但是，我们现在往往没有时间和条件去进行观察，又想闻听密法，那又该怎么办呢？就只有到藏地去，依止为众人所公认的那些高僧大德，在他们座下接受灌顶。得到灌顶后，再去求一个适合自己的完整修法。得到修法传承后，回到家里实修。将得到的修法全部修好以后，再去求下一步的修法，然后再回家修，只有这种方式，才是实际而又可行的。虽然藏地和汉地天各一方，来回奔波确实有一定困难，但也只有克服，在没有其他办法之前，我们只能选择这条路。
如果对赐予灌顶的上师很陌生，便去接受密宗的灌顶，听受密宗的正行修法，这是绝对不允许的，所以在这方面，大家一定要注意。
不仅仅是密法，包括显宗的空性和如来藏的法要也有一定的要求。若要听闻空性法要，如中观之类的见解，对善知识的要求虽然没有密宗严格，但还是需要观察。
所以，如果今后有人传密宗正行修法或灌顶，我们首先必须要了解这个人的背景，确保没有问题，然后才可以接受。如果对方是素昧平生的人，仅仅去拜见，请教问题，顺便听听显宗方面的开示或是密宗的外加行修法，也是可以的，但要听密法，一定要谨慎，这是其一。
其二是灌顶的问题。什么是灌顶？灌顶就是传密乘的戒律，既然是传密乘戒，那么你首先就要知道所受灌顶的戒律是什么。千万不要以为，在接受灌顶后，对自己没有任何要求。其实，没有一个灌顶是没有要求的。要求什么呢？要求你受密乘戒。有些灌顶有五条戒，有些有十四条，有些有二十五条，凡是灌顶都有相应的戒律。
比如一个人发心出家，在剃度时，除了剃落头发，换上僧衣，还要给他举行仪式，这个仪式便是让他受戒。同样，密宗的灌顶就是让我们受戒。如果在得到密乘灌顶以后，却对可以做什么，不可以做什么一窍不通，无意当中很容易犯密乘戒。这些盲目的做法，根本不符合密宗本身的要求。很多居士因为缺乏这方面的知识，所以造成了极大后患，今后一定要注意。
如果你要接受一个灌顶，首先要了解此灌顶有几条戒。假如有五条，就要看看是哪五条，并反躬自问，考查自己能不能做到。譬如居士五戒杀盗淫妄酒，是最基础的戒律，但我们在受戒前都要看自己能受哪一条，不能受哪一条。若连居士戒都要这样认真地取舍，那么密乘戒就更需要认真对待，更不能盲目草率。所以，在接受灌顶之前，一定要观察权衡，根据自己的实际情况有理智地接受，这十分重要。
－－《慧灯之光》五加行开示录六：解脱利益与依止上师
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【遇到不具德的假上师假师傅怎么办？他威胁你怎么办？】
若所依非具德上师，应以智慧当下抉择
普巴扎西仁波切开示
有者以种种所谓“密宗誓言”相要挟，致使其弟子既无法在其面前听闻只言片语之正法，亦无法另择具德上师，修行长期处于茫然状态。
例如有者威胁弟子说：“如果你不遵从我，就违背了上师之教言，从而堕入金刚地狱。”或说：“你若不听话，就从此不再是我的弟子”等。更有骗子甚至威胁弟子：“如果你不供养我名车豪宅，我就用诛法惩罚你全家！”
然需了知，出世间护法本为诸佛菩萨之化现，其使命乃护持佛教正法和众生，怎会随某些人贪嗔痴烦恼所转呢？怎会为恶人或恶愿而服务呢？绝不可能！
故一旦发现所依非具德上师，无法引导自己趋向解脱时，此时不可顾及世俗人情脸面，应以智慧当下抉择，重新谨慎观察、依止具德上师。如世尊当年依止婆罗门学法，发现所学非真，遂大勇决断，毅然舍弃。
尚需了知，行为虽作舍离，但既已形成师徒关系，故内心绝不能产生嗔恨乃至诽谤，以致毁犯密宗誓言。
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随喜赞叹，与您共勉！
四 依 法（二）
（二）依义不依语
1、何为依义不依语
所谓“义”，是指经论的内容；所谓“语”，是指经论的语言文字。比如，在中观论典中，语言文字也叫文字中观；文字中观所表达的内容，就是义中观，也即空性。依义不依语就是强调要着重意义不要着重文字。
2、依义不依语的分别
依义不依语也有两种不同的层次或内容：
第一个内容所指的“义”，是指空性、光明、佛性、胜义谛、如来藏等等；“语”是指世俗谛，也即我们的语言文字能够描述，五种感官可以感知到的世界。
“依义不依语”就是说，要相信胜义谛，不要相信世俗谛。胜义谛始终是真实可靠、永恒不变的；世俗谛会随着我们内心的变化而变化，所以是靠不住的，是虚假的。包括因果、轮回等等一切，都成立于世俗谛的层面；从胜义谛的角度来看，因果、轮回都是虚假的。
比如说，在没有成佛之前，虽然我们从理论上明明知道，自己现在看到的世界，都是不存在的，但对我们的现实生活而言，一切又都是实实在在、真真切切的；但到八地菩萨的时候，世界又是全然不同的另一番景象；当成佛的时候，在佛的境界中，不清净的世界和清净的世界都消失无踪，因为清净与不清净都是心的习气的反射，当我们的阿赖耶识彻底断除，仅剩下纯洁的如来藏时，由习气所反射出来的现象也一并化为乌有。
第二个层次是说，在世俗谛当中，我们要依靠经论的内容，而不能依靠文字。
3、如何依义不依语
（1）摆脱文法的繁冗规程
一些印度的外道学者写的论典辞藻极其优美，就像诗歌一样，但因为过于执着文字，反而喧宾夺主，影响到论典所表达的真正含义。佛教为了打破这种可能引起傲慢的陋习，而故意让一些密宗续部的很多用词违背文法，其良苦用心，就是为了让我们不要执着于文字，文字表达越简单越好，以便使所有人都能看明白，这样才能调服众生的烦恼。但也不能矫枉过正，陷入另一个极端——仅仅抓住意义，根本不考虑语言，如果完全脱离文字，内容也无从表达了。
不过，在辩论的时候，因为它的用词要求很高——一字一句都不能有漏洞，否则会因个别文字的疏忽而全军覆没，所以在辩论的时候，还是应该注重文字。
（2）不应拘泥于字面上的矛盾
另外，释迦牟尼佛在第二转法-轮的经典中告诉我们，一切万法——包括胜义谛、世俗谛、众生的烦恼与佛的智慧都是空性，而在第三转法-轮的经典中，又说如来藏不空、实有；龙树菩萨的《中论》与无著菩萨的《宝性论》，在用词上也有很多差异；然后格鲁巴的自空中观与觉囊派他空中观也存在着词汇、语句等方面的差别——自空中观的有些学者认为，一切都是空性，没有不空的事物。如果承认不空，就和外道不可思议的自我完全一样了；而他空中观的有些学者却认为，如来藏就是不空，并引用了《楞伽经》、《解深密经》等大乘经典的大量教证，以证明如来藏不空、不变、清净、自我等等。
如果我们依语不依义，那各个学者之间就会争执不休，自空中观会贬斥他空中观顶多算是唯识宗，根本不是中观；而他空中观又会说自空中观是不了义的等等。传说印度的月称菩萨和赞扎郭木当年就为此辩论长达七年之久，藏传佛教与汉传佛教的很多论师也为此论题有过数不胜数的激烈争辩。
但如果我们真正依义不依语，那所有的争论也就偃旗息鼓了。其实，密法的大手印、大圆满都是把二者结合起来理解的——如来藏是光明、不变、存在、不空、自我、清净，但这与外道讲的自我有着本质的区别，因为如来藏同样也是空性的，其中不存在不空的物质或精神，但如来藏的空性不是像虚空一样没有光明的成分，而是存在着光明的现象。因为光明的现象始终存在、长住不灭，所以也是常有的、存在的，故而也可以叫做自我。
这样理解起来，第三转法-轮与第二转法-轮，龙树菩萨与无著菩萨，自空中观与他空中观也就不但不矛盾，而且互为补充、相得益彰，显得更为圆满。
所谓大圆满，是指在心的本性中，圆满了一切轮回和涅槃。也即是说，心的本性，实际上就是如来藏。因为心的本性如来藏既是光明又是空性，所以修一刹那的如来藏，实际上就已经修了佛陀二转法-轮与三转法-轮所有经典的内容，可见二者是圆融一致、毫无分别的。
倘若一直去追究语言的差异，就永远无法真正体会到佛的密意，所以不要过度执着、局限于表面的语言文字。
（3）意义不受制于语种的差别
依义不依语还有另外一种意思：只要能表达内容，任何一个民族、任何一个时代的语言都可以采用，所以不需要特定的语言。
比如在传戒的时候，本来传出家比丘、比丘尼戒的仪轨，最早采用的是与梵文迥然不同的婆罗米(Brami)文字，后来又采用笈多(Gupta)文字，最后采用的是梵文仪轨，到了藏地和汉地之后，又译成藏文和汉文，虽然语言改变了，但只要仪轨能表达出原来的内容，也同样能得戒。
灌顶仪轨也是一样，从梵文变成藏文、汉文、英文，只要翻译正确，就没有问题，都可以得到灌顶，这就是“依义不依语”。
有些人会问，从藏语翻译成汉语的仪轨，究竟念藏语好还是汉语好呢？其实，如果翻译没有错，两种念法都是一样的。汉族人用汉语念诵，一方面念自己的母语比较流利；另一方面也懂得内容，可以方便观想、发愿等等，所以就不一定要念藏语，但咒语等特殊文字是不能翻译的，而伏藏品的文字还有一种特殊的加持，所以还是念藏文好一些，但如果能准确地翻译，那即使念汉文，也不是完全没有加持，所以也能够成就。
4、为何要依义不依语
佛经里面经常有一个比喻，当别人用手指头指示月亮的时候，如果不顺着手指的方向去看月亮，而是死盯着手指，就永远也看不到月亮。同样，语言是由我们的祖先创造的。创造语言的目的，是为了现实生活中方便沟通。但无论哪一种语言，都不可能准确地告诉我们物质的真实本性，所以中观应成派什么都不承认——既不承认有，也不承认无。
表面上看起来，这种观点似乎有问题。在普通人的概念当中，不是无就是有，不是有就是无，在有与无这个矛盾体之间，没有独立的第三者。但中观却认为，虽然按照普通世间人的观点来看，世界是真实存在的，但实际上却是空性的。再进一步说，尽管“无”的观点稍稍离空性近了一点，但也是分别念，还不是真正的中观。而其他的念头，就更是随着有和无的安立而延展出来的，所以中观应成派什么都不承认。
当年达摩祖师来中国传播禅宗即将回国之际，便让弟子们来讲说自己的证悟境界。每个弟子在讲了自己的境界之后，达摩祖师给他们的批语分别是：你得到了我的皮、肉……。其中有一个弟子在达摩祖师前面一声不吭地站了很久，之后扭头便走，达摩祖师反而夸赞他说：“你得到了我的骨髓！”
为什么达摩祖师的首座弟子在表达开悟境界的时候，什么也不说呢？就是因为我们的语言很有限，连世俗谛的东西都不能准确表达——正如海森堡所说，到了微观世界，我们的语言就像诗歌一样——诗歌语言的非确定性、模糊性和非实用性，确定了其描述能力的局限。
既然人类的语言对微观世界都言不及义，至于胜义、空性、光明等深奥境界，就更是无以言表了。表达空性的语言只能让我们知道，自己以前的观念都是错误的——以前我们认为自己是存在的，但经论中的语言告诉我们，这个概念有漏洞，不符合实情。即便如此，但中观也无法从正面肯定的角度去讲空性，讲心的本性，而只能从否定的角度去推翻，不但推翻了有和无，还推翻了亦有亦无、非有非无，在将我们原有的那些似是而非的执着全部推翻之后，最后剩下的境界就是空性。但世界的真相究竟是什么？语言无法直接表达，而只能指一个大概的方向——空性、光明。只有自己去修行、去体会、去证悟，当意识彻底停止以后，才能真正恍然大悟，所以，我们只能依义不依语。
5、密宗特殊的依义不依语
从表面上看，密法的双身像与忿怒本尊很难让人接受，但实际上这只是一种语言符号。就像甲骨文、丁头字一样，所以我们也应该“依义不依语”——不要去看佛像的表象，而要看它所表达的内涵合不合理。至于为什么佛陀要用这种特殊的表达方式，自有他的理由，因为针对特殊人群来说，这种外相非常契机。当然，针对另外一些人来说，这种表达方式就难以接受，不太符合他们的口味，所以佛陀要对不合口味的人保密，不让他们看到密宗的书籍、佛像、法器等等。
还有，密法的五肉五甘露，也是一种代表，代表凡夫心目中最肮脏的物品。之所以接受五肉五甘露，就是为了放下所有清净与不清净、好与不好、轮回与涅槃等执着。天天嘴巴上念叨“放下”、“放下”是没有用的，真正能够放下，就应该能接受五肉五甘露，这就是通过强制性的方法让我们放下。如果“依语不依义”，也即依表象不依实质，就不能接受五肉五甘露。
本来显宗学者也应该知道“四依法”的道理，而且显宗也处处讲放下，但很多显宗的初学者在见到密宗佛像，听到密宗行人要接受五肉五甘露的时候，所学的理论就排不上用场了。
“依义不依语”的真正意义，就是要我们消除语言的执着，达到不可言的境界。所以，学佛的人在任何一个问题上，都要“依义不依语”。
6、何时抵达依义不依语的真实境界
脱离语言以后，怎样去依义呢？首先要否定我们原有的粗大错误理念，然后就是修行。
修行打坐的过程中，在我们的第六意识还没有完全停止的时候，境界中也能看到一个光明的形象，我们往往会认为自己证悟空性了。其实那时所证悟的一切，就像水中的月影，而不是真正的月亮。凡夫证悟的，是空性光明的影子——只不过与光明如来藏有点相似而已。
所谓资粮道，就是对中观、光明只有一些文字上的了解，还没有任何切身体会的阶段；当对空性光明有一点体会、证悟的时候，就叫做加行道。《现观庄严论》当中讲过，在登地之前的加行道，还需要文字般若。证悟一地以后，文字般若就可以彻底抛弃，如同过河弃船一样。
为什么呢？因为加行道阶段的空性感觉还比较模糊，有些时候感觉到空性，有些时候连自己都怀疑——也许这不是空性光明吧——所以还离不开文字般若，需要参看关于实修与心的本性光明空性方面的引导文。在看这些典籍的时候，也能在自己的体会中，找到一些与书中所讲的空性光明相符的答案，而不像资粮道期间，仅仅是凭逻辑推理得出一个陌生的空性概念，这时已经能使自己的体会得到印证了。
加行道行人如何知道自己是否证悟了呢？有两种印证方法：最好的方法，是在上师面前印证，那个时候不允许用任何专用名词，诸如空性、光明等等的，因为那些都是书上讲的很笼统的概念，而是要用世俗的语言来描述自己的体会，然后由上师来判断你是否证悟了，不足的地方是什么等等。印证的另外一种方法，就是在大手印、大圆满、大中观的引导文上去寻找答案。如果引导文里面讲的境界，自己打坐的时候经常能感觉到，那就说明自己可能证悟了，所以加行道的时候还是需要文字。
在登地以后，因为已经切身体会到空性，这时无论有多少个成就者，有多少本佛经告诉你，心的本性不是这样，你也不会怀疑自己的境界，而只会认为，即便经书中有这样的记载，也可能是佛度化某些人的不了义说法，心的本性不可能是别的，这个我很清楚、很有把握，就像禅宗说的：“如人饮水，冷暖自知”。但即便如此，登地以后还是需要听经闻法，佛经里面讲得很清楚，三地菩萨都要很用功地听经闻法。
依义不依语的内容非常多，此处仅仅是将平时与我们的修行、念诵有密切关系的个别问题罗列出来进行了解释，其他问题可以通过自己的智慧去分析。
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慈诚罗珠堪布：空性入门对应讲课音频
慈诚罗珠堪布佛法开示视频集（非常全）& &
视频内容：
一、佛理开示1佛教的定义2佛教人生观3佛教世界观4四谛5四法印6内外道的三个差别7怎样忏悔罪业8菩萨的见修行果9十二因缘10法界赞11生存方式的意义12如何做一个居士13病苦转为道用14饶益有情九观察
二、慈悲护生1素食的意义2戒杀放生的意义
三、因果正见1慈诚罗珠堪布的前世今生2慈诚罗珠堪布谈因果3认识轮回
四、清净戒律1居士五戒开示2受菩萨戒开示
五、菩提心要1自轻他重菩提心修法2自他相换菩提心修法3自他平等菩提心修法4修心八颂5修心七要6心经讲授7寂止的修法8三殊胜的修法
六、甚深中观1如来藏的基本见解2抉择二无我3无我的修法4人无我的修法5法无我的修法
七、净土法门：往生西方极乐
八、密海舟辑1藏传佛教简介2四外加行3龙钦宁提内加行4金刚萨埵略修法5上师瑜伽6密法概论7黑蛇总义8显密异同9中阴临终要诀10择师灌顶的条件11密乘十四根本戒12密乘大幻化网之誓言&&
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[空性入门]二 谛——开启中观门扉之钥匙
慈诚罗珠堪布 著
　　一、概述
　　（一）中观的分别
　　在藏传佛教里，有中观和大中观之分。何为中观？何为大中观呢？
　　龙树菩萨的《中观六论》、寂天菩萨《入行论》的智慧品、以及月称菩萨的《入中论》等论典所提出的理论，就是中观，而不是大中观。原因何在呢？因为，它们只解释了第二转法-轮的思想，还未直接涉及到第三转法-轮所讲的远离一切执着的光明。根机较好的人，在修出离心或菩提心的同时，也有可能证悟空性。譬如，当我们反复思维到心非常疲惫时，便不再观想，心安住下来，这时，一切杂念会自然离去，如果积资、忏罪的条件也已经具备，则在所有杂念离开的那一刹那间，也有可能证悟空性。但是，在此之前，必须要有中观的概念才行。
　　而大中观是指他空中观或如来藏中观。在印度佛教里没有“自空”和“他空”的名词，这是西藏人造的，但是，在印度佛教里存在“自空”和“他空”的涵义。大中观就是讲如来藏，因为它多了“光明”的含义，所以叫大中观；而《龙树六论》中还没有提到“光明”的一面，缺了最究竟的内容，故只能称为中观。
（二）分开二谛的必要性
　　上述的两种中观都需要分二谛，否则在理解上就会产生错乱。
　　今天主要是讲中观，不是讲大中观，而且是从二谛，即胜义谛和世俗谛两方面来讲。因为二谛涵盖了所有中观的含义，而且分开二谛也是至关重要的。
　　很多不了解中观的人，在看到《金刚经》、《心经》等般若波罗密多经论里讲五蕴皆空、四大皆空、诸法空性等等时，因为不懂得将世俗谛与胜义谛分开，总是感到其中矛盾重重：到底有没有成佛之说呢？既然佛是空性，为什么要学佛呢？怎么能成佛呢？有没有因果轮回？既然因果、轮回、学佛、成佛以及度化众生都是存在的，又怎么会是空性呢？要解决这些问题，就需要分开二谛。
　　月称菩萨在《入中论》讲解空性的开篇就提出一个争论。什么争论呢？月称菩萨在讲因果关系不存在的时候，有人便反驳道：我们的眼耳鼻舌等五识明明能接触到因果，若因果不存在，则眼识为何能看到？耳识为何能听到呢？
　　对此争论，月称菩萨是如何制止的呢？他将胜义谛和世俗谛分开，疑问便迎刃而解。
　　我们在这里分开二谛的原因，不是为了制止他人的争论，也不是为了推翻其他教派或者其他人的观点，就是要推翻自己原有的错误观点。释迦牟尼佛宣讲般若波罗密多和龙树菩萨造《六论》，也不仅仅是为了制止他人的争论，也同样是为了推翻凡夫的错误观点。虽然我们不需要跟别人辩论，但需要跟自己辩论。所以，学习中观二谛的理论是非常有必要的。
（三）学习二谛的重要性
　　中观的内容很广，但今天只讲一部分，也就是既简单又关键的一些问题。这既是理论又是修法，我们必须了解。
　　听闻空性，千载难逢，可以在每个人的心田里播下空性的种子，这个种子不但永远不会毁坏，而且在不久的将来还会成熟。《中观四百论》中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”
　　许多众生福德浅薄，没有机会听闻缘起性空的妙法，即使听闻，大部分众生也因根器福德低劣，以及教育成长环境的恶劣熏习，从而导致对空性正理不但不生信心，而且也不能生起合理的疑惑。假使谁人能够略略生起合理的疑情，比如，略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”他也能依此而坏灭三有轮回。
　　另外，不了解空性，就没有“无缘”的概念，就很难做到三殊胜中修法的“无缘殊胜”。从这方面讲，闻思中观是很有意义的。
　　当出离心和菩提心修起来后，下一步就要修空性。宗喀巴大师的《三主要道》所讲的三个主要内容，前两个便是出离心和菩提心，第三个不是别的，就是空性。出离心和菩提心，我们总有一天会修好，这是肯定的，只是时间早晚的问题。此后，凡是想解脱的人，必须证悟空性，否则，即使出离心、菩提心发得再好，也无法解脱。
　　作为一个大乘修行人必须过三关：出离心、菩提心和最后一关——证悟空性。所以，证悟空性非常重要。虽然目前对我们很多人而言，修习空性还为时尚早，但是能提前了解也有好处。
　　目前有人讲，只要实修，不要理论。实修当然很好，但是，如果没有理论，又如何实修呢？虽然六祖慧能大师和米拉日巴尊者没有经过太多的闻思，仅仅通过一段时间的苦行，在得到上师的殊胜加持之后，便证悟了无上的境界。但他们是上等根机者，难道我们每个人都是上等根机？实际上，绝大多数人不可能是这样的。
　　我们必须通过闻思来给修行开绿灯。没有闻思，对理论和修法都一无所知，修什么呢？只是静下心来，不起任何杂念，这就是修行吗？这不是修行。众所周知，很多动物都会冬眠，而且时间长达几个月甚至更长，但这是不是修行呢？它能否由此而证悟获得解脱呢？不可能的。所以，只是心里没有杂念，也不算什么。我们真正需要的是正知正见，而正知正见来源于闻思，所以，闻思是必须的。
　　闻思什么呢？要彻底断除生老病死的根本，就必须要有空性的见解；如果没有空性见解，仅靠修出离心、修菩提心、修忍辱等，都无法彻底解决问题。你们也许有这种感觉：有些时候说出离心很好，听起来好象什么都不如出离心；有些时候又说菩提心很好，只要有菩提心就足够了；有些时候又说空性很好，只要证悟空性就可解决一切问题。其实，这三个都需要，只是要有先后的顺序，最后都必须具备。出离心、菩提心和空性，各有各的优点，各有各的作用，三者结合，才能让人走上真正的解脱道，缺少一个都不行。
二、中观及二谛的含义　　
（一）中观的含义
　　中观的含义，是指远离一切执着，远离一切二边。简而言之，二边是指凡夫的执着。甚至包括我们的梦境，都是建立在二边的基础之上的。二十四小时里我们的所做所为，第六意识的思维，以及眼识、耳识、鼻识、舌识和身识的感受，这一切都叫二边。为何称作“二”呢？因为，我们的思维从未离开过有无、常无常、高低、左右、上下、长短等等这些相互观待的概念，所以叫作二边。远离二边后的中间之道称为中观，那么，是否有一种“中间”的存在呢？不可能有。虽然没有一个“中”的存在，但如果用人类语言来表达空性，就只有暂时用“中观”二字，如果要真正了解它，则必须自己亲身体会。
（二）胜义谛和世俗谛的含义
　　1、胜义谛对凡夫而言，是看不见、摸不着的境界。也就是说，我们的眼耳鼻舌身意从未接近过的境界叫作胜义谛。现在，在我们六识所能触及的物质世界和精神世界背后，还有另外一个境界，这当然不是柏拉图所讲的理念世界。这如同当空中乌云密布时，一阵风将乌云吹散，就露出了乌云背后的蓝天。同样的，我们现在的所触、所及就象乌云一样，它遮蔽了一切真相，使人无法见到自己的本来面目。现在我们就要寻找一种能够象风一样吹散这些“乌云”的有力手段。当这些“乌云”消失以后，我们就会发现另外一个境界。在这个境界里没有任何物质、精神、运动等世间一切虚幻的风风雨雨、是是非非，而是一个空性、光明、和平的世界，就像一片深秋的蓝天，万里无云万里晴。虽然它并不存在世界、非世界的概念，但是，可以假名为世界，这种境界叫作胜义谛，也就是万物最究竟的本来面目。
　　慧能大师曾说过：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，（或“本来无一物”）何处惹尘埃！”就是从这个角度说的。
　　谁能知道这种境界的存在呢？佛、菩萨和一些证悟了的凡夫随时可以进入这种境界，他们知道。而普通的凡夫虽然不能直接感受和体会此境界，却可以通过理论来证实这个世界的存在，所谓的理论即指中观的逻辑。
　　2、世俗谛是我们最了解的，平时我们在二十四小时里所接触的一切，也就是前五识所能感受到的，第六意识所能思维到的一切都属于世俗谛。世俗谛中包括了因果、轮回、造业、行善、学佛、成就、堕落，还有物质、精神、时间、空间、运动等等，也包含了古往今来的哲学、科学、艺术等一切学科。
　　佛曾说过：“我不与世人争论，但世人与我争论。”所谓“我不与世人争论”，就是佛从世俗谛角度讲的。其中的“世人”，是指人眼、耳、鼻、舌、身识的观点。依世俗谛而言，世人眼睛所看见的物体算不算是物质呢？可以这样肯定。不仅如此，包括一切山河大地以及所思所感都是存在的，有轮回也有涅槃，有善也有恶。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所能感觉到的，都是存在的。然而，世人眼、耳、鼻、舌、身所感觉到的，形形色色的一切，只不过是如幻如梦的虚幻世界，是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所创造出来的世界而已，但佛也临时肯定它的如幻如梦似的存在。而那些被眼耳鼻舌身识所否定的，佛则肯定为不存在。所以，佛不与世人争论。这叫作世俗谛。
　　神秀大师所说的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”也可以从这个角度去理解，但其境界尚未达至究竟。
　　前面佛所说的“但世人与我争论”又是什么意思呢？这是佛从宣说胜义谛的角度而言的。世人为什么会与佛争论呢？因为，佛所讲的胜义谛境界已经超越了世人眼、耳、鼻、舌、身识的范围，他们无法理解，所以会与佛争论。
　　在每一个物质上，都存在世俗谛和胜义谛这两个层面。比如说，一幢房子也存在这两个层面。怎样存在呢？若从眼、耳、鼻、舌的角度观察，在世俗谛中确实存在一幢房子，它可以在日常生活中起到作用，这是从世俗谛角度讲的。那么，房子胜义谛的一面是什么呢？我们要观察，眼睛明明看见这里有一幢房子，但是它是否真实存在呢？其实，我们的眼睛只是看到这种现象，却没有能力辨别其真假。
　　比如某人患眼疾时，会将雪山看成黄色或蓝色，这时他知道白色是真实的，黄色或蓝色是虚幻的，这是他第六意识的分析结果，而意识分析所依靠的证据仍是源于与其相互观待的眼识：许多年来，我看见雪山一直是白色的，现在突然变成黄色，由此可以推知，肯定是我眼睛生了病，而不是雪山发生了变化。他经过这样的推理而认为雪山的颜色不是黄色，应该是白色。
　　可是，眼识和意识都无法超越其自身的境界。眼睛只能看到平时所能看到的东西，它不能超越此范围；而意识的所有依据也来源于前五识，它也不能超越此范围。所以，眼识和意识都局限在一个范围里，永远不能超越它，这个范围就叫世俗谛。但是，我们通过学习中观的理论，便可以知道这一幢房子的胜义谛层面。
　　胜义谛好比是雪山原有的白色，世俗谛好比是因患眼疾而引起的，将雪山看成黄色或蓝色的错觉。白色是实在，黄蓝色是现象、是虚幻的。也可以说胜义谛像苏醒时所见的景象，世俗谛就像梦中的景象。我们日日夜夜都在做梦，所谓的成功失败也就是一场美梦和恶梦而已。梦中的一切景象，从苏醒的角度而言是根本不存在的。梦里的所有苦乐美丑，都将跟梦一起消失得无影无踪。同样的，当我们彻底地到达胜义谛的时候，在自己的境界中，世间的苦乐、善恶等等一切，都将不复存在，但却能了知他人的苦乐，所以，就会永恒地度化众生。
　　以上简要地介绍了胜义谛和世俗谛的概念。
三、两个世界如何取舍
　　世俗谛和胜义谛两个世界是如何切换的呢？到底其中只有一个是真理，还是两个都是真理呢？
　　对于世俗谛和胜义谛，凡夫是无法切换的，只能停留在世俗谛中，无法进入胜义谛，现在我们虽然知道有胜义谛的存在，却没有办法亲自证入。一地以上的菩萨则时而在世俗谛，时而在胜义谛，当他进入空性境界的时候，便处于胜义谛中，从此境界出来后，又处于世俗谛中。佛则永远超越了世俗谛，始终在胜义谛当中，但是，佛知道世俗谛是什么样子，佛知道众生在世俗谛中干什么，以及度化众生的方法等等。
　　由上可知，有三种人 ：一种人一直都在世俗谛范围内，另一种人一直都在胜义谛的境界内，还有一种人在胜义谛和世俗谛之间来来往往。始终处在世俗谛的就是我们凡夫；始终处在胜义谛的就是佛；往来于其间的就是一地到十地的菩萨。
　　菩萨进入胜义谛时，证悟到空性，出此定后，又回到世俗谛，在这个世界里，有形形色色的物质和精神现象，于是，他再次感受到这一切，但他已能深深地体会到这一切都是如梦如幻的。
　　现在，第一种人，也就是凡夫，他需要做什么呢？他需要超越世俗谛。超越以后他会发现，原来还有另外一个世界（胜义谛）存在。于是，他将此世界（世俗谛）与彼世界（胜义谛）相互比较，又发现它们之间的巨大差异。他由此可以明白，现在自己所处的世俗谛世界是虚幻的。在这样如理修行后，现象世界就会逐渐消失，直至消失到无影无踪之时，是否就什么都不存在了呢？不是。最后便会出现如来藏的光明。今天虽然是讲中观，不是大中观，但是中观最终也必须承认大中观的如来藏。
四、世俗谛为何如幻如梦
　　在世俗谛中，目前我们最主要的任务是什么呢？我们现在不是要去了解佛的境界，也不是要去证悟菩萨的境界，这些与我们还有一定的距离。现在我们真正需要的，是推翻自己眼、耳、鼻、舌的观点。我们能推翻吗？能。因为我们每一个执着的基础，都是没有任何理由的、不稳固的，所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多，今天只讲其中的几种。
　　虽然《俱舍论》中讲了人的五蕴、十二处、十八界，但一般人平常只能感觉到精神世界和物质世界。所以，在这里不讲复杂的内容，只就这两方面进行观察。
（一）抉择外在的物质世界如幻如梦
　　很多人都有这样的疑问，物质世界是一种客观实在，怎么能说它不存在呢？这里首先就要问一问，谁知道物质世界是实实在在的呢？这种观点是自学来的？或是他人教的？或只是自己的感觉？物质世界的实在性主要不是来自父母、老师等其他人的灌输，而是来自于我们自己的感觉。我们从何时开始有这种感觉的呢？譬如说，有些人先不信佛，在看到一些佛经上的理论后，觉得很有道理，才开始信仰佛教。我们对物质实在性的感受是否也是如此，开始没有，在接触了一些理论后才产生的呢？不是。在我们刚刚出生时，就有这种先天性的感觉，那时就执着我的存在，继而就有了我所的存在。我们从未想过我及我所的存在有无证据，而是不假思索地接受了这种观点。所以说，是我们自己认为物质世界是实在的。
　　1、寻找“物质存在”的证据
　　比如这面白色的墙，因为眼睛看得见，我们就认为这面墙肯定是白色的。但是，正如前面所讲的，我们之所以相信它是白色，除了睁开眼时眼前看得到一个这样的东西以外，还有没有其它理由呢？没有。所谓的理由，仅仅是眼睛的感觉，而没有其它证据。那么我们的眼睛是否靠得住呢？是否在任何一个问题上，都是它说了算呢？当然不是。不要说胜义谛，即使世俗谛中的微观世界，我们的眼睛也无法看见，那么比微观世界更细微的世界，眼睛就更无法掌握了。在这样仔细观察分析后，我们没有办法证实墙是白色的观点，谁都拿不出证据来。
　　譬如，可以用很多仪器来测量物体的温度、速度等，这能否证明它是实在的呢？测量温度、速度的仪器是须用眼睛来观察的，如果没有眼、耳、鼻、舌、身等，谁知道仪器可以测量到这些数据呢？由此可知，最终还是眼、耳、鼻、舌、身在做主。于是，我们再也找不到墙实实在在是白色的证据了。
　　这个结论，不是佛要求我们接受的，也不是龙树菩萨要求我们接受的，而是当我们反复思维后，根本拿不出“它实实在在是一堵白色墙”的证据，才从而得出的。
　　　2、寻找“当下不是梦境”的证据
　　另外一个例子，就是区分现实与梦境。如果现在要求你们在十分钟之内，拿出目前听课的情景不是梦境的证据，我想你们谁都拿不出来。为什么拿不出证据呢？因为梦境和现实这两个世界没有本质的差别，都是虚幻的。有人也许会坚持：这肯定是现实，不是梦境，因为我在赶来听法前，并没有睡觉，没有睡觉怎么能做梦呢？如果是做梦，则一定要先睡觉才行。但是，我们也可以在梦中见到与现在一模一样的情形。所以，这些都不是证据。
　　生命的前前和后后，对一般人而言，本身就是模糊不清的。本来，我们自以为对生命的中间一段已了如指掌，但是依上面的分析，我们现在到底在做什么也似乎说不清了。
　　今天我们没有讲中观的很多逻辑，只是从简单易懂的角度来阐明道理。经过以上分析，第一、我们找不到墙是白色的证据；第二、我们找不到当下不是梦境的确切证据。
　　由此可见，凡夫的所做所为、所见所闻从来都是没有确凿根据的。但是，在现代社幷会里，大多数的凡夫不管这是现实还是梦境，只管拼命挣钱，再无其它目的。实际上，如果肯认真思维，就无法找到物质实在性的任何证据。
　　这个理论的结果是什么呢？它至少让我们内心升起这样的疑问：我到底是什么？是不是正在做一场大梦呢？这是我们在没有细致观察时从来不曾想到的。（晚上睡觉时做的是小梦，白天的日常生活是大梦，大梦里有小梦。）
　　3、寻找物质的“本体”
　　用中观的分析方法来抉择，很快就能明白物质世界是虚幻的。比如，龙树菩萨或月称菩萨是通过五相或七相木车因（逻辑）来抉择此理的，但我们不讲那么多，只讲一种简单的中观逻辑。
　　比如说，拆下一辆汽车的所有配件，就成了一大堆零件，而不是汽车；再继续分解，会成为一块块铁，而不是零件；再往下细分，就是一大堆粒子，而不是人们眼里的铁；再分下去，最终，所有的物质便会在我们眼前消失，都不存在了。
　　从物质世界的角度去分析，就是这种结果。大而言之，地球是浩瀚无垠的银河系中一颗很小的粒子，将地球再继续分解，粒子中又包含更小的粒子，一直分到最后。虽然，世间的哲学、科学等各种学说都尚未认清分至最后是何种情形，但是，佛早在二千多年前已将它解释得清清楚楚：最后，“最小”的粒子不可能无穷无尽地分解下去，也不可能是不可再分的。所谓的最小粒子是可以再分的，而且最终是可以分完的。以前曾以一元钱做过比喻：将一元钱换成十角钱，再将这十角钱分给十个人，于是，这一元钱便没有了。物质的分解与此类似，它最终是会消失的。
　　如果“最小”粒子可以分解成虚空的观点不易理解，也可从一辆车、一幢房屋、一块布的构成来观察物质的虚幻性。比如，用一块布做成衣服穿在身上，大家都认为布是真实存在的。若将布分解，则只见线不见布；再将线分解，则只见羊毛不见线（假设线是由羊毛纺成的）；再将羊毛分解，则只见微尘（或称粒子）不见羊毛。那么请问：刚才的布去哪里了？线又去哪里了？羊毛又去哪里了呢？它们都一一消失了。
　　其实，每一种物质都可以这样分解，而且分到极点都会消失得无影无踪。总之，一切物质都是在空性中产生，在空性中毁灭，现在也离不开空性。
　　至此，我们首先明白了外在的物质世界全是幻相。但是，因为凡夫喜欢执着，最后便只有寄希望于心（精神）的存在了。然而，心的本性也不存在。
（二）抉择内在的精神世界无实有
　　现在再反过来观察我们自己。佛经中讲人是由五蕴组成的。我们都知道，人的肉体是由肌肉、骨骼、皮肤等构成，这些都是可以分解的。除此之外，便是精神。所谓的精神，是指意识、神识（或心）。如果毁坏了眼、耳、鼻、舌、身等五根，相应的五识就无法存在，这时意识能否存在呢？它也不可能单独存在。这怎么可能呢？我们以前一直认为，心在思维，心在接受，心在排斥，而肉体则像意识的佣人一样，意识怎么安排，它就怎么去做。比如说，意识命令肉体去接触火，虽然火会将肉体烧毁，但是如果心愿意，肉体就必须听从它的指挥。那么，我们不禁要问，意识（或心）的本性究竟是什么呢？
　　各种各样的仪器能否直接测量意识呢？不能。当心中产生喜怒哀乐时，人的大脑等器官就会受到这种情绪的影响，而仪器只能通过测量人体的生理变化，来间接推测心的状态。然而，这种方法根本无法找出心的本性。
　　其实，心的能力是不可思议的，所以这个问题最好还是问它自己。怎么问呢？就是当心平静下来以后，再去观察心到底是什么，也就是用大圆满的方法来寻求答案，这样就能发现其中的真理。虽然除此以外还有其它的方法，如中观的逻辑推理等，然而它们都不是十分有力，故尔最佳的选择就是反问自心。
　　但是，在具备出离心和菩提心之前，我们不用问，即便问，它也不肯回答；而具备出离心和菩提心之后，只要一问，它就愿意立即显露出自己的本来面目。具体的修法今天不讲。因为，在出离心和菩提心尚未成熟之时，即使讲了也起不了作用，等于没讲。
　　精神世界比物质世界还要复杂、细微，有不易度测而逐步深入的层面，以及难以想象的超级功能。所以，自人类有史以来，除了佛陀以外，没有一个人能真正了解到精神的内幕，所有的智者都被弄糊涂了。可惜，精神世界中绝大多数非常奇妙的东西，都封锁在修行人的境界和一些特别的书籍之中，普通人虽然从无始以来就没有离开过精神世界，但对它的真正面目和神奇力量却一无所知。真理告诉我们：浩瀚无垠的宇宙是仅仅依靠一种细微神奇的内在力量而生存的，当这种力量完全消失的时候，所有异彩纷呈的现象，便会在一瞬间灰飞烟灭。这一切，真是不可思议啊！
　　有些人在打坐中，刚刚略微接触到空性时，一看到我不存在，就立即害怕了。也许你们中的某些人也有这样的经历。因为我们以前一直认为我是存在的，而现在突然发现，“我”的确不存在了，所以就开始害怕了：若我都不存在了，那现在坐在这儿的到底是什么呢？那该怎么办呢？其实不用害怕，对钝根者而言，这是正常现象，是已经开始有一点点接近空性境界的表现。譬如，手很接近火时，会感觉到它的温度；如果离火很远，即使火燃得再旺，也没有感觉。同样，虽然佛经上讲了那么多的空性，但是如果不学不修，它对我们自身的影响就是微乎其微的；而在打坐中比较接近空性时，我们就开始有了一些反应，害怕便是其中一个反应。这只是一种临时的恐惧，很快我们会超越它。若能继续修学就会明白，我的本性本来就是这样，不是现在才没有我，而是无始以来始终如此，但我还是活下来了，“我”是显空无别的，所以也不用害怕。
　　现在我们可以知道，不但物质世界不存在，包括精神世界也不存在。而世俗谛仅仅是由物质世界和精神世界组成的，一切都包含在这两种世界中，它们都不存在了，还能存在什么呢？这就说明，没有一物是存在的。就像六祖所说的：本来无一物。目前，我们虽然知道这两种世界是不存在的，但这只是意识的肤浅感觉而已，不是真正地体会空性。
　五、二谛双运
　　空性（胜义谛、实相）和现象（世俗谛）从来就不矛盾。前面提到过，有些人读过《金刚经》、《心经》后就误认为：胜义谛的空性与世俗谛的现象是矛盾的。若是空性，就不可能有轮回；如果有轮回，就不可能是空性。但这只是他们自己的见解，实际上二者一点也不矛盾。
　　如前所举布的例子，如果反过来观察，则是由真空开始，直至夸克→原子→分子等一系列不同层次微尘的聚合，就形成了羊毛，而很多羊毛又可纺成毛线，很多毛线又可织成布、做成衣服。其实，无论分解不分解，组合不组合，布的本体都是一样的。组合起来，叫作世俗谛；分解至不存在，叫作胜义谛。布的本体从未离开过胜义谛，但是在世俗谛中，布又是存在的，它可以做成衣服穿在身上，这两个是不矛盾的。所以，前面才会讲到，每一种物质都可以分出世俗谛和胜义谛。
　　那么，以上所讲的是否仅是理论呢？并非如此。这不是仅供嘴上言说的理论，而是要依照前面的道理去实现二谛双运的。怎么实现呢？目前，我们要先从世俗谛着手，把出离心、菩提心建立起来，还不急于修空性。在出离心、菩提心的基础扎实以后，我们每一个人都能轻轻松松地进入空性状态；反之，若没有出离心、菩提心，即使求的灌顶再多，见的活佛再多，参加的法会再多，也很难证悟。学法修行，关键不是外在形象，而是要于内心寻找一种非常安全的出路，然后再努力地走上去，这样才有可能成就。
　　就外缘而言，没有哪一个人能够超越佛的大慈悲和大势力，如果外缘可以强迫我们解脱，那么今天我们就不可能在轮回里了，佛肯定会想尽一切办法帮助我们脱离苦海。实际上，虽然佛为我们指点了许多解脱之道，但由于我们自己没有精进努力，所以至今仍是凡夫，仍在轮回中流转。
　　综上所述，首先我们通过学习二谛，了达了一切万法既是空性又是存在的道理，从此以后，我们就再也不会有“既然佛和众生都是空性，为什么我们还要成佛、发菩提心”之类的疑问，可以安心地修持了。在修好出离心和菩提心的基础上，再去实修空性。
　　实修的具体方法是，先要学会刚才所讲的理论以及中观的很多理论，之后再反复思维，这样就一定能深深体会到、感觉到一切都是空性。那时不是因为经书上说是空性，所以觉得应该是空性，而是无论经书上怎么讲，自己去观察的时候都会有一种深深的体会，这种体会叫做解悟，这是一个初步的见解。然后再想办法将体会的时间延长，这叫作修心。当然，体会的时间越长越好。因为在证悟前，我们在二十四小时里都处在执着的境界当中；在证悟以后，若证悟的时间越长，则执着的时间自然就越短了。
　　空性有很多层次，证悟也有很多层次。刚才所讲的，是最初步的一种境界，若能在此之上不断发展，最后就可以证悟真正的空性境界，那时就可以彻底推翻我们原有的执着。因为无我的见解和有我的执着是水火不相容的，无我的见解发展、稳固了，自然就推翻了有我的执着。
六、证悟空性的目的
　　最后必须要注意的一点是，我们为什么要证悟空性呢？从小乘的角度讲，证悟空性是为了自己得到解脱，是为了解决自己的生老病死。但是，从大乘的角度讲，证悟空性的目的不在于此，而是为了更好地利益众生。
　　为何证悟空性就能更好地利益众生呢？因为，如果不证悟空性，就始终有我执，若是这样，即使我如何努力地，无自私、无条件地付出，自重他轻的念头还是不能彻底放下，还是会或多或少地存在。那么，它必然会阻碍我无自私、无条件地奉献，所以我要把它推翻。推翻了它，我执就不复存在，它就再也无法控制我去谋求自利，我就可以自由自在地利益众生，到那时，我唯一的工作就是度化众生。所以，大乘菩萨不是为自己得解脱而证悟空性，而是为了能更好地利益众生而证悟空性。明确证悟空性的目的，是很重要的。
　　最后的结论是什么呢？结论就是：大乘菩萨既超越了六道轮回，但又不脱离六道轮回。为什么说超越了六道轮回呢？因为他不在六道轮回的范围内，他不受六道轮回的影响，一尘不染。为什么说不脱离六道轮回呢？因为他虽然证悟了空性，已经达到了最高境界，但他的目的仅仅是为了更好地利益众生，所以他没有脱离六道轮回，永远都在轮回中度化众生。这就是最后我们要趋入的境界，要达到的目标。
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四 依 法（三）
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（三）依了义经，不依不了义经&&
前面讲过，思维的时候，首先要依义不依语；其次，要依了义经，不依不了义经，要去寻找佛法的真实含义。
在浩如烟海的佛法经论中，有很多内容存在着表面的前后矛盾与冲突。如何取舍辨别，怎样寻找佛的终极含义，就是十分重大的课题了。分清了义和不了义，对我们认识和理解佛经，以及今后的修行有很大帮助。
1、界定了义与不了义的标准
什么是了义经和不了义经呢？所谓了义，也即佛把终极真理全面、彻底、直接或清楚地表达出来的内容；而不了义，就是与之相反的，不符合终极真理的权巧说法，而且佛陀也会在其它的经典中自我否定的内容。
不了义需要具备三个特点：
（1）最关键的特点，佛经中叫做不符合道理。
所谓道理，也即四种道理或逻辑。四种道理也可以归纳为两种道理：一个是世俗谛的道理，一个是胜义谛的道理。只要是不符合道理或真理的任何一个佛经，都叫做不了义经。
甲、不符合胜义谛道理&&
从胜义谛的角度来看，所有论述世俗谛的经典都是不了义的。譬如宣讲因果轮回的《百业经》、《贤愚经》等经典；宣讲世界、人生、业力、山河大地等等的小乘、大乘《阿毗达摩经》等等，都是不了义的，因为它们都不符合胜义谛的道理。
从胜义谛的角度来讲，因果、轮回、学佛、五道、十地、菩提心、出离心、度化众生、转法-轮、断除烦恼、山河大地，甚至包括我们自己在内都不存在，都虚假不实、如幻如梦，是空性。
虽然我们的眼、耳、鼻、舌、身、意感受到这一切，但这就像得了胆病的病人会把所有白色的东西看成黄色一样，都是错误的感知。
乙、不符合世俗谛道理
现实生活中经常接触到的各种现象，大至宇宙万物，小至生命个体，都属于世俗谛。世俗谛的道理，也即一切事物的客观自然规律。
虽然从胜义谛的角度而言，世俗规律都不存在，但从世俗谛角度去观察，世俗万法仍然有自己的道理，譬如善有善报、恶有恶报等等。
举个例子：种瓜得瓜，种豆得豆是世人皆知的真理，如果佛经中说种瓜不会得瓜，而会得豆。就不符合世俗谛的自然规律了，故属于不了义经。
如果只是不符合胜义谛，就判定为不了义，则所有宣讲世俗谛的经典都可以推断为不了义，这是不合理的，所以，宣讲世俗谛的经典，就应该用世俗谛的道理来判别。凡是不符合道理的佛经内容，都叫做不了义，凡是不了义的佛经，最终都会被否定，因此，用现代人的话来说，佛教应该算是非常科学的教派。
（2）必要或目的
既然不符合道理的，佛为什么还要这样说呢？这是为了诱导众生，让他们渐渐地靠近真理，是一种临时性的、有目的的善巧说法。就像佛虽然知道万事万物都是空性，一切都不存在，但因为众生没有那么高的境界，为了顺应我们的根基，佛才暂时说一切都存在一样。其目的是：如果说有轮回、有因果，众生、痛苦、幸福等等都存在，大家就知道世上既有痛苦，也有幸福，就会为解脱痛苦、获得幸福而奋斗。
（3）用意或着眼点。
什么叫着眼点？譬如说，佛在有些经典里说这个世界是存在的，有些经典里又说不存在。那么，说存在的着眼点是什么呢？在现实生活中，我们的眼耳鼻舌身可以感知因果轮回的存在。因此，佛讲不了义经的时候，并非无根无据。从世俗谛的角度来看，因果轮回是存在的，但这只是相对的存在而不是绝对的存在。这就是佛说因果轮回存在的着眼点。
凡是不了义的经，都要具备这三个特点。
所谓“了义经”，必须具备以下三个特点： 第一符合道理；第二没有其他目的；第三没有其他着眼点。
了义经也有两种：一种是符合胜义谛终极道理的经典，比如《金刚经》、《心经》、《般若十万颂》等宣讲般若空性的经典。另外一种，是符合世俗谛道理的经典，诸如讲因果、轮回以及天文、地理、医学等自然规律的经典。尤其值得一提的是，佛所描述的微观世界，与现在最顶级的量子物理所发现的真相不仅一致，而且更深入、更细微。
但因为了义和不了义是相对的，所以一部经典有可能同时既是了义的，也是不了义的——从世俗谛的角度看，是了义经；但从胜义谛的角度看，又是不了义经，它只经得起世俗道理的检验，如果以胜义谛的观察方式去剖析，就只能全盘否定了。
佛陀在经典中还授记，辨别了义和不了义的权威，是无著菩萨（其实除了无著菩萨以外，龙树菩萨等尊者也懂得区分二者之差别。哪怕是凡夫，如果懂得了判断标准，即使没有佛的授记，也可以辨别了义与不了义。）后来无著菩萨在论著中指出：第一转法-轮的经典，讲的是不了义的法；第二转法-轮的经典虽然讲了空性，但不是彻底、终极的了义经典（无垢光尊者也认为，因为二转法-轮只讲了空性，从这个角度来说，二转法-轮是准确的，但因为二转法-轮缺少了如来藏光明的内容，所以是暂时的了义或半了义。）；第三转法-轮才是真正了义的经。
《解深密经》是释迦牟尼佛自己解释自己密意的经典，其中也提到，真正了义的经，是第三转法-轮的经典。整个《大藏经》中，没有一部经说第三转法-轮是不了义的。无著菩萨区分了义与不了义的理论依据，也是这些佛经。
佛经里面有一句话很著名：“凡是讲空性的经典，无论在第二转法-轮当中，还是第三转法-轮当中，都是了义经；凡是讲人、自我、众生等等（等等里面包含了因果、山河大地等等）的经典，都叫做不了义经。”
2、宣说不了义法的因由
那么宣说不了义法与妄语有何差别呢？
佛经对此回答道：妄语是把没有的东西说成是有，或者把有的东西说成是没有。是为了达到自己的目的而欺骗人的手段，所以把它归纳为十不善业之一。
而宣说不了义法，却是为了引导众生不得已而为之的。
比如说，本来在佛的境界中，没有胜义和世俗的分界，都是空性光明，但我们的境界与佛的境界还有万里之遥，我们仅能感知到现实生活的各种现象，又怎么能理解佛的境界呢？如果不分胜义、世俗，一句话就把什么都否定，那就跟外道的断见如出一辙了。世人也会认为：一切万法明摆着是存在的，怎么会不存在？既然你说学佛、解脱都不存在，那大家又何必学佛呢？所以佛陀一开始只能分开二谛，暂时保留世俗谛。之后一步一步地逐渐引导，否则无法利益众生。但为了让我们知道什么是万事万物的本质，所以佛陀在很多佛经中，都要求我们不要依靠不了义经典，要依靠了义经典。
佛法认为，世俗谛中的确没有终极的绝对真理，任何真理都是暂时、相对的。但在暂时的规律当中，也有真假之分，故有正世俗谛和倒世俗谛之分。世俗谛中符合自然规律的，叫做正世俗谛；不符合自然规律的，叫做倒世俗谛。
比如有些佛经中说，地狱在印度金刚座（菩提伽耶）下面某个深度的地方，但佛在另外的经典中，又否定了这一说法。因为这种说法不仅不符合胜义谛的道理，连世俗谛的道理也不符合，地球的内部构造是什么样子，大家都知道，所以佛自己也认同这是不了义的说法。
为什么会有这样的说法呢？这些矛盾，可以用梦境来解释。梦中的世界本来是不存在位置的，若一定要确定它的位置的话，那就在做梦者睡眠所在的地方。
再举一个例子：如果两个人在同一个房间死亡，其中一个人在中阴身成佛了，而另一个人却堕入了地狱。那他们所谓的地狱与佛刹在哪里呢？就在同一个房间。因为房间、地狱和佛刹都是当下的心的幻觉。房间的现象，是两个人共同的业力，而佛刹与地狱的现象，就是两个人内心的转变所显现的。从未亡人的角度来看，在两人感觉到佛刹与地狱的当下，房子还是原来的房子。
因为众生的根基、业力不一样，故而其业感也不一样。尽管对现在的人来说，地狱不可能位于菩提伽耶下方，但当时的大多数人却真的这样认为。而且因为业力感召，在有些人的境界中，真的会显现地狱就在菩提伽耶下方的现象，所以佛会那样说，以避免世人不必要的争执与反驳，不了义经就是这样诞生的。
对学佛学到一定程度，虽然没有证悟，但佛教理论掌握得比较好的人，尤其是学过并接受一切法都是心创造的人来说，这些道理比较能够理解；但对初入道的人来说，稍微深奥一点的道理就难以理解了。
无论如何，佛教永远不会与真正的科学或世间的真理相冲突，真正存在的、符合真理的科学论断，佛法都会认同，但因为科学也有成熟与不成熟之分，所以即使佛经内容暂时不符合某些科学结论，也不一定不符合更先进的科学结论，我们不能因为佛教理论与当时的科学不一致，就不辨青红皂白地一棍子打死。
虽然了义与不了义都是佛说的，但因为不了义的内容，是佛为了某些必要而暂时宣说的并不彻底的说法，所以我们不能生搬硬套，在不恰当的时机和场合，引用或参照不恰当的佛经。
如果不知道这些标准，我们思考的时候就会生起各种疑惑：佛经中是这样讲的，但实际上又不是这样。为什么会这样呢？是不是佛陀错了呀？或者是佛不负责任随便说的？或者是我们现在看到的东西错了？那样就会摇摆不定，从而影响学佛的信心。
再比如说，佛在《大乘阿毗达摩》（小乘阿毗达摩，也就是《俱舍论》的原始资料。究竟是佛说的还是阿罗汉讲的，各个宗派之间还有一些争论，所以此处暂且不论）中所讲的宇宙世界，与《时轮金刚》所讲的宇宙世界的形成、构造、形态有着很大的出入。仅仅在显宗的经典当中，佛就讲了这个世界的多种不同的形状。仅仅我们所了知的，就有将近十种。另外，关于日食、月食的描述，佛经中至少也有好几种不同的说法。
为什么佛说的世界会不一致呢？一千多年前的显宗学者就思考过这个问题，并且也得出了答案——第一个理由：佛陀认为，从胜义谛的角度来说，无论那种宇宙（圆形、球状、日心说、地心说）都是不存在的。从世俗谛的角度来说，因为众生的业力，或者说因为众生的内心发生了重大变化，致使世界也随之而改变，不同的众生，会感受到不同的世界。
还有一个理由是，我们往往认为，世界只能有一个形状，只要确定是一个样子，就绝不可能是其他的样子，佛陀为了打破我们的这种执着，所以才宣说了不同的世界观。
3、世俗与胜义的终极答案
（1）世俗谛终极答案
世俗谛终极答案，也即完全符合世俗真理的答案。比如，佛教关于宇宙