妙法莲华经观世音菩萨普门品讲话&2
妙法莲华经观世音菩萨普门品讲话 2
　　我们生来人人都是有著佛性，在事实上社会一面是罗刹鬼国，另一面就是佛所集合的场所，我们凡事要求之于我们的内心，以之唤醒心中的佛性，用心灵的活动显示出遍满于宇宙间的佛性的光明，那么罗刹鬼国的黑暗世界可一变而为佛菩萨常住的光明世界！
　　入海求宝是印度古时航海到其他国家贸易的一种习俗，并不是说到海底去探海底宝藏而言。以上的一切说法，乍听起来，会令人感到那么不可思议，但我心时常保持平和，即令遇到了不平和的时候，也可以脱离了苦恼。举例来说遇到猛兽袭击时，如果能够保持一种若无其事的平和心，那么由于自己的镇静，猛兽也绝不会一下子向你扑了过来。反之，心中不平和不镇静，显露出惊慌的样子，猛兽就会认为你是易欺可伤的目标，而即刻向你扑害。所以我们能平心静气的话，遇到了虎豹熊狼也就不能对你有一丝一毫的损害。马戏团的驯兽时能把人手随便伸入狮子的口里，有人问是什么原故，驯兽师说首先要听动物的呼吸，至于如何使其驯服自然有很多细微方法，但最重要的是不要使他动怒，而是要笑容满面的对著它，仿佛和动物是朋友一样。这个例子是很好的启示！如果我们处世时能优容对方，自然坏人不能加害；假使不是这样，表现出骚乱、憎恨、恐惧种种敌意的气氛，对方也就会以仇敌相杀的心理而逼进了。因此类推，万物莫不如是，心的锁定而不慌乱，是解脱苦恼的根本。换句话说，心的散乱与迷惑，则是增添苦恼的根本。所以，真正的解脱全看自己心的作法而定。
　　我们一经称念观世音菩萨的名号，自然心即得到平和。心中就没有苦闷，没有烦恼，那么就是堕落于魔魅的鬼蜮亦仿如无事一般，鬼怪妖魔都不能加害的。
　　这里不妨举出称念观音圣号而解脱风难的实例：
　　高僧传记载：「晋朝时候有沙门竺法纯是山阴显义寺的住持，在元兴年间「为了修建寺墙，到上兰诸去买木材，中途经过了湖水之道；木材主人是一个妇人，同他一起去堆积木材的场所论议木价，因此同船而行。可是船到了大湖当中，天时已经晚了，又起了很大的风，风骤然加急，波浪就如山一样高的排山倒海而来，他们坐的小船破漏了，水源源的泄进船里生命危急万分，法纯认为此行不利且又和妇人同船，心中更加恐惧。迫不得已一心称诵起观音经来，这样专诚的口诵不绝，忽然看见水面上飘来了一只大船。这样深夜的时候别无行之人，何处来这么一只大船呢，实在是不可思议，于是两人共同上了大船，眼看小船沉没，然大船随波飘荡，不一会就载了他们到达了对岸。」
　　应验传上说：「有外国人百余人，从师子国（今锡兰国）泛海坐船到抉南（今暹罗东部）去。忽然中途遇到了恶风，于是飘流到了鬼国。罗刹鬼众想把一船的人全部吃掉。那时大家畏怖万分，畏怖之中一同称诵观世音菩萨名号，于是奇异灵验，鬼原想吃人的念头居然熄灭。不幸其中有一小乘沙门。不信观世音菩萨不肯称诵菩萨圣号，鬼就来拘索他上岸，他害怕极了，便赶快跟别人学习称诵，结果也就得到脱除灾害的好处。」
　　「以是因缘，名观世音。」这是总结以上的所述，为有著上面的种种原因，所以叫做观世音的缘故。九界众生都难免水火风三种灾难，那么我们万一受到了水灾、火灾、风灾危害的时候，要全神一致称念观音圣号，观世音菩萨一定观其音声觉察到我们的苦难，而慈悲的来接济我们渡出苦海。以一个人称名的力量，可以庇荫了大众，这是说观世音菩萨的神威广被，救济众生的心永远平等和真诚，既可显示观音之名，又解无尽意菩萨之疑。
【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
　　释义：如果再要是有人屈遭法网，临到遭受处刑的时候，能够称念观世音菩萨的名号，那么下手杀他的人手上所拿的刀，就会折成了几段，使他因而得救。
　　注解：「被害」即是受形被戳，临命终时。
　　「寻段段坏」，「寻」，「旋也」，是立即的意思。
　　「段段坏」就是坏成为好几段。
　　讲话：这里所说的「刀杖难」也就是前章所讲的七难中之一。从事实上论，人如遇到了刀枪剑戟的灾难，轻的话受伤重的话便死，是够危险和恐怖的。但依精神上解释，这刀枪剑戟是指的害人之心，毕竟是潜伏于人内心的骄慢嗔恚心。有了这样的心理变成损人利己，赞自己，谤他人。心里便充满了悭贪、邪恶和愚痴。要想根绝这样的心念，毕竟是很难的。如果我能将这犯罪的母胎即烦恼之心转成菩提之心，则当下即可成为确立所有善根功德的契机。若把杀人的刀枪剑戟运用得宜，这些危险的武器就可以化作有用的恩物来防卫自己，坚强自己。同样的道理，烦恼如能加以适当的控制和运用，未尝不可成为促进我人向上的活力。佛法的本义即是要不断的向上进步，「烦恼」在某种意味上，是人生必须具有的一种力量，如能使它朝善的方面转向，就能利用烦恼而成为进展的根源。佛经里有一句话「烦恼即菩提」是包含了此种意义。
　　祗要仔细的观察一下，就能憬悟到我心是善恶不绝的在交战著，像葛藤似的相互纠缠不已。现在我们想到这里，转眼又想到那里，风去云来，变化万千。一日之中，有时善心制胜恶念，有时恶心盖过善思。良心和黑心，慈悲和执著，正义和愚味都在不断的彼此战斗著。
　　我人倘能把他人看作兄弟姊妹，彼此和合亲爱，则由一家进而一社会以至一国家得到和平与安宁。佛说世界众生一切平等，应该没有隔阂的存在，是何等广阔的胸襟！
　　可是人心之不同各如其面，人心是多变的，有美的半面，也有丑的半面；今日表亲出佛的姿容，而明日就变成了狰狞的鬼面。这样多端的变化，却是了无止境。那么对于善恶两面的出没变幻，以恶的一面来说就可称之为刀杖之难。这恶的方面之心，全是由骄慢嗔恚促成。诚然，往往心中恶念一起，行为上即可以挥舞刀杖去杀人伤人，给予人莫大的困恼与恐怖，是因为恶魔栖住在我的心头的缘故。那么，不但对于外人，就是对自己的家人妻子，也会相互攻讦反目，这时家庭里就等于有了魔鬼，于是感觉到这人生真是个苦恼不已的世界，也就会起厌世憎恶的念头。是以心一绝望，刀杖之难就立即现前了。
　　世间本是障碍重重，不平不满之事很多，所谓「世事不如意者常八九」，因此被魔障所系遂沉没在苦海中，未知何日得而超脱，此时倘能一念之诚，悔悟自身罪业，一心一意诵念观音，正是开始脱离苦海，踏入解脱大道之第一阶段。
　　现谨录持念观音因而刀刃折段幸免于难之古德记载事迹如下：
　　高僧传记载：「宋永明延寿禅师，未出家前，任钱塘江地方的税务司，性情慈善，善好放生，常常默念观世音菩萨圣号，而见到生命即救。不幸被奸人诬害控以亏空库银，上面查办治以死罪，命许自新监斩，许自新知道他向来乐善好施这番全是冤枉的，心想救他苦无方法，只得用言语安慰，禅师说：「我以一命救无量生命，虽被杀亦无怨。」临刑的时候，他一心称念观世音菩萨名号，面不改色。刽子手一刀下去但听铿锵之声，大刀折成三段。许自新因此奏明上方报免他的死罪，上方探悉原委并命他同复原来官职，他婉转辞谢不受，从此出家修行，最后终成佛道。」
　　宣验记有云：「吴郡沈甲被系监狱判处死刑，临刑之时，虔诚诵念观音名号，刀刃自断，官府遂不杀他并予赦免。」
　　持验记里面说：明朝和尚释行仁，字指一，河南光山人，俗姓张氏，幼年读书在白鹿洞遇到了高僧告诫他说：「你将有大难，如能持诵大悲圣号可以解脱。」师即立志受持。崇祯辛巳年，张献忠破光山，屠杀人民很多，师亦被捕，贼人以刀斩师，作段段坏，贼人惊异，遂得不死。于是师立志剃发为僧。
【「若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
　　释义：如果在三千大千世界诸种国土里面，其中充满了夜叉、罗刹种种恶鬼前来困扰，使我们苦恼不堪，可是一旦当他们听到了称念观世音名号的时候，这些鬼就不能用祂的恶眼看你，何况加害于你呢？
　　注解：「三千大千国土」乃是一个佛的化境。一个太阳，一个月亮，围绕一座须弥山腰游行，须弥山外有香水海，再外边有七金山，每一金山中间，隔一道香水海，须弥山的四面是四洲，须弥山上面是六欲天，如是一须弥山，一日，一月，一四洲，一六欲天，是一小世界，一千个小世界，叫小千世界，为色界初禅天所盖覆，再一千个小千世界，叫中千世界，为色界二禅天所盖覆，又一千个中千世界，上边有色界三禅天所盖覆，叫做大千世界。因有小中大三个千，所以叫三千大千世界。
　　「夜叉」梵语。译成中文是能啖、捷疾、勇健。
　　「罗刹」，如上面所说。
　　讲话：所谓三千大千国土即是指大的宇宙而言。根据事实上的解释，地球也是其中的一个，地球的周围是被一千倍大的太阳炽热地照耀著，太阳是太阳系的中心，是有许多的游星围饶著它旋转的一颗恒星。除太阳以外，还有无数无限的星座闪闪发光，这些星光利达太阳系里面来，需要经过几千万年的岁月，这些光的速度，一瞬间即走过几千里路。所以佛经指这些无限的空间广大的天体叫做三千大千国土。
　　根据理论的解释也就是观心释，这三千大千国土也就是我们无量无边的精神界。在这一无际限的精神界里，那些夜叉啦罗刹啦等等鬼来使我们烦恼不已，实则是这全是我人心的作用。夜叉是瞬息间飞行几千万里的疾捷鬼，而罗刹是吃人啖人的鬼，可是这疾捷鬼也好吃人鬼也好，是常常住在我们的心中，而不是住在别处。我们无量的精神中却藏有如许可怕的鬼，即是所谓烦恼、妄想、贪欲、嗔恚和愚痴便是。外面如菩萨而内心如夜叉，无论他的容面是怎样的优美，而他的内心实在是非常残酷的怪物，即世所谓人面兽心的人，所以光从人的外表很难测知一个人的内心。
　　我人心中世界，诚然是一个坏主意的巢穴。不过，当我们善心甫一萌芽，那么恶念也就立刻受到压制，因此人的心中总是被某些事物占有著而又热中于这些事物的时候，全心全力倾注，就没有余暇思想做其他恶事了。比方说我们全神凝注研究学问探讨某种科学的奥理，心情是紧张的，当然不再顾及其他；可是等到研讨告一段落，心中便又朦胧呆息了起来。所以人还是忙碌一点的好，不然一旦闲暇恶心恶念随时会动作起来。恶心虽是一点，却像波水的纹逐渐扩展，恶性逐日向恶的方面蔓延。同样的，如果起了一点善念，也可向善的方面日渐伸张。因此无论顺境或逆境，都不外是心的如何想法而言，可见心的作用是何等的重要！
　　我们平日应该统御著这颗不定的心，使之趋向善的一途。这一修养我心的导师就是观世音菩萨。我们心中虔诚参拜观音菩萨的慈祥面貌，同时要把内心深处的污垢全然洗净，那么我心即化为大慈大悲、大智慧、大无畏之心，而将一切恶心化为乌有，内心的夜叉罗刹等鬼自然也就灭迹了。
　　关于心的作用有一个有趣的故事：有夫妻二人感情很好，不幸妻子难产而亡，丈夫悲痛得不得了，由于日思夜想之故，每当夜间睡眠朦胧时，就看见妻的亡魂出现，心中乃起恐怖，想是妻死后没有去处，白日虚空游荡，晚上就来到家中。因此在白天时他到庙里向和尚陈明原委并请求设法不使鬼魂再来家中。和尚却抓了一把豆子交给他说：「我明白了，你把这些豆子拿回去，俟晚上你妻之魂出现，撒一把豆子问她这是什么，她一定回答是豆子，再问她一共有多少粒？她答不上来就自然消灭不再回来了。」
　　他将信将疑的拿著豆子回家，当晚女鬼来了，他按著和尚教他的方法一一问她，最后他妻答不上来从此就消灭不再来了」。这男人又到庙里请教和尚这不可思议的道理安在？和尚说：「这并没有什么法术，主要的是你内心的思念所致，你对你妻难产而亡觉得凄楚可怜，如此思念不已入了魔道，自然形为一个女人的形体不时出现，这也就是心的作用，所谓「心生暗鬼」。你才拿著豆子你知道鬼也知道，而豆子到底多少粒你不知道，鬼也不知道，可见一切唯心造，你自己的性根如能确实把握，则心空到处皆空，心邪到处皆邪，你明白了吧？」
　　以上一段话仔细看来也是很平凡的，但越是平凡的事世人越不了解。由于凡事执著，便得到了无穷的烦恼。所谓夜叉罗刹都是内心一念之迷而生的，此时若一心称念观世音菩萨名号，那么这一念之迷也会无形消灭的。总之，如果我们心中怀著对观世音菩萨的信心，观世音菩萨就常常守护著我们。而自己本身也就会现出有如观世音的大慈大悲大勇大猛大智慧心的自觉，这时一切恶鬼虽想窥伺空隙，也就窥伺不到了。心中默念观音名号，就能得允心外的观音，这是以心传心的一种感应道交，也就是主观与客观的统一，如此的感应道交，全在乎我们的自觉。
　　世间有一种人好对人施以讽刺侮辱，但如遇到对方泰然自若处之，那么他的恶言相加并不能发生什么效用，即所谓「见怪不怪，其怪自败」了。所以一心称念菩萨名号，心中自然无世间俗事之牵累，虽有魔鬼睨视怒鸣，对我们是不发生丝毫作用，确确实实的是心诚专一，神鬼远避了。我们知道只要心能坚固，则魔王不能生。而坚固这个心，就是要具有平等慈悲的思维，通达诸法实相的智慧，不再执著因缘和合的假我为实有。这个道理明白了，以此意义一心称念观世音菩萨名号的人，不论什么恶鬼都不能以恶眼正望他，又哪里谈得上加害于他呢？
　　现在举出称诵观音菩萨圣号鬼不能害的事迹：
　　高僧记说：「梁朝道融，游化江陵，拆毁邪神祠，回来夜宿旅馆，见鬼兵很多，其中有一鬼带甲挟刃，坐于床上。责备道融说：「你真小看鬼神无灵，把他给我拖到地下去打。」这些鬼兵要下手，道融默念观世音的名号，应声即见有一位天将，身长丈余，以金刚杵赶打众鬼，鬼使惊散。
　　观世音菩萨消伏毒害陀罗尼咒绝中云：「佛告阿难，王舍大城，有一女人，恶鬼相持，名称陀利，彼鬼昼夜作丈夫形来缠绕此女，鬼精著身，生五百鬼子。汝忆是事不？我于尔时，教化此女人，称观世音菩萨，善心相续，人善境界。阿难当知：如此菩萨威神之力，恶鬼消伏，得见我身无此色相。我于尔时，一一毛孔，现宝莲华，无数化佛，异口同音，称赞大悲施无畏者。」
【「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
　　释义：假使有的人，因事犯了罪或是无罪受了冤枉，手脚带上铐镣，身上披带枷锁，这时候如果他称诵观世音菩萨的名号，这一切的杻械枷锁，通通都断成两截，因此他立刻就得到了解脱获得自由。
　　注解：「杻械枷锁」，这都是刑具的名称。杻，手铐。械，脚铐。枷，套在顶上的木架。锁，缚在身上的锁。
　　「检系」检是禁制的意思，系是囚拘的意思。楞严经说：「音性圆锁，睹听返入，离诸妄尘。能令众生，禁系枷锁，所不能著」。这是说众生被诸尘牵累，六根桎梏，菩萨视听一如，根尘两锁，故内无所系，外无所缚，以此威力，加被众生，故能令称名者，枷锁不能羁系。」
　　讲话：首先是「设复有人若有罪，若无罪」一段话，按著本文的字义来解释，是很平易简单。我们仔细思考一下，在表面上任何人都好像是无罪的，依现实的考察有的人以为在以前并未受过何等的刑罚，这是青白之身无罪的了。可是按精神上来说，就不能说我们都是无罪之身！
　　我们不妨反躬自问，在日常不知不觉之间，给予他人以恶感造成人与人相互之间隔膜，以及往往明知是一件坏事偏偏要去做，养成了恶习而不知纠正，且给予人以很大损害的结果。比方说有酒瘾的人，他也知道多喝酒的不好，可是一当他闻到了酒香，就会情不自禁的沉入醉乡，以致演出了多少的丑态，带给别人困扰。这便是被一种烦恼所迷惑之故。能明乎此，心中暗云消失而明月自现。但是道理上虽明白了烦恼的道理，而实际上断除这烦恼却很难，即所谓感情上的迷惑，人生不论大小事多被色与欲两道所迷惑，由此二欲造成了感情上和实际上多少的烦恼，这些烦恼在佛教上叫做情欲和思欲。这种因情思之欲所生出来的罪恶，是人生最易犯的，也即是所谓精神上的罪恶。如果任由这种罪恶日益加重，那么人简直也就和动物没有什么区别了。
　　其次是说：「杻械枷锁检系其身」，按事理来说，我们自身都认为是清净无垢的身体，手和脚都未受任何身体上的束缚，可是由于精神上的考虑，那么我们自心的状态，无论是头首手脚一点儿都不自由，换句话说，这些杻械枷锁，也就是我人心中执著的贪欲、嗔恚、愚痴，所谓八万四千种妄想烦恼，都是这个杻械枷锁。
　　例如世间的富豪的身份看来是很高贵，然而精神上却是相当的痛苦。夫妇之间感情虽然不错但是为了儿女也许就会发生很多的不幸。更甚可能因为财产的争夺使兄弟姊妹间在法庭对簿。一般人们是以儿女为至宝，但穷人有了很多的儿女，感觉负担的痛苦，或是有了不孝的儿女，也是非常痛苦的事情。
　　「有钱能使鬼推磨」，其实也不尽然，钱可使人快乐，钱也能使人苦恼。经里说：「妻儿子女是枷锁，金钱财产是牢狱」由此看金钱却是世间的敌人了。
　　今以杻为愚痴，械为懈怠，枷是执著，锁是放肆，人就是被这些杻械枷锁紧紧的束缚著。我们应当如何脱除这些系缚呢？只有一心称念观世音菩萨的名号外别无他法。当我们一心称念观世音名号时，这些扭械枷锁就都断坏了。这一种可感的威力只是依据著宗教信仰的有无，才能使恶念妄想有所浮沉，使心的次第变化成为一种不可思议的力量。如果我们能够热心信仰观音菩萨，由内心深处的主愿履行，上述苦恼立即化为安乐，这就是转迷开悟，也即所谓解脱之味。因此倘我们不为金钱财产所囚系而能善为运用，则扭械枷锁反而化为保身利己的武器。如此想法，一切皆是生机，一切万物的生机也不外由此而入。因此无论对任何事都要以积极的态度来思考，一切消极的想法都适足以束缚手脚的啊！所以我们应不著诸法，而是善用诸法，才能体得人生的真义，才能在道德上物质上树立一个完全的人格。
　　所以对于任何事物不加执著是最重要了，因为既不执著，那么就没有什么地位名誉财产等等的系缚，心中常常快乐，生活也就目由自在了。所以经文说：「一称观世音菩萨之名，悉皆断坏，即得解脱。」其义即在此。这也就是说有了对真理的信仰之念，就不会执著事物。
　　还有，心的作用太重要了，举例来说，文天祥作正气歌说：「鼎镬甘如饴」这是什么境界呢？这就是在我一旦入于监牢里倘不以为这就是牢房，那么就和未入监牢一样的自在，再者，如我被枷锁所系而不以为苦，那么和未系缚前也没有什么不同，因此能持有真实正确的信仰，不论监牢或枷锁也都不存在了。
　　现在，记载有关持念观音名号枷锁自得解脱的灵异如下：
　　辨正论记载：「晋郭宣，文处茂和杨牧敬是他的朋友，杨牧敬得罪，郭、文二人同受牵连。二人在狱中称念观世音菩萨名号，十日以后，梦见菩萨告诉说：『汝等大命人，不必忧虑』。醒来果见锁脱落，狱卒再系缚之又再脱落；于是他们三个人全都发愿：『若得免罪，愿各出钱十万作功德。』不久以后，果然都被赦免了。
　　冥祥记里面说：「晋窦传，是河内人。永和年间，荆州刺史高昌、冀州刺史吕护两人不和，各拥重兵，互相攻伐。传是高昌的官长，被护用铁骑抄袭而被俘，和同伴六七人一道关在一所监狱里。眼看锁械重重，不久就要处死。那时有一沙门名叫道山原和窦传相识，听说他被俘，就利用在吕护处随营办事之便往狱室看他。隔著狱窗和窦传说话，窦传便问：『我遭困厄命在旦夕，你有什么方法救我呢？』，道山答：『你如果能诚心归依，必有感应。』窦传以前也曾诵念过观世音菩萨名号，听了道山的话后，就此昼夜不绝诵念起来，这样经过了三天三夜，他手脚所戴的枷锁好像松动了一点，稍加用力，立即豁然解脱落地。传便诚心祷告说：『今蒙菩萨庇估，我的械锁已脱，但同伴还多，我不想一人独走，求菩萨神力保佑，使其余同伴都能免于灾难！』他说完了去拉挽其余人的锁械，依次都得到了解脱，仿佛有人开锁一般。于是一同开门逃出，共同隐藏到一处荒草堆中。吕护发觉囚犯逃脱，立刻派人马四处搜捕，什么地方都搜遍了，单单漏了他们隐藏之处不曾寻找，遂免大难。后来，他们还乡后都皈依了佛门。」
　　应验传记载：「刘宋时韩徽居住在技江，他的叔叔韩幼宗做了湘州府中军。升明元年，荆州刺史沈攸之举兵东下，湘府长史庾佩玉拥兵自守，因幼宗欲投沈部，遂被杀，并将其全家处斩，韩徽因被叔父所牵累，也被关在牢狱里，将被处刑。徽此时除了等死，惶恐无计可想。因徽平素奉佛，所以在狱中无事就诵念起观音经来。这样昼夜诵经数百遍，有一天白天时候，身上的锁忽然自鸣出声，好像燃炮爆炸那样，再看锁械已经自行摧毁。微恐怕狱司说他弄断的加罪于他，就忙禀告狱司，狱司重行加上钉镣。他照旧诵经了一天，第二天锁又自鸣而解，狱司就向庚佩玉禀明原委，经过庚佩玉亲自细察惊异于他的灵感应验，就此赦免了他。」
【「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】
　　释义：在这三千大千国土。到处充满了伤人性命夺人财物的贼人。有一队商人在商主领导之下，带著金银财物，经过崎岖危险的山路，其中如果有一个人作这样的安慰说：「诸位善男子，不要害怕，你们应该一心一意地称念观世音菩萨名号，那么菩萨就能够布施我们以「无畏施」了，你们凡是能称念菩萨名号的人，也都一定能得到了恐怖的解脱。」众商人听了就都发出持诵的声音念：「南无观世音菩萨」，因为这个缘故，果然也都得到了恐怖的解脱。
　　注解：「怨贼」伤命流血的叫「怨」明抢暗窃的叫「贼」；伤害了人家的身体又却夺去他人的财物这叫「怨贼」。
　　「满中」国土旷荡而怨贼众多，故说是满中怨贼。虽然如此，圣力还是能加以救济的，这正显出菩萨功德的不可思议。
　　「商主」寻求货利以维生的是商人，善识货物贵贱，巧判利润盈虚，财智特具堪为众商之领导者的，名商主。
　　「赍持」赍亦作赍。赍持，即携带之意。
　　「险路」旷野险隘之地，贼人出入之区，叫「险路」。
　　「恐怖」世人对于劫夺杀害之事，生出了非常畏惧的心，故名恐怖。
　　「无畏施」，菩萨以无所畏惧的佛法施于众生，叫「无畏施」。大乘义章说：「化心不怯，名为无畏。」无量寿经上也说：「善学无畏之网，晓了幻化之法。」
　　「南无」译作归命，是众生向佛菩萨至心归命信顺的话语。
　　讲话：前节说过了枷锁之难，现在这段说的是怨贼之难。按事理说：世间的盗贼是除之不尽的。为什么这样说呢？试看世上不用说是人，就是猫和狗都是不断地在偷东西吃。如果以人来说，只有用宗教或教育的力量，使人不去偷盗，即使如此也不是绝对的有效。因为世间的有情，大都是有著偷盗的习性。因此说宇宙间充满了怨贼。现在不妨以精神上的说明来分析：三千大千世界在我一心，一心之中又充满了贼。王怨阳明说过：「除山中之贼易，破心中之贼难。」日本管原道实也说：「心中之贼无有逃路。」心中的贼真是神通广大，要想制服也是很不容易，但你如任由他作乱放肆，后果就不堪设想。所以要制服这无形的心中之贼，惟有诵念观音，体会到观音的平等悲心，要捉这个贼就不难了。
　　从前有一个名叫空也的和尚，某日走到山中，突然遇到一个身材高大的强盗，向他大喝：「有多少钱拿出来！」上人眼中落泪，镇静地说：「看你身体比他人强大得多，假如你去作工，依你的体力，也不至于就到这一种抢掠为生的地步，可望有很好的过日，何不趁你血气方刚之时多作一点善事，而做那些烦扰他人的罪恶行径呢？我希望你能改过向善，要知道未来的因果是很可怕的，我是不忍你坠落，所以流下眼泪来！」上人的话不是口头说说而已，是以大同情冒了心舍生忘死的危险来劝诫这强盗的，俗语说「诚之所至，金石为开」，强盗听了不作一语隐没树林之中。过了两三天，强盗竟找到和尚的住所地说：「和尚！前几天在山林里的行为太对不住了，我曾经思索您的话，觉得以前所作所为都是不对的，心情非常的痛苦，难得和尚化导我这大概是缘份吧，就请您慈悲收留我作您的弟子！」强盗表现出觉悟的真心，和尚便欢悦地说：「佛教本旨是憎罪不憎人，既然你忏悔了，知道过去的不对要重新做人，好吧，我就收留了你！」
　　佛道奖励改过的人，佛法的宽大更是不问人的老少贵贱，只问一片真如之心。如果表现出大慈大悲的精神，则心中之贼自然容易除去了。
　　其次是「有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路；其中一人，作是唱言。」商人组了队伍远去他国，自然带著各色各样珍贵如钻石珍珠、金银等物，去换取他国的商品或钱币，这时所经过的地方是崎岖不平，不但难行，而且常常有土匪出入的路径，心中自不免害怕，其中如果有一个人称念观音名号，那么必然能顺利的通过险阻和困难的。
　　古时交通不似现在发达，即使天大的危险也不容易安全通过，试想如横过阿拉伯沙漠地带，在骆驼的背上经过几个月的行径，是多么苦恼的事，何况其间遇到狂风的来袭或是缺乏了水源或是遭遇到强人的抢劫呢？所以古时商人贸易都是成群结队，就是为了防止这些困难。即所谓「队商」。商人的首领便叫商主，领导著商人们带了财宝去穿越很长的险路。这是事实上的解释。如按精神的观察，这些重宝可解释作大慈悲，大智慧和大勇猛心。
　　当队商在旅途之上，盗贼时常出没的险路，人心自然不免都存著恐怖的心理，甚或起了退缩转返之心。这时行列中如果有一个人挺身而出，大声说：「各位不要害怕！你们应该一心称念观世音菩萨名号，那么菩萨就会以无畏心施给你们，你们就不会害怕。你们如果不断诵念观音菩萨名号，这贼人的灾难相信必得解脱」。这是说明了无论何人身临恐怖的场合，只要一心凝集一处，就好像有一种东西连系住，这种东西就是信仰，信仰就产生了力量。要知道不管物质文明是如何的进步，科学思想是如何的发达，可是在我们人类精神生活当中，到底不是这些物质可以保障我们使我们得到安心，因此人们不期然而然地要对宗教发生了信仰。这就是宗教所以存在的依据。
　　我们所以要一心不乱的诵念「南无观世音菩萨」这一心不乱是太要紧，一心向佛来祈祷即是净化此一世界的原动力。我们平常不论头、口、手都是散乱的而不是统一的，所以表现出的行为是愚痴是错误，如果要把这些散乱统一起来，就只有专心称念「南无观世音菩萨」，有了这样澈底的自觉和信仰，心里便不会任何恐怖和不安的存在了。
　　有些人尽管天天满嘴的仁义道德，但如果不是站在为多数人的幸福利益上著想，那么一切也都是空论吧了。于是那些人就流于轻佻浮薄的一途，这都是没有精神基础的缘故，我们必须按著经文的指示：「一心称念观世音菩萨名号」，便是为了建立精神的基础。
　　「众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨』称其名故，即得解脱。」这是说在队商当中如有一人一心不乱，称念观音名号同时其他的人也都同声附和，那么观音菩萨观察到他们的音声，立刻给了大众心众中的各种影向，就因为这样，大家便能逃脱了怨贼的灾难。上面说的怨贼，实在是盘踞在心内的心中之贼。我们持念观音名号到了一心不乱的境界时，那么无论心内心外乃至宇宙间都弥漫著观世音菩萨的圣容与威神，由于观世音菩萨的显现，心中就没有什么恐惧的了，怨贼之难也立刻克服了。
　　凡事如一人能平心静气，周围的人也能平心静气，人是合群的动物，相互生活相互影响，故古时有句话：「一人向隅，满座不欢」，天下事都是如此，一人镇静，周围就都镇静；一人惊慌，周围也跟著惊慌。譬如一个小孩不肯睡，母亲越叫他睡他越不愿睡，后来母亲不胜其烦由于心里困倦便沉沉睡著，小孩也不知什么时候跟著睡著了。这就是说一个人率先领导以身作则，旁边的人也就会起而仿效，所谓「上行下效」就是这个道理。因此之故，一人诵念观世音菩萨的名号，大家便跟著他诵念起来。一人不怕怨贼，大家也就不怕怨贼。无畏施的含义也在此。
【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
　　释义：无尽意菩萨！这如此大有情的观世音菩萨才有如此广大无边的威神力量，菩萨的愿力是如此的伟大啊！
　　注解：「摩诃萨」梵语全文是摩诃萨埵。「摩译」汉译是「大」的意思。「萨埵」译为众生，或译为有情。大有三种即愿大、行、度众生大。智论云：「摩诃名大，萨埵名众生。或名勇心，此人心能为大事，不退不还勇心故……多众生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大处故，名摩河萨埵……复次必能说法，破一切众生及己身大邪见，大爱慢大我心等，诸烦恼故，名摩诃萨埵……如佛语无尽意菩萨：譬如十方一切世界，乃至虚空边际！合为一水，令无量无边众生，共持一发，取一谛去。更有无数众生，如前共持一发，取一谛而去。如是令彼大水。悉令无余。故众生不尽。以是众生等无边无尽不可数不可思议，尽能救济，尽离苦恼，著于无为安隐乐中。有此大心欲度多众生故，名摩诃萨埵。」
　　「巍巍」高大之称。菩萨愿力弘深，悲智广大，度生为怀，济世为务。尽虚空遍法界，寻声救苦，靡所不及，岂须弥之所能形容，巨海之可比喻。
　　讲话：菩萨以这样赫赫广大的威神力，以无畏施于众生。施无畏，即是和我国儒教所说的智仁勇三达德相当。观世音菩萨的和平的一面是施无畏，而另一面则具有如太阳一般炽热的智慧光明与大勇猛心去制御恶鬼罗刹的威神大力，此处即是说：「汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。」
　　如果我人一心称名，那么烦恼妄想立刻消散。中间有一个人这么说的话，即是给他人以忠告，大家必须一心唱念「南无观世音菩萨」，唱念到身心一如，便可澈底解脱。
　　其次是释尊更进一步向无尽意菩萨说：
　　「无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。」
　　这一段是总结上文。摩诃萨是梵语摩诃萨埵的略音，译为大有情。这是释尊对观世音菩萨特别尊重的称呼。菩萨一词，除释尊佛之外，在一切众生之中，已经是最尊敬的称呼了。菩萨原名菩提萨埵，他的修行是上求菩提下化众生。今对观世音菩萨特又加上摩诃萨的称呼，是表示特别的敬重。
　　观世音菩萨的威神之力有如巍峨的高山，真是令人无限景仰，所以我们要想灭除实际上的困难，解脱无尽的灾害，建立起精神的堡垒，使身心均得解脱，便应一心一意持念观世音菩萨的名号，仰仗菩萨的大雄力了。
【「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
　　释义：如果有的人们，多近女色纵放淫欲，只要他们能够恭恭敬敬诵念观世音菩萨的名号，就可以离开女色淫欲的诱惑而不去贪恋。如果有的人们，多起嗔恚之心念，只要他们能恭恭敬敬诵念观世音菩萨的名号，就可以离开嗔恚的念头，而不致恼怒。如果有的人们，多迷于事理而愚昧无知，只要他们能够恭恭敬敬的诵念观世音菩萨的名号，就可以离开愚痴的行为，而不起邪见。
　　注解：「淫欲」女色的恩爱淫行，包括在贪欲之中、唯识论说：「云何为贪？于有有具染著为性，能障无贪，生苦为业。」广五蕴论说：「云何贪？谓于五取蕴，染爱耽著为性。谓此缠缚，轮回三界，生苦为业。由爱力故，生五取蕴。」大乘义章云：「染爱尘境，名之为欲。譬喻品说：「诸苦为因，贪欲为本；若灭贪欲，无所依止。」欲气是粗浊不堪，能染污妙明；欲习是狂迷不已，便易失正受，因此相续生死，丧失真常，没有比这更厉害的了。故圆觉经说：「一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」又说：「皆因淫欲，而正性命，当知轮回，爱为根本。由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。」智论说：「菩萨观欲种种不净，于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳毒蛇之属犹可暂近，淫欲女人悭妒嗔谄妖秽斗诤贪嫉，不可亲近。女子小人，心浅智薄，唯欲是亲，不观富贵，智德名闻，专行欲恶，破人善根，桎梏枷锁，闭系囹圄，虽曰难解，犹是易开。女锁系人，染因根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。」诃欲经说：「女色者，世间枷锁，凡夫恋者，不能自拔。女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免。女色者，世间衰祸，凡夫遭之，无厄不至。行者既得离之，若复顾念，是从地狱出，还复思入！」资持纪云；「心行微细，粗情不觉，纵欲违戒，制御犹难。岂况悠悠，终无清脱？请临现境，自审狂心！或宛转回头，或殷勤举眼，或闻声对语，或吸气缘根，虽未身交，已成秽业。大圣深制，信不徒然！谅是众苦之源，障道之本。是以拖腥臊而为体，全欲念以为心，漂流于生死海中，焉能知返？交结于根尘网里，实为难逃！」楞严经说：「君诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。」
　　「嗔恚」梵语讫罗驮，是说于苦中具憎恚，使身心热恼，而起诸恶业。唯识论说：「云何嗔？于苦苦具憎恚为性……淫必令身心热恼，起诸恶业。」广五蕴论说；「云何嗔？谓于群生，损害为性。住不安隐，及恶行所依为业。不安隐者，谓损害他，自住苦故。」佛遗教经说：「嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。」华严经说：「一念嗔心起，百万障门开。」万善同归集说：「以嗔恚故，焚烧功德，遮障菩提，开恶趣门，闭人天路。」
　　「愚痴」梵语慕何，又曰无明；心性闇昧，迷于事理，一切烦恼由之而起。唯识论说：「于诸事理，迷闇为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。」法界次第说：「迷惑之性，立之为痴。若迷一切事理，无明不了，迷惑妄取，起诸邪行，即是痴毒，亦名无明。」广五蕴论说：「云何无明？谓于业、果、谛、宝、无智为性。此有二种：一者俱生，二者分别……此复俱生不俱生分别所起，俱生者，谓禽兽等；不俱生者，谓贪等相应；分别者，谓诸见相应与虚妄决定，疑，烦恼所依为业。」智论说：「有利益我者生贪欲，违逆我者而生嗔恚，此结使不从智生，从狂惑生，故是名为痴，三毒为一切烦恼之根本。」释门归敬仪说：「下凡烦恼，微细难知，粗而易见，勿过三毒，自毒毒他，深可厌患！」大乘义章说：「此三毒通摄三界一切烦恼：一切烦恼能害众生，其犹毒蛇，亦如毒龙。」
　　讲话：前章所说的七难，主要的都是外来的灾祸。本章所说的三毒，却都是自内而生的灾祸。也就是说，贪欲、嗔恚和愚痴正是我人心内涌出的三毒，这三毒厉害非凡可以毁灭我们的身心。
　　首先释尊举出三毒之一的淫欲，率直地说便即是俗所谓性欲和生殖欲。经文中也说得很明白。但是这男女间的淫欲邪行，留给人间是许多的污秽和可怕的恶浊，可说是后患无穷，因此佛陀的恳切的告诫，是要以禁欲为戒。淫欲是人间最易犯的罪之根本，因为具有极易犯罪的本质，这可以从古语：「英雄好色」得以证明。不过，真正的英雄虽然爱慕女人，却有适当的自制力决不轻易犯邪淫，所以好色英雄实在是似是而非的英雄，这好比勇者在千万人中有，可是真勇的人并不多。
　　易经里说：「有天地而有万物，有万物而有男女，有男女而有夫妇，有夫妇而有父子，有父子而有君臣，有君臣而有上下，有上下而有礼仪，夫妇之道不可不久。」可见不陷于淫欲和邪淫的，是天地人伦的大道。诗经里也说：「关关睢鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。故此夫妇之道是天生自然，琴瑟和谐，更是繁荣子孙的根干，夫妇的关系应是审慎而重要的，但绝对不可犯了邪淫，这点佛陀的指示是：非时、非处、非支、非量、即不合于时间、场所、逾越范围和不适当等等的交合，都是要禁戒的，这见解在卫生学上来说亦有重大的价值，因最要紧的交合要有节度。佛的四非说明是扼要且中肯，是夫妇之道的宝鉴。
　　近人因多倾向享乐方面，就忽视了一夫一妻制的人伦之道，舍正途而走僻径，耽于邪淫流于放纵了。历史上诸如罗马的凯撤，法国的拿破仑，日本的丰臣秀吉都是为了闺门不贞引起烦恼。相反的，西洋的大科学家和哲学家独身的很多如牛顿、哥贝尔、爱克斯那等在坠性生活里求其精神解脱因而无烦无恼。释尊对于淫欲未曾说要断绝，但须辨别道理节制之。戒淫的问题不外存乎一心，欲断淫必先断心。
　　我们心里该有一个观念是淫欲是可怕的，魏文帝过欲文说：「首恶莫如色欲，易犯多是邪淫」。男子对于女人应该存什么样的想法？四十二章经昭示我们：「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。」所以要常念观世音菩萨，就不会忘记菩萨的慈悲心，就会兴起和菩萨一般无二的智慧心，把长上的看作父母兄姊，下属的看作弟妹子女，淫心自然而然如水泼在火之上而消灭了。
　　其次，谈到「嗔恚」之戒。
　　「若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。」
　　狰狞忿怒的样子叫做「嗔」，心中有在的忿恨埋怨叫做「恚」。嗔心的不除，实是人间的弱点。论语说：「一朝嗔而忘其身，以及其亲，非惑乎」，是说明「嗔」正是一种迷惑的根本。
　　所有的嗔心都是由反慈悲之心而来。例如身为一家之长过于专制剥夺了子女全盘的自由或是官署中的长官滥用权力对下级作威作福，这不但不是有办法的管理，而且很可能因之滋生祸端，这便是不能统制自心的嗔心所制。因此我人应时时先自反省，能如此就化嗔心为一种鞭策自己的原动力。
　　从前有一位南阳太守刘宽，是一位资质仁厚心地谨直的人，每晨早起斋戒沐浴，祈祷国泰民安，在上朝之前通常是要吃一顿早餐的，有一次侍婢端上汤菜，一不小心失手把汤酒倒了刘宽的朝衣上，侍婢害怕万分，可是刘宽一点都不动怒，祗是慢慢地说：「谁也是免不了大意失手的，你不必惊慌，是不是烫了手啊？请你另外拿一件衣服来给我换吧。」污损了朝衣而一点不介意，对于下人反用温和的言语安慰，这是一般人所作不到的，刘宽的美德便是转变嗔恚化为内心的一种至高的修养境界。
　　日本德川时代一个著名的故事：某日外面下著大雪，真壁平四郎陪同他的主人伊达候到外面去，他看见主人穿的鞋一定是塞冷，想拿这鞋用自己的肌肉来把它温暖一下再给主人穿用，可是主人伊达候误会了，以为他要把鞋子拿去穿，一怒之下拿起鞋子向平四郎打去。本来是对主人的一片忠心，结果反遭到委屈，真是满心冤枉无处可诉，当时平四即极力忍耐，到了睌上便不辞而别了。平四郎想：「以俗缘的名分，我是他的臣下，今天的怨恨自然不能报复，祗有自己出了家才有报复的机会，因为尽管他身为宰相，还要比高尚僧位略逊一筹啊！他日我要在他面前，好好教化他一番。」于是平四郎下了决心就出了家做了和尚。
　　他把嗔恚怒火向自己身上发展，刻苦自励修持佛道，果然后来赢得了禅师的荣位。他被任命到伊达候菩提寺和松岛瑞严寺去当住持。有一天伊达候到寺里去参拜，问和尚寺中可有什么宝物？那和尚便拿出了一只鞋子给他看，他真是一头雾水莫明其妙，和尚也就是平四郎便缓缓地说：「这一宝物正是殿下的鞋子！记得我在俗时，是殿下的一位家臣，殿下可记得吗？我就是真壁平四郎！某日天下大雪，我怀揣著这只鞋目的是要为殿下取暖，不想殿下误会了我，我受殿下以鞋打我的责罚以后，感到自惭不已无地自容，所以才出了家做了和尚。昼夜不息的精进修业的结果，才有了今天的这番荣誉。说起来还是由于殿下打我的因缘，造成了我发愤向上的动机，故此我把这只鞋作为我的恩人，看作寺宝的收藏起来啊！」伊达候听了满面羞愧，便当面向和尚谢罪不止。
　　从这故事看，平四郎一时的嗔恚，并未使他内心盲目，并且深深的自觉而把嗔心内敛，作为激励自己的资料，实在是有很大的意义。所以我们嗔心一起，就要在观世音菩萨像前虔诚参拜，诵念圣号，转而鞭策自己，以大勇猛心代替嗔心而向前精进不息！
　　现在说到三毒中的第三种，就是「愚痴」。
　　若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。
　　愚痴就是不智慧，不明白道理，也就是昧于因果。要知我人的生活，常有一种用肉眼所观察不到的宿命和运命的作用。愚昧的人对于过去之因和现在之果不能有所觉悟，所以耽于安逸，迷于欢乐，这是安心立命上的大障碍。本来人们的因果是并不相同的，人人不能是同一个因果，因此产生对他人有什么因果报应和我完全无关的心理，这样不自觉悟的人是世间的愚痴凡夫。比方某人做了科长，我也想做科长别人有美丽衣服我也想做一件新的，这都是人的愚痴行为。我们被虚荣心所驱使，毕竟是未能把握住实在的人生观。
　　诚然，人是容易被那颗意马心猿的心所驱使的。人若有了愚痴之心，就不能看透三世的因果，像天空有了阴云遮蔽了阳光，自然不了解报应的道理。既是如此，便完全忽视了佛道，对人时生嫉妒，对事恣意放肆。古人说：「唯君子能畏天畏大人畏圣人之言。」人如对事无有敬畏，皆因昧于因果，即陷入了放肆邪癖的思想之中。因此圣凡之间的分别，完全基于愚痴与否。
　　总之人间的邪见正如浓密的阴云遮住了明朗的天日，所以在贪嗔痴种种我执和我见的束缚下，人往往不明因果，愚昧向矛盾的痛苦中打转，而丧失了本性。所以必须要破除我执情识的牵累，自己的心丝毫不起波澜，悠悠地走向真如的境界。那便不会作名利的刍狗，更不为愚痴而失意，而以自觉洞见万有的实相，渡过浩翰的人生苦海。
　　我们恭敬礼拜观世音菩萨，以观音的智慧可勘破一切执著和迷惑，使我们远离愚痴，避免毒害，而能保持洁白的人生，做个堂堂皇皇的大丈夫。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
　　释义：无尽意菩萨！观世音菩萨有这样广大的威神力量，给予人们以莫大的利益，因此众生应当常常一心称念观世音菩萨。
　　注解：「饶益」利益一切众生，使之丰盈满足。
　　「心念」对于所处之境遇，专注不忘，忆持不失。广五蕴论说：「云何念？谓于惯习事，心不忘失，明记为性。惯习事者，谓曾所习事，兴不散乱，所依为业。」唯识论说：「云何为念？于曾习境，念心明记为性。」遗教经说：「若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。」是知持名须恒，勿稍间断，念久功纯，不念而念，就可以和菩萨念众生的心互为相应。
　　讲话：这一段是总结以上所说的三毒而说的。以前说过的外面来的七难是小难，现在说的内在生起的三毒才是大难。
　　观世音菩萨饶益一切众生，有那样伟大的力量，能使众生远离淫欲、嗔恚、愚痴，把这个「三毒」的大难化为人间的三德，即是将淫欲转化为慈悲，嗔恚转化作勇猛，愚痴转成了智慧。而以这个慈悲、勇猛、智慧的力量去饶益更多的众生，这就是菩萨对我们的恩惠和感化，我们切不可忘记，我们要朝这个目标去努力！
　　如果人人做到了化三毒为三德，自然这世界也就化为了佛的光明境界。我们不但对已死的佛要恭敬礼拜，更应对现世的活佛高僧恭敬礼拜。「观音经」不仅说明了未来的往生与死后的幸福，更著重的是现世生活如何改善而符合真理！所以这经文的特色是要使我人离却现世的痛苦，享得未来的佛果。我们怎能不心诚悦服衷心感激呢？
【「若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨，有如是力。】
　　释义：如果有女人，想要生男孩子，礼拜供养观世音菩萨许下了心愿，就会生出很有福气道德并且聪明智慧的男孩子来。想要生女孩子的话，同样向观世音菩萨礼拜供养许下了心愿，就会生下了一个端正貌好的女孩子来。由于种植宿世的善根，所以能得受众人的敬爱啊！无尽意菩萨！观世音菩萨是有如此的力量啊！
　　注解：「礼拜」梵语和南，或作那模悉羯罗，是恭敬之意，表现于身相。西域记说：「致敬之式，其仪九等：一、发言慰问。二、俯首示敬。三、举手高揖。四、合掌手拱。五、屈膝。六、长跪。七、手膝据地。八、五轮俱屈。九、五体投地」。礼拜是指的五体投地。
　　「供养」是进供资养之义。以华、香、灯、涂、果实、饮食、资财等奉献三尊，是为财供养。依大圣的言教，如教行持，以三藏的真诠，利乐群生，是为法供养。
　　「福德智慧」财宝充溢，善法化世，故曰福德。善知世谛，抉择事理，故曰智慧。有智而无福，则位卑而财贫；有福而无智，则识庸而见浅。智与福弥合则财位高深，名闻远播。求子众生，一定是望诞生贵子，菩萨以往昔所得福智余荫加被，故能令无子众生，欲求男者，便生福德智慧之男。又菩萨以福智二德庄严法身，初发心时，修六度万行，具足福德，能显法身，谓之福德庄严。修习正智，净尽无明，能显法身，谓之智慧庄严。涅槃经说：「若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。」
　　「端正有相」内政立身，幽娴贞静，曰端正；外形柔顺，和霭庄重，曰有相。
　　「宿植德本」宿世所植之功德善根。
　　「爱敬」羡慕尊敬之义。楞严经说：「十二者融形后闻，不动道场，涉入世间，不坏世界。能令十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。十三者六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏。承顺十方微尘如来，秘密法门，受领无失。能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬，有相之女。」
　　讲话：我们在念唱观世音菩萨的时候，决不可混入丝毫的邪念。有些人吝于布施而志愿发财，杀了人希望免罪，作了贼怕警察发觉或是其他如通奸、伪造、诬告、伤害、贪污、渎职、恐吓等等罪恶，为了防止他人发觉而去到观音菩萨像前请愿，这样的做法菩萨是不会保佑他赐以利益的。我们企图和观音菩萨感通连系，先须使我人之心直接与之感通连系方可。设若我们真心乞愿，一片至诚，那么即使过去犯了罪过，观世音菩萨也会给与救助的。所谓真心感动天地，三毒的烦恼可以化为三德的光明。在这种光明笼罩之下，即可满足以下两种的乞求，这就是二求愿的一章。
　　最先是说，若有女人的一段，是先以女人为中心，妇人的第一任务即是生育子女，关于这一章是完全讲的胎教。子女的教育实在也先该注意在胎中的教育。
　　在表面上的解释观世音菩萨可以随意送与福德圆满端正美貌的男女小孩，而实际上子女的好与坏，完全是由于自己的一心。须知宗教不仅仅是智慧的一方面，在与智慧的同时还要注重慈悲。情意兼备的女人在治理家庭方面非常得体，对于胎教也很完善。还有些没有子女的妇人，是因为因缘所限，感觉异常寂寞，取来亲戚的子弟养育，以尽到作母亲的最高义务。但有时与子女的关系好坏，也是为因缘所限，不能尽如自己的理想；于是也要依赖信仰观音菩萨来治心，以防止邪见的侵入。
　　儿童往往是多变的，故日本人有一句俗话：「三个小孩有一百个灵魂」就是这个意思。母亲养育儿童，首先要为儿童打定基础，当儿童尚未出世在胎内之时做母亲的就要特别注意。儿童的教育有先天后天之分，真正的根本教育是在母亲的本身教育，这也就是先天教育；以后上学校读书的学校教育是在知识上的补充给与，属于后天教育。因此可见母亲对子女的感化力是非常重大。古时候孟母三迁，目的是要转移环境，使孟子能专心读书，而不流于嬉逸，这是孟母要把孟子教育好的苦心，一共迁居了三次才找到了合适居住的环境，母亲的心是多么伟大！其实何止孟母如此，天下的父母莫不如此，谁不希望儿女好，儿女快些长大，能得成功？即使是不成样的父母都希望生育出像样的儿女，这正是人的天性和至情。也就是人的伟大地方。凡是人就应当发挥人的本性，做母亲的就应当为教育子女而努力。所以儿女在母胎里怀胎十月的事，一点都不可疏忽。
　　母亲在生育子女之前，乞祷生出一个好的子女，这是人的感情自然底流露。这一种感情日夜不断的希望与祈求，渐渐醇化了起来而不是一种呆板的存在了，那时便开始与佛菩萨互为相结连系起来，这是一种非常自然的感应。观世音菩萨可以直接听到孕妇心灵醇化的乞求，因此就授与了福德智慧兼备的男孩，这现象若以另一面考察其因，实即自己的心发挥了真诚的母性爱的最高极致。由此便知在胎内时就下了一番注意教养的准备功夫，当然可以生出良好可爱的儿童，是至为明显的道理。
　　女性的贤和不贤，不但是和教育子弟的成就有关，同时也是在一家之中引起圆满的或不和的因素。一休和尚曾说：「女人是世上最尊贵的，释迦孔子都是女人所生。」释尊也说出了推崇妇人的话语：「若有女人，设欲求男，礼拜观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女便生端正有相之女。宿植德本，众人爱敬。」
　　按整段经文解释，观音菩萨应众人的请求，求男得男求女得女，但在另一面的解释，仍然不外是依据了信仰观音菩萨得到身心调和，使夫妇男女得以安心立命，开始和天地大道和合，而得以生男育女，但有时求男反而得女，求女反而得男，这也是天地自然的应报，却不是人力所能强求的。无论如何菩萨既授我们以子女，总是合于我们希望的结晶，也应当以慈悲心肠去接受。
　　本段经文亦可解释为我人依从观世音菩萨，先须调养美好的心性使身体壮健，使无子的得子无女的得女，那么若是生下男孩一定是福德智慧全然皆备，女孩一定是容貌秀丽心地和善，因为这都是宿世所种下了的德行才受到如此的福报，赢得众人的赞美和敬爱。
　　结语是「无尽意！观世音菩萨有如是力。」，力有多种，在此所指的是菩萨的妙智之力，这大慈大悲的妙智之力，即是观世音菩萨所具有的力量，世上一切之物在此一金刚不坏之力下没有不被屈服的，这和孟子所说的「仁者无敌」是同一的道理。观世音菩萨用了这样的伟大誓愿力量来摄持众生，又如何不使我人尊敬和感动啊！
　　至于德本，乃是善根功德的母胎；宿植德本，归宿于一个「信」字。我们倘能一心建立信仰，那么一切善根功德都由此发生。因此妇人的第一个责任，就是要注意到胎教的健全。可见生活的根干是包含在这一个「信」字当中。做母亲的相信她的责任，注意到胎教的重要，在怀孕的时候，决不可和邻居吵架，或是随便发怒，不然的话，儿童在胎里受了不良的影响，生出来就不会是好的儿童。反过来说，儿童在胎里不曾受到一点刺激，做母亲的也每日在愉快的气氛下过活，那么生出来的儿童一定是善良和平的。所以儿童的善恶多半由母亲的秉性决定，母亲的心情自然会给儿童以相当的感应。
　　根据这一意义，当然这中间还要看父母前世的因果，而有今生子女好坏的报应。宿植德本是宿世的善业，显现于现世成为德本而能使人起爱敬之心。换句话说，「宿植德本」是从生前的过去善因，成为现在的善果。所以做母亲的心理正常行为端正，不单是胎内之教而已，根据遗传学的说法，他日所生的小孩肉体和精神上都有重大的影响。故能生出有福德智慧的男孩，端正有相的女孩了。因为女孩子姿容方面比较男的来得重要，故在男的方面略去端正有相，只说是福德智慧；女的方面略去福德智慧，只说是端正有相，其实福德智慧是指的心，端正有相是指的身，两者是同等的重要，也是男女都应齐备而后方为理想的。
　　福是有形的幸事，德是无形的心行。在世间上，有的是有福而少德的人，虽然有很多金的钱，但还是令人讨厌，有德而无福的人，虽然是很正直，但还是有很多的不幸。现在希望固然是有福有德，但同时还要有智慧，就是有钱有德还要加上有人望。端正有相，端正是指端庄娴淑，这是说行为上的限制，有优良的表现，有相是说美好可爱的姿容。玉耶经说：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人爱敬者，名为美人」，因此真正的美人，最重要的是求心术的端正，有著良好的心行。
　　这里，举出几个求观音菩萨而得子女的实际事述：
　　转劫论说：「宋朝时有名翟楫的人，时常绘画大士圣缘，虔诚向大士祈祷乞求子息，有一天，他的妻子梦见了一个穿白衣服的老婆婆，送给她一个男孩，她欢喜地要用手去接，忽然有一匹牛横隔在当中。醒来以后生下了一个小孩，但不久就夭折了。翟楫便去到庙中向和尚求教，和尚告诉他说：「你应当禁食牛肉」。于是他起誓合家戒食牛肉。并且在乡里修建了一座桥。后来她的妻子有了孕，又梦见以前的老婆婆给他送了一个男孩，她接过了手，一醒立即生下一个男孩，取名叫桥。翟楫寿享九十三岁，他孩子登枓及第的时候，他还活著。
　　柳崖外编说：「冯京如做了西宁地方观察使的官位，那时刚好四民作乱，政府便派军队去讨伐。当时官兵获得全胜，带兵的官长正准备杀尽所有随同作乱的人，冯京如却请求不要乱杀无辜，愿以全家性命财产作保，于是后来仅杀了为首作乱的几个人。一天晚上冯京如梦见观音大士莅临，用锦绣包一男孩说：『把他赐给你吧！』冯京士想接过来时，发现有一匹牛在当中阻隔著。大士说：『你们全家应当戒食牛肉』，自此冯京如一家不吃牛肉，后来果然获一麟儿名冯云骕，日后作到了给谏的官职。」
　　冥祥记说：「晋时孙道德，是益州地方的人。信奉道教。年已过了五十还没有儿女，他的住宅接近佛堂精舍，某日有一个沙门对他说：『你要想求得儿女，应常以主心礼诵观世音经，就可以有显应的希望。』从此孙道德就停止信奉道教，而专心归依观世音菩萨。过了几天，即有梦兆感应。他的妻子遂有了身孕，后来果然生下一个福德俱备的男孩。」
　　又载：「宋朝的时候有一个居士叫卞悦之，是济阴地方的人。他向朝廷请求到潮沟地方去住。到了五十岁的时候，膝下尚无子息，他的妻子就怂恿他纳了一个妾侍，可是还是没有生育。正是失望的时候，有人指点他应恭敬诵念观音经可望感应，于是他不但持诵观音经还印了观音经送传流通一千次之多，他的妾侍后来怀了孕，生下一个极为可爱的男孩子。」
　　灵应经说：「有一个叫华敦的人，他妻十九年没有生育，便向观音大士哭泣哀祷，因为十分虔诚的缘故，就梦见大士手上抱了一男一女给她，对她说；『我怜悯你的虔诚，所以始你一男一女。』第二年她果生下了一个男孩，再隔一年又生下了一个女孩。」
又载：「逊清福建泉州地方，有一个知府萧玉堂，是湖南湘乡人。年龄已超逾四十大关。还是没有半个子女，他便一心向观音大士祷告。到了一天睌上，他和他的夫人都作了一个相同的梦，梦见有一位长须的，穿著青袍的官人，头顶上顶著观音骑著一只老虎，跃登到他们的床上，一下子梦惊醒了，就生下了一个男孩，这个男孩不是别人，就是全国知名道行高超，不久之前在大陆圆寂的虚云老和尚。」
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