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2、论教育的目的和作用
为来世生活作好准备,但在《大教学论》中又渗透着现实性的教育目的高度评价了教育的作用 “可以减少黑暗、烦恼、倾轧，增加光明、整饬、和平和宁静”。
教育和人才培养与经济建设、国防建设的关系
在青年的教育方面“不可吝啬费用”
3、论教育原则
◆教育适应自然原则
教育活动都应该遵循这些自然的、普遍的“秩序”或规律
适应自然的教育应从人类的春天
母育学校（春）
国语学校（夏）
拉丁语学校（秋）
大学（冬）
依据儿童自然本性和年龄特征进行教育，是他教育适应自然原则的一个重要内容
◆直观性原则
第一次从感觉论出发来论证直观教学。他说：一切知识都是从感官的感知开始的。感觉中没有的东西，理智上也不会有
“金科玉律”
“在可能的范围以内，一切事物都应该尽量地放到感官跟前，一切听得见的东西都应该放到听官的跟前。……假如有一件东西能够同时在几个感官上面留下印象，它便应当和几种感官去接触。”
◆激发求知欲望原则
“强迫孩子去学习的人，就是大大地害了他们”
办法：父母应当在子女面前赞扬学问与具有学问的人们；教师应该用温和的亲切的语言和循循善诱的态度 去吸引学生，时常表扬用功的学生；学校应该是精心布置的：房舍明亮、清洁，各处挂着名人的画像、地图、历史图表，有宽阔的活动场所，有花园，等等。所教的教科书是符合学生年龄特征的，并且写得清清楚楚而吸引力的；所使用的方法能够激起学生爱好知识兴趣；政府当局应当在公共场所赞扬用功的学生
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1起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗：神的灵运行在水面上。````在新约中，六十多次被不同的作者引用，就连主耶稣也提到过多次创世记上的话。 圣经中一切真理的种子，都先种在这本书里，以后在后面诸书中发芽、生长并结实。 神在本书中藉着各种不同的名字把自己向人多方启示出来，使我们可以由此得着许多宝贵...
简述创世纪在圣经中的地位和作用
万物的起初、宗教的起初，以后在后面诸书中发芽，六十多次被不同的作者引用。 本书就是论到天地的起初、文化的起初。 本书中虽然没有一次直接题到我们的主。 神在本书中藉着各种不同的名字把自己向人多方启示出来，可是它里面充满了关乎基督的预表，就连主耶稣也提到过多次创世记上的话、神呼召的起初。 圣经中一切真理的种子、国家的起初、罪恶的起初在新约中、救赎的起初，使我们可以由此得着许多宝贵的亮光、家谱的起初、生长并结实，都先种在这本书里、信心和应许的起初、世人被灭的起初、选民下埃及的起初、人的起初、巴比伦的起初、以色列人的起初、凶杀的起初简述创世纪在圣经中的地位和作用在新约中，六十多次被不同的作者引用，就连主耶稣也提到过多次创世记上的话。 圣经中一切真理的种子，都先种在这本书里，以后在后面诸书中发芽、生长并结实。 神在本书中藉着各种不同
1起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗：神的灵运行在水面上。````在新约中，六十多次被不同的作者引用，就连主耶稣也提到过多次创世记上的话。 圣经中一切真理的种子，都先种在这本书里，以后在后面诸书中发芽、生长并结实。 神在本书中藉着各种不同的名字把自己向人多方启示出来，使我们可以由此得着许多宝贵...创世记是全部圣经的第一卷，也是圣经中最重要的一卷。它说到：关乎神自己的启示，宇宙和万物的来历，神和人的关系，神拯救的计划，基督的豫表，神带领和对付古圣的经过，等等。可以说，圣经中每种主要的事实、真理、教训和启示，都胚胎在这卷书...在新约中，六十多次被不同的作者引用，就连主耶稣也提到过多次创世记上的话。 圣经中一切真理的种子，都先种在这本书里，以后在后面诸书中发芽、生长并结实。 神在本书中藉着各种不同的名字把自己向人多方启示出来，使我们可以由此得着许多宝贵...本书的重要性 (一)创世记是全部圣经的第一卷，也是圣经中最重要的一卷。它说到：关乎神自己的启示，宇宙和万物的来历，神和人的关系，神拯救的计划，基督的豫表，神带领和对付古圣的经过，等等。可以说，圣经中每种主要的事实、真理、教训和启示...《圣经.创世记》中的家谱，也可成为“旧约”家谱。创世记中的家谱要是亚当的家谱为最早，亚当的家谱中，体现了这样一个意义： “谁生谁，又活了多少岁，就死了”。 亚当的预表是基督，在“新约”家谱中，以耶稣基督的家谱为最早，意义与亚当的家谱正好...创世记是神主动启示他自己，显示神爱受造的人，愿意人知道自己。创世记中神给我们知道，神是独一全能的创造主，完全圣洁公义的神，又是有位格的神，神是爱。给我们知道宇宙和人都出于神全能创造，而有神形象的人却背叛堕落，远离了神完全的慈爱...看神的创造,天地初开,上帝首先创造了光,当第一缕光冲破黑暗,神的创造就开始了.表现了上帝创造的一个心情,有创造之前的黑暗,空虚混沌,然后上帝在创造光,表示新的世界开始了,好像黎明之前的最黑暗的时候,第一缕阳光,充满了希望和盼望.光在基督教信...圣经创世纪一章讲解： 繁星点点，旭日东升，流水淙淙……这一切自然现象，带给我们甚么样的信仰反思？ 1:1有科学家说天上的星体多如海边的沙粒，但它们却有条不紊地运行著。与其相信宇宙是偶然形成，或进化而来的，倒不如相信它是由神创造的更容易...没有,都是上帝所默示的,它不是一本文学书，但其中文笔的独特和优美是举世公认的，许多伟大的文学作品的题材直接来源于圣经。它也不是一本哲学书，但却是被哲学家引用最多，也讨论最多的一本书。无论是柏拉图还是亚里斯多德的著作都无法与之匹敌...圣经中只有“创世记”而不是“创世纪”，《创世记》记载了上帝创造天地万物或者说世界的经过，所以，就叫做“创世记”。
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渝ICP备号-23《圣经》58
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《圣经》58
《圣经》；《圣经》是一套逾越千年的古典丛书，其作者并非一人；门徒的急先锋，于耶稣复活那一年悔改信主，蒙召为使；一世应清教徒要求组织人马将《圣经》译成英文，于1；100多万字；维护民族的团结统一，防止异教习俗的侵入；即涉及社会生活的方面；美德；童是家庭不可缺少的成员，好儿子给家庭带来荣誉，坏；作用的那类辩论，有时由任课的犹太法学教师提问，有；基督教文化与希腊罗
《圣经》是一套逾越千年的古典丛书，其作者并非一人，成书也并非一时。它由《旧约》、《后典》和《新约》组成。犹太教取《旧约》为圣经，基督教新教取《旧约》和《新约》为圣经，天主教取《旧约》、《后典》和《新约》为圣经。《旧约》原是古代希伯来民族历代积累起来的文献总集，内容包罗万象，有神话、传说、歌谣、传奇、历史、政论、小说、诗歌、戏剧等。《旧约》共39卷，陆续用希伯来文写成，分为四类：律法书、历史书、智慧书、先知书。作品产生的年代历时1000多年（公元前十二世纪到公元二世纪）。犹太人沦为“巴比伦之囚”后，从公元前六世纪到公元一世纪之间，《旧约》被整理成一部犹太教的《圣经》。
律法书五卷，成书最早，包括“创世记”、“出埃及记”、“利未记”、“民数记”和“申命记”，相传为摩西所作，通称“摩西五经”。五经说的是上帝开天辟地、创造万物和人类以及希伯来人的传说、经典和教规等。历史书十二卷，相传作者分别为约书亚?撒母耳、耶利米等人，叙述的是希伯来民族形成和兴衰的历史。智慧书五卷，包括“约伯记”、“诗篇”、“箴言”、“传道书”和“雅颂”。这些书的作者较多，其中以大卫和所罗门为主，内容一般涉及有关宗教的哲理、诗歌、格言和其它文艺作品。先知书十七卷，记叙的是公元前八世纪以后，在国家危急存亡的关头，一些先知先觉的仁人君子对时弊的抨击、对统治者和上层阶级多行不义的揭露。《后典》成书较晚，未被编入犹太教《圣经》，《后典》因之也被称为《次经》或《经外经》，共有十四卷，生动地记载着公元前几个世纪里犹太人的历史和风俗人情，对于了解耶稣降生前的时代背景，颇有裨益。《新约》是基督教自己的圣经，产生于公元一、二世纪，是用希腊文写的，共有二十七卷，也分成四类：福音书、使徒行传、书信、启示录。
《启示录》成文最早，写于公元68―69年冬春之间，是反抗罗马帝国迫害的战斗号角，运用象征笔法，写出一连串的幻象。使徒约翰根据拔摩岛上所见异象，望穿时空，预言未来，表达出新天地很快就要来到，以加强信徒们必胜的信念。该书中还没有形成后来基督教的各种教义，唯一的伦理是禁欲。《新约》其他各卷写于公元二世纪，初步建立起基督教教义。
《福音书》相当于基督传，描写耶d降生、受洗、传道、逃难等情况，分别由马太、马可、路加和约翰四个人写成，通称“四福音书”。《使徒行传》的作者为路加，从耶稣升天后不久写起，直到保罗在罗马传教为止，叙述三十多年的福音传播史。《书信》包括使徒保罗致各地教会的13封书信，还有其他人写的8封书信，共21封。《书信》和《使徒行传》皆以保罗为主角，实际上构成了保罗的传记。保罗属罗马籍，本是犹太法利赛人。原来是迫害耶稣门徒的急先锋，于耶稣复活那一年悔改信主，蒙召为使徒，游历传道，业绩显赫。
《圣经》影响历时深远、地域广泛，其版本甚多。大约在公元90年后，巴勒斯坦的犹太当局宣布以希伯来文的《旧约》为犹太教圣经。公元前二世纪中叶，马其顿王朝为了满足操希腊语的犹太人的需要，召集72名犹太学者将希伯来文的圣经译为希腊文，希腊译本比希伯来正典多出一部分作品，这些作品被称为后典。公元五世纪著名圣经学者根据希伯来文本和希腊文译本并参照已有的拉丁文译本翻译校定了拉丁文通俗译本《圣经》，含《旧约》、《新约》和《后典》。1546年特兰托会议上被定为天主教权威《圣经》。欧洲民族国家兴起时，不少国家将《圣经》译为本族语，如德国的路德1522年将《圣经》译为德文，英王詹姆斯一世应清教徒要求组织人马将《圣经》译成英文，于1611年正式出版。
基督教传入中国较早，唐代时就有中文译本的《新约》，明清之际天主教来华教士为了传教的需要首将拉丁文通俗本《圣经》译成古汉语。19世纪初，英国传教士马礼逊来华，译《新约》和《旧约》，1823年出齐。中译本中最好的通行本是和合本，由教会主持翻译，1919年初版，因其版面像蝶翅像合页，故称蝴蝶本或和合本。和合本是从1611年英文版翻译过来的，当初有古文本和官话本两种，目前流行的是官话本。1979年香港出版了现代中文译本的《圣经》，纠正了和合本的某些误译，附有插图，装帧精美。《圣经》全文译成中文，约100多万字。《圣经》不仅是宗教书籍，也不仅仅是文学和历史书籍，它还是一部教育典籍，这可以从两个方面来看，第一，它本身就记载了教育的历史发展；第二，它对世界教育尤其是西方教育产生了深远的影响。实际上没有一本书对西方教育的影响能超过《圣经》。
西方欧美诸国，绝大多数是从近代才开始发达起来的年轻国家，历史较短，但文化发展和创新的速度惊人。一个民族或国家文化的创造和发展必须在特定的历史条件下进行，决不可能凭空从天上掉下来。西方文化创造的历史条件就是从过去承继下来的两个传统：一个是希腊罗马的古代传统，另一个是希伯来、基督教的中世纪传统。这两个历史的传统就是西方史学界所谓的“二希”――希腊和希伯来――因为罗马文化是继承希腊文化而演变来的，基督教文化是继承希伯来文化并吸收一些希腊影响而演变来的。所以研究希伯来教育状况利于增进对中世纪以及后世教育的理解。《旧约》和《后典》不仅叙述了希伯来人的宗教、政治状况，也描述了其教育的发展情况。我们现在研究希伯来人的教育，主要依据就是《旧约》和《后典》。希伯来人沦为巴比伦之囚以前，希伯来教育的主要形式是家庭教育，教育的主要内容为宗教和律法教育。宗教对希伯来人而言，就是他们的整个生活，教育是宗教的组成部分之一。旧约的《申命记》这样记载：“听着，唉，以色列耶和华，我们的上帝，是唯一的主，你要尽心、尽性、尽力爱耶和华，你的上帝。我今日所吩咐你的话，须得铭记在心。”希伯来人还一直比较重视律法的传授，因为它是维持民族统一的一种主要的力量，《摩西律法》的作用不仅在于维持现在的稳定，它还给人们带来希冀，“它显示出，它是值得人们服从的，因为它是把人民从奴役中带进一片乐土的上帝的法规”。巴比伦之囚重返家园后，犹太教诞生了。《摩西律法》也成文了。犹太人的宗教第一次成为有一本圣经的宗教。这意味着，无论如何，需要使一些人具有足够的文化教育，才能阅读和理解圣经。这种教育的需求产生的不是学校，而是犹太教堂。设置教堂的主要目的不是为礼拜，而是为了讲授《摩西律法》，维护民族的团结统一，防止异教习俗的侵入。这样，犹太教堂就变成了人民教育的中心。
与此同时，希腊文化以其无比的渗透力逐渐征服着犹太人。到公元前200年为止。大多数犹太人，包括许多祭司的家族，都被希腊文化所征服，他们甚至在宗教方面，也放弃了犹太民族的风习。坚持信奉《摩西律法》的仅仅是少数虔诚的信徒。这可以从公元前四世纪末或稍后成文的《智慧书》中看到。《智慧书》中的《约伯记》、《箴言》、《传道书》等在许多方面与《旧约》中其他所有经卷迥然不同，它们共有的特点，就是几乎完全失去了犹太人原有的宗教思想。事实上，作者们的兴趣，并不是在犹太教和以色列入，而是在整个人类，超越了狭隘的民族性。而《后典》中的《马卡比传》则更进一步，描述了希腊教育方法已进入犹太人中间，犹太教育已初步希腊化。《马卡比传》第一卷这样记载：“在这些日子里，以色列出现了违背律法的人，他们劝诱别人说，让我们去与周围的外邦人(异教徒)缔结盟约吧，因为自从我们被分离开来，种种不幸降临到我们头上。在他们看来，这种说法是正确的。于是一些人去见君王，君王特许他们依照外邦人的法令行事，并按照外邦人的律例，在耶路撒冷建成了一座体育馆；他们抛弃了神圣誓约，加入了异教徒行列。”希腊式的教育机构体育馆建立起来了，异教的文化成分被接纳了，从此可以窥见犹太传统被打破了。在《马卡比传》第二卷上，描写了热心希腊文化的大祭司吉生(HighPriestJason)的所为：“他热切地创办了一座希腊体育馆，并使得最高贵的青年们追求仿效希腊精神、因此产生了一种极端的希腊风尚。”
犹太教育的希腊化在《箴言》中表达得更明显。《箴言》的主题就是教育。该书的编辑者宣称，该书的目标是“要使人晓得智慧和训诲；分辨通达的言语??使愚人灵明，使少年人有知识和谋略”。因此可以把《箴言》作为教育的专题论述看待。《箴言》主要从以下几个方面论述了教育。第一，教育的目的在于使人聪明，获得智慧。这种观念贯串全书，被反复陈述。什么是智慧呢？据坎农?德端伏尔(CanonDrivcr)说：“在古代希伯来人中间，智慧是一个被用于特殊关系中、因此获得了一种特别涵义的限制的措词。它被用来表达敏锐的观察能力，精明的发现或设计能力，灵巧的发明能力。”在《箴言》中，智慧主要指智慧的道德方面，即涉及社会生活的方面。对公私生活的诚实和对所有权的尊重，都是主要灌输的绝对的善行美德。而饮食过度、不守节、诽谤造谣、怠惰偷懒、骄傲自大等则应受到谴责。
第二，教育任务的承担者是父母，教育主要为一种家庭教育。父母是直接负责养育儿童的当事者，《箴言》中有这样的训诫：“我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的教导。”儿童是家庭不可缺少的成员，好儿子给家庭带来荣誉，坏儿子给家庭带来耻辱。
第三，教育和教学的方法强调惩罚和纪律。在《箴言》中，“戒律”和“教导”、“教诲”和“惩罚”在语义上是相通的。《箴言》云：“不忍用杖打儿子是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”又言：“愚蠢迷住孩童的心，用管教的杖打以远远赶除。”惩罚在《箴言》中被反复提及，表明它是一种野蛮的教育制度，将不断的鞭笞视为取得教育成效的必要条件，在知识教育中如此，在品德教育中也是如此。《后典》所体现的与所建议的，也是一种希腊教育与犹太教育的融合，但《后典》写成后不到十年，国王采取过激手段以增强希腊文化对犹太人的影响，反而使希腊的影响受到阻碍，民族主义又复兴起来，教育的目的因之就发生了一些变化，犹太人期望儿童所受的教育不是智慧方面的一般训练，而是一种使全体人民献身于《摩西律法》以维持其民族统一团结、形成民族共识、增强民族凝聚力的教育。据《新约》中的《约翰福音》载，“那些不知晓律法戒命的百姓是要受诅咒的”，这是犹太教的基本信念。
公元前一世纪，这个国家的某些地区已有了小学。小学里传授读写的基础知识，教导儿童不仅知晓律书，而且依之而行。小学兴趣的焦点就是律书的学习。基本的教学方法是背诵，首先由教师教，然后由学生复述。除此之外，还有各种题目的辩论，很像中世纪大学里起重要作用的那类辩论，有时由任课的犹太法学教师提问，有时由学生提问。
尽管犹太人力图把自身从希腊文化的征服下拯救出来，但希腊文化的影响已渗入其文化内部，虽然犹太人摒弃了希腊世俗的教育目的，而要求崇敬上帝、遵守律书，但却采取了希腊的学校制度，并采用了希腊的崇尚辩论的教学方法。教育的希腊化是一种必然的趋势，也是一种客观的结局，是阻碍不了也是否认不了的。总之，《旧约》和《后典》为我们了解研究希伯来教育及其希腊化提供了依据。基督教产生于罗马帝国统治下的西亚，起初的基督徒倍受帝国的迫害。313年，罗马帝国皇帝君士坦丁颁布米兰敕令，使基督教徒得以解放。由于帝国扶持，基督教迅速传播，日益成为罗马后期文化中的主要力量，这就不能不影响到教育。基督教文化与希腊罗马的世俗文化在相当长的时期内一直处于激烈的矛盾和斗争之中。
《圣经》是基督教文化的典型代表，它提倡的是一神教而非希腊罗马的多神教，很多基督教徒认为异教文化与《圣经》精神不符，而要求废弃异教文学，要求在学校中废除古希腊罗马的那种异教教育。所以基督教的发展对异教教育是一个沉重的打击，在基督教和半基督教国家，异教学校是一种反常现象，过去的世俗教育渐趋衰微。随着公元五世纪北方蛮族的入侵和罗马帝国的灭亡，地中海地区已经繁荣了1000年的文化濒于稹Ｒ桓鍪兰鸵郧霸谡龅酃衅鸸坑辛Φ淖饔玫氖辛⑿薮茄：臀姆ㄑ６技负跸Я恕４哟耍鞣浇肓酥惺兰驼飧鑫幕徒逃摹昂诎凳贝薄６鞲袼怪赋觯骸爸惺兰褪谴哟忠暗脑甲刺⒄苟吹摹Ｋ盐拿鳌⒐糯苎А⒄魏头梢簧ǘ猓员阋磺卸即油纷銎稹Ｋ用宦淞说墓糯澜绯惺芟吕吹奈ㄒ皇挛锞褪腔浇毯鸵恍┎衅撇蝗沂У粑拿鞯某鞘小Ｆ浣峁缫磺性挤⒄菇锥沃械那樾我谎旅腔竦昧酥督逃穆⒍系匚唬蚨逃旧硪采噶松裱У男灾省！被浇躺裱Ъ颐歉荨妒ゾ凡⒒浇探桃澹怪吧袷セ焙汀昂侠砘保铩按词浪怠保衔磺形系鬯矗系畚煳镏鳎恍铩叭灰惶逅怠保衔系凼蔷哂腥烁竦纳瘢巳擞π叛錾系郏恍铩熬ㄉ袷谒怠保倘ㄖ糜谑浪兹χ希⑶椅浪追饨ㄍ持伪缁ぃ恍铩霸锼怠保笕松谑朗敌薪饕澹ツ咽曜铮郧笏篮罅榛甑镁龋胩旃恍铩吧衿羲怠保衔磺姓胬砭赜凇妒ゾ罚说娜鲜独丛从谏竦钠羰荆蒲Ш驼苎е荒茏魑裱У姆种А⑸裱У逆九Ｔ谡鑫鞣降姆饨ㄊ贝宦凼侵惺兰停故俏囊崭葱恕⒆诮谈母锸逼冢龌浇袒窘桃宓摹妒ゾ吩谡錾缁嵘钪卸计鹱啪僮轻重的作用，在教育上就更是如此，它不仅决定着教育的目的，还决定着教育的内容和方法。
第一，《圣经》对教育目的的影响
封建时代的西方，教育目的是宗教的，是为了修来世。希腊罗马学校的目的是纯世俗的，随着教育的权力从国家转给教会，教育的目的就发生了根本的改变。教育的任务就是赎罪以拯救灵魂，从而得到来世的幸福。这种宗教的目的并不随着中世纪的结束而终止，文艺复兴时代和宗教改革时代的教育目的也都是宗教性的。文艺复兴和宗教改革反对的并不是基督教本身，而是反对当时那种腐败堕落的教会制度，很多思想家恰恰是用《圣经》中原始的基督教义宣扬虔诚和道德的。比如北欧最大的人文主义者伊拉斯谟认为教育的最终目的就在于宗教的虔诚和道德，马丁?路德的教育目的也是如此，甚至夸美纽斯以至后来的福禄贝尔也都以宗教为教育的目的。夸美纽斯认为，“现世的人生只是永生的一种预备”，教育的任务是要形成“永生所需的理性的灵魂”，造就“灵魂纯洁清白的人”，以迎接天堂中的“千倍的幸福”，人生的这个“超乎现世的”、“终极的目标”应由教育来完成。福禄贝尔则认为“一切教育，学习和教学的唯一最终目的，是培养人的原有的神性，使他能在自己的生活中，??从人性中体现出神性”。尽管这些人处于不同的时代，但都体现了《圣经》和基督教的影响。
第二，《圣经》对教育内容的影响
《圣经》代表一种宗教文化，它与古希腊罗马的世俗文化既有联系又有区别。在希伯来教育中，犹太宗教文化与古希腊世俗文化的冲突与融合已初露端倪。基督教建立后，基督教《圣经》与异教文化的关系问题愈益重要，当时对异教文化有三种态度：一是接受，二是拒绝，三是寻找一条中间道路。奥古斯丁走的就是第三条道路，他认为古典文化的某些特征虽与基督教互不相容，但为了促进信仰，还可吸取许多东西。奥古斯丁认为文法、修辞学等知识的训练对于一个教士是必须的。他试图从《圣经》和其他基督教著作及古典著作中抽出文法和修辞学教学的内容，他还提倡编写对学习《圣经》起辅助作用的各种知识的纲要，如对《圣经》中出现的问题、名词等予以解释。奥古斯丁的这种教育思想对中世纪产生了较大的影响。在中世纪，“七艺”进入教会学校的课程中去，但都根据《圣经》和基督教精神进行了改造。学习文法，掌握拉丁语，是因为它能指导“正确地阅读、写作和了解圣书”；修辞学的学习是为了分析经书的文体，训练宣教的口才；所谓辩证法是指一种进行论战的方法，学习目的是为教会的宗教信条进行辩护，并打击异端；学习算术和天文，是为了计算宗教节日和祭典的日期，以及占卜星象；学习几何可获一些测量知识，益于绘制教会建筑；学习音乐则是为了礼拜和举行宗教仪式。在七艺的教学中，往往附加许多牵强附会的神秘主义解释，如算术中的数字学习，把“1”解释为唯一的神；“2”指耶稣基督具有神性和人性两重人格；“3”意味着圣父、圣子和圣灵的三位一体，“4”指四个福音传道者等等，结果遂使算术课也成了神学课。可见，《圣经》处于全部教学科目的“王冠”地位，七艺教学也始终贯穿着神学思想，渗透着宗教教育的目的和要求。这已与古希腊罗马时期的七艺教育大相径庭了。
世俗文化被基督教文化所改造，世俗文化服从于基督教文化而不是对世俗文化一概排斥，这在最著名的神学家奥古斯丁和托马斯?阿奎那二人身上均有体现。奥古斯丁吸取了柏拉图的哲学将教父学系统化，初步奠定了经院哲学的基础，而托马斯则吸取了亚里士多德的学说论证了《圣经》及宗教教义，使经院哲学系统化，达到了经院哲学的全盛期。
文艺复兴时代和宗教改革时代，古典世俗文化受到青睐，进入学校教学内容中去，但《圣经》依然是学校里最重要的教学内容之一。如意大利人文主义教育家弗吉里（Vergerio，）试图把罗马教育与基督教的人生观结合起来；维多里诺（）则要求学校所有的工作都应渗透基督教精神。北欧对宗教教育的强调就更加突出，伊拉斯谟希图基督教人文主义化、人文主义基督教化，将宗教虔诚作为教育的根本目的。路德1522年将《新约》译成德文，作为新教信仰的基础，也作为教育的最根本的内容。卡尔文教派的首领卡尔文（JohnCalvin，）曾编写过一份初级学校计划书，认为应“把圣经置于首位”，“圣经确实是一切学识的基础”，尽管他同时也认为人文学科有助于充分理解圣经，不可轻视。
资本主义制度在欧洲诸国确立后，在教育上实行世俗性原则，“将教育权收归国家，剥夺教会过去对教育的垄断权，但宗教教育在学校中依然占有相当的地位。1901年德国各类中学诸学科授课时数计划表明，宗教教育被列于诸科首位，教学时数超过历史课，也超过自然科学课。时至今日，一些资本主义国家的学校中依然开设宗教课。
第三，《圣经》对于教育方法的影响
《圣经》主张原罪说，要求禁欲，认为肉体是灵魂的监狱，为了拯救灵魂，就应使肉体受磨难。《旧约》还将教诲与惩罚视为一物，主张严酷的纪律。这在中世纪教会学校中皆有反映。教会学校为了维护教会的权威和神学思想的绝对统治地位，强迫学生盲目信仰《圣经》，绝对服从教师，不准提问，不准怀疑，强调信仰而泯灭理性。教会学校纪律十分严酷，体罚盛行。棍棒成为学校必备之物，学生身心倍受摧残，此外还有各种侮辱性的惩罚，如罚跪、监禁等，有时甚至断食。这种教育方法在文艺复兴时有改观，后来随着民主运动的兴起更是遭到了公众的反对和废弃。我们一般将中世纪看作黑暗时代，将中世纪教育看作是宣扬宗教迷信，看作是蒙昧主义的。实际上，中世纪文化正是孕育近代文化的母体，欧洲各个新兴的民族国家，在它们过去那漫长的1000多年中，是在基督教文化思想的哺育下由日尔曼人入侵导致的野蛮状态进到文明境地的。当异教文化被歪曲、被禁止，《圣经》就成为古代文化的保存所，教会学校就成为古代文明的传播地。《圣经》这部书在中世纪欧洲蛮族的开化中发挥了极大的作用。近代的国家如英国的统治者便直言不讳地承认他们的国家是靠一本《圣经》起家的，其他欧洲国家也大致相同。随着民族民主国家的发展，随着工业化的推进，随着科学知识的进步，宗教教育日益衰微，教育的世俗化从18世纪末日益成为教育发展的大趋势。追求来世的理想不再受人重视，教会学校的教育内容也不合于近现代社会的需要，教会学校的教育方法也不合于民主精神，宗教教育较中世纪是明显地江河日下了。教育权由国家掌握，教师不再是僧侣而是国家公务人员，教材中的绝大部分改为世俗的艺术和科学。即使《圣经》等神学科目依然存在，但不是作为课程的王冠而只是作为一门普普通通的学科而已。不允许教师强加给学生某种宗教信仰，信仰自由已成为常识。宗教迫害在今天几乎是天方夜谭，时代的确进步匪小。那么，《圣经》在今天对教育还有无价值呢？我们还应不应该了解它呢？不管每个人对宗教本身是赞成还是反对，但绝不能否认宗教在过去人类精神生活中曾占有重要的地位，它在历史上无处不留下鲜明的印迹。在西方世界各方面的生活中，无不存在着基督教及其教义与行为规则的势力，在艺术和文学上，在建筑和音乐上，在哲学和科学上，我们到处都能看到基督教乃是生活中无所不在的因素。去掉了《圣经》和基督教，西方文化就不成其为西方文化，就会面目全非。西方的历史发展，从基督教在罗马帝国后期定为至尊，到充满中世纪史册的世俗政权与教会的斗争，到宗教改革，到资产阶级革命，每一时期都在一定程度上取决于宗教问题．在历史的每一寸土壤上，都留有基督教的痕迹和影响。学校的使命是帮助未成年者在他们目前生活的社会环境中，寻求正确的方向，而这就需要了解自身以外的文化及其历史演进。因此，德国教育史家鲍尔生指出：“学校不能，也不应该避把基督教作为历史现象来讲授和阐述。任何人对于基督教教义和行为准则缺乏理解，对于《圣经》和基督教的历史一无所知，他对于现实生活和对于历史，就只能像一个出席音乐演奏会的聋子。他就没有打开这个人类所作、所为和所企、所求的广阔领域的钥匙。因此，学校就不能不讲授这些史实，不能不把它象现实存在的事物一样来讲授；而且在这种讲授中，首要的不是为了批判，而是为了理解和鉴赏。”西方一些教育家依然要求宗教教育，但这种教育仅仅是为了了解宗教的发展史及其作用，而不是要强加给学生某种宗教信仰，“要让学校的师生明白，宗教教育的目标只是传授基督教的历史知识以及它的教义、它的文学记载和生活准则、它的发展和变革等等。至于教导人们相信这种或那种教义为绝对真理，则超出学校职权和职责的范围了”。《圣经》的学习不仅益于理解过去和把握现在，更重要的，它还具有教育意义，“在树立人的道德思想的同时而又间接地陶冶人的品格的这种重要的教育方面，我们不可能不用《圣经》文学”，“没有任何人可以对于《旧约》和《新约》这两部书所包含的丰富智慧和知识财富盲然无睹的。的确，作为世界名著来讲，无论在形式上或内容上。《圣经》是无与伦比的；教师是无法选用其它文集来代替《圣经》的；任何文集也无法发挥出《圣经》那样的启发青年领会人类生活和行为的作用的”。当代的新托马斯主义企图以宗教来挽救资本主义社会的道德危机，这也从一个侧面反映出《圣经》和宗教所含的教育意义。总之，《圣经》是理解西方文化的枢纽，《圣经》对西方文化产生了深远的影响。就教育方面言之，《圣经》本身就记录着希伯来人的教育状况，为我们了解研究希伯来教育提供了必要的资料，而且《圣经》对西方教育的发展尤其对中世纪教育的发展具有非常巨大的作用。要了解西方文化和教育，就不能避《圣经》。应当批判《圣经》中的愚昧迷信观念，但对其中具有教育意义的东西也应在批判的同时予以积极地吸收。宗教是一种重要而复杂的社会和文化现象，在一定的历史条件下，宗教对人具有麻醉的坏作用，但它并非一无是处，对宗教教育和《圣经》的研究还有待进一步深化。
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