[转载]《药师琉璃光七佛本愿功德经》讲记（十七）
&《药师琉璃光七佛本愿功德经》讲记
于晓非教授讲解
若复有人，忽为恶梦，见诸恶相。如果有人晚上忽然做恶梦，有种种不吉祥的相，事情出现了，或怪鸟来集。比如说家里阳台上落只猫头鹰，说飞来两只大乌鸦，或于其家百怪出现。那么这都是很不吉祥的象征，对于我们现世的众生恐怕遇到这种事，心里都会很不舒服，怎么办呢？此人若以上妙资具，恭敬供养，彼诸佛者。恶梦恶相，诸不吉祥。悉皆隐没，不能为患。遇到不吉祥的时候，大家要很好地供养这七佛，或有水火刀毒，悬崖险道，恶象师子虎狼熊罴，蛇蝎蜈蚣，如是等怖。说我要进山啦，要出远路啦，遇到这些个师子老虎狼熊罴呀，种种恐怖的事情，若能至心忆念彼佛，这个时候能够以至诚的心忆念这七佛，恭敬供养。一切怖畏皆得解脱。药师法门能够解脱众生的一切怖畏。
若他国侵扰，有别的国家来侵略我们啦，盗贼反乱。内部有种种坏人捣乱了，忆念恭敬彼如来者。所有怨敌悉皆退散。佛教徒都是爱国者，当年释迦牟尼佛老人家证道之后，在人间游行说法，这个时候，他自己的国家遭到别的国家侵略了，那释迦牟尼佛老人家回到自己的国家，坐在大道上挡着，军队来了以后，佛陀劝他们回去。
所以你看，佛教虽然讲众生平等，人与其它的生灵是平等的，人与人之间，不同的种性，不同的国籍的众生是平等的。但是要知道，我们生在这一方国土，它生养我们，这是对我们的恩德，我们要报恩，要报国土恩，所以佛教徒都是爱国者。所以看到国家有外患，有别的国家侵略我们，有内忧，内部有内乱啦，我们佛教徒怎么办？应该好好地修持，好好地诵药师经，息灾护国呀。当年抗日战争的时候，在南京宝华山乞请九世班禅大师主法，祈求药师法会，息灾护国。所以佛教徒都是爱国者呀。
看下一段，复次曼殊室利呀，佛继续说啦：若有净信男子女人等。乃至尽形。不事余天。惟当一心归佛法僧，受持禁戒。说有有净信男子女人，就是对佛教生起正信，皈依三宝，而且他尽形，不事余天。就是他只是把自己的身心依持于三宝，惟当一心归佛法僧而不去恭敬礼拜那些天神外道。尽形就是尽这一辈子，都不事余天，都不事那些天神外道，只是把自己的身心都依持于三宝呀，那么对于这样的众生，他要受戒，受种种的戒。若五戒，有的受五戒，十戒，菩萨二十四戒，苾刍二百五十戒，苾刍尼五百戒。不同的众生受了不同的种种戒，但是于诸戒中或有毁犯，怖堕恶趣。他受了这些戒，难免，尤其在末法时期，有所犯戒，有所破戒。
那么作为佛教徒犯戒破戒，就要很恐惧呀，很怖畏，怕死后堕恶趣。那么佛说，对这样一些有毁犯戒律的佛教徒，若能专念彼佛名号，恭敬供养者。必定不生三恶趣中。看看，所以当年弘一大师极力地弘扬药师法门，其中就有这样一个原因。弘一大师是律宗呀，是持戒最严谨的大师。他就讲，末法时期众生受戒难呀，持戒难呀。怎么办？受了戒，又毁犯了戒律，不得了呀，怎么办呢？好好地念药师佛。所以弘一大师，特别到晚年，极力地弘扬药师法门，这是对于皈依三宝之后，受了戒之后，又毁犯了戒律，害怕死后堕恶趣的人。怎么办呢？很好地发心忏悔，念诵这七佛的名号呀。
下一段，或有女人临当产时，受于极苦。这个女人生孩子的时候是很痛苦的，说这个时候，若能至心称名礼赞，恭敬供养七佛如来，众苦皆除。所生之子，颜貌端正，见者欢喜。利根聪明，少病安乐。无有非人，夺其精气。不仅自己在生育的时候免除了种种痛苦，而且对于自己的儿女，后代会得到这样大的利益呀。我们讲，我们得到一个众生呀，一个人生下来，实际上是一个十字架，是两个系统在这里交叉啦。一个是我们自己往昔造作有善有恶，而今生得人身，这是我们自己的因果相续。佛教经常讲前生来世，这是我们自己的因果相续；但同时我们这一生你得了人身，你自己还有父母，爷爷、奶奶，外公、外婆，有自己祖宗的血缘遗传这样一个系统，是这两个系统交叉起来，成就我们今天这个人身。
既有自己往昔多生累积的造作有善有恶的造作，有善因，有恶因成就我们今天这样一个人身。得人身必定是有善因，但是我们得人身依然有那么多苦难，那说明我们以前还有有种种恶行，不好的行为。所以有一个自己的因果相续，我今生今世将会使我的这个生命存在形态在未来，死掉以后，未来的来生会处在一个什么状态上呢？那跟我们今生的行持是很有关系的。自己的因果相续是一条，跟它垂直的还有一条就是得之于自己祖辈他的血缘，也很重要呀。我们今生得人身，肯定长得是人样，而且往往是跟父母呀，在相貌呀，性格呀，有很多种种遗传过来的东西。那么下一生我堕狗啦，那我也有狗爸、狗妈呀，而且长得也跟狗爸、狗妈像呀，你狗妈是个黑背狗，那生出来的小狗也是黑背狗，不会生出来变一小趴狗。它也有它的遗传。所以是个十字架，交叉起来的。最重要的当然是自己的因果相续。你能得人身是你往昔造的善因，你今生受苦，是你的因果相续，往昔有恶因在，重要的是自己的因果相续。但是也不排斥你得父母的增上，父母对我们有没有关系呀？有呀，这是增上。
父母他们的生存状态，他们的事业对我们都是有直接关系的。父母和儿女这个之间的关系也是很密切的，虽然他不是直接的，但这种增上的关系，也不容抹杀的。所以我们对父母要报恩。反过来，我们自己的子女也依然要得自于我们种种的行为，所以做母亲多念佛拜佛，那么你的儿女就会因你的行持而得到增上。所以我们得人身呀，他是来自于两方面；这两方面都不要否定，但最重要的是自己的行为，同样的要得自于父母的增上。所以这一段就是讲母亲对儿女的增上。有人讲，佛教不是讲自己的善有善报，恶有恶报吗？但是今生你能以这个人为母亲，这是往昔的大因缘呀，能做母子的关系，那是大因缘呀，不是一般能做得了的呀。那么这么深的因缘在一起，互为是增上的呀。所以母亲跟儿女这关系之密切，非常的密切。所以这一段就是讲，如果母亲能很好地念佛，对儿女也是增上的呀。那你说，哎呀，这儿子我三十年前就生完他了，我三十年前就生他就不知道呀，哈哈。虽然生完了，你现念佛，依然后代子孙得利益。不仅你儿子得，你的孙子，重孙都得。
大家去读一读准提佛母的经，准提菩萨的陀罗尼经，佛教很多经都讲到，持诵六字大明咒，持诵准提佛母的咒，能令你子孙七代得利益呀。都不仅你儿女这代得利益呀，你孙子，重孙，重重孙都得利益呀。所以叫阴及子孙呀。大家要知道我们自己念佛对后代有多大利益呀。所以有些人数岁大点的，对儿女不信佛，着急，他不信佛，是他的善根还没显露，一时你又度化不了他，那么你自己多念佛，多做回向，会阴及子孙的。
这是释迦牟尼佛因文殊菩萨站起来表了个态之后，又说了这样一段话，下面释迦牟尼佛主动的发问了，尔时世尊告阿难言。这阿难在场呀，佛陀就把阿难叫起来了。阿难是学生呀，阿难，你站起来，有话问你，佛就问了他一段话，说如我称扬彼七如来名号功德，此是诸佛甚深境界。难可了知，汝勿生疑。说我刚才前面这一大段呀，都是在称扬，赞叹这东方七个如来的功德，而这个功德是诸佛的甚深境界，难可了知，是佛的甚深境界呀，是佛的最深最深的境界呀。很难了解知道。对于你阿难这样的人，很难了解知道呀。汝勿生疑，你不要怀疑呀。
这个佛经里边有种种类型，有讲境相的，佛陀来描述人间的状态，人生苦，人生有多少多少苦，这苦那苦，有一类佛经这叫讲的境相。佛陀还有讲行门，说众生为什么有苦？哇，因为无明呀。为什么会有无明呀？因为不晓得这世界是缘起的，你有邪见、有边见，有种种的这些原因。所以佛陀讲道理给你听，这是形门。再有就是果德。就是讲佛成佛之后，果上的功德。阿弥陀经，这就是讲果德；药师经，讲佛的果德；讲固有上，所以经常讲叫境、行、果。讲佛陀果上的功德。就是讲佛的甚深境界。
所以讲佛陀果上的甚深境界呢，那么对一般的凡夫来讲，那是难渴了知的呀。既然难渴了知，我们就要怀疑，就不能生起信心。所以大家读阿弥陀经，佛说我于世间五浊恶世，说世间什么？难信之法。众生难以信解，为什么？说的是阿弥陀佛的果德。是佛的甚深境界。而这部药师经，讲药师如来这些度化众生的方便，也是讲药师如来果上的功德。所以是甚深的，众生是难渴了知的。既然难以了知，难免就要生疑呀。所以释迦牟尼佛把阿难叫起来说：我今天讲的是诸佛的甚深境界，难可了知，汝勿生疑呀。你可不要怀疑呀。这是说给阿难听的，也是说给我们后世的这些众生听的呀。
看下一页，阿难白言。这阿难可是佛的好学生呀。佛的大弟子呀，立刻就表态啦。阿难就对佛说啦，说世尊呀，我于如来所说契经深义，不生疑惑。说我阿难对佛的这些经典，我是不疑惑的。所以者何，为什么我不疑惑呢？说一切如来身语意业，皆无虚妄。说佛陀的身语意三业都是清净的，没有虚妄的。所以这也是金刚经里说的，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。法华经里说：如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。所以阿难说：我不怀疑，而且进一步拍着胸脯表了个态，说世尊呀，此日月轮可令堕落。妙高山王可使倾动。诸佛所言终无有异。说那太阳月亮可以掉下来，那妙高山就是须弥山，太高太高啦，也许用人间来比喻就是喜玛拉雅山，喜玛拉雅山都可以倒了，但是佛所说的话，在我心中终无有异，没有什么变异的。
你看这真是佛的好弟子，好学生。但是阿难聪明得很呀，说佛把我喊起来问我这个问题，一定是有意义的，有用意的，阿难紧接着代众生就问了个问题，说世尊，然有众生信根不具。说都像我这样的不多，但是有一些众生，他信道不具，咱们三十七品道里，五根五利，五根里就有信根，他信根不具，他不具有信根呀。他闻说诸佛甚深境界，作是思惟。这信根不具的众生，他听闻到东方七佛的甚深境界之后，作是思惟，他就这么想啦，说云何但念七佛名号。便获尔所功德胜利。说怎么就念念这七个佛的名，就得到这么大的利益呀？他不信，这是信根不具呀，自然就会生起疑惑了。由此不信，便生诽谤。他既然不相信，他就会说，哎，胡说八道，怎么可能呢？诽谤了。那么这一诽谤，坏了，于彼长夜失大利乐堕诸恶趣。你谤法了呀，你谤佛了呀。于彼长夜失大利乐，在我们这个生死长夜之中，你失去了得到一次利乐的机会呀。而且由于你谤佛、谤法，要堕诸恶趣呀。这是阿难说了这么一段话。阿难的话一说完，释迦牟尼佛就说了这么一段话，佛告阿难，彼诸有情，若得耳闻诸佛名号。堕恶趣者，无有是处。唯除定业，不可转者。佛听了这句话后，大家体会一下佛这句话的感情呀，他老人家听了这句话后，确实他老人家慈悲呀，说那些信根不具的众生，他不信，他诽谤，他堕恶趣呀。
但是佛说阿难呀，你要知道呀，那样的有情，他仅仅是能够耳闻诸佛名号，哪怕就是听到一下这七佛的名号呀，堕恶趣者，无有是处。绝不会堕恶趣，唯除定业，不可转者。只有那些个定业不可转。那么什么是定业呢？上次我们讲过，众生的业力不可思议呀。所以佛陀不是造物主，众生的业力不可思议，有一些业力是极端难转，体现在两个方面：第一个方面，就你个人来讲，你造的业太重。比如造五逆这种业，什么是五逆呀？第一第二是杀父，杀母；这个杀生就是非常非常不好的啦，你杀的不是一般的鸡鸭猪狗，你杀人也不是杀的一般的人，杀的是生养你的父母呀，是生你，养你，给你这个生命的父母呀，你给杀了。所以五逆的前两条就是杀父杀母；大家注意，佛教讲平等，杀一切众生皆是有罪的。皆是造恶业，毫无疑问。
但是佛教有讲平等的一面，还要讲差别，你杀鸡杀狗跟杀人不一样，再说杀了很多人，在杀那人里边啦，杀你的亲生父母那就和杀一般人可就不一样多了。你说讲要孝顺父母，不这不仅没孝顺父母，伤害了父母，而且还把父母给杀了，这是五逆呀，不通忏悔的呀。再有杀阿罗汉，你把圣人给杀了，这阿罗汉是圣人呀。第四出佛身血。想着法跟佛作对，佛在世的时候，想着法要杀害佛，把佛身上弄出血了。第五破和合僧。和尚，这出家人在庙里是和合僧，和合共住，形成僧宝，一起来住持佛法。你破和合僧。在僧人里边说长倒短，挑拨离间，这是我们现在居士要特别特别注意的呀。很多居士到庙子里边呀，跟这个师父，就不跟那个师父。跟这个师父就要说那个师父什么什么，在庙子里边也搬弄是非，把世俗的，把在工作单位上的那些恶习搬到庙子来啦，你要知道，这可不得了呀。你在单位里边你挑拨离间，那还是世间的挑拨离间，你在庙子里边，在僧众里边挑拨离间，破坏僧的和合，这是五逆之一呀。这是不得了的呀。
大家一定要注意。所以我们在家居士一定要注意这事。特别是有些居士，这些年发了点财，有一点钱，其实也不是拿了很多，就是自己家赚的零头供到庙里来啦，自以为给庙子里做了供养啦，哎哟，在庙子里就觉得他有更多说话的地位了，在庙子里指手划脚，说这师父不好，到那师父那儿说不好，现在有呀，那些婆婆妈妈的居士在庙子里这样呀。破坏和合僧呀，这是五逆之一呀。我们对僧团只能去和合，不能去破坏。因为什么呢？僧团住世呀，这是护持正法的，你破坏和合僧，你就是在破坏佛法的住世。你就是在伤害众生的慧命。大家要注意呀。所以杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧这是五逆呀。这五逆不通忏悔呀，这就属定业。你造的业太重太重啦。这是一条，这是从个人来讲；
再一个，从众生来讲，这个共业的成份越大越难改。我自己是一个人，也许还好改；娶媳妇了，两人跑一块来了，两个人形成了家庭就是两个人的业，处到一起了，共业。我在我在单位30多个人，这30多个人成就一个小集体，这是30多个人共业所成就的。那么北京市，我们都生活在北京，都是北京市的公民，那么北京市是我们北京市的市民所成就起来的，是共业所成就的。那中国，是中国人所成就的，这个中国就是我们十四亿人的共业所成就的。你看这个共业的范围越来越大，这个共业的范围越大越难改。大家注意呀，这个共业的范围越大越难改。共业的成份越高越难改。所以这是讲唯除定业，不可转者。极端难改的这种定业，第一是你自己造的极端重的业，第二就是共业的成份很高，这种业是很难改的。
所以释迦牟尼佛说：那些信根不具的众生呀，他能够耳闻到诸七佛名号，堕恶趣者，无有是处，唯除定业，不可转者。
佛紧接着说，阿难，此是诸佛甚深境界，难可信解。汝能信受。说我今天讲的是诸佛的甚深境界，是佛最深最深的境界，是佛的果上的境界呀，难可信解，很难相信理解的。汝能信受，说你这个阿罗汉能信受呀，当知皆是如来威力。你也是靠着佛的加被你才能信的呀。我们今天在这读药师经，我们可能通过几天的学习，有人对这部经，对东方七佛生起了信心，但你要知道，你的信心的生起，也是如来加被呀，是靠着如来威力的加被，我们才能生起信心的呀。不是自己有多么了不起。
佛紧接着说：阿难呀。一切声闻及独觉等，皆不能知，唯除一生补处菩萨。不是你阿难不能知，一切的声闻及独觉等，一切的那些阿罗汉、缘觉，就是二乘，都不能知佛的甚深境界呀，唯除一生补处菩萨。佛与佛可以晓得这个甚深境界，但是菩萨，也只能是证到一生的菩萨，比如说弥勒菩萨，所谓补处菩萨，就是还差一生就成佛的菩萨。只有差一生的菩萨，他才可以稍稍知道。在那之下，都不能信解呀。
佛紧接着说：阿难呀。人身难得。于三宝中，信敬尊重亦难可得。说得人身很难很难呀，人生难得。释迦佛做过种种的比喻呀，说得人身有多难一切声闻及独觉等，皆不能知，唯除一生补处菩萨。释迦佛一弯腰，用小姆指从地下挑起一块土，说这块土跟大地的土相比，得人身的几率就这么小，所以人身难得呀。于三宝中，信敬尊重，亦难可得，你得了人身，恰恰你要在有佛法流布的时期，在有佛法流布的地域，恰恰遇到有人讲法，而且你遇到了，而且你一听能生起信心啦，佛说，哎呀，亦难可得呀，那可是更难更难呀。看下一句，你对三宝信敬尊重固然难，单但是能得闻七佛如来名号，复难于是。那可是难上加难了。佛接着说，阿难呀。「彼诸如来无量菩萨行。无量巧方便。无量广大愿。如是行愿善巧方便。我若一劫，若过一劫说不能尽。」佛说：诸佛无量广大的行愿，无量的善巧方便。我用一劫的时间，用过一劫的时间都说不能尽呀。
大家要好好体会释迦佛说的这段话。释迦佛把阿难叫起来，说我今天讲的是诸佛的甚深境界，难可了知，汝勿生疑呀。你不要疑惑呀，这也是说给我们今天的众生听的呀。阿难是好学生，立刻就表态啦。说我于如来所说契经深义，不生疑惑。说我阿难对佛的这些经典，我一点都不怀疑的。为什么呢？他说一切如来身语意业，皆无虚妄。说佛陀的身语意三业都是清净的，没有虚妄的。说那太阳月亮可以掉下来，那妙高山就是须弥山，太高太高啦，也许用人间来比喻就是喜玛拉雅山，喜玛拉雅山都可以倒了，但是佛所说的话，在我心中终无有异。没有什么变异的。但是阿难转念一想呀，然而还有些众生呀，特别是到了我们这个末法时期的众生呀，他信根不具呀，他闻说诸佛的甚深境界，他就作是思维呀，怎么就念念七个佛的名号，就念念他的名，能得到这么大的利益呀？他真是不晓得呀，诸佛无量菩萨行。无量的广大愿，难行能行，难忍能忍，把这个愿行所积累的一切功德都凝聚在这名号之中了呀。但是末法时期，这些信根不具的众生呀，他并不了解呀，他怀疑，怀疑了要诽谤，所以阿难说，他于彼长夜失大利乐，而且堕诸恶趣呀。这是事实呀。
所以佛陀他老人家苦口婆心呀。下面讲一句话，喊一声阿难呀。佛说阿难呀，彼诸有情，若得耳闻到诸七佛名号，堕恶趣者，无有是处，唯除定业，不可转者。佛紧接着说，阿难，此是诸佛甚深境界，难可信解。汝能信受，当知皆是如来威力呀。阿难，一切声闻及独觉等，皆不能知，唯除一生补处菩萨。阿难，人身难得。于三宝中，信敬尊重亦难可得。得闻七佛如来名号复难于是。阿难呀。彼诸如来无量菩萨行。无量巧方便。无量广大愿如是行愿善巧方便。我若一劫，若过一劫说不能尽。大家要好好地体会这段佛陀的教诲，这真是苦口婆心呀。
从这段话，大家读一读，这种感情在里边呀，说一句就喊一声阿难，他哪是喊阿难呀，他哪是仅仅喊阿难呀，那是喊我们呀！这是佛对我们的慈悲呀。所以我们读这部经，是不是真正把他老人家对我们这些后世众生的这种悲心读出来了？我们难道可以轻视这部法吗？不成呀。佛陀如此的赞叹呀，所以这一段我希望大家回去好好地读，反反复覆地读。反反复覆地念呀。
下面是释迦牟尼老人家讲这部经的很重要的另一部份。就是释迦佛，这个救脱菩萨出来应机，为我们这些末世众生开了一个善巧方便。能够令众生消灾延寿。我们说念药师佛最好念药师佛正式的那个名，南无药师琉璃光如来。但是我们现在很多人念南无消灾延寿药师佛，所以弘一大师呀，太虚大师呀，很多大德都在教导我们，念这个药师佛最好念南无药师琉璃光如来。因为药师琉璃光如来的功德不仅仅是消灾延寿，他功德广泛得很，我们读到这里，每个人都应该很清楚啦。只念南无消灾延寿药师佛，那样的话就把药师佛的功德限制在消灾延寿里边啦。那么为什么后世众生总要把药师佛念成消灾延寿药师佛呢？就是因为下面这段经文。药师法门确实是令我们众生现世消灾延寿的一个无上法门。这又确实。
尔时，众中有一菩萨摩诃萨。有一位大菩萨，名曰救脱。叫救脱菩萨。即从座起偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛白言。这救脱菩萨站起来了，白言，就对佛说了，说：世尊呀，于后末世像法起时。到后来的末时，像法起时，我们说释迦牟尼佛涅盘之后，佛陀的正法住世一千年；而后开始像法时期，像法一千年。佛陀涅盘了两千年之后，开始末法一万年。我们现在是处在释迦牟尼佛涅盘之后二千五百年的前夕，也就是处在末法一万年开头五百年即将结束的时候。那么救脱菩萨说，于后末世像法起时。像法开始了以后，就是正法过去了，就是佛陀涅盘一千年过去了，那么像法开始了。
我们反复都讲过这问题。像法的特征呀，那是法临像迹，那是道高一尺，魔高一丈呀。众生的业障是很重很重呀，福德是极其的浅薄呀。所以众生赶得种种魔业出世，障碍着我们听闻佛法，修行佛道呀。那么众生现世的业障很重，福德浅薄体现在哪呀？灾难重重，寿命很短。所以佛陀出世，是人寿百年的时候。这个人世间的人的寿命呀，是每过一百年，它有增有减，现在是处在减劫。就是人的寿命呀，每过一百年减一岁，每过一百年，人类的平均寿命减一岁。当减减减，大概减到人类平均寿命一百岁时，是我们释迦牟尼佛在这个娑婆世界应世说法。说完之后，还是继续减，所以现在是释迦牟尼佛涅盘二千五百年啦，以一百年减一岁，大概人的平均寿命减了二十五岁左右，你看现在平均大概七十五岁吧，对吧？七十五岁上下，有的八十多岁，有的七十出头，对吧？人均寿命七十五岁左右。以后人的平均寿命，以每一百年减一岁，依然还要减下去，减到我们平均人寿十岁的时候，惨啦，七、八岁就生孩子啦，生完了，十岁就死啦。佛经就讲了那个时候的世界呀，惨得不得了呀，比这个现在非洲卢旺达闹这个难民呀，还严重得多呀。咱们看电视，看这个非洲卢旺达、扎伊尔那儿闹难民，几十万、上百万的人在那儿跑来跑去，瘦骨嶙岣的，但那还不至于人寿十岁呀。那么只有当人寿减十岁的时候，为什么要减呢？众生造业。
你看我们现在的世界，大家看看，一眼望去，做坏事多，做好事少。不要看世界，就看看自己，一辈子干得坏事多还是好事多呀？自私自利的多，全心全意为别人的太少啦。为别人也是为自己。帮别人为的是别人以后帮我，还是为了我。不是有句话吗？我为人人，人人为我。这是铁托最早提出来的，说我为人人固然好，其实后半句是人人为我。你看大家在社会上都是我为人人，那你走在大街上不就变成了人人为我了吗？出发点还是为我。你仔细想想我们这人生的历程，走过几十年之后，回头想想，完全为别人的，挑不出几件事来。大多都是为自己。&
那么为别人做那些好事，虽然动机是为自己，但必竟是做好事啦。我记得我上中学的时候，咱们讨论的有句话，说太阳照亮了大家，那是主观为自己，客观为别人。太阳主观上是要发光，并没想照你，但客观上是照着了你。说我们每个人生存在世间呀，都是主观为自己，没留神，客观可能是为了别人。我要生存，我就要从事某种职业，我这职业造做了很多事情，可能是帮助别人了，但是你是为赚取工资养活自己，所以真发心为别人，没有。做好事也都是主观为自己。更何况做过坏事没有？都做过坏事。你说损别人的事，伤别人的事，你一件没做过？谁敢拍这胸脯？反正我拍不了，都做过。佛教徒直心直行。所以这个世界呀，毫不利己，专门利人的事极少，主观为自己，客观为别人的事占绝大多数。还有一些那整个就是损人不利己，干坏事，有嗔恨心呀，嫉妒心呀，伤害别人。所以这个世界是恶多善少，因此人寿还要减。
但是当人寿减到十岁的时候，这众生也觉得这怎么回事呀，怎么这么苦呀，为什么呀？到那个时候大家会达成共识了。因为大家坏事干太多了呀。你现在在社会上讲，你说为什么这社会不好，是因为大家坏事干太多了，绝大多数人不承认这种理论呀。大家讲佛法，你回去亲近朋友说，他们会说你迷信，你胡说八道，多数人不相信这种理论。等到人寿十岁的时候，大家就都相信了。这个时候大家怎么办呢？齐心协力，大家都干好事吧，那时候开始大家都干好事啦。那么那时每过百年，人寿增一岁。这样增增增，增到了人寿八万四千岁，人寿八万四千岁呀。那个时候的社会呀，太好啦，生活无比的好，人的个头也高大，幸福安乐，得，人忘本啦。又该开始琢磨着干点损人不利己的事了，那么这时候开始，又是百年减一岁。
人寿百年增一岁的时候，叫增劫；人寿百年减一岁的时候，叫减劫。而出世说法，都是在减劫出世。为什么呢？在增劫的时候，大家都特别向善，佛也就没必要出世说法啦。佛说法都是在减劫，那么人寿到八万四千岁之后，又开始减劫了，百年减一岁，减到人寿八万岁的时候，下一个佛出世了。弥勒。所以弥勒出世时，人寿是八万岁。弥勒成佛出世时，个头高大，高大得很。那么释迦佛出世时，是人寿百岁。你要知道，所以说这是五浊恶世呀。人寿都百岁了，跟那八万岁简直不好比了。你说是在这世界坏事多的时候，释迦佛应世的呀，十方诸佛都赞叹释迦佛呀，你于人寿百岁这个五浊恶世说法呀，但是呢，也是在人寿百岁的时候，释迦佛才能应世说法。那人寿十五岁的时侯，佛还应不了世，因为那时候的众生太坏了，业障太太重了，重到了佛没有办法应世。他简直不能听闻佛法，所以佛陀出世一定是在减劫。但是又不是人生只剩到了十多二十岁的时候，那时候佛又应不了世。所以释迦牟尼佛是在人百岁的时候应的世，现在是佛陀涅盘二千五百年啦，按照每百年减一岁，大概现在人的平均寿命是七十五岁上下，大家看看差不多吧？差不多。全世界人的平均寿命算算也就是七十多岁，发达国家有到七十七，七十八的，咱们国家好像女性是七十二，三，男性是七十左右。大家都是围绕着七十五上下。人寿平均岁数还要减。
那么到了佛陀涅盘一千年，像法开始了，众生的业障很重，福德浅薄啦。那么这个时候表现为灾难深重，坏事是干得越来越多，寿命是越来越短。那么这位救脱菩萨，乘佛威神，出来说法，这个法就是你看这个法就是救脱，救脱我们众生的种种灾难，种种的短寿。所以救脱菩萨说：于后末世像法起时，若有众生为诸病苦之所逼恼。生病啦。身形羸瘦不能饮食。喉唇干燥目视皆暗死相现前。要死的时候就这样呀。父母亲属朋友知识啼泣围绕。都绕着他，没办法，束手无策，看着他要死了，身卧本处，那么这个病人躺在那儿，见彼琰魔法王之使，引其神识，将至王所。他的神识就被牵走了。
到哪去了？到琰魔王那儿去啦。然诸有情，有俱生神，随其所作善恶之业，悉皆记录授与彼王。在琰魔法王那儿，有个俱生神，这俱生神在你一生下时就跟着你的，那么在人死的时候，就都把你这一生的所作所为都报给琰魔法王，王即依法问其所作。随彼罪福而处断之。那么根据你的一生干得好还是干得坏，就处断你。该是上天堂还是下地狱。那么这个是个比喻，是个表法。对于佛经中出现这种情形，他是表法，又是真实。注意，既是表法，又是真实。它表法表在什么地方呢？你说真有这么一个俱生神？那我贿赂、贿赂它。我给你点钱，到我死的时候，你别把我干的坏事告诉琰魔王，贿赂、贿赂。如果真有这个事，是可以贿赂、贿赂。他是表法。我们众生如果从教理上讲，我们讲众生无我，?那生灭，这是我们上次讲教理时候讲的，众生是因缘所生，?那生灭，但是?那生灭的过程当中，它因果相续呀。它因果不失呀。因果不失。
你比如说，我做一件善事，这件善行虽然当生即灭了，但是这件善行所产生的作用，它在的某一个时候，它一定会显现出来的。这可是毫无疑问的。那么你做了一件恶事，那么这件恶事本身当生即灭了，但是这件恶事所造成的作用，却会延续，直至某一个时候，它一定会显现出来的。不会不显现的。所以通常说善有善报，恶有恶报，不是不报，时候没到。它是增上缘不成熟。说我现手里拿的是一颗种子，我摆在桌面上，我看不出它发芽，条件不成熟呀。你当把它埋在土里，浇点水，遇点阳光，你看它发不发芽呀？它肯定要发呀。我们做一件善事或做一件恶事，也许它的结果就像那颗种子一样，它没马上显现出来，但是这种作用是绝不失坏的。当然我不多讲了。
如果我们讲进一步的说，说这个讲缘起法，诸法因缘而起。何为缘起呀？其实我们通常讲缘起的时候呀，我们每个人的心里边受着多生累积熏习地那种自性见，它还是觉得我们是因缘而生起了，但没说后边还有半句，生起了那么个东西。但是那个东西在我们没听佛法的时候，我觉得它有一个自性，现在我可知道了。那东西呀它没自性。但是你还总想着那是个东西，其实这依然是隐隐约约的自性见。佛法讲因缘所生，讲这个缘起中道，这个中观见呀，讲因缘所生，讲缘起，其实重点不是在讲因条件生起了什么，而是因条件而产生了作用。大家注意呀，是作用。所以大家去读宗咯巴大师的缘起赞，性空与作用。自性本空，但因缘生起，我们讲缘起的有，讲俗地的缘起有呀，缘起之有，大家还以为因缘而有，有的是个东西，其实当你认为这有个东西的时候，这依然是隐隐约约的自性见。
因缘而生起，因缘生起仅仅是作用。我们老师讲课的时候，藏文里叫敦杰鲁巴。我们老师讲，就这一个敦杰鲁巴，就跟着能海上师学了三年。才把这个东西搞明白。我真是佩服我的老师呀，他三年就搞明白啦。我这已经学了十多年，我还不敢我说明白了呢。就是这个作用。所以佛教讲来讲去，一切的有为法，如梦如幻的有为法，它没有自性，有的仅仅是作用。这就是从根本上破了自性见。这是佛教的正见。所以前两次讲，我还没敢把话说到这，一次就说到这，怕大家就乱了。当然进一步还有，今又不能再继续说了。它仅仅讲的是作用，这个作用是绝不会失坏的。失坏了就没有因果。
所以佛教讲真俗二地，真地讲一切事物，一切法的自性，根本没有，绝对没有，一点影子都没有。而讲俗地讲什么呢？讲诸法因缘所生的这个法的作用那真实不虚。因果相续，因果是蜿蜒相续，绝对不能抹煞的。这就是我们通常说的善有善报，恶有恶报，不是不报，时候没到。时候没到，这在佛教里叫这异熟。它要异熟。就像拿一个苹果树的种子，我们不不能指望着把这种子往土里一埋，啪，手里就结一苹果。这不可能呀。它要种下去后，要浇水，施肥，阳光，慢慢长呀长，要三年才能结果。从种子下去到结果，这叫异熟呀。所以佛教它为了方便就讲，说众生讲因缘而起，讲的仅仅是作用，而且讲的仅仅是这个作用不失坏，不会坏。这个不会坏是两个方面：不会做了一件善事，没善报，不会做了一件恶行，做了半截它没了。不会失坏，这是第一；第二是不会变质。你做的是善行，它的性质绝不会变成你得一恶报。你做了一恶行，它绝不会在这异熟的过程当中，这恶行变善报了，性质变了，不会的。
所以讲诸法的缘生，诸法因缘而起，仅仅是因条件而生起了作用，而这作用，第一它不会失坏，第二是它的性质不会变。那么能够摄持让作用能够不失坏又不变质的这么一种作用，这么一种功能，暂且叫功能吧，是什么呢？佛教给它安了一个名相，叫阿赖耶识。所以有人老讲阿赖耶识是个什么东西？把它当灵魂来理解，不是的，它仅仅是佛教所讲诸法因缘所生，这个生法的作用，它不失坏又不变质，能够摄持让作用能够不失坏又不变质的这么一种功能，叫阿赖耶识。那么它摄持这种种的作用，这种种的作用呢。佛教给它起了个名字叫种子，所以阿赖耶识的种子呀。所以你看这个俱生神，你的神识，就是你的这个醒觉的意识，被拉走了。那么谁在记录呀？不是真的有一个人在那儿记录，而是自然的记录，这个世间的本质就是这样的。世界的事物它就是这样的。那么记录在哪里呀？这个记录的功能就叫阿赖耶识。内容就是阿赖耶识里的种子。当然阿赖耶识与种子是不依不易呀。这就是更深的教理了，今就不多谈了。以后有时间专门讲教理再谈这个。今只是为了解释这段话呀。
这段话，它是表法，这段话呢，如果救脱菩萨在这里给大家讲阿赖耶识，那坏了，大家都听不明白了。它就是一个很形像的比喻，表法来说的。啊，好像每个人都有俱生神呀，你干的好事坏事都记录着啦，到那儿有个审判你的人呀。它是比喻，是表法。他不能在这讲一大堆教理，讲一大堆阿赖耶识，阿赖耶识是怎么回事。很难说明白的呀。所以它是表法。但大家注意，他既是表法，又是真实。人在临终的时候确有种种景象，今就不多说了，总而言之，这个生病的人，救脱菩萨讲，到了末法时期，众生都是被种种病苦所缠呀，躺在那，死相现前啦，那么这个时候他的神识好像就被牵走啦，那么善恶就被俱生神报给琰魔王了，琰魔王根据处断就是看你上天堂还是下地狱了，是时，病人亲属知识。若能为彼，归依诸佛。种种庄严如法供养。说这时候他的亲属朋友能如法的供养这七佛，去皈依佛，怎么样呢？而彼神识，或经七日或二七日乃至七七日。如从梦觉复本精神。可能是七天，也可能十四天或四十九天，本来躺那儿昏迷不醒了，这时候好像就从梦里醒了一样的，救活了，所以你看消灾延寿，而且这次他复本精神，醒过来之后，皆自忆知，善不善业所得果报。由自证见业报不虚。他这次醒过来之后，可跟以前不一样了，因为他通过这一病，他发现他死了以后，真的要啦到琰魔王那儿去审判呀，你干的善恶那些事，真的它是要有作用的呀，怎么样呢？乃至命难亦不造恶。他活过来之后，直到他死，他再也不敢干坏事了呀。
所以救脱菩萨说：是故净信男子女人。皆应受持七佛名号随力所能恭敬供养。我们这些皈依三宝的净信男子女人，我们都应该受持七佛名号，好好地持诵七佛名号，要随自己的能力，去恭敬供养七佛如来。前面讲到如法供养，那么怎么叫如法呢？紧接着尔时具寿阿难。问救脱菩萨曰。善男子。恭敬供养彼七如来。其法云何。
既然救脱菩萨讲供养要如法供养，那么这个法是什么呢？这是阿难问的。这里面提个具寿阿难，对比丘的一个通称，就称具寿。他是具足世间的寿命及法身的慧命叫具寿。所以你看，在消灾延寿的段落里边称阿难是具寿阿难，他跟这个法义是相合的。而且称这个具寿呀，一般都是师父对弟子，长辈对晚辈称具寿。而晚辈称长辈，要称大德。这个具寿和大德是相对应的。有写弟子对佛陀称大德世尊。下面救脱菩萨为了尊重，很尊重阿难，他称阿难为大德阿难。这经下面就会出现。尔时具寿阿难就问救脱菩萨言：善男子，他称救脱菩萨为善男子，说恭敬供养彼七如来。其法云何？方法是什么呢？救脱菩萨言大德。若有病人及余灾厄欲令脱者。救脱菩萨回答阿难提问，为了尊重阿难，称其为大德。说：如果有病人或是家里人病了，以及灾祸不断，而欲摆脱者，当为其人七日七夜持八戒斋。这持八支斋戒很重要。应以饮食及余资具随其所有，供佛及僧，要供佛，要供僧。这是第一。
第二昼夜六时，恭敬礼拜七佛如来，把这七佛如来供养上，第三读诵此经四十九遍，燃四十九灯，要点灯呀，灯供养很重要。上次我们讲过灯供养呀。佛教里有部经叫施灯功德经。就是你对佛供灯有多大的功德。在这部经里，佛告诉舍利佛，说或有人于佛、塔、庙诸形像而设供养，奉施灯明，就是佛、塔、庙那儿点灯供佛呀，说乃至于小炬，就是一很小很小的灯，小到什么程度呀？说其明于照为道一阶，说那灯就照一个台阶那么点，用那么小的灯去供佛，佛说舍利佛呀：如此福德，非一切声闻缘觉所能可知呀。惟佛如来乃能知也。说用那么小的灯供佛呀，就能得那么大的功德。
所以这里讲要燃四十九灯。这灯怎么燃呢？在造彼如来形像七躯，造这七个佛。一一像前各置七灯，在每个佛前放七盏灯。一共四十九盏。其七灯状圆若车轮，有的曼陀罗是做一大轮盘，在轮盘上摆七盏灯，是这个意思。乃至四十九夜，光明不绝。灯不要熄，这灯不熄，就是智慧不灭，就是寿命不熄。所以我家里供养七佛的那盏灯是二十四小时长明呀。那是长明灯呀。造杂彩幡四十九首，并一长幡四十九尺，还要造一个大的幡四十九尺。放四十九生。所以我们搞药师法会都要放生呀。为什么？慈悲呀。
药师法门是慈悲的法门，说我们之所以生病，之所以寿命短，大家注意呀，是什么因导致我们今生要生病呢？是我们往昔伤害其它生命所致呀。你杀生得的果报就是自己下地狱，从地狱出来之后，寿命短，要生种种的病。大家注意，你杀害其它生命，就是杀害自己的生命呀。诸法因缘所生呀，这个世界是相互依赖的，你杀害其它生命，就是杀害自己的生命；你爱护其它生命，就是爱护自己的生命。所以老年人想延寿，怎么才能延寿呀，放生延寿。你延长其它生命的寿命，就是在延长自己的寿命。所以你看，这个人病了，要死了，为这个人延寿的话，很重要一条要放生呀。放四十九生。做到这几条，如是即能，离灾厄难。不为诸横恶鬼所持。
这是救脱菩萨说的。救脱菩萨说：大德阿难。是为供养如来法式。前面说的就是供养七佛如来的方法。救脱菩萨紧接着说：若有于此七佛之中，随其一佛称名供养者。皆得如是无量功德，所求愿满。何况尽能具足供养？说对着东方七佛，你供养一个佛，称他的名，供养他，都会的无量功德，所求愿满。何况你能尽能供养这七个佛呀。
从这里边大家可以看到，玄奘大师译的药师琉璃光本愿功德经，是译的药师经的略本。只有第七位佛药师琉璃光如来。那么供养这一位药师琉璃光如来，就会让众生得无量功德。而且玄奘大师知道我们汉地众生尚简单，你说多了他也听不进去，所以翻的是那个略本。那么，义净大师把这个广本翻译过来了。具足是东方七佛。救脱菩萨讲，你随一佛去称名供养，都可以得无量功德，对的，毫无疑问。下面还有句话，何况尽能具足供养？这句话的意思就是说，你具足供养七佛，功德依然是比供养一佛要大。虽然供养一佛已可以得无量功德了，但供养七佛的功德当然是比供养一佛要大，毫无疑问。所以我们说念佛，念一个佛，一心受持固然是好，好的不得了，功德无量。但是释迦牟尼佛给我们说了十方诸佛呀，我们佛佛都要念呀，佛佛都要供养呀。
所以把佛教就搞成一个佛了，大家就知道只有一个佛了，这不是一件好事情呀，这是末法的象征呀。藏传佛教那经常是要大家供很多佛呀。我们广化寺每年的初一、十五要拜万佛忏呀。有人说你拜那么多干嘛？你拜一个佛就可以了嘛。还拜万佛，你拜得过来吗？固然你念一个阿弥陀佛，功德无量。就跟这救脱菩萨讲的，东方七佛，你虽然供养一佛已无量功德了，但是你要知道，供养多佛和供养一佛，功德不一样。这个我们从第一天讲药师经，就说这问题呀，因为佛佛都有他的别愿。每一个佛在因地里面，他都观众生的因缘，而成就自己的愿，他成佛之后，成就了自己的法门，成就了自己度化众生的善巧方便，他有跟其它佛不一样的地方。所以平等里要显差别，差别里有平等。所以大家从这句话里，要体会经义呀。
救脱菩萨继续说：复次大德阿难。若剎帝利灌顶王等灾难起时。所谓人众疾疫难。国家与人民都得了瘟疫了。流行病泛滥，人众疾疫难。他国侵逼难。外国来侵略我们国家了。自界叛逆难。自己国家出现反叛内乱了。星宿变怪难。这个古天文学讲呀，这个天上的星星呀，天象的变化跟我们人间是对应的，人间种种的变化在天象上是会有所反映的。但是我们现代的天文学，我就是学天体物理的，现代天文学固然有它无量的成就，但是它在一点上呀，它不及古天文。现代的天文学你研究的再好，它天上的事情跟我们人间的事情是不搭轧的，是不相干的。研究天文学，不能够通过研究天文学而了解我们人间的变化。
而古天文学，它强调的是我们研究天文学实际上是为了现世的人间。所以道家有部经叫阴符经，叫立天之道以定人也。说我研究天干什么呀？为的是解决人间问题。所以我们研究古天文，不仅中国，包括西方，这个古天文学跟占星术是没办法分开的，古天文学就是占星术。那么古人认为天象的变化跟我们人间是对应的，我们观天象的变化能够预见人间的事情。这个不是迷信，今天依然如此。但是现代的天文学做不到这一点。所以星宿变怪难，比如出慧星啦，而且这个慧星在天球的某一个位置上，它分野，这要对应到地球位置的某一个地区，那么，这叫星宿变怪，它预示着那个地区有难，这叫星宿变怪难。日月薄蚀难。出现日蚀、月蚀呀，日月薄蚀，它也预示着人间也有不吉祥。非时风雨难。不该刮风下雨时而刮风下雨。过时不雨难。该下雨时而不下雨，那就是闹旱灾。
出现这种种难的时候，彼剎帝利灌顶王等。尔时，当于一切有情，起慈悲心、放大恩赦，脱诸幽厄。苦恼众生，如前法式，供养诸佛。那么什么叫剎帝利灌顶王呢？剎帝利这是印度的六种种性之一呀，就是王族，就是军政阶层，就是掌握着政权的阶层。那么剎帝利里边的灌顶王，那就是这个国家的最高政治首领。那么当一个国家出现了人众疾疫难呀、他国侵逼难呀、自界叛逆难呀、星宿变怪难呀、日月薄蚀难呀、非时风雨难呀、过时不雨难呀，出现种种难的时候，要由这个国家的最高领袖出来，对一切众生起慈悲心，放大恩赦，就是大赦天下，把监狱里的人也赦了，令众生脱诸苦恼。那么如前法式，就像前面那样的方法去供养诸佛，供养这七佛，那么你看下面你看，就会得到种种的利益。
那么为什么要国王，国家的最高政治领袖去做这件事呢？刚才我们讲到定业时说过，所谓很难转的业有两种，一种是自己造的业太重了，造的五逆的业；但有一种就是共业的成份很大，就很难转。大家注意，一个人他在社会当中，他的政治地位越高，他所摄持众生共业的成份就越大。
大家注意呀，你一个科长，你的一句话，就不是你自己啦，你的一句话，全科的人都会受你这话的影响。你一个企业的厂长，可能因你的一个决策，你这个企业的职工，你决策对了，兴旺发达了，你这个企业的职工年终分奖金也一人一万；可能就因为你的一个决策错了，可能这企业破产了。那你的职工不仅奖金没有，可能连工资也发不出来啦。你看一个企业的领导，他就系着这个企业职工以及企业职工的家属的共业于你一身呀，当然一个城市的市长，一个省长，大到国家的最高政治领袖，那么他的一个正确决策，一个错误决策，比一个没有权力的人影响当然要大得多啦。
所以一个人的政治地位越高，他所系的众生共业的成份就越大。所以一个人的政治地位越高，所以现在讲决策呀，我们讲我们的世间，中国有种种的，这个有很多失误，现在讲首先不能有决策失误。你说一不留神，把茶缸掉在地下了，是不是个失误呀？是个失误，但这个失误仅仅是损失了一个茶缸，而我们在做一件大事的时候，那个决策失误了，那可是要了命了，他可不是掉地一茶缸的问题啦。比如说100个亿该不该投资的问题，昨我看报纸说一日本银行破产，泡沫经济，30%的资金投下去了，决策失误，现在一分钱拿不回来了。所以国家认定这个银行没有支付能力了，宣布银行破产。决策失误。决策失误不得了呀，存款储蓄里边的三分之一，他决策失误，现在拿不回来啦，所以国家宣布你倒闭。决策失误。
所以中国有句话：不为良相，便为良医。学佛的人有两种人是最好修行的，第一是当官。手里有了权力，那你的一句话，造福一方呀。你做不了良相，那你做良医，为什么呢？因为你每天在医院面对的是最痛苦的众生。你看中国有句话：不为良相，便为良医。所以这个剎帝利灌顶王，这是这个国家的最高政治领袖呀，他所系的众生共业的成份在这个国家最大，所以由他来供养七佛，如法的修行，效果最明显。当然不是说我们去念就不明显，国家兴亡，匹夫有责。我们多一个人念，就多一份力量。所以我们这些听闻到药师法门的人，还有我们的义务，就是要让更多的人听到这个法门，让更多的人都来念诵七佛的名号。多一个人，就是对这一共业多一分削减，所以国家兴亡，匹夫有责呀。佛教徒都应是爱国者。那么这个剎帝利灌顶王，如前法式，他供养诸佛，那么由此善根，及彼如来本愿力故。令其国界，即得安隐。风雨顺时，谷稼成熟。国内众生无病安乐。又无暴恶药叉等神共相恼乱。一切恶相悉皆隐没。而剎帝利灌顶王等。皆得增益寿命色力无病自在。
那么供养七佛，这国王自己也会得到利益的。得无病自在的利益。能够得增益寿命的利益。救脱菩萨接着说：佛大德阿难。若帝后、妃主，储君王子、大臣辅相，宫中婇女，百官黎庶，总而言之，宫里宫外，当官的还是老百姓，为病所苦及余厄难。为病所苦恼，为灾难所缠绕，灾难多啦。自然灾害呀，社会变乱呀，刀兵水火呀，这都是灾厄，这怎么办呢？亦应敬造七佛形像，读诵此经，然灯造幡，放诸生命，至诚供养，烧香散花。即得病苦销除，解脱众难。我们都应该很好的去然灯造幡，烧香散花，至诚供养七佛，这样的话，我们国家的众生从上到下都会病苦销除，解脱众难呀。所以从第一天就讲药师法门是息灾护国的法门呀。着是真实不虚的。所以我们佛教徒每年都该做这个息灾护国的药师法会。尔时具寿阿难。问救脱菩萨言。阿难给救脱菩萨提个问题。阿难说：善男子。云何已尽之命而可增益。前面救脱菩萨讲了怎么样如法的供养七佛，会得到很大利益。其中就可以消灾延寿，那为什么已尽之命而可以延长呢？
救脱菩萨言。救脱菩萨说：大德。仁岂不闻如来说有九横死耶。就是你难道没有听说如来说过有横死？就是九种意外的死。不当死而死叫横死。横死就是业报未尽，而突然的死亡叫横死。由是世尊，为说咒药，随事救疗。然灯造幡修诸福业。就是对这九种横死，释迦牟尼如来说了种种的方法，劝众生要燃灯造幡，以此来修诸佛业，来增长自己的福德。以修福故。以此来修诸佛业，来增长自己福德的缘故，得延寿命。因而来延长自己的寿命。阿难问言。九横云何。那阿难就具体的问，这九种横死是什么呢？
救脱菩萨言。那么救脱菩萨就回答了：一者若诸有情得病虽轻。然无医药及看病者。一个人虽然生的病很轻，但是遇不到医生，得不到药，没有人来护理他，没有人来照顾他，那么这样的人就容易死亡。不当死而死。设复遇医不授其药。假设遇到医生，就是没有给他应该吃的那个药，就是给他一个不对症的药，虽然有药，但不授其药。就是没有给他对症的药，实不应死而便横死。
这是两种情况，一是没医没药，二是遇医但是给了不对症的药。那本来不该死而死了。又信世间邪魔外道，妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，那么相信世间的种种鬼神感应之说，说福说祸，那一说心里就害怕了。说在当今这个时代，在现在这个时代是群魔乱舞的时代，是鬼神在世间活动很猖獗的时代。当然有些善神善鬼，它们做善事，甚至护持佛法，这有很多很多。但是也有一些贪心很重的一些鬼神界的众生，它们虽然来到世间，也许会做一些利益众生的事情，但是一但跟它们的既得利益，切身利益相冲突的时候，那么这些鬼神也会做出一些恶行。当然还有一些鬼神，由于往昔的一些因缘，它来世间专门是来作恶的，来扰乱众生生活的。现在多得很呀。甚至有一些到世间来说一些邪法，来惑乱众生，扰乱众生对佛法的正信，这都是邪魔外道，妖孽之师，妄说祸福。听了这些以后，那么令众生便生恐动，心不自正。不自正就是不能自正，就是听了这些以后很害怕，自己不能选择正确的道路，选择正确的方法，叫不能自正。既然不能自正，那怎么办呢？卜问吉凶，赶快地找算卦的给我算一算，哎呀，我究竟会怎么样呀？会不会死呀？这里边是个大问题。
这个卜问吉凶，世间这些个算命呀，在中国的历史上，这个算命是有一套学问的。命理学，这个学问是真实的。因为在我们世间是有因果的，那么命理学从某个方面来揭示我们世间的因果，这个我们是不能否认的。那么作为一个非佛教徒，没有受三皈依，那么去世间去问卜，去算命，当然我们也不能完全的否定。当然在古代这个问卜吉凶是很有讲究的，现在的人很不讲究这些事情，这个问卜吉凶呀，第一是有疑则卜，你得真正地有疑问，而且疑到了靠我们的思考很难抉择的时候，才能去问卜。现在你看算卦的，动不动咱们算一卦吧。其实心里也没啥事，很多这种卜卦呀，背后都是有鬼神在支配着的。这是对鬼神的不尊重。
所以叫有疑则卜。这一条很重要，而且这个疑问得是很大很大的；靠我们世间的这种思考智慧解决不了，抉择不了，这个时候才能去问卜。这是第一。第二要去问卜，那必须是提前三日，要斋戒沐浴呀，要恭恭敬敬地去问卜。第三呢，问卜得出来的结果是什么就是什么，有人到那抽签，抽一个不合心意，再抽一个，还不合心意，再抽。一会儿那一桶签让他给抽干净了，终归能碰上一个能符合心意的。所以你看要有疑则卜；第二为去问卜，要斋戒沐浴。第三既然问卜，那你要相信，那一次结果是什么就是什么。这问卜是很有讲究的，但这是对于非佛教徒而言。
对于佛教徒而言，你受过三皈依，你在任何情况下都不应该去问卜。因为在我们佛法的道理你没完全弄通的时候，你去问卜，那么只会给我们的生活走向邪途，那么它是一个增上缘。是引导我们走向邪途的一个增上缘。比如说一件一件的事算得很准。那么你就会认为这世间的命运是不可改的，是命中注定的。其实这是邪见。佛教的根本是改变，成佛，是让大家从生死轮回的六道当中解脱出去，这是最根本的改变。做为世间来讲，我们念佛，我们做善事，对我们未来的生活都会有影响，都会有所改变。
如果说世间是不能改变的，都是命中注定的。那么佛经全是废话了。佛教告诉我们的就是一个字，要变。要改。所以佛教徒你不应该去问卜吉凶。那有些人也会觉得，这世间哪有什么注定的事情，哪有什么因果呀？那好，你堕入另一端，不问因果。现在的话讲叫自由意志论。只要我努力，我就会怎么怎么样，只要我怎么样，我当下只要我做到什么就能什么。你没有看到往昔无始劫以来的业力对今天的影响，你今天这短暂的一生，在很大程度上，是你往昔的业力所支配的。往昔你种下的因，你今天就应该承担他的果；往昔你没有行大布施，你今生就一下子想发大财？这不可能。所以这个因果如果你算不准，那你会觉得这世间简直就没因果，那坏了，不问因果，这种邪见是极其恶劣的。现在叫自由意志论。所以这个问卜吉凶，会引导众生误入两端，要么让你觉得世间都是命中注定的，全是不能改的；要么堕入另一端，世间哪有什么因果呀，只要我怎么样，我就能怎么样，没因果。甚至最后什么善呀，恶呀，不问因果。这两端都是不正确的见解。
所以佛教的寺院里面应该是不准问卜吉凶的。但是现在我们大陆上很多庙宇呀，是出于经济上的考虑呀，都也在搞些问卜吉凶的事，这是很不如法的，我们三宝弟子进了庙宇，我们在庙子里问卜吉凶，那是很不如法的。所以释迦牟尼佛老人家教诲三宝弟子，佛教徒是不能够问卜吉凶的。所以经里面讲，说受一些邪魔外道，妖孽之师的妄说祸福。便心生恐动，心不能自正，怎么办？那么就跑去问卜吉凶呀，不仅问卜吉凶，而且杀诸众生，求神解奏，呼召魍魉，请福祈恩，就是请些鬼神来帮忙，那么咱们看民间的一些鬼神信仰，什么杀个小猪，宰只羊呀，做奉献供养，这就是杀诸生命，杀诸众生来供神供鬼来供养。来祈求这些鬼神魍魉的帮助。佛教很重要的是，跟其它宗教，特别是跟中国民间鬼神信仰最不一样的，是佛教不崇拜鬼神，佛教绝不崇拜鬼神。
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。