星云大师：这世间真的有因果报应吗？
因果不空（资料图）文：星云大师你可以不要相信佛菩萨，但是你不能不相信因果。善恶到头终有报，只争来早与来迟。造了因必定有果，这个绝对不会欺人的。所谓善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。这个因果它是很平等的，什么因招感什么果，种豆得豆，种瓜得瓜，它不会错乱的。现在的植物，有很多的接枝，把这个种子和那个种子结合一起变种的，你像现在有变种的苹果、芒果、香蕉，你尽管有变种，像现在有什么人造牛、羊。总之是它因果业力，不是没有关系。你们各位生活在这个世间上，会有人欺负你，甚至于法律都会冤枉你，你认为好人没有好报。不要怨叹，因果不会欺负人的，。有一个将军，被害了以后，他身上有留了五个字。非、理、法、权、天，大家不知道什么意思，后来有人慢慢研究出来，非就是非，不对啊，非常当不能胜过道理。唯有理，理不能胜过法，你到法院里去，你讲多少道理，法官说，他说我知道你有道理，不合法啊。所以这个法就胜理，法也不能胜过权，有权利的人他可以改变法律。你说世界上很多的人，许多的政治家，坏，恶劣的性格，他可以改变法律。好啦，到最后，法律不能胜过天，就是天理就不能胜过因果，因果是世间最后的胜利者。现在就引申一个问题，假如这个因果必定有报应的话，我们一生所做的多少事情将来都要受报，那我这个修行的功德好处什么时候才有报偿呢？天台宗，有一个道理，就是我们本性里面的善恶种子，有性起和性具的不同，就是都具有这个恶事，应该要报应的。不过我因为是做功德、做好事，做得很多，就好像我的一块天地，我不断的施肥，我不断的保护我的禾苗，让我下面的杂草不能生长。虽然在下面有，它也不影响我的功德的禾苗。像释迦牟尼佛，你说释迦牟尼佛过去所做的业力，真的全部都清净了都受了报吗？我想不尽然，可能他的业报只是性具，具有，已经没有作用了，等于这个地下的小草因为这个功德禾苗长得那么高，它在下面没有作用。所以我们一个人，总有做了一些恶事，难以清净，不要墨碍。只要你的功德成长得加速、茂盛，你绝不愁你过去的那个有一些不正当的业力来找你麻烦，就不会啦。世间上还有所谓将功折罪，假如是我们拿一把盐，放到这个茶杯里面，你来喝。唉唷，咸得不得了啊，把这一把盐放在水缸里面，你来喝可能就不是那么咸了。重有重的业力，不过有大愿海水的功德，所以一些咸的罪业不会有作用的。这个据现在我们偶尔在报纸上看到，有说在某某人的坟墓里面发现古墓里面一个种子，几千年前的，现在有了阳光、空气、水分、土壤，它又能开花成长。上微信搜【腾讯佛学】轻松关注佛学微信公众号。或下载【腾讯新闻】客户端， 获取更多精彩资讯。
正文已结束，您可以按alt+4进行评论
相关阅读：
看过本文的人还看了
点击关注“腾讯佛学 ”
扫描左侧二维码即可添加腾讯佛学官方微信；
您也可以在微信上搜索“腾讯佛学”，获取更多佛学资讯。
[责任编辑：waltergao]
热门搜索：
Copyright & 1998 - 2017 Tencent. All Rights Reserved佛说世间、出世间的区别
我的图书馆
佛说世间、出世间的区别
&一位优婆夷走进祗树林，来到佛陀的面前，顶礼后问到：“世尊，我常听您说世间、出世间，但未真正明了其义，请世尊为我说。”
佛陀平静安详地看着她，问到：“你最近有什么苦恼吗？”优婆夷想了想答到：“有的，世尊。”佛陀问到：“是什么事情让你苦恼呢？”她又答到：“我的小孩不听我的话。”“嗯，你是觉得我的小孩应该听我的话吗？”世尊问到。她回答说：“是的，世尊。”
世尊继续问到：“当你相信我的小孩应该听我的话，而他实际不听时，发生了什么？你的生活怎样？”
她回答说：“当我相信小孩应该听我的话，而他实际不听时，我气极了，我指责他，我说教他，我冷淡他，有时一连几天故意不答理他。我还有很多别的制裁他的方式。有时我后悔我不该生小孩，甚至不该结婚。当我十分生小孩的气时，我常常想到出家，归于山林，寂静清修……。”
当她说起这些，你能感觉到她内心的冰冷，漠然、忧郁，像无人的冬天；接着你又感到她内心的暴烈，烦燥、不安，像暴风雨中的海浪拍击海岸。她说：“有时气到极点，我很想暴力，虽然多数没有真实发生，但都百分之百地在我心中演义或发生了。当我因他生起气来，即使他是我的小孩，我对他也和对待我的敌人没两样。我能感觉到自己的身体发紧，胸闷，不舒服。这样的时刻，我很不愿意听到其他人讲话，我不耐烦，容易惹急，我很不喜欢这个时候的我……”
她说了很久，世尊平静耐心地听她说完。然后，世尊说到：“嗯，这就是世间。”
世尊接着又问：“没有我的小孩应该听我这个念头，或即使这个念头出现，你没把它当回事，没对它起反应，你会怎样？你有什么感觉？”
她想了想说：“没有那个念头，我立刻感觉轻松了不少，再也不必像拉一头犟牛，既费力还生气，我不必再控制他。没有我的小孩应该听我的这个念头，我可以像一位牧羊人跟着一只可爱的小羊走在山冈，羊儿吃它自己的草，我则欣赏美丽的山坡还有我的羊，那感觉很好。或，即使那个念头出现，我没有跟着卷进去，我保持着一个清晰的观察者的心态，我能感觉到那个念头很可爱、很逗——‘我的小孩应该听我的’？……这是真的吗？这是哪个星球上的道理呀……呵呵。”她一边描述着没有那个念头或不相信那个念头时的状态，一边自己笑了起来。
她双目轻垂，像是进入了很深的清净状态，缓缓地说到：“没有那个念头或不相信那个念头，注视着我的小孩，我感到内心充满祥和，我被这份宁静与温暖深深打动，感到一股内在生起的绵绵之爱温柔地滋润、滋养着我。我安静地站在家里的地板上，桌与椅寂静地待在那儿，茶杯等待我端起，果盘里的水果鲜艳美丽，窗户、窗帘、墙壁上的画、外面的树、大地、阳光……噢，一切万物都在为我的幸福服务。”当她讲到这里，你能感知到她内在的轻松、恬静，一位端庄优美的优婆夷，出现在佛陀的面前。
佛陀听完她不相信那个念头时当下的现量体会，微笑着对她说：“优婆夷，这就是出世间。”
优婆夷听佛陀这样说，既惊讶又兴奋。没想到世尊对她开示的世间出世间的道理，是那样的简单朴实又贴近生活。她深深领悟、受益了。
世尊看出她的欢喜，随后又说：“优婆夷，所谓世间就是因果，相信你的念头是因，所产生的情绪与反应是果，身心烦恼即是世间。优婆夷，不相信你的念头就是出世间，不被自己的念头所编织故事套住，你即是出世间的人。”
“嗯，世尊，我懂了。故事就是世间，活在故事之外就是出世间。”这位美丽的优婆夷闻佛所说，欢喜而去。阿比甲当嘎注：关于这一点，可能昨天我发表的另外一篇博文，大家读起来更加通俗易懂，因为接近现在大家的生活，务必要读，切记：《民间高人现身，佛教思想另类阐释：魔兽世界》
微风穿过祗树林，树叶出发哗啦啦的响声，好像欢送她似的。多么好的世尊，多么美的优婆夷，多么生动的一次法的洗礼。
馆藏&15896
TA的最新馆藏佛法为什麼出现在世间？又为什麼出现在印度，而不出现在中国？ | 生死书
佛法为什麼出现在世间？
又为什麼出现在印度，而不出现在中国？
摘自净空法师讲述的
佛法为什麼出现在世间？又为什麼出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。
净宗是佛法的一部分。为什麼有净宗的兴起？这对於我们修学，关系更为密切。大致上说，佛法是离不开「因缘」，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的「机感相应」，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：
一、「显感显应」。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。
二、「显感冥应」。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。
三、「冥感显应」。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。
四、「冥感冥应」。感、应都不明显，但确实是感应道交。
佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什麼要降生在印度的原因。
。但是六道轮回的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎麼形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，，为这些根熟的众生解决进一步问题。
一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。
一切法，世间法或出世间法，都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》，也离不开因缘。
｛大教之兴，因缘无量｝。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间，讲经三百馀會，说法四十九年。它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是非常复杂的因缘。那时有缘分见到佛的人，有缘听佛说法的人，乃至於三千年后的今天，我们每位同修还能看到经典(经典虽然是翻译本，但是译本无异於原本，这是我们要相信的)，我们每一个人，与诸佛菩萨在过去生中，生生世世都结有缘分。若没有缘，今天怎麼會遇到。
释迦牟尼佛灭度到今天，依中国的记载，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中，有人能听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形像，与诸佛如来过去生中都有缘分，没有缘分是决定遇不到的。没有缘，佛也就不可能出现世间。所以，佛出现世间，是无量的因缘。
无量的因缘就难讲了，必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘，这才好讲。佛法常用归纳的方法，把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是｛一大事因缘｝。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。
《法华》云：「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。」
由此可知，释迦牟尼佛出现世间，一切诸佛出现在某一个世界里，都离不开「因缘」，都是为这一桩大事。
《法华经》说，「唯以佛之知见，示悟众生」，简单讲，就是帮助一切众生，悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实，绝对没有错误；广大无边，是全知全能。我们每一个人，本来都是全知全能，可惜我们把自己的本能迷失了。
佛出现世间的目的，无非是帮助我们恢复本能而已；可是众生必须具有想恢复的意念，佛才能帮助。若众生没有这个意念，不想恢复，佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复，可是没动这念头。若动这念头就是「显感」；没动这念头，可是一听到佛法，我们念头就起来了，这是「冥感」。我们有这意念，但是自己还没发觉，其实佛菩萨已知道你的心动了，有求觉的意念，有求正知正见，有求恢复自性的意念。我们是「冥感」，佛是「显感」。如果没有意念，佛也知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。
｛一大事｝，依照字面上解释。净宗所求的是「一心不乱」。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨，都不知「一心」之可贵，日用平常中都是用三心二意。
「三心二意」就是经论常讲的「八识」。八识归纳起来，就是「心、意、识」，这三个都是心。「心」指第八识，「意」是第七识│末那识，「识」是第六意识。心、意、识，称为「三心」。末那识是意根，第六识是意识，合称「二意」。权教以下都用三心二意，不晓得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可见这「一」字，是佛门关键的字。如果我们用「一心」，现前的法界就是「一真法界」。
一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住，能、所是一，不是二。能证的心，就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己，就是一心。佛教十大宗派无量法门里，唯独净宗持名念佛，直截修「一心不乱」。不像其他法门拐弯抹角，逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什麼程度，简直不能想像。你看《无量寿经》讲的，十念、一念都能成功，这才快速。可见得佛与众生的差别，就在一念之间。你一念转过来，就成佛道了。为什麼这麼快？佛说得非常清楚，因为你本来是佛，「念佛成佛」一点都不希奇。你本来是佛，只因你一念迷，就变成众生；一念觉，众生就变成佛。所以众生与佛，就在一念之间。
从此处，我们认识一心的重要。这一生要成就，从今天开始，生活、工作、处世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真诚心，二心就是虚妄。也许有人會问，今天我诚心诚意待人，在这社會，人家都欺骗我，我不是处处吃亏、处处上当？这话问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，你就不能成佛。现在你问问自己，愿不愿意吃亏上当？吃亏上当也不过是几十年而已，你所得到的利益是永脱轮回。这笔帐要好好算一算，还是很划得来。所以，不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人，业障不能清除。不但不能消除，天天还增长，那怎麼得了。从这地方，我们很清楚的认识，「一」才是真理。
「大事」就是生死轮回。世间法的大事，无过於生死轮回。佛在经上告诉我们，「生死疲劳」，这是世法里最可怜的事。佛要是不到世间来，世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是没办法出三界。生死大事，要「真正觉悟」才能解决。我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导，为什麼没能出得了三界？就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果把这两个字还是看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚，世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样，他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕，那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉来办这大事，超越生死。
我们求的是永远不生不死，「超生死，出轮回」，这是大事。｛一大事因缘｝，确实世间没有人能解决，没有方法能解决。佛有能力、有方法，他义不容辞的来帮助我们解决这问题，所以出现於世。众生有感，佛就有应，应化在我们世间，这也是《法华经》上所说的意思。
《华严》云：「如来成等正觉出兴於世，以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无秖因缘，唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。」
从这一段经文来看，可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的，《法华》是佛教化众生最后所说的，一前一后，互相照应。佛说因缘是真的，不是假的。我们可以肯定，可以相信，两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法，十不代表数量，而是代表无尽。｛十种无量无数因缘｝，就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲，无量因缘也像《法华经》上所说，唯一的就是希望「一切众生，入佛知见」。「开示」是佛的事，「悟入」是我们的事。佛给我们开示，我们要能悟入。
亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。
「知」就是了知，於一切法明瞭、通达。「见」就是见解。对宇宙人生的观察，正确没有错误，称为「正知见」。我们现前的知见，都是错误的。佛在经上讲得很明白，叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能自信，毛病就出在此。为什麼佛不叫我们相信自己的见解？因为我们用的是三心二意，因此对於一切问题看法、想法，那有不错的道理。我们所想的、所见的，全都是错误，这点我们要承认。我们想错了、看错了，紧接著就做错了。一切的造作都错了，错误的结果是造成六道轮回的苦报。我们天天在造六道轮回，造出来自己享受。所以，轮回不是天地之间自然有的，不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，更不是上帝造的。谁造的？自己造的。天天在造，不间断的在造，自作自受。
假如是佛知佛见，所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界，真正是离苦得乐，得大自在。我们每个人希望寿命长久，永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的，你只要用真心，没有一样不称心如意。所以，西方极乐世界人的寿命长远，相貌之好，我们无法想像。我们今天想佛的相好，是三十二相，八十种好，在西方极乐世界讲这还是「劣应身」。
极乐世界人相之好，经上形容「佛有无量相，相有无量好」，佛如是，所有一切往生的人，个个如是。为什麼？生到西方极乐世界，同佛寿命，同佛相好，依正庄严，没有一样不相同的。他们用一心，所以他们的「知见」是正知正见。我们用三心二意，我们的「知见」是邪知邪见。不一样就在这地方。
如果肯承认自己的「知见」是邪知邪见，这人开始觉悟了。觉悟之后，就要把知见修正。从那里修起？从一心修起。先修一心，一心就是禅定。使自己心里远离一切妄想、分别、执著，远离一切忧虑、牵挂，恢复到心地清净。经云，「不取於相，如如不动」；「应无所住，而生其心」。这是真正修行。
「修行」绝对不是要知道很多经典。「修行」是著重在心地清净。若心清净，一接触经典就能通达。那时候知经就多了，不像我们现在研究经典这麼苦，费尽了心思，都想不通。到那时候一接触，不必思想就通了。因为佛所说的一切经，是由清净心中自然流露；我心若清净，自然感通。
我们的清净心，跟佛心没有两样。佛所说的一切经，等於自己说的一样，那有自己不懂的道理！而是佛心清净，我们心不清净，所以佛说的，我们不懂。怎麼猜，怎麼想，都不懂，原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心，所以不要用它，从今以后要用真心。
｛开明本心，同佛知见｝。只要清净心恢复，就是成佛。｛等成正觉｝，就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上，但确实是正等正觉。必须要记住，正等正觉就是心里没有妄想、执著、烦恼。若心里还有妄想、执著，还有贪、瞋、痴、慢，这是凡夫，不是佛菩萨。佛菩萨心里决定没有染著。所以，我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法，要我们「一向专念」。
前面这两条，说明大教的缘起，也就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。佛菩萨大慈大悲度众生，出现在世间。下文就要说本宗的兴起，特别是这部《无量寿经》。凤凰号出品
为什么菩萨善知世间上的事情？（下）
为什么菩萨善知世间上的事情？（下）
《瑜伽师地论》卷第四十四：
二、如所应转&
复次菩萨若见年德俱尊胜者：能正奉迎，敷座延坐，敬问礼拜，合掌殷勤，修和敬业。
《菩萨地持经》卷第七：「复次菩萨若见上座及胜功德者，尊重奉迎设床请坐，合掌恭敬礼拜问讯。」
《瑜伽论记》卷第十一(之上)：「上辩知世间竟下明随顺世间。于中有四：一、明化顺物情，爱语行转。二、若识不识下明化称物机，利行转。三、或为现法利益事义下明化遂物心，施行转。四、于所应作彼彼事中下明化合时宜，同事行转。」
若看见年岁也很大，道德也很殊胜的人，应该好好的接待年德俱尊的人。安排座位给他，请他坐。微笑俯首、关怀亲切，然后「敬问」他身心如何？还加以「礼拜」，合掌，心意恳切、修和敬业。
若见年德俱相似者：能正问讯，酬对欢慰；以软美言，共与谈论，不依等慢而自格量。
《菩萨地持经》卷第七：「年德等者正言詶对，软语安慰，不起等慢称量彼此。」
若见与自己年德相似的，也是「能正问讯」，和他「酬对、欢慰」，很欢喜的谈话。以柔和的美妙的语言，和他谈论。用平等心，不要用高慢心、比较心和他谈话。
若见年德俱卑劣者：随力随能，劝修胜德；显实少德，覆实多过，终不举发令其耻愧；亦不轻陵，令心退没；&
知有希求若财若法，终不背面，亦不颦蹙；不讥误失，不懱退荣。
《菩萨地持经》卷第七：「年德下者，随力劝喻，称彼实德。为覆实罪，不令耻惧生退没心。不轻蔑彼，若见众生求法求财，不背面不嚬蹙，欢喜舒颜，不嗤彼阙，见彼圮顿不起轻心。」
若见年德俱是不如我们的人，要随我们的智慧力，随顺因缘，要劝他修学胜德，多栽培善根。虽然他的功德、优点不多，但还是赞叹他。他的过失不要讲，要隐藏起来。和他在一起谈话，从始至终的不要举发他的过失，令他心里面感觉到惭愧、不好意思。也不要轻视他，使令他小小的道心都退没了。
谈话的时候，他可能表示有所请求。或者请求财布施、法布施，不要不睬他。也不要忧愁不乐、皱眉的样子。不要讥讽他的过失。他刚刚从高职位退下来了，也不要轻视他。
于是一切劣等胜品诸有情类，若见彼时，先意慰问，赞言善来，无倒安处，能正随力摄以善法。
《菩萨地持经》卷第七：「若见一切上中下人，先语问讯，叹言善哉，随宜善处，随力所能摄以财法。不谄曲不自重，不自高不自大，不以增高而自矜异。」
不论众生身份是不如我们的、和我们平等的、超过我们的，若有因缘和他相遇了的时候，我们先主动慰问他，美言赞叹，请他在一个地方坐下来，正确的随自己的智慧力，用财、用法来利益他。
虽处尊胜；而于有情终不乖戾，不自珍奇，亦不憍傲。
纵使我们的地位尊贵殊胜，对于其他有情终究不倚老卖老、态度不好。不要显示高贵、奇特，不要憍傲。
所摄有情，纵怀资给；有病无病，终不弃捐；身业语业，无不随顺。
若识不识，一切等心；为友为朋，无怨无隙。
《菩萨地持经》卷第七：「于诸亲厚一切给与，终不弃捐。若病不病，随顺身口意业与相习近。为善知识，离诸怨对。」
菩萨要放开自己的心怀帮助所要饶益的众生，有情是有病、无病，终不弃舍。菩萨表现出来的身业和语业，欢喜随众生的心意去做事情。对于所教化的众生，或者是认识，或者是不认识，都平等的对待他们。用智慧，平等的爱护一切众生，彼此间也没有仇隙。
于无依怙一切有情，随力随能作依作怙。不托异门发他忧苦，令彼须臾住不安乐。若有因缘须现谈谑；称理而为，非不称理。
《菩萨地持经》卷第七：「孤独贫乞无所归荫，随其力能为作依怙。不以忧苦加于众生，因缘事起。所应戏笑，如法戏笑非不如法，不以戏言形名他人。」
对于没有人照顾的有情，或者是没有父母，或者是年老的人没有儿女，随自己智慧的能力，给他们作一个保障，照顾这些人。若是能力不足，也不愿假借一些话就把他驱逐了，令他心情不快乐。若是有这种情况出现，就是说一些合道理笑话，令其心情喜悦。
虽遇情交极相亲密，年事斯等无乖隔者；亦不共谈匪仁言论。
《菩萨地持经》卷第七：「乃至亲密亦复不说。」
虽然有些众生和菩萨非常好的交情，特别亲近，或者是年龄差别不大等事情，也不能和他在一起谈一些不合道理的言论。
终不于他久怀忿恨；设复暂起，不斥其讳。若复为他身语訾辱；或善思择，或依正法，或省己过，而自开解，不谴于他。
《菩萨地持经》卷第七：「于他人所不久瞋恨，虽复瞋彼不扬其过。若为他人身口毁辱，能善思惟以法自解。」
菩萨和众生有的时候也会有些不愉快的事情，但是不会放在心里面太久。假设暂时的因缘，有一点事情不愉快，也不说毁辱对方的话。对方毁辱菩萨的时候，菩萨先善巧的观察对方的发言，用佛法来思惟这件事应该如何处理，或者反省自己是不是有不对的地方，而自开解，不应呵斥对方的。
其心安静而不轻躁，身语意业起必审详，普能远离十四垢业，藏隐六方，远四恶友摄四善友。如是一切应知具如《尸佉络迦契经》中说。
《菩萨地持经》卷第七：「自省己过心不躁动，身口意业虑而后行。离十四垢业，谓隐覆六方、离四恶友、摄四善友，如修多罗广说。」
《瑜伽论记》卷第十一(之上)：「十四垢业者，此出阿含《善生问经》。彼解十业云：离四结业，谓杀盗邪淫及以妄语。离四非处所起之业，谓贪瞋痴怖。离六损财，所谓一耽酒、二博戏、三放荡、四耽着伎乐、五恶友相损、六懈怠懒堕。藏隐六方者：彼问佛言：如我事于六方鬼神未知佛法亦同我否。佛言：我佛法中亦说众生事于六方，但不同汝。所谓父母为东方，师长为南方，妻子为西方，亲友为北方，奴仆为下方，高德沙门为上方，供事六方名为藏隐。远四恶友者：一、畏伏友，以畏故伏非好心；二、美言友，心不真实；三、敬顺友，善恶但顺是；四、是恶友，恶事皆作。摄四善友者：一、止非友，二、慈愍友，三、利人友，四、同事友。依彼阿含经一一别解。但旧地持云：离十四垢业，谓隐覆六方，难四恶友，摄四善友，地持应是错也。尸佉终迦者：此应指彼阿含中说，从彼诸经人以为名，此名顶髻持。」
菩萨不管遇见安乐的境界、或者不快乐的事情，他的心里面安住寂静，不浮动。菩萨审慎自己的身业、语业、意业的活动，能普遍的远离十四种污秽的事情，六方也能藏隐，远离四种恶知识，摄受四种好朋友。菩萨处理事情的方式，可以参考佛在《尸佉络迦契经》（亦名《佛说善生子经》）中的开示。
《披寻记》：「普能远离十四垢业等者：契经中说：何谓四？一、为好杀生，二、为好盗窃，三、为淫邪行，四、为喜妄语。又说：有四事或往恶道，何谓四？一、为欲，二、为怒，三、为痴，四、为畏。又说：有六患消财入恶道当识知，何谓六？一、为嗜酒游逸，二、为不时入他房，三、为抟戏游逸，四、为大好伎乐，五、为恶友，六、为怠惰，今此总说十四垢业应知。」
或为现法利益事义财位相应，起策具足守护具足平等养命。
《菩萨地持经》卷第七：「现法乐义，钱财具足，勤力具足，守护具足，以正命心。」
佛教徒为现存生活的事情，利用智慧发动计划得到的财富，懂得守护，知道是量入为出，滋养生命。
于诸世间工巧业处皆得善巧，无谄无幻性不诳他。
《菩萨地持经》卷第七：「为诸世间工巧之业，不曲不幻不欺诳。」
菩萨拥有世间上各种专业知识，不会利用这些智慧欺诳人。
于罪现行深怀惭耻，正行具足尊重正行守护正行。
《菩萨地持经》卷第七：「常有惭愧行无罪行，威仪具足重慎威仪。」
菩萨有的时候会做错误的事情，会深怀羞耻。谨慎尊重的正行具足，守护自己的戒定慧。
有所寄付，深可倚信。于他财物，无所规度。举贷他物，终不违捍。分所共财，平等无矫。共知真宝，卖者不识，称实酬价，无枉毫厘。
《菩萨地持经》卷第七：「为他亲厚受寄不侵，若负人债终不抵捍，分父余财平等无偏，若是真宝主作伪想依实与价。」
他人寄放财物在菩萨处是可以倚重信任的。于他人的财物，不会移动的。若是向他人借用财物，终究不会违背原来的誓言的。共同的财产，就平等的来分发，不会有欺骗行为的。知道是真实的珍宝，出售这个宝的人不知道这是宝，菩萨要买这个贵重物的时候，会给真实价钱，丝毫也不欺骗那个不识宝的人。
于世时务令仪轨范，为益世间，辩正机捷。于所应作彼彼事中，他正来求，皆为助伴。敦质无动，不托余缘。善营事业，非为不善。若为帝王，以法治世，不以非法；不好责罚。
《菩萨地持经》卷第七：「决断世事辩正机速。彼彼所作来求请者，悉与同事终不废退，能随问答，为正事业不为非正。若为国王，以法治世不为非法不乐罚责。」
《瑜伽师地论》卷第二：「云何三种世事？一、语言谈论，更相庆慰事。二、嫁娶宾主更相饮噉事。三、于起作种种事中，更相营助事。」佛教徒对世事，表现出来的威仪合乎轨范。为了利益世间的众生，对世间事情辩解的时候，非常的敏捷。别的人来求菩萨帮助，随能随力，菩萨就会发心来帮助他，成就这件事。
& & & & 菩萨不会因为其它的事情改变了自己诚实的作风。&菩萨善巧的做很多有意义的事业，不会做一些有过失的事情。若是菩萨做国王时，以十善法、或者佛法来统治世间，不以非法、罪过的事情统治世间；不喜欢责罚众生。
若御大众，劝舍恶戒，令修善戒。成就八种贤圣语言。谓于所见，问答言见；于闻觉知，问答言知；于所不见，问答不见；于所不闻不觉不知，问答不知。
《菩萨地持经》卷第七：「于恶戒众以戒建立，成就八种贤圣之语。见则言见，闻觉识知则言识知，不闻不见不觉不知则言不知。」
若是菩萨统理大众时，劝导大众弃舍恶戒，教他们修学善戒，作种种功德。
菩萨成就八种贤圣的语言。于所见，问答言见；于闻觉知，问答言知；于所不见，问答不见；于所不闻不觉不知，问答不知。照真实的情形回答。
延伸阅读：
菩萨成就如是等法，如其世间正所应知，如其世间正所应转。
于彼一切皆如实知：是故名为善知世间。
《菩萨地持经》卷第七：「菩萨成就如是等法，如世间知如世间转，如实了知。是名知世间。」
《瑜伽论记》卷第十一(之上)：「下第三总结。云如其世间正所应知者，结其第一知世间也。如其世间正所应所转者，其第二随顺世间也。」
韩清净《披寻记》：「如其世间正所应知等者：如说有情世间流转差别，若器世间流转差别、若八种相观世间义、若诸世间所有胜义，是名正所应知。于胜等劣诸有情类，身语意业无倒随转，是名正所应转。」菩萨成就这么多的善法。有情世间流转，器世间流转，八种相观世间义，诸世间所有的胜义，就是一切法都是假名，没有真实义，「如其世间正所应知」的。「于胜等劣诸有情类，身语意业无倒随转」，都是很诚实的、很恭敬的、没有高慢心，来应对诸有情，「如其世间正所应转」的。
延伸阅读：
三十种善行明「善知世间」:
唐&法成撰．智慧山记《瑜伽师地论分门记》卷第五：&
依年德俱尊等三十种善行明善知世间义分三十：
一、依年德俱尊修和敬业，明善知世间。
二、依年德相似而格量，明善知世间。
三、依年德俱卑劝修胜德等，明善知世间。
四、依希求财法有情以财法，明善知世间。
五、依虽处尊位而不憍慠，明善知世间。
六、依供给所摄有情等，明善知世间。
七、依识与不识等心为友，明善知世间。
八、依无依怙有情作依怙，明善知世间。
九、依有缘现谑而不过量，明善知世间。
十、依极善亲友不出麁言，明善知世间。
十一、依于他不久怀忿，明善知世间。
十二、依身语訾辱自省已过，明善知世间
十三、依不轻躁身语意业，明善知世间。
十四、依能远十四垢业，明善知世间。
十五、依藏隐六方，明善知世间。
十六、依远四恶友，明善知世间。
十七、依摄四善友，明善知世间。
十八、依现法财位等四法善巧，明善知世间。
十九、依不诳他，明善知世间。
二十、依于现行罪染怀惭耻，明善知世间。
二十一、依守护正行，明善知世间。
二十二、依寄付深可倚信明善知世间。
二十三、举贷他物终不违杆，明善知世间。
二十四、依共财，明善知世间。
二十五、依共知真宝无抂豪厘，明善知世间。
二十六、依善知于世时务，明善知世间。
二十七、依于所应作而作助伴，明善知世间。
二十八、依如法治世不以非法，明善知世间。
二十九、依劝舍恶修善，明善知世间。
三十、依八种圣语言，明善知世间。
延伸阅读：
《观诸法如专栏》（2016）文章合集
长按二维码
本文来自凤凰号，仅代表凤凰号自媒体观点。
用微信扫描二维码
分享至好友
用微信扫描二维码
分享至朋友圈
凤凰争鸣微信号
来点暖心的！扫这里
大象佛学图书馆