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《智敏上师开示——三主要道（于成都昭觉寺）》
智敏上师开示——三主要道
*佛教裏邊最重要的、關於修行最不可少的就是三主要道。智敏上师是中国佛教的一位高僧大德，他多次慈悲开示“三主要道”。今以此法宝供养各位，因全篇较长，仅转第一部分，全文见。
一九九九年於成都昭覺寺
今天，我在這裏跟大家在法上結一個緣，那麽因緣是在經過成都的時候，你們的監院師他邀請給大家講一些開示。那麽我就選了一個佛教裏邊最重要的、關於修行最不可少的——三主要道，給大家說一下。那麽這個三主要道到底是什麽東西？就是說我們修行，佛教裏邊我們佛教徒皈依三寶，要修行，發心成佛度衆生的。那麽我們修行到底怎麽修？修的內涵到底是哪些？佛說的三藏十二部經那是多得不可數，裏邊說的法門八萬四千，每個所說都是非常殊妙的，但是中間如何聯繫起來，它們中間的主要的關鍵在哪裏？共同的點在哪裏？這個我們一般智慧薄弱的是探討不出來的，所以說經典呢，要我們通過有修有證的那些高僧大德，他們在經裏邊闡發，作了些極可貴的論說，把這些佛的真正的深的密意告訴我們。那麽，這一部書把整個佛的三藏十二部經裏邊扼要地把修行最重要的幾個要點提出來了。那麽這三點呢，如果我們離開了這三點，就談不上修行，如果這三點我們把它抓住了，按了這個方法去做的話的呢，不但是修行上路了，就是成佛也能夠達到這個要求。
那麽，這三個要道是非常重要的，所以它的名字叫三主要道。三主要道他到底是哪三個呢？第一個是出離心。我們修行，如果說在世間上的一些安樂依然是放不下，單是求一點人天福報，要求自己身體健康，家庭圓滿，事業順利，這樣子做是不是佛教徒呢？我們說，也可以叫佛教徒，皈依三寶的，但是嚴格的說，還不能叫一個佛教徒。真正的佛教徒要依佛的法修行的、方向有一定出離的，這才是夠得佛教徒的資格。如果我們僅僅是希求世間上的安樂、那些享受，那麽其他的宗教、其他的哲學也在講這些，這跟佛教的根本旨趣還是不太符合的。因爲我們佛教看法，這個世界徹底是苦，在這個苦的中間你要求安樂是做不到的。那麽整個宇宙以佛教的眼光來看呢，是六道，六道裏邊三惡道是苦，這個大家都知道。地獄的苦、餓鬼的苦，雖然我們是不能夠親自看到，但是聽說，有些感應，事實上也是證明這是有的。那麼畜生的苦，大家都是親眼看到的，給人殺了吃了，而且殺得很慘了。尤其廣東人吃猴腦，活的猴子把它的頭剃了，就在桌子上當下打開，活的把那個醬油、辣椒就灌進腦子裏去了，這個痛苦我們想一想，誰也受不了。還有山東，最近，爲了招徠顧客，就把全驢上市，把一個驢，整個的驢活的，把它的腿夾住，然後顧客指定哪一塊肉要吃的，他們就把這塊肉活活地割下來，煮了給顧客吃，這個驢還沒有死掉，拼命地叫。這樣子大家想一想，畜生的苦，不過是舉兩個例，是夠苦的。
那麽人間，我們說應當是快樂的，離開惡道了，但是上了年紀的人想一想，人間的苦，也是相當的嚴重的。有人說，天上是享樂的，很多宗教認爲生了天堂了，什麽苦都沒有了，但是這個膚淺的看法，以佛教的智慧來看呢，至少是不確當的。天上還是有天上的苦，而且天上又不能保持他永遠不掉下來，當他的福報享完了，天上還是要下來，或者直接到地獄去了。
所以這個輪迴的苦，如果我們真的想一想，貪著世間對我們來說一無好處。佛經上講的，我們無始以來流轉生死，天上我們不曉得去了多少次了，地獄裏邊去的時間更多。一般就是說，從好的方面說，我們所能想象的享受我們過去都享受過，一切男女飲食等等，上天的時候，人間的時候，我們都享受過，但是我們在惡道受的苦更長的時間我們也嘗過；做人的時候，我們的頭，因爲冤案而被殺的頭，無始以來積聚起來比須彌山還要高；我們給仇人殺死流出來的血，無始以來集中起來比四大海還大，還多。
那麽這樣子，雖然暫時享了一點福，最後還是要掉下去受苦，一般是苦的時間長，受樂的時間很短，同時在樂的當中本身還有苦的因。這個比較深了，就是說，我們在以真正佛教的眼光看呢，所謂的樂還是一個苦，壞苦，本身就是壞苦。那就是打個比喻說，我們長了一個瘡，這個瘡很痛，這是苦苦；但是我們把這個瘡上塗一點清涼油，或者塗點冷水灑一下，這個苦減輕了，感到很舒服，這個就是所謂樂，我們認爲樂，就是苦的減輕我們就是快樂了，但是這個瘡還在，你要追求這個苦暫時停一下的樂，你實際上是苦的因，根子並沒有除掉。
所以說，整個的三界，惡道裏邊苦苦是很厲害，人間裏邊苦苦也有，但是總的來說，在色界天以上，該沒有苦了吧？但是有行苦，行苦是苦苦、壞苦的根子，這個流轉生死的行苦不斷的話，一切的苦難都會到我們頭上來。什麽時候來，不知道！那麽，我們在這樣的情況之下，在真正皈依了三寶之後，難道我們就僅僅求一點很暫短的人天安樂就滿意了嗎？這個絕對不是佛的本懷！佛是要我們永遠離開這個苦難的。所以嚴格的說，單求一點人天福報還夠不上修行的人，你說是一個佛弟子，也可以勉強的算，因爲你皈依三寶了，是佛弟子，但是你說修行的話，還夠不上！
那麽，真正要修行呢，我們說要至少要有個出離心。這個出離心我們說有兩種，最膚淺的，就是說對於三惡道的苦，我們是不願受的，這個是哪個都同意這個想法，三惡道的苦有誰願意去受呢？那麽脫離惡道這個出離心該每一個人都有吧？如果這個心有了，我們就一切行動、思想依了佛的戒律，要求的不是我們現世的人天福報，這個享受，而是追求下一輩子能夠再得到一個圓滿的身體來修行佛法，這個起點就算修行人了。這個是最起碼的修行人，就是說能夠放棄現世的享受，而追求下一輩子再得一個圓滿的人身能夠碰到佛教好好修行，這樣子開始是一個修行的人了。此外，在這以下，儘管你也算一個佛弟子，但是沒有上修行的路，還在輪轉裏邊。所以說，真正我們要修行，大家都知道要了生死啦，要度衆生啦，要達到這個要求的話，最低的出離心一定要生起。那麽，這個出離心生起之後，然後經過不斷的陶煉，把真正出離三界的心也能生起。這個真正夠格的出離心，這個有了，那是真正我們修行的人了。
但是我們說，出離心有了之後，我們可以出離三界了，是不是就夠呢？這個還是不夠的。因爲一切衆生和自己是一體的。一切衆生他過去都是我們的父母，他現在在地獄、餓鬼，這些惡道受難，我們難道就自己走了就不管了嗎？這個從理上說，說不通，從我們整個的法身來說，他們就在我們體上，他們沒有解決，我們自己也沒有解決。那我們的黨有一句話，要解放全人類，才能夠解放自己。這個話跟我們一樣的，我們要解放一切的衆生才能真正地解放自己。就是有一個衆生沒有解放的話，沒有度的話，我們自己成佛的可能就沒有了。所以說我們要發這個心，要救度一切衆生，然後自己才能真正圓滿自己的菩提，真正地達到圓滿的境界，這是說要發菩提心了。
從出離心基礎，我們推到一切衆生，自己害怕受苦，那推到一切衆生都是父母，他們也害怕受苦，那麽我們就是要救他們，父母哪有不救的呢？自己就跑了，沒有這個話。所以說我們要發心，把一切父母的苦難，都要把他們救出來，甚至於自己承受，讓他們先脫離苦難。那麽這個心就是菩提心。
道之三要，第一個心是出離心，是夠上格的成一個修行人；第二是菩提心，是說真正修行要圓滿呢，非發這個菩提心不可，否則的話你學佛，學了半天，成佛是成不到的。因爲菩提心是佛的因，沒有這個因，果從何來呢？所以說，我們發了這個菩提心之後，成佛的可能性才有，自己才能圓滿一切功德。那麽這兩個是我們要發的心。
發的心是對了，心是好了，但是你出離三界度一切衆生的方法如何呢？就是你如何出離三界？如何度一切衆生呢？這個要一定的善巧方便了，這個就是空性的正見。一切法自性空，這個見生起之後，本來我們的苦難就是如幻如化的，正因爲我們衆生執著才感到自己受苦。這個比喻經常我們經裏這麽打，你睡著的時候，感到老虎來了，獅子來了，把你抓住吃了，感到很痛苦很害怕，但是你醒過來了，什麽都沒有！所以說你把空性修成功了，證到空性了，一切輪迴，哪個在輪迴呢？這個“我”，補特伽羅，它有沒有體？沒有的。能夠輪迴的人，這個主宰本身是空的，受輪迴的世界也是空的，所度的衆生也是空的，這樣子，一切苦難就除了。《心經》裏邊說，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，如果五蘊照不空的話，苦也度不完的，度不了的。那麽所以說，出三界也好，度衆生也好，我們的唯一的武器、就是說我們的工具、方法就是要知道一切法自性空，這就是中觀正見。
這三個東西有了，不但自己解脫有希望，有成功，度一切衆生、一切苦難、成佛都能夠成辦。這三個東西是我們佛教裏邊修行所不可缺的，同時也是足夠的，一個也不能缺，缺一個就不是修行人。而這三個完備的話，好好地照它做的話，成佛有餘。所以說，一切宗派，管你是淨土宗也好、華嚴宗也好、天臺宗也好、密宗也好、顯教也好，都離不開這三個東西－－出離心、菩提心、中觀見。
我們說修行，我們漢地現在最流行的是淨土宗，淨土宗要不要出離心，淨土宗如果沒有出離心的話，你娑婆世界放不下，你怎麽往生西方呢？我們淨土宗的方便就是說要對娑婆世界生厭惡的心、厭離的心，這就是出離心。娑婆世界是苦的地方嘛，苦難的世界，我們要離開它，這就是出離心。
那麽菩提心呢？在《無量壽經》裏，三品往生都不離發菩提心。阿彌陀佛四十八願是從菩提心裏邊産生出來的，我們要給阿彌陀佛的四十八願所接引，吸引到西方去，我們一定要跟阿彌陀佛的四十八願相應，就像磁吸鐵一樣的，阿彌陀佛的四十八願是磁，那麽你是一個鐵，那你好好地念佛嘛就吸過去了。如果你是一個木頭，再強的磁的力量，一個木頭，毫無影響，就是說你沒有菩提心的話，對阿彌陀佛沒有緣了，那麽你要生西方成問題。這個不是我亂說了，《無量壽經》有的了。不管你哪一品往生，上品的或者是中品的，下品，都不能離開菩提心，這是經上有的話，因爲你跟阿彌陀佛相應嘛。我們大家知道淨土宗是大乘宗派之一，大乘都是發菩提心的，既然稱爲大乘，離開菩提心你還怎麽稱大乘呢？所以說，我們淨土宗也離不開出離心、菩提心。
同時中觀見就是說，你要真正證到唯心淨土、自性彌陀的話，你這個空性的道理一定要知道。當下如果現在我們能夠證到自性淨土的話，這裏就是西方極樂世界。因爲我們是妄想執著，分了東了、西了，十萬億佛土，這都是我們自己妄想太多了，執著太多了，隔了遠遠的了。如果能把一切的妄想、執著都空掉之後，當下就是。所以說，真正我們說要圓滿淨土，成就自性彌陀的這三個要道，出離心、菩提心、中觀的見是一個也少不了的。其他宗派也一樣也不能少。
我們現在修的是格魯巴的教派了，我們的根本也是出離心、菩提心、中觀見。有的人對密法誤解，認爲密法對於顯教是另外一個宗派，好象它修的法很怪，甚至一般人無法接受的一些法。實際上，在《印光法師文鈔》裏邊，我們以前年輕時候也看過了，他也提出很多，這都是密宗裏邊的流弊，並不是密宗的正規。真正地修密法，我們要把顯教全部修好了，才能進入密院，就是說才可以進入修密法的。這些都沒有修過了，你照密法去修，那就要出毛病的，就要亂幹的。所以說我們其他的，在密法的部分我們就不說了，但是我們強調的是說，一切宗派都離不開這個三個要道，這三個要道呢，是一切修行的宗派也好、什麽道也好，它就是根本的核心。你不管修顯教的、修密宗的，離開這個三個要道是都不成功的，都需要這三個要道來支持我們。
這裏所說的出離心，我們說修行嘛求解脫啦，了生死嘛是解脫啦，那麽解脫的因是什麽？就是出離心！沒有出離心你解脫的果從何而來？一切都是因果，無因就沒有果。所以說我們要求解脫，一定要有出離心。
菩提心是我們一切智慧的因。我們要成佛的一切智慧，佛是圓滿的大覺，要成就他的智慧呢，他的根本的因是菩提心。所以說，我們要成佛圓滿佛的大覺，因就要從菩提心開始。
正見，空性見是什麽呢？是一切超脫輪迴的方法。不管那個宗派都是空性見，沒有空性見的話你想超脫輪迴的話不可能的。這個邏輯在佛教裏邊是經常辯論的，凡是有的東西你不能使它無，沒有的東西不能使它有，這個是客觀的規律。科學也發現諸如物質不滅、能量不滅的這些定律，有的東西要它沒有是不可能的，沒有的東西要它生出來也是不可能的。如果我們說，輪迴世界、有情真正有的，你要想把他苦難消滅掉，把衆生度掉這是不可能的。正因爲這個身心世界跟我們的補特伽羅，那個主宰的人——流轉生死的主宰者，它都是妄想執著而有的，自性是空的，這才能度出輪迴的苦難。所輪迴的世界，能輪迴的補特伽羅，都是自性空。那麽本來是空的，誰在輪迴？誰在受苦難？那當下就空了。所以我們真正要脫離輪迴呢，就要知道一切法自性本來是空的。流轉生死的補特伽羅是空的，所受的苦難，所受的苦難的世界也是空的，這個見從中觀正見而來。
所以說這三個東西得到之後，我們成佛有餘。這個話不是誇張的，這從邏輯上推論出來的：我們要解脫就必須要出離心，要圓滿佛的正覺一定要有菩提心，要超出輪迴，自己超出輪迴，一切衆生超脫輪迴，度脫輪迴的苦，唯一的方法、對治的方法就是空性見。所以這三個東西呢是絕對重要的。假使我們沒有這三個主要的要道呢，不管你修什麽法，假使我們說修行，修很高的氣脈、明點、什麽大圓滿、生圓次第等等，他如果說內心裏邊目的不是爲了出離，不是爲了度衆生的菩提心，也沒有中觀的見，也沒有空性的見，那麽他再怎麽修也是輪迴的因，甚至於因爲不知道空性會著魔走火。
離開了菩提心、出離心和正見，一切修法跟外道可以說是差不多的。佛法裏邊儘管有很多深的修法，但是你把這個主要的三要道抽掉了之外，那就是說也跟外道也差不多。反過來說，我們世界上的一切事情，如果你用出離心、菩提心跟中觀的空性見摻進去的話，世間法就是佛法。只要這三個東西有的話，一切都能轉成佛法，所以說我們修行對這三個主要道的重要性可想而知了。這是非常重要的事情。
這裏我們書上就介紹一些：有一個師父問他的徒弟，他說假使有兩個情況：一個是一切學問都能精通，什麽三摩地都能得到，神通也有，八大悉地也有，這樣一個情況；另外一個，你好好地修三主要道，那麽這兩個你歡喜哪一個？他的徒弟很聰明，說：不要說這個是三主要道，只要是裏邊有一點點氣味的，我也情願這個（三主要道）。那些神通也好、三摩地也好、什麽八大悉地也好，這些我們無始以來不曉得得到多少次了，但是並沒有解除我們輪迴的苦難，這個對於我們出生死、度衆生沒有幫助的。所以說，現在很多的人對於修行的人看到一點點小的神通，氣功師也好，什麽也好，就認爲稀奇得不得了，把自己珍貴的佛法就一下子抛了，去學那些東西去了，這個我們看了是非常可惜的事情。因爲這些東西你再修永遠不能超越輪迴的，而我們這個三主要道哪怕你學一點點，慢慢地積累起來，將來成佛的可能性完全可以做到。那麽，這一比較呢，當然了，三主要道是絕對重要的了，一些神通、什麽三摩地等等毫不足道。這是外道都有的，有什麽稀奇呢，外道還不是流轉生死。我們過去誰敢擔保我們沒有做過外道呢，我們也有神通，也有三摩地，但是我們還是凡夫，現在並沒有超出輪迴啊，那麽這些對我們有什麽好處呢？所以說，三主要道的重要遠遠超出那些神通啦、這個什麽三摩地等等。
文殊菩薩對我們格魯巴的教主——宗喀巴大師說，他說你如果不能夠以止觀看到輪迴的過患，以及解脫的利益的話——就是說，假使對輪迴的過患，輪迴的過失，以及解脫的利益還沒有產生定解的話，出離心是生不起來的。
那麽你要把輪迴的一切的苦難的事情都能夠看清楚、解脫的好處也要看清楚了，這個正知正見有了之後，那麽你可以把世間的一切，財色名食睡，生死的那些事情都能夠把他看淡了，然後生起真正的出離心。假使出離心沒有生起的話，不管你修布施、持戒、忍辱、精進也不會解脫的，因爲解脫根本的因素在於出離心，離開了出離心你儘量培那些福，功德去做，那個得到的果還是生死輪迴的果，最多是人天享受一下，單是享受一下果報，最終還不是要到三惡道去了。所以說，離開了出離心，你修最大的福德，最大的持戒、最大的布施、禪定，不會成就，解脫不了的。
我們一般人都會自私自利了，利益他人都是在不妨礙自己利益之下稍微做一點，徹底的利他把自己忘掉了，這個一般人是做不到，這個要發了菩提心的人才能做到。沒有菩提心的人，稍微做一點做利他的事情就了不得了，把自己丟開，專門利他，那談不上。“我自己都沒有拿到好處，我給你幹什麽？”這個一般人都這麽說。但是，我們說假使自利的心不放下，對於自利的害處沒有看到，對於利他的功德，這個正知見沒有生起來，那麽不管你修什麽法都不會成大乘，因爲你大乘的心，菩提心沒有。
所以說，這三個東西如果抽掉的話，一切法你怎麽修呢？離開出離心就不能解脫的，離開利他的菩提心你不會成佛的，不會成大乘道的。所以我們說現在大家不要盲目地去追求那些稀奇的東西，什麽神通了、什麽高勝的、什麽大圓滿、什麽生圓次第了、什麽拙火定了，一開始就要求這些東西。這些東西如果你沒有菩提心、沒有出離心，那麽你再怎麽修，不會解脫，還是輪迴之因。這個話不是我說的，是我們的宗大師、帕繃喀大師根據經典上總結出來的一個結論，對我們說非常重要的。
所以我們要心裏邊修行呢，要好好地觀察，觀察輪迴的過失，解脫的好處，觀察自利的壞處、利他的好處，這樣子我們才有可能生起菩提心，生起出離心。生起出離心才有可能解脫，生起菩提心才能成佛，所以說這個是非常重要的事情。我們修行的人一定要把這些問題好好觀察好好研究，在心裏生起定解。決定如此，不是泛泛的，噢，這麽回事，等到真的事情來了，你忘掉了。我們說，我們要成佛了，成佛的重要靠什麽呢？一個靠方便、一個靠智慧，這個方便和智慧，方便就是依菩提心了，智慧就是甚深的空性見，這兩個東西有了，成佛就能成功，假使這兩個沒有，就不能成功。也就是深廣兩個般若了，深般若是一切法自性空，廣般若要廣度衆生，要六度四攝，一切法要去行起來，這樣子成佛才有可能性。我們要把這兩個生起來，第一個要求把自己在輪迴裏邊不想出來的心要反過來，自己要解脫輪迴，這個心假使不生的話，那麽前面所謂的方便也好，智慧也好，是生不起來的。所以說我們一定生了出離心之後，自己要出離，那麽想到衆生不想受苦，也要出離，菩提心才生起來。要使他們脫離苦難，就要求智慧，智慧就是要知道一切法空，空才能度一切苦厄。
所以說我們真正地要修行的話，這三個東西是一體的，從出離心裏邊才能生出菩提心，從菩提心裏邊再去修中觀見，得到正見。這個裏邊是一定的聯繫的，不能越級，也不能缺一個支分。這裏我們就簡單地講一下，不能說得太多，我們講的時間不能太多。把重點給大家介紹一下。下邊我們把三主要道，我們前面略略地說一下，對我們修行是極端的重要，這個概念希望大家能夠在心裏刻記下去。就是說，我們要修行的話，不管哪個宗派，出離心、菩提心、真空的見是不能少的。
這個心有了之後，這個主要的概念有了，才知道三主要道的重要性。下邊我們可以把三主要道慢慢地介紹。什麽叫出離心，什麽叫菩提心了等等，如何生起了，怎麽樣子的出離心夠量了，這些下邊我們慢慢地說。這部論是宗大師造的，一共只有十幾個頌，一個頌四句，但是一切成佛的方法都包括在裏頭了。所以說，絕對重要，也是絕對精要的一部書。
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||||客服电话（010-）智敏上师：不能断恶 即便修善也非真善
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我们说佛的功德主要的分三科：一是断德，二是智德，三是悲德。那么第一个断德是最重要的，在断（恶）的前提下，才能求智慧，才能有悲心，才能起作用。如果断的功德没有，你智慧再大，帮助你的烦恼，你悲心也不会纯粹
断恶是一切修行的基础（图片来源：凤凰佛教）我们说佛的功德主要的分三科：一是断德，二是智德，三是悲德。那么第一个断德是最重要的，在断（恶）的前提下，才能求智慧，才能有悲心，才能起作用。如果断的功德没有，你智慧再大，帮助你的烦恼，你悲心也不会纯粹的大悲心，都是夹了烦恼的悲心，&顺我者昌，逆我者亡&，这是这样子的悲心，这个也是不究竟的，不能利人的。所以说第一个下功夫要断德。那么你假使三业能清净，正命也清净的话，断德就全部在里边了，成&大全&，全部的断德都包含在这两个项目里边。那么这样子呢，就是断德这一科讲了，下边要讲学持的功德，这个明天讲。我们又讲一个正命、邪命的问题。海公上师很微细地给我们举个例，那个时候我们是在清凉桥，是五台山，细粮是很少的，一个人配的粮几乎都是粗粮，偶尔就是碰到过年过节是给点细粮。海公上师就打个比喻，假使说你配点细粮，是大米，我是只有五斤的，配我们五斤，那么我们买五斤，而那个搞帐的人搞错了，配了你六斤，还沾沾自喜，这个也是邪命。这个不要说我出了钱买的，我是以细粮的钱买的，但是邪命，不该你得的，你却得到了。虽然错误是这个算帐的人他搞错了，但是你知道你是一个月五斤的，怎么拿六斤呢？你该还给他了。那么你没有还过来，你沾沾自喜了，这个就是邪命了，这也属于邪命的一项，这地方就是很微细了，这个，海公上师是举了一个例。我们自己在生活上赚便宜的，自己不知不觉，还觉得很高明，赚了好便宜了，实际上邪命已经犯掉了。那么能够自己经常观察自己的话，把这些微小的事情都能搞得清清楚楚，断德就是说已经是，虽然我们还不是阿罗汉，没有完全，至少是已经上路了，方向有了，不会走大的错误，不会犯了。否则的话，断德是什么叫断德还搞不清楚，粗的断，断烦恼，不要贪，不要瞋，这个或者懂一点，细的还不知道，那么你这个断德的断就不完全的、不全面的，那还不知道该断什么哩。那么这些都是很微细的，但是你要是得定，这些微细事情不注意的话，定是来不了的，&因缘不具，不能得定&，这个话一定要记住。（节选自《舍利弗阿毗昙论禅定品》讲记）【法师简介】智敏上师，浙江上虞多宝讲寺住持，生于1927年。15岁阅佛经后当即吃素。1948年至1951年，师从法相大家范古农老居士研习玄奘大师的法相唯识之学。1954年上五台山，同年秋天由清定上师剃度，在清凉桥吉祥律院跟随能海上师刻苦学修十余年，在任藏主期间，深入《俱舍》法义。八十年代，敏公上师先后展转执教于南普陀佛教养正院、福建佛学院、宝光佛学院等汉地多所佛学院，辛勤培育了大量僧才，为汉传佛教的复兴做出了重大贡献。上师一生坚持不做经忏佛事，实行持午，不设晚餐，并坚持要使正法住世，必需先培养如法比丘的理念，至今培养僧才不倦。凤凰佛教《般若讲堂》栏目今日刊登上师开示如上。
[责任编辑：葛琳]
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定公上师，我修行的皈依师父。他也是海公上师的徒弟。他的弘法精神非常令人佩服。
智敏上师接受凤凰佛教专访（图片来源：凤凰佛教）编者按：日晚8时，智敏上师因病在多宝讲寺安详示寂，世寿91岁，戒腊62夏。2014年9月，凤凰佛教曾在上虞多宝讲寺与智敏上师进行了2个多小时的深度对话，智敏上师为我们讲述了他的出家因缘和半个世纪的求法之路。一代高僧远去，天地含悲，祗树凋落，凤凰佛教再次编发该次对话，以此缅怀智敏上师。以下为文字实录。现在是宗教环境最好的时代凤凰佛教：上师，您说现在我们这个时代，是不是宗教环境是最好的一个时代呢？敏公上师：是很好啊，文革以前，管得很紧啊，四清运动了，三反五反了，最后就是文革。越来越紧，越来越紧，宗教信仰自由可以说没有了。那么到了文革以后，十年动乱，大家尝到味道了，这个管得紧不好，还是要宗教信仰自由好。现在是很好了。一般宗教信仰自由是真正地达到这个要求了。信仰自由，你要信仰就信仰，不信仰就不信仰，没有什么限制了，以前是不准信仰。凤凰佛教：师父您说，像我们这种人，就是在家的这种，我们要是想走佛教这条道路，我们应该具备几个条件？最主要就是应该注意什么问题？敏公上师：我们对佛教第一个要认清楚佛教到底它的教义是什么。佛教的教义就是说，这个娑婆世界是我们起了烦恼，造了业，感的果，所以有这么一个世界。那么我们现在要反过来，不要起烦恼，不要造恶业，那么感的果绝对是好的果。娑婆世界善恶都有，造了善业的果报好一点，造了恶业的，当然果报不好了。那么人当然还可以，畜生了，地狱饿鬼那就不好说了，那就苦得不得了了。那么我们假使纯粹地造善业呢，不但是这个苦不受，生了净土，苦的名字都没有了。什么叫苦？不知道了，苦啊？啥叫苦啊？现在我们一天到晚受苦，生老病死苦，各式各样苦多。到了净土，什么叫苦都不了解了，没有苦啊。学佛能够离苦得乐。真正地你要把苦除掉，要世界大同啊，达成人民平等啊、自由啊，那就是只有学佛的这一路才能达到。你从世间上的贪嗔痴出发，大家争名、争夺啊，怎么会达到这个好的后果呢？不会的。我们要一切都以道德品质来处世，这个世间才能出现和谐世界，世界大同也会出现，这样慢慢也就越来越好了。
[责任编辑：徐上杰 PFO012]
责任编辑：徐上杰 PFO012
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