圣经里的先知中第一个先知是谁

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旧约先知时期的年代
&&&&&&&&本拦目是为了帮助读者研究这些先知们的历史背景。唯一正确地的理解许多信息和预言的途径,乃是凭借着先知们做圣工的年代背景,及其在他们生活期间所发生的事件。……
  十六个先知──从以赛亚至玛拉基──有其经文已经流传到我们,他们生活的年代有四个世纪,大约从公元前800年到400年。他们中大部份人留下了年代数字,由此可以决定他们做圣工之期间,至少是其大致的时间。至于其中的二人(约珥和俄巴底亚),换句话说,没有决定性的证据牵涉到他们做工的年代,并且学者们在涉及到这个问题时各自的观点有相当大的区别。
  本拦目是为了帮助读者研究这些先知们的历史背景。唯一正确地的理解许多信息和预言的途径,乃是凭借着先知们做圣工的年代背景,及其在他们生活期间所发生的事件。
  至于犹大和以色列的国王的日期,这十六个先知作圣工的期间的各种不同的执政王朝,尤其是较迟的一些国王,以其较高的准确性,被列入本拦目之中,依照本注释的暂定年代表(见卷二、第77、24、143、162、749页;另见卷四、第505、506页)。亚述王、巴比伦和波斯的国王,他们的日期与这一段期间非常相关,这被列在另一个拦目里。他们大部份都在圣经中被提到,要么是在先知书中,要么是在历史书中。在一个列表中列出了这期间所涉及到的一系列的某种特殊意义的事件:有些是含有政治上的色彩,是关于以色列和犹大周围的国家,其它是国内的色彩。本拦目只描述了那些在圣经被提到的,而且在理解先知的信息方面有重要意义的事件。
  下面的简单概要所包含之证据是涉及到在本拦目中各种不同的先知被列入之年代位置。
  以赛亚是这些作者们的一个伟大先驱者。这一事实被各种不同的新约作者们认可,他们引用以赛亚书超过90次。以赛亚是南方的王国一个先知,住在他们的国家面临着一个十分紧急的年代。他在两个重大的时期扮演了一个重要的角色:(1)在亚哈斯执政时,叙利亚和以色列之间有战争期间(赛7-11章);以及(2)在希西家执政之下,在西拿基立围攻耶路撒冷期间(赛36;37章)。鼓励希西家和众民,凭借他自己对于上帝的信赖,他在保护耶路撒冷中是有所帮助的。
  他的早期圣工似乎相同于国王乌西雅的执政的最终年华(见以赛亚书的概论),但是他作为先知职务的官方职称是在740/39年,国王乌西雅的最后一年(赛6:1)。持续地忠实于下列三个国王:约坦、亚哈斯和希西家(赛1:1),他似乎被玛拿西,希西家的恶劣儿子深恶痛绝。当玛拿西在k的父亲死亡之时登上王座,作为唯一的统治者的时候,大约是在686年,他在去除时忠实的预言者时没有踌躇很长时间(《知君》第382)。依据犹太人的传统,以赛亚被锯死。这是可能的,因为在来11:37节里提及了这类事件。
  以赛亚的整个圣工从乌西雅到玛拿西一定因此持续了超过半世纪(见《知君》第310,382页)。
  耶利米的人生故事被知晓得比任何其他的先知更清楚。他出生于一个祭司家庭,其家乡是亚拿突。耶利米的神职是在他出生之前就被上帝选择了(耶1:5),而且在一个成年时期就被称呼为先知(耶1:6,7)。尽管该先知的自我称呼(耶1:6),按照希伯来语措辞是na`ar,“年轻”或“年幼”,这并不指示耶利米在被呼叫时的精确的年龄,依据出现这一个措辞的上下经文,似乎偏向于解释他当时仍然很年轻,也许不到二十岁。呼招他的时间是在约西亚国王第十三年(耶1:2;25:3),大约627年。约西亚也仍然是年轻的国王,虽然到达了那个年限,但是那时只有21岁。
  由于生活在自己的民族处在一个危机时代,因他们的不顺从,耶利米被呼叫宣布许多谴责的信息,以及正式预言他们国民之厄运。在约雅敬执政时期,因大胆地送信息,他几乎遗失了生命,因此隐藏了起来(耶36:26)。在西底家,这一犹大的最后国王执政时,耶利米被考虑为对自己国家的一个叛逆者(耶37:11-16),因为他劝告了他的民族向巴比伦人投降,所以被丢进监狱。在耶路撒冷于586年被陷落之后,尼布甲尼撒允许了耶利米与剩余的人被遗留在国家(耶40:1-6)。在基大利被谋杀之后,新的犹大执政者,米斯巴的犹太人,害怕尼布甲尼撒的报复,去往埃及而且和他们一同带领了耶利米作为他的文书巴录(耶43:6)。
  在埃及,耶利米高声呼喊着对抗了犹太人在那里所采纳的偶像崇拜(耶43;44章)。他或许死在尼罗河国家。在一个犹太人的传说里,宣称他被他的民族用石头打死。如果耶52章,这一历史性的附件,是被该先知写的,他就一定活到561年,那年约雅斤从监狱被巴比伦的国王以未米罗达释放(见耶52:31)。以此为前提,他是八、九十岁。有些人认为耶52章是被耶利米的文书或他的弟子之一受圣灵感动而附加的,他们相信他是更早地卒于20年之前,大约在公元前580年。这两个主意都可以被本拦目接受,所暗示的时间是他的可能性圣工期间在公元前560年之前两个十年,是一个不完整的线索。
  先知以西结,是一个祭司,是于公元前597年被尼布甲尼撒拐走的10,000个犹太人之一,当时国王约雅斤也被携带到巴比伦。在约雅斤被囚禁的第5年,593/92年,以西结见到了他的第一个异像,在“迦巴鲁河”边,是巴比伦底部的出名城市尼普尔附近的一条运河(结1:1-3)。令人莫名其妙的是这被掳的第5年也被他说是“第三十年”。一般相信先知要么是提到他自己的年龄,要么是从约西亚第十八年期间发生开始改革计算的第三十年。
  该先知的一些信息的日期完全确切(见卷三、第92、93页),并且最后几个有日期的预言信息是在以西结被被掳的第二十七年(结29:17),571/70年。这说明以西结至少作了22年圣工,从 593/92年到571/70年。然而,很可能,他发出的一些未标日期的预言是在稍后的时间。由此而来,571年/70年不能被考虑为必然地标记着他作圣工的结尾。
  但以理于公元前605年被掳到巴比伦,是尼布甲尼撒登基年间(见对但1:1节的注释)。但是一直到他被掳的第三年,尼布甲尼撒的第二年,年轻的但以理第一次给予了他有先知性呼吁的证据(但1:5,17;2:1,19)。因此,可以考虑公元前603年但以理作为一个先知,开始了作圣工。
  有一段时间他在尼布甲尼撒王朝身居高位(但2:48),并且变成一个伟大的国王所信赖的顾问。在尼布甲尼撒的继承者的眼中,但以理的服役似乎已经不甚欢迎。然而,他在巴比伦被陷落的夜晚再次扮演了一个角色,解释了在墙壁上的神秘地用手写的字(但5章)。在这一件事件之后不久,他在刚刚形成的波斯帝国再次被提拔到荣誉和职务上的一个高位(但6章)。
  但以理的所有异像都被记录在但7-12章里,接受这些的时间是他人生的晚年,第一个(但7章)是在伯沙撒第一年(552年或可能较迟一些),以及最后一个(但10-12章)是塞勒斯的第三年,公元前536/35年。或许是在这次,当但以理将近是九十岁的时候,他受到指令完成他的书,并封闭这书(但12:4,13)。由于这些原因,但以理的被延长的先知圣工之日期或许大约是从公元前603年到535年。
  先知何西阿是以色列的北方王国的一个市民,他的统治者是耶罗波安二世,被该先知称呼为“我们的国王”(何1:1;7:5)。若比较他的一些预言和阿摩司的那些预言,就有暗示何西阿比同时代的阿摩司较年轻(参照何4:3节与摩8:8;何4:15节与摩5:5;以及何8:14节与摩2:5)。何西阿从犹大的国王乌西雅,以及以色列耶罗波安二世时开始作圣工(何1:1),持续到犹大的国王希西家的时候(何1:1)。无论如何,他的所有的信息都是致辞给北方市民。
  本书没有提及于于公元前723/22年撒玛利亚的陷落,因此可以得出结论说,先知的最后信息乃是在撒玛利亚的被毁灭之前发出的。由于这些理由,他的圣工日期可能被推算从大约公元前755(或较早)到大约公元前725年。
  对于先知约珥,除了按事实他是毗土珥的儿子之外,一无所知(珥1:1)。他的作品之特色是在使用语言上巧妙地在句法上平衡,并且有活泼并给人深刻印象的诗歌结构。然而此书没有包含任何痕迹清楚地指示先知居住的时间。先知异常生动地描述了蝗虫破坏性瘟疫,并且比较了即将来临之日子的恐怖裁判,只是不可能的查明其日子。关于约珥何时作圣工,学者们在其观点上相互间各持己见。老世代的人将他的时间安置在公元前第九世纪,然而大多数当代注释评论者们倾向于安置在国王约西亚的时候或被掳之后。因为这三样见解都尚未有决定性的证据,这里呈现了所有的观点:
  1、第九世纪的观点──亚述和巴比伦帝国没有出现在先知的视野里。因此,他似乎做工在亚述之前,在巴勒斯坦的事件里扮演了一个角色。因为异教的民族怀敌意针对犹大的行为似乎涉及到王下8:20-22节和代下21:8-10,16节中被记录的那些事件,却丝毫没有提及被陈述在王下王下12:17,18节和代下24:23,24节里由哈薛所引起的骚乱,从而已经被得出结论:约珥在这两件事件之间的时间里给予了他的信息。除此之外,可以认为,他的圣工吻合于大祭司耶何耶大,代替孩子国王约阿施,担任摄政者的时候(王下11:17-12:2),这一事实会解释为什么在此书中只字没有提及国王,而在当时圣殿的服役是非常旺盛的。
  2、第七世纪的观点──这一观点所支持的是约珥的圣工似乎贴切于早些年的约西亚,那时当亚述的力量是夕阳西下,而巴比伦仍然是一个弱国。由此而来,先知没有提及这两个王国。既然约西亚登上王座时是一个孩子,他一定曾经生活在一位摄政者之下,这就解释约珥为什么没有提及国王。除此之外,事实上没有出现推罗的人和西顿的人,也就是作为对犹大有敌意的国家,只是直到其历史上的最后十年,他们才被约珥提为犹大敌人,那时似乎也倾向于先知做圣工的晚年。对此,可以补充提及希腊人(珥3:6),他们在近东历史上第七世纪之前几乎没有起什么角色。鉴于这些理由,虽然尚未有决定性的证据,第七世纪的日期已经被本注释接纳为贴切于约珥。
  3、被掳之后的观点──没有涉及到犹大、亚述或巴比伦的国王,而是涉及到推罗和西顿的敌意,并且提及希腊人,这些被一些注释讲评者们采纳为证据,作为约珥书的被掳之后的日期。然而,同样没有涉及到波斯,这就难以猜测此书的日期会如此地靠后。这一事实会使为这样靠后的日期而争论变得逊色。
  阿摩司向k的读者呈现他自己是个“牧人”,“是修理桑树的”(摩1:1;7:14)。在介绍自己的书中,他宣布他自己是在犹大国王乌西雅和以色列的耶罗波安二世之下工作的。因为只提及了这两个国王,阿摩司预言的时候似乎是在这两个国王分别在他们的王国是唯一的统治者的时候。乌西雅在犹大是从767年到750年的唯一的国王,耶罗波安统治以色列是从782年到753年。阿摩司的圣工因此可能贴切于公元前753-767年之内。更贴切的日期是不可能的,尽管其陈词是他的第一次神圣的信心是在“大地震前二年”降临于他(摩1:1),因为这一件事件的日期是未知的。然而,那一次地震一定是非常严重的,因为其记忆居住在250年之后的人思想意念中仍然是新鲜的,如亚14:5节的陈述。
  该先知是犹大的一个市民,但是也转递信息给以色列的王国。他的有些信息是反对各种不同的外国。他去了伯特利,北方的王国一个圣城,给以色列传递警告、谴责和厄运的预言。
  这俄巴底亚的短书,仅仅是21节经文,没有记载日期,而且其年代顺序的背景模糊。俄巴底亚的预言,是敌对以东的,预先假定了耶路撒冷被掠夺,有许多犹太人被掳走,而且是刚刚发生的。有些人相信该先知提及了在第九世纪国王约兰的时候耶路撒冷的陷落(王下8:20-22;代下21:8-10,16,17);其它人相信该先知所谈论的是公元前586年尼布甲尼撒的毁灭耶路撒冷。尽管他所使用的有些措辞也可以被发现在耶利米书(俄1,3,4;参照耶49:14,16)和约珥书(俄15,17;参照珥1:15;2:1,32)中,但是无法被视为证据证明或迟或早的日期。这里采纳了更晚的日期,但是不否定一个早的日期。
  先知约拿是来自迦特-希弗的一个加利利人。在他的书中不包含直接确立他对尼尼微之使命的时间。然而,王下14:25节陈述了约拿宣布另外一个预言,关于以色列的扩张,是由耶罗波安二世兑现的。这个预言一定被宣布于要么是在耶罗波安登上王座之前(大致公元前793年),要么是在他执政期间比较早的几年里。因此,尽管目前是在探讨之中,但约拿或许是最早的先知。
  约拿圣工之较早的一个日期──大约公元前790年──非常贴切于亚述的历史。对尼尼微的约拿的使命,其唯一的期间,藉由其结果,似乎贴切于亚大得尼拉力三世的执政时期(810-782)。在他执政期间,亚述在短暂时间里从其多神教的宗教转到一种一神论──崇拜拿步神(尼波神)(见卷二、第60页)。
  弥迦是来自摩利设-迦特的先知(弥1:1,14),或许是来自Tell ej-Judeideh,位于犹大的西南方。他不应该与米该雅相互混淆,米该雅是是音拉儿子,亚哈期间以色列的一个先知(公元前第九世纪)。较早的注释讲评者们试图认同此二人,因为他们在表达上使用了相似的言辞(弥1:2;参照王上22:28)。然而,弥迦给予的数据,按其事件年代顺序记载,是违背被如此地确认,并揭示此二人之间间隔着一个世纪或更长的鸿沟。弥迦陈述他的圣工是在国王约坦、亚哈斯和希西家的时候(弥1:1)。因为约坦的独裁执政是在k的父亲乌西雅的死亡之后,开始于740/39年,所以弥迦的预言圣工起始日期或许应该被安置在那日期之后。因此,他比同一时代的以赛亚有些年轻,他在预言的词汇和术语上,相当类似于以赛亚(弥4:1-4;参照赛2:2-4)。另外,耶利米(耶26:18)引用了弥迦书(弥3:12),证明弥迦是在希西家的期间做了圣工。凭借着所有这些,可以得出一个结论,弥迦的预言日期是从公元前大约740年到大约700年。
  那鸿被叫做伊勒歌斯[Elkoshi]人(鸿1:1),但是伊勒歌斯是未知的一个地名,虽然注释讲评者们曾经试着将它和加利利北部 Elkesi 视为等同,还有在摩苏尔附近的阿儿库施[Alkush],和犹大的埃勒夫特罗波利斯[Eleutheropolis]附近的一个镇。然而,可以确信他是居住并做工在南方的王国中,而且他的主要预言大体上涉及到亚述,特别地指尼尼微。该书中没有给予按事件年代顺序记载的数据,但是先知谈论了挪亚们被毁灭作为一件过去的事件(鸿3:8)。这个后期的埃及首都,以其希腊的名字是底比斯,则更被人知晓,是被国王亚书巴尼帕[Ashurbanipal]被毁灭于公元前663年的,这个日期提供了那鸿的预言的后期期限。从另一方面,尼尼微的毁灭被描述为一件未来的事件(鸿3:7)。亚述的首都尼尼微是于公元前612年内被玛代和巴比伦尼亚的联合力量征服并毁灭的。因此,这一年是离那鸿书最近的可能之日期。该先知生动描述的曾经发生在底比斯的大灾难,仍然是一件新鲜地被印在当时人记忆中的事件,尽管模糊,但是尚未接近其终点。因此,底比斯的毁灭和尼尼微的陷落,在这两个极限之间,大约公元前640年,会是那鸿的预言圣工的一个合理的推测日期。
  关于先知哈巴谷,除了他的名字之外,一无所知。很可能,他是圣殿里歌手,因为他的第三章里描述“这歌交与伶长,用丝弦的乐器”(哈3:19)。虽然在该书中没有发现按事件年代顺序记载的数据,但是凭借着有些陈述,可以相对精确地查明哈巴谷的预言日期。被提及的圣殿依然存在(哈2:20),这说明该书被书写在公元前586年耶路撒冷被尼布甲尼撒的毁灭之前。不仅如此,预言了迦勒底人的兴起,以及他们侵犯西部,但是这在那时似乎完全难以置信(哈1:5-7)。这种情形非常贴切于在纳鲍波拉撒[Nabopolassar]带领之下迦勒底帝国的兴起之前,其王朝开始于公元前626/25年,藉由玛代人,关联到毁灭亚述国。有一个日期,大约是公元前630年,但是在迦勒底人已经变得有一些重要力量之前,可能会最适当于哈巴谷的预言活动期间。
  先知西番雅追踪了他的家谱,追索到希西家[Hizkiah]这样一个重要人物的名字,或许就是犹大的国王希西家[Hezekiah](这个名字在希伯来语写法是相同的)。他陈述他是服役在约西亚国王之下(番1:1),该王朝是从公元前640年到609年。尼尼微的毁灭,时间是612年,这里被称之为未来事件,此乃暗示西番雅的圣工是在这此之前。除此之外,重复地提及了犹大的邪恶,并描述为在他年月里是泛滥的(见番1:4-6,8,9,12;3:1-3,7),这其实是提示约西亚的改革之前的时间:623/22年。这些观察似乎将西番雅安置在约西亚王朝的早期,也许大致是公元前630年,作为一个与哈巴谷同时代的人。
  在大利乌一世的时候,哈该之所以勇敢地作圣工是有责任于圣殿的再建,该工程业已停止了一段时间(拉4:24;5:1)。哈该书包含四个致辞,每个致辞都带有大利乌王执政的一个精确的日期年月日(至于这些日期,见卷三、第98、99页)。哈该书的连续性顺序指示其整个圣工记录之持久时间不超过三个半月(该1:1),从公元前520年8月29日开始,并且延续,依据他的最后两个被记录的演讲(该2:10,20),到520年12月18日。没有其他先知书可以像哈该书一样可被查出如此明确的日期。
  撒迦利亚或许属于一个祭司家族(亚1:1;参照尼12:12,16)。他被呼叫的时间大约是在公元前520年10/11月的某一个日子,就是哈该第一次出现的那年(亚1:1;至于撒迦利亚书的日期,见卷三、第98-100页)。数个月后几个先知随之其后(亚1:7-6:15)。然后就是他的活动暂停了几乎二年,而后撒迦利亚收到了另外一个神性的信息,于518年12月6日(亚7:1),这被记录在亚7、8章。剩余的信息和预言,是在亚9-14章,没有标日期,这一事实是阻止我们全神贯注于先知活动的期间。虽然如此可以知晓他开始工作是在公元前520年,而且一直持续到518年,他做预言圣工之结尾的时日一定是敞开着给人留下的。他的圣工之结束被一些学者尝试着安置在510年。很可能他做了更久的工作,因为亚9-14节的有些部分可能是在更加迟的时候被传递的。
  尚不知晓玛拉基是否玛拉基书作者的名字,或者只是无名氏作者的一个简单称号,因为玛拉基的词义是“我的使者”。如果是后者,他就是在旧约先知书中唯一无名氏作者。无论如何,没有令人信服的理由可以解释玛拉基书为什么不应该被考虑为是一个相应的人名。
  玛拉基书不仅仅是先知书的顺序中最后一本,而且也是在基督之前的时代里写出的最后一本预言书。其中的信息揭示了该书是被书写在犹大王国之后,当时是有一个省长管理着这个国家(玛1:8),这是揭示波斯期间。在该先知的活动时候,圣殿显然已被再建,而且有正常献祭(玛1:7-10)。被玛拉基斥责的各种不同的恶习,非常相同于那些被尼希米所发现的,那时尼希米回到耶路撒冷执行他第二任省长职务(玛3:8,9;参照尼13:10-12;玛2:11-16;参照尼13:23-27)。
  令人失望的是,尼希米的第二任省长时间不能被确定,这一事实使人也难以查明玛拉基的日期。尼希米的第一个任期是从公元前444年持续到432年(玛5:14),随后他被召回到波斯。在那里,他所花费的几年尚未被知晓,然后回到犹大,并且发现了在尼13章里所描述的恶习。这些恶习被这个省长采取精力充沛的行动治处置了。这会引导我们得出结论,玛拉基的工作可能随后于尼希米的第一次任省长期间,但是在他从波斯首都回到耶路撒冷之前。因此,该书的时间或许是在大约公元前425年。
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耶稣基督福音家园:拿单,先知,撒母耳记,大卫,圣经人物
圣经学习讲道:
圣经人物:拿单─一位勇敢的先知 经文:& & & & 撒母耳记下七2~17;十二1~15,25钥节:& & & & 拿单就按这一切话,照这默示告诉大卫。(撒下七17)参考经文:& & & & 王上一5~48;代上十七1~15;代下九29;廿九
圣经人物:拿单-勇敢的先知 拿单名字的意思是「上帝所赐的」是上帝赐给大卫王的帮助者
&圣经人物:拿单─一位勇敢的先知
经文: 撒母耳记下七2~17;十二1~15,25
钥节: 拿单就按这一切话,照这默示告诉大卫。(撒下七17)
参考经文: 王上一5~48;代上十七1~15;代下九29;廿九25,26
& & & & 拿单名字的意思是「上帝所赐的」。他真是上帝赐给大卫王的帮助者。他是上帝对大卫的发言人,也是大卫知心的朋友和顾问。他总是传达真实的话语,即使会带来极大的痛苦和严重的后果。
& & & & 当大卫犯了一生最大的罪时,(撒下十二1~15)他不顾情面、不畏势力,敢站在王的面前,毫不隐讳地指责大卫说:「你就是那人。」他不但责备大卫,并且宣布耶和华的咒诅。拿单真是勇敢,因为大卫能借亚扪人的刀杀害乌利亚,难道拿单不怕大卫下毒手杀害他以图灭口吗﹖ 拿单实在是上帝忠心的仆人,他不但勇敢,且有智慧,更要紧的是,他只说上帝要他说的话。他能让大卫看见自己的罪,并且诚心悔改,他忠心彻底的扮演了上帝先知的角色。先知是上帝的声音,任务艰巨,需要大勇。而拿单在辅助大卫王朝、敬拜上帝的属灵事奉上功不可没。他曾转告大卫,上帝禁止他建造圣殿。(撒下七2~17),他也在拥立所罗门为王的事上,担任了一个重要的角色。(王上一11~45)
地点:耶路撒冷
职业:先知、王的顾问
同时代的人:大卫、拔示巴、所罗门、撒督、亚多尼雅
1.拿单给所有上帝的仆人立下一个好的示范,先知传讲上帝的话,不顾情面、不畏势力,但需有智慧。
2.今日上帝仍然透过二方面来向我们说话,一是圣经,二是上帝的仆人。
3.有时上帝的声音可能带来责备或痛苦,我们得及时回头像大卫一样,千万不要学习像扫罗背逆到底。
4.你生命中是否也有拿单?其实你也可以成为别人的拿单,一个能说实话的好朋友,是上帝赐给我们最好的礼物。
主啊!真正的勇气来自一颗顺服主的心,按着圣灵的激荡,在爱里敢说诚实话;也许这样是不讨人的喜欢,但对人的确有益,也是主所喜悦的。求主帮助我,随时顺从圣灵的引导。
——剑风发表于日
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本周学课主题:
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星期日 先祖与先知
  在圣经中,“先知”一词最早出现在创20:7(希伯来原文为nabi’)。该词在什么背景下使用?这个背景帮助我们认识到,先知的身分和工作是什么?
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  在摩西五经(圣经的头五卷书)中,“先知”是那些领受上帝启示的人。在士师时代,“先知”也被称作“先见”(希伯来文为ro’eh。参撒上9:9,11,18,19),在以后的时代里,又改称为“先知”。
  先知不仅是上帝的代言人,有时也作上帝和人之间的中保。在创世记20章,亚伯拉罕是上帝同亚比米勒之间的中保—他要为亚比米勒向上帝祷告。
  在旧约圣经里,亚伯拉罕是一位杰出的人物。圣经三次称他是上帝的朋友(代下20:7;赛41:8;雅2:23)。当他99岁时,上帝告诉他,“我必使你的后裔极其繁多;国度从你而立,君王从你而出。”(创17:6)从人的角度来说,这个应许似乎是不可能实现的。尽管如此,但亚伯拉罕仍然信了上帝的应许。也正因为如此,他成了“一切……信之人的父。”(罗4:11)
  想到亚伯拉罕为了遵行上帝的旨意,甚至愿意将自己的儿子献为燔祭(创22章),就让人很难相信,他居然会在撒拉的事情上向亚比米勒撒谎(创20:2)。但在现实生活中,类似情况却不免时有发生。圣经说,“水怎样映照人面,人的心思也怎样反映其人。”(箴27:19,圣经新译本)其实,对每个基督徒来说,都不时会有老我流露的时候;上帝各时代的儿女都曾有过失足的时候;我们自己也有可悲的偏离义道的时候,这一切足以让人理解那位“一切……信之人的父”的可悲行为。亚伯拉罕也不过是人哪:他有信心高昂的时候,也有沉痛失足的瞬间。哪一位跟从亚伯拉罕之上帝的人,对此没有深切的体会呢?
  尽管亚伯拉罕因缺乏信心而犯错,上帝还是使用了他,并且大大地使用了他。这一事实,给你带来什么鼓励的信息?我们怎样才能不因一时失足而气馁,仍然继续坚持,凭信心前进?
星期一 以色列第一位被称为先知的人
  以色列民族的第一位先知是摩西。论到他的去世,圣经如此说:“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是耶和华面对面所认识的。”(申34:10)亚伯拉罕是以色列民族的父,但摩西是以色列历史上的第一位先知,是后来一切先知的榜样。
  以下经文对于摩西的个性和品德作了哪些介绍?出4:10;32:11-13,32;民12:3;20:10-12;来11:24-26。了解了他的一些个性特征和品德之后,怎样帮助我们明白,这些特征使他适合担任先知的角色?
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  他在埃及从小受的教育、他对上帝的伟大信心、以及他在燃烧的荆棘丛边同全能者建立的个人关系(出3章),这一切都装备了摩西,使他有资格去领导以色列民。圣经告诉我们,因为以色列总是不断地背离上帝,摩西就总是在上帝面前为他们代求(出32:11-13;民14:13-19;16:46-50)。同时,他还得不断地劝告百姓保持对上帝的忠心。
  百姓在西奈山拜金牛犊的事情结束以后(出32章),摩西在山上40昼夜与主亲近。当他从山上回到百姓中间时,他的面容发光(出34:28-35)。摩西发光的面容是上帝荣光的反照(林后3:7)。摩西得见创造主的荣光是何等殊遇,在那种经历之后,他的面色发光是不足为奇的。但这却不是他面色发光的唯一原因。其实,百姓拜金牛犊的叛逆不单是针对上帝的,也是针对摩西的。他面色发光,正是他与上帝相交的凭据,能帮助他恢复在众百姓中应有的领袖地位。
  凡蒙上帝圣灵充满的人,必定会以某种方式反照上帝荣耀的品德。不管他们是否意识到,那些与主亲近的人,必定会对他周围的人产生重大的影响。
  谁看上去是与主有亲密关系的人?那种与主的亲密,是怎样表现在他们生活当中的?他们显出什么样的特征?你怎样能学会与主更亲密地同行?生活中有哪些事物还阻碍着你,使你无法与主更亲密地同行?
星期二 以色列中的众先知
  摩西去世之前对以色列民说:“耶和华──你的上帝从你们弟兄中间给你兴起一位先知,像我,你们要听从他。”(申18:15)这节经文的背景,指明了这个预言在摩西去世后的许多年里以色列的先知领导上,得到即刻的应验(申18章;34:9,10;何12:10)。以后兴起来的先知,从约书亚到玛拉基,都是摩西预言的局部应验。
  只有基督,完全实现了摩西预言中所含的各项条件(参约1:21;6:14;7:40)。祂来,要作第二个摩西。祂来,不是要把祂的子民从世俗的政权下解放出来,而是要把他们从罪恶的权势中拯救出来。
  从以赛亚到玛拉基,旧约先知的著作是众所周知的。除此之外,在以色列历史上,还有许多别的先知:比如生活在士师时代的撒母耳(撒上3:20),及以后接替他工作的迦得和拿单(撒下12:1;24:13)。公元前931年,以色列国分裂之后,我们又发现先知亚希雅(王上11:29),以利亚(王上18:1),和以利沙(王下2:9-14)被兴起来,在上帝的百姓中事奉。
  先知来自各种不同的职业:耶利米和以西结是祭司;以赛亚和西番雅是皇族;但以理是巴比伦的宰相;撒母耳是士师;以利沙是农民;阿摩司是牧羊人。不管出身如何,他们都是上帝的使者。上帝试图借着他们,引导以色列民不陷在罪中。有的先知留下了著作(代上29:29;代下9:29),有的却没有著作(王上17:1;王下2:15);有的担任过君王的谋士(撒上22:5),有的在平民百姓中宣道(结3:17)。先知的声音沉默了四百年之后,施洗约翰以旧约时代最后一位先知的身分出现了(太3:1)。
  贯穿整部圣经,我们都看到,主借着他的仆人众先知向他的子民说话。整本圣经本身就是这些先知们工作的成果,传达着上帝赐给他们的信息。不管他们的背景、教育程度、以及性情的差异有多大;也不管他们当中有人在品格上有缺陷(当然耶稣除外),这些人,同我们一样是有血有肉的人,都为上帝所使用,去传达祂的信息。今天,这信息也同样在世界几乎所有的国家中宣讲,直到世界的末了。
  哪一位先知最让你有感触?哪一位先知给你的信息最清楚,为什么?你从那位先知的生平和信息中学到了什么?你怎样将你从他们所学到的,在你的生活中实践出来,好让你能有更好的转变?
星期三 以色列中的女先知
  圣经提到过好几位女先知。她们是谁?以下经文告诉我们,在以色列历史上,她们担任过什么样的角色?出15:20,21;士4:4-10;王下22:11-20。
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  摩西的姐姐米利暗被称为先知。圣经描写她带领以色列的妇女们唱摩西的歌(参出15:1,21)。上帝指定摩西作以色列众民的领袖,但他工作的对象主要是男丁,他们被视为一家之主。这样一来,或许,米利暗的工作就主要是针对妇女的吧。她很可能比摩西大很多(出2:1-8)。根据犹太历史学家约瑟夫(Josephus)的记载,她的丈夫是户珥,就是那位在以色列同亚玛利亚人争战时,同亚伦一起举起摩西双手的人──《犹太历史》,第三章98页
  米利暗因诽谤摩西和他的妻子而长了大痲疯以后,全体以色列民都不得不安营七日,直到上帝洁净了她,才得前行。由此可见她在以色列中非等闲之辈(民12:1-15)。
  底波拉(士5章)也是一位非凡的女性。在一个男权至上的社会里,她却能成为以色列的政治和宗教领袖。在那样的年代,几乎没有任何女性可以取得如此成就。她的虔诚使她将战胜迦南人的所有赞美全都归给了上帝(3-5节,13节);而没有将荣耀归给自己或是巴拉。
  作为“以色列的母”(第7节)她以母爱守护着百姓,给他们忠告,并帮助她们获取公道。
  读士4:1-8。这节经文告诉了我们些什么,让我们知道在那个时候,这位女性在以色列中是何等德高望重?
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  以色列的另一位女先知是户勒达(王下22:14-20,代下34:20-28)。当约西亚王问她上帝的旨意时,她预言了在约西亚身后,审判和灾难将临到耶路撒冷和它的百姓。因为约西亚王在上帝面前自卑,所以他幸免亲眼目睹灾难的到来。有趣的是,当时还有耶利米和西番雅两位先知在,而约西亚王却偏偏去求问女先知户勒达。
星期四 新约圣经中的先知
  旧约先知时代,在基督降生前四百年前就告终了。从那个时代的终点到基督降生的这段时间里,出现了许多犹太书籍,但其中没有一卷书,被算为圣灵默示的经典之作。
  基督的一生开始了一个新纪元,在这个新时代里,上帝又开始选召人出来作他的代言人。
  新约先知有哪些?这些新约先知同使徒有什么不同?路1:67;约1:6,7;徒11:27,28;13:1;启1:1-3。
  在新约圣经原文希腊文中,“使徒”(apostle)通常指那些外交使节,或奉派作代表的人。比如,犹太历史学家约瑟夫(Josephus),他用这个词来形容那些被犹太人派到罗马去上访的使节。──《犹太历史》,第十七章11页
  在新约圣经中,“使徒”一词含有使命和代表双重意思。这个词出现在耶稣使命、并差遣他的门徒出去传道的经文中(太10:2-6)。使徒,是那些从复活的救主那里领受了特殊权柄的一班人。他们亲眼见证了以往所有先知们都不曾目睹的大事,就是耶稣的受难与复活。有些使徒,比如约翰和保罗也是先知,但并非所有的使徒都是先知。根据弗2:20,使徒和先知一起肩并肩地工作,共同对上帝在基督里为人所做的一切作了根本的阐述。
  读太11:11。为什么施洗约翰比所有的旧约先知都大?当耶稣说,“然而天国里最小的比他还大”的时候,祂指的是什么?
  施洗约翰是最大的先知,因为他享有宣告基督第一次来临的特权,而以前的众先知都只是指着基督说预言(参路24:27;约5:39,46)。就像亚伯拉罕一样,旧约圣经中所有的先知,都盼望着弥赛亚降临的日子(彼前1:10,11),但只有约翰,亲眼见到了弥赛亚成为肉身。因此,从某种意义上来说,旧约时代先知的职分在施洗约翰身上可谓登峰造极了。
  但施洗约翰却只是在上帝恩典国度的门口张望而已,而耶稣的跟从者们却能回顾历史,并因为所有关于弥赛亚应许在基督身上实现而欢喜快乐。
  默想旧约圣经中的一些宣告耶稣是弥赛亚的预言。它们怎样能帮助你,并增强了你的信心?
星期五 进修资料:
&&& 阅读怀爱伦著,《先祖与先知》第十三章,“信心的试验”;第二十二章,“摩西”。
  “当亚伯拉罕居留在埃及的期间,他显明自己还没有脱去人性的软弱和欠缺。事实上,隐瞒撒拉是他的妻子,就显明他不信靠上帝的看顾,缺少他素常具有的伟大信心和勇气。”──怀爱伦著,《先祖与先知》104页。
  “摩西曾蒙指示,知道那为上帝谦卑顺从之仆人所预备的赏赐,使一切世上的荣华富贵都相形见绌。法老华丽的宫殿,和帝王的宝座,都呈现在摩西面前,试图引诱他,但他知道,正是那声色利欲充斥的宫庭,让人们忘记了上帝。他的目光越过辉煌的宫殿,越过君王的华冕,看到在那毫无罪恶玷污的至高国度里、为圣徒预备的大荣耀。凭着信心,他展望到天上的大君王将要赐给每个得胜者之永不衰残的冠冕。”──怀爱伦著,《奋斗与勇敢》81页
  “那反照在摩西脸上的荣耀,说明上帝守诫命的子民,借着基督中保的工作所能领受的福分。又证明我们与上帝的交往越密切,我们对他要求的认识就越清楚,就能更完全与上帝的形像相符,并更容易与上帝的性情有分。”──怀爱伦著,《先祖与先知》311页
  1. 讨论圣经中记载的,先知和使徒们所具有的品格上的缺陷。你能从中为自己看到什么希望?同时也看看这些人身上有哪些优点?你能从中看到什么希望和应许?
  2. 在当代,也有许多所谓的“先知”们,五花八门地预言未来,还常被刊登在各种小报上,他们的品格又如何呢?我们该怎样看待他们呢?他们是怎样的人?他们的预言又是怎样的预言?将他们与圣经先知相比之后,我们能总结出些什么教训?
  3. 作为一个教会,我们能怎样扮演先知的角色?上帝呼召我们如何去做?我们怎样能把这角色做得更好?
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